《揭秘启示录》启示录第十一章
启示录第十一章
全章内容的灵义概要
本章继续论述更正教（或基督新教）的状态，那些内在陷入唯信之人如何反对新教会的两大要素，即：唯独主是天地之神，祂的人性是神性的；以及必须按照十诫的诫命生活。
这两大要素在他们面前被宣讲（第1-3节）；但被完全拒绝（第7-10节）；
被主复活（第11，12节）；那些拒绝它们的人灭亡了（第13节）；从新天宣告了新教会的状态（第15-19节）
各节经文内容的灵义概要
1."有一根苇子赐给我，好像量度的杖"象征被赋予认识和看见天堂和世界中教会状态的能力和权柄（485节）；"且有话说：起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量"象征主的同在和祂的命令，要看见并认识新天中教会的状态（486节）。
2."只是殿外的院子要留下不用量"象征地上教会的状态，就其目前的样子，要被移除，不被认识（487节）；"因为这是给了外邦人的"象征因为那教会的状态被生活之恶所败坏和荒废（488节）；"他们要践踏圣城四十二个月"象征他们驱散了圣言的一切真理，以至于什么也不剩（489节）。
3."我要使我那两个见证人"象征那些从心里承认并认识主是天地之神，祂的人性是神性的，并通过按照十诫的诫命生活而与祂联结的人（490节）；"穿着毛衣，传道一千二百六十天"象征这两大要素，即对主的认识和按照十诫的诫命生活，这是新教会的两大要素，要被教导直到终结和开始（491节）；"穿着毛衣"象征期间因真理不被接受而哀痛（492节）。
4."他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的"象征他们里面从主而来的仁爱与聪明，或仁义与信仰（493节）。
5."若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌"象征想要毁灭新教会这两大要素的人，因地狱之爱而灭亡（494节）；"凡想要害他们的都必这样被杀"象征定罪它们的人同样被定罪（495节）。
6."这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨"象征那些背离这两大要素的人不能从天堂接受任何真理（496节）；"又有权柄叫水变为血"象征那些背离它们的人歪曲圣言的真理（497节）；"并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界"象征想要毁灭它们的人，使自己陷入各种邪恶和伪谬，每当并在他们这样做的程度上（498节）。
7."他们作完见证的时候"象征主教导了新教会的这两大要素之后（499节）；"那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了"象征那些在教义的内在方面持守唯信的人将拒绝这两大要素（500节）。
8."他们的尸首就倒在大城里的街上"象征它们被完全拒绝（501节）；"这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及"象征两种地狱之爱，即出于自我之爱的统治欲和出于自己聪明的骄傲而统治的欲望，这些存在于教会中，那里没有独一的神，主不被敬拜，也不按照十诫的诫命生活（502，503节）；"就是他们的主钉十字架之处"象征不承认主的神性人性，因而处于拒绝的状态（504节）。
9."从各民、各族、各方、各国中，有人观看他们的尸首三天半"象征所有那些曾经并将要在因唯信而陷入教义的伪谬和生活的邪恶中的人，在现今教会的终结到新教会的开始这段时间，听到并将要听到关于这两大要素的事（505节）；"又不许把尸首放在坟墓里"象征他们定罪并将要定罪它们（506节）。
10."住在地上的人就为他们欢喜快乐"象征教会中那些陷入唯信的人内心和灵魂的喜乐（507节）；"互相馈送礼物"象征通过爱和友谊的联合（508节）；"因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦"象征新教会的这两大要素因与更正教所接受的两大要素相反而被轻视、厌烦和憎恶（509节）。
11."过了这三天半，有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来"象征当新教会开始并发展时，这两大要素在那些接受的人里面被主赋予生命（510节）；"看见他们的人甚是害怕"象征因神性真理而心灵震动和惊恐（511节）。
12."两位先知听见有大声音从天上来，对他们说：上到这里来"象征新教会的这两大要素被主提升到天堂，它们从那里来并在那里，以及对它们的保护（512节）；"他们就驾着云上了天"象征提升到天堂，并通过圣言字义中的神性真理与那里的主联结（513节）；"他们的仇敌也看见了"象征那些处于与仁义分离之信仰中的人听到了这些，但仍停留在他们的伪谬中（514节）。
13."正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一"象征那时在他们当中发生了显著的状态变化，他们从天堂被撕裂并堕入地狱（515节）；"因地震而死的有七千人"象征所有那些承认唯信因而轻视仁义之工的人灭亡了（516节）；"其余的都恐惧，归荣耀给天上的神"象征那些看见他们灭亡的人认识了主并被分别出来（517节）。
14."第二样灾祸过去，第三样灾祸快到了"象征对教会败坏状态的哀叹，以及最后的哀叹，关于这将在后面论述（518节）。
15."第七位天使吹号"象征对成全之后教会状态的察验和显明，那时主降临和祂的国度（519节）；"天上就有大声音说：世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远"象征天使的庆祝，天堂和教会成为主的，如同起初一样，现在也成为祂神性之人的，因此主现在将在两方面永远统治天堂和教会（520节）。
16."在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地，敬拜神"象征天堂所有天使承认主是天地之神，并至高的敬拜（521节）。
17."说：昔在、今在的主神—全能者啊，我们感谢你"象征天堂天使的承认和荣耀，主是那自有的、自活的、出于自己有能力的，并争战一切的，因为唯独祂是永恒和无限的（522节）；"因你执掌大权作王了"象征新天和新教会，在那里他们将承认唯独祂是神（523节）。
18."外邦发怒"象征那些陷入唯信因而陷入生活之恶的人，他们发怒并攻击那些反对他们信仰的人（524节）；"你的忿怒也临到了；审判死人的时候也到了"象征他们的毁灭，以及对那些没有属灵生命之人的最后审判（525节）；"你的仆人众先知和众圣徒"象征那些从圣言得着教义真理并按照真理生活的人得永生的幸福（526节）；"凡敬畏你名的人，连大带小得赏赐的时候也到了"象征那些在较小和较大程度上爱主之物的人（527节）；"你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了"象征那些毁坏教会之人被投入地狱（528节）。
19."当时，神天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜"象征新天，在那里主的神性人性被敬拜，并按照祂十诫的诫命生活，这是新教会的两大要素，通过它们实现联结（529节）；"随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹"象征那时在低层有辩论、骚动以及善与真的歪曲（530节）。
485 （第一节）"有一根苇子赐给我，好像量度的杖"象征主赐给他认识和看见天堂和世界中教会状态的能力和权柄。
"苇子"象征微弱的能力，就是人凭自己所有的；"杖"象征强大的能力，就是人从主所得的；因此"赐给苇子好像杖"象征从主而来的能力：这是认识和看见天堂和世界中教会状态的能力和权柄，从本章接下来直到末尾的内容可以明显看出。"苇子"或芦苇象征人凭自己所有的微弱能力，从以下经文可以看出：
看哪，你所倚靠的埃及是那压伤的苇杖；人若靠这杖，就必刺透他的手。（《以赛亚书》36:6）
埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华。他们用手持住你，你就断折，伤了他们的肩。（《以西结书》29:6，7）
"埃及"象征倚靠自己力量的属世人，因此被称为"压伤的苇杖"。"苇子"象征微弱的能力，在《以赛亚书》中：
压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。（《以赛亚书》42:3）
【2】但"杖"象征强大的能力，就是从主而来的，这里指认识教会状态的能力，因为用杖"量殿和坛"，"量"象征认识，"殿和坛"象征教会，这将在下文论述。"杖"象征能力，是因为古时教会中杖是用木头做的，而木头象征良善；又因为杖代替右手并支撑右手，而"右手"象征能力；因此权杖是短杖，"权杖"象征王的权柄；而且"权杖"和"杖"在希伯来文中是同一个词。"杖"象征能力，从以下经文可以看出：
你们要说，那结实的杖和那美好的棍，何竟折断了呢！你要从荣耀的位上下来，坐受干渴。（《耶利米书》48:17，18）
耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来。（《诗篇》110:2）
你用杖刺透不信者的头。（《哈巴谷书》3:14）
以色列是耶和华产业的杖。（《耶利米书》10:16；51:19）
你的杖，你的竿，都安慰我。（《诗篇》23:4）
耶和华折断了恶人的杖。（《以赛亚书》9:4；14:5；《诗篇》125:3）
我的民求问木偶，以为木杖能指示他们。（《何西阿书》4:12）
耶和华从耶路撒冷除掉众人所倚靠的，就是所倚靠的粮，所倚靠的水。（《以赛亚书》3:1；《以西结书》4:16；5:16；14:13；《诗篇》105:16；《利未记》26:26）
"所倚靠的粮和水"象征良善与真理的能力，"耶路撒冷"象征教会。利未的杖上有亚伦的名字，在会幕里开了花，结了熟杏（《民数记》17:2-10），这杖在属灵意义上所象征的，无非是真理与良善的能力，因为"利未"和"亚伦"象征教会的真理和良善。
【3】"杖"象征能力，从摩西杖的能力可以看出：
伸杖使水变成血（《出埃及记》7:20）；使青蛙上到埃及地（《出埃及记》8:1及以下）；使尘土变作虱子（《出埃及记》8:16及以下）；降下雷轰和冰雹（《出埃及记》9:23及以下）；使蝗虫来（《出埃及记》10:12及以下）；使红海分开又合拢（《出埃及记》14:16，21，26）；使水从何烈的磐石中流出（《出埃及记》17:5及以下；《民数记》20:7-13）；摩西手里的杖使约书亚战胜亚玛力人（《出埃及记》17:9-12）；天使的杖使火从磐石中出来（《士师记》6:21）。
由此可见"杖"象征能力。（还有其他地方，如《以赛亚书》10:5，24，26；11:4；14:5；30:31，32；《以西结书》19:10-14；《耶利米哀歌》3:1；《弥迦书》7:14；《撒迦利亚书》10:11；《民数记》21:18。）
486 "且有话说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量"象征主的临在以及祂的命令，要看见并认识新天中教会的状态。
这里的"天使"指主（如5、415节及其他地方所示），因为天使靠自己什么也做不了，而是全然受主驱使；因此这天使说"我要使我那两个见证人"（第3节），他们是主的见证人。"站立"象征主的临在，"说"象征祂的命令，"起来量一量"象征看见并认识；"量"象征认识并察验状态的性质，这将在下文看到。"殿、祭坛和在殿中礼拜的人"象征新天中教会的状态，"殿"象征关于教义真理的教会（191节），"祭坛"象征关于爱之良善的教会（392节），"礼拜的人"象征关于出于这二者的敬拜的教会；这里"礼拜的人"象征敬拜，也就是崇拜，因为属灵意义是抽象于人的（参78，79，96节），这也从"量"礼拜的人这一说法可以明显看出；而且正是这三者构成教会：教义的真理、爱的良善，以及出于这二者的敬拜。这里指的是新天中的教会，从本章最后一节可以看出，那里说"神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜"（第19节）。本章开头说到"量殿"，是为了看见并认识天上教会的状态，在它与地上教会联合之前；地上的教会以"殿外的院子"来指代，约翰没有量它，因为它"给了外邦人"（第2节）；然后又以"大城，叫作所多玛和埃及"来描述（第7-8节）；但在那大城"倒塌"之后（第13节），接着就说教会"成了主的"（第15节及以下）。
要知道，天上也有教会，如同地上一样；二者合为一体，如同人的内在和外在；因此主首先预备天上的教会，由此或通过它而有地上的教会；所以说新耶路撒冷由神那里从新天降下（《启示录》21:2）。"新天"指由基督徒组成的新天，这将在后面多次论述。"量"象征认识并察验性质，是因为"尺寸"象征事物或状态的性质；新耶路撒冷的一切尺寸都象征这个（第21章），那里说天使拿着金苇子量那城和城门；又量了城墙，有一百四十四肘，这是人的尺寸，也就是天使的尺寸（《启示录》21:15，17节）。
既然"新耶路撒冷"象征新教会，显然"量"它及其各部分象征认识其性质。在《以西结书》中，"量"有同样的意义，那里说天使量了神的殿、圣所、祭坛、院子、房间（40:3-17；41:1-5，13，14，22；42章；43章）；又量了水（47:3-5）；因此说"你要将这殿指示以色列家，使他们因自己的罪孽惭愧，也要他们量殿的样式及其出入之处和一切样式，使他们遵守一切样式"（《以西结书》43:10，11）。在以下地方，"量"有同样的意义：
我又举目观看，见一人，手拿准绳。我说，你往哪里去？他对我说，要去量耶路撒冷。（《撒迦利亚书》2:1，2）
祂站立，量了大地。（《哈巴谷书》3:6）
主耶和华谁曾用手心量诸水，用手虎口量苍天，用升斗盛大地的尘土，用秤称山岭，用天平平冈陵。（《以赛亚书》40:12）
我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？（《约伯记》38:4，5）
487 （第二节） "殿外的院子要留下，不用量"象征地上教会的状态还是这样，要被除去，不要让人知道。"殿外的院子"象征地上的教会，因为这教会在天以外，也就是在"殿"以外（参486节）。"要留下"象征除去，在这里指从天除去，因其状态到了如此地步。"不用量"象征不要知道或查究其属性（参486节）。原因紧接其后："因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。”
"殿外的院子"在这里象征地上的教会还是这样，可从本章接下来的细节看出：以被称为"所多玛"和"埃及"的"大城"来形容它，主的两个见证人死在其中，后来在大地震中倒塌，有七千人死于其中，以及其它相关细节。
圣经中无论哪里讲到"院子"，都象征教会的外在部分。因为进耶路撒冷圣殿前必须要通过内外两个院子，"殿"用来象征教会的内在，所以"院子"象征其外在部分。因此，周边地区的外邦人允许进院子，但不许进殿。
而且，因为"院子"象征教会的外在部分，所以它也用来象征地上的教会，以及天在终端上的体现，因为地上的教会是进入天堂的入口，天在终端上的体现也是如此。
"院子"在下列章节中有这样的象征意义：
你所拣选、使他亲近你、住在你院中的，这人便为有福。我们必因你居所、你圣殿的美福知足了。（《诗篇》65:4）
你们要赞美耶和华的名。站在耶和华殿中、站在我们神殿院中的，你们要赞美耶和华。（《诗篇》135:1-2）
万军之耶和华啊，你的居所何等可爱。我羡慕渴想耶和华的院宇。（《诗篇》84:1-2）
当称谢进入他的门，当赞美进入他的院。（《诗篇》100:4）
义人要发旺如棕树。他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。（《诗篇》92:12-13）
在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。宁可在我神殿中看门。（《诗篇》84:10）
还有其它各处（《诗篇》96:8，116:19；《以赛亚书》1:12，62:9；《撒迦利亚书》3:7；《以西结书》10:3-5）。
关于耶路撒冷圣殿的院子（《列王纪上》6:3，36）；关于新圣殿的院子（《以西结书》40:17-31，44，42:1-14，43:4-7）；关于会幕外的院子（《出埃及记》27:9-18）。
488 "因为这是给了外邦人的"象征因为那教会的状态被生活之恶所摧毁和荒废。这从"外邦人"的象征意义可以看出，"外邦人"象征那些活在邪恶生活中的人，抽象来说，指生活之恶（参147，483节）。
489 "他们要践踏圣城四十二个月"象征那教会已经驱散圣经的一切真理，直至荡然无存。"圣城"指圣耶路撒冷，"圣耶路撒冷"代表拥有教义真理的新教会，"圣"用来表述神性真理（参173节）。而且，"城"象征教义（参194节）。于是，"践踏圣城"象征驱散其教义真理。"四十二个月"象征直到最终荡然无存。教义的真理表示出于圣经的真理，因为圣经是教会教义及其一切教导的源泉。
如今，关注于教会内在要素者就是如此驱散圣经的真理，因而驱散教会的教义以及相关的一切教导，本章中"从无底坑上来的兽"以及"杀死两个见证人"就是描述这样的情形（第7节）；从本书每一章附加的灵界见闻中也能看出。
"四十二个月"表示直到最终再无真理和良善留存，因为数字"四十二"与"六个星期"有同样的象征意义，六乘以七就是四十二，而"六个星期"象征一个阶段到了终结；数目"六"便是这个意思，"星期"象征状态，第七个星期是一个神圣的状态，就是当主开始掌权时教会的一个全新的状态。
数字"四十二"在下一节经文中有一样的象征意义：又赐给它（从海里上来的兽）说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。（《启示录》13:5，参583节）
数字"六"象征一个阶段到了结局，因为这是数目"三"的象征意义（参505节）；"六"是"三"的翻倍，数的翻倍后与原数有同样的象征意义。
而且，"四十二"这个数目的意义与数目"三个半"有同样的象征意义，因为四十二个月相当于三年半。
这样的阶段以词语"月"来表达，是因为"一个月"象征一个完全的状态（《以赛亚书》66:23；《启示录》22:1-2；《创世记》29:14；《民数记》11:18-20；《申命记》21:11，13）。
490 （第三节）"我要使我那两个见证人"象征那些发自内心承认主是天地之神、他的人性是神性的，并通过按十诫生活与主联结的人。此处"两个见证人”所指的就是这些人，因为这两点是新教会的两大根本。第一个根本是主是天地之神、他的人性是神性的，这是"见证"，因此那些发自内心承认这一点的人就是"见证人"（参6，846节），还可从以下经文看出：
我和你、并那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的，因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。（《启示录》19:10）
弟兄胜过龙，是因羔羊的血和自己所见证的道。龙去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命、为耶稣作见证的。（《启示录》12:11，17）
因为给耶稣作见证并为神之道被斩者的灵魂。（《启示录》20:4）
这些就是承认主的人。之所以称为"耶稣的见证"，是因为主从他的圣言、也就是从他自己来见证这一点，因此他被称为"诚信真实的见证"（《启示录》1:5，3:14）；他说：
我为自己作见证，我的见证是真的，因我知道我从哪里来、往哪里去。（《约翰福音》8:14）
又说：
保惠师来了，就是真理的灵，他要为我作见证。（《约翰福音》15:26）
保惠师真理之灵，也就是圣灵，是神性的流出，就是主自己（参《新耶路撒冷教义之主篇》46-54节）。既然主自己是见证，那么"见证人"也指那些从主见证这一点的人，如约翰：
耶稣说：你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证，其实我所受的见证不是从人来的。（《约翰福音》5:33-34）
约翰来，为要作见证，就是为光作见证。他不是那光，乃是要为光作见证。那与神同在、又是神的道，是真光。（《约翰福音》1:1-2及以下，14，34）
新教会的第二个根本是通过按十诫生活与主联结，这是"见证"，从十诫被称为"见证"可以看出，如以下经文：
必将我所要赐给你的见证放在柜里。（《出埃及记》25:16）
摩西把见证放在柜里。（《出埃及记》40:20）
见证上的施恩座。（《利未记》16:13）
把杖留在见证前。（《民数记》17:4）
还有别处（《出埃及记》25:22，31:7，18，32:15；《诗篇》78:5，132:12）。
这里要说说通过按十诫生活与主联结的问题。有两块法版，上面刻着诫命，一块为主，一块为人。第一块包含不可敬拜多神、只敬拜独一神；第二块包含不可作恶。当人敬拜独一神、不作恶时，就有了联结；因为人在多大程度上离弃恶、也就是悔改，就在多大程度上被神接纳，并从神行善。但谁是独一神呢？三一神或三位一体的神，若是三个位格中的三一，就不是独一神；只有在一个位格中有三一的那位才是独一神，这位神就是主。无论你怎样思索，都无法摆脱这一点：神若不是一个位格，就不可能是独一神。整部圣言，无论旧约先知书还是新约使徒书，都如此教导，这从《新耶路撒冷教义之主篇》可以清楚看出。
491 "传道一千二百六十天"象征这二者，即对主的承认以及按十诫生活，也就是新教会的两大根本，必须被教导，直到终结和开端。对主的承认以及按十诫生活，这二者是新教会的两大根本，由"两个见证人"所指（参上文490节）；"传道"象征教导（参8，133节）。"一千二百六十天"象征直到终结和开端，也就是直到旧教会的终结和新教会的开端。这个数字有此象征意义，是因为它与"三个半"意义相同，因为一千二百六十天换算成年就是三年半，而"三个半"象征终结和开端（参505节）。下一章中这个数字有同样的象征意义：
妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。（《启示录》12:6）
492 "披着麻布"象征因真理不被接受而在此期间的哀痛。"披麻布"象征因教会中真理被毁坏而哀痛；因为"衣服"象征真理（参166，212，328，378，379节）；因此"披麻布"，而不是穿衣服，象征因没有真理而哀痛，没有真理就没有教会。以色列子民用各种方式表达哀痛，这些方式出于对应关系而具有象征意义，如把灰撒在头上，在尘土中打滚，长时间静坐在地上，剃头，捶胸哀号，撕裂衣服，还有"披麻布"，等等。每一样都象征他们中间教会的某种恶，为此受罚；当受罚时，他们用这些方式表达悔改，因着这种悔改的表达，同时也是谦卑的表达，他们就被垂听。因教会中真理被毁坏而哀痛用“披麻布"来表达，可从以下经文看出：
有狮子从密林中上来，他已经动身出离本处，要使你的地荒凉。为此，你们当腰束麻布，大声哀号。（《耶利米书》4:7-8）
我民的女子啊，应当腰束麻布，滚在灰中，因为灭命的要忽然临到我们。（《耶利米书》6:26）
哥拉汛哪，伯赛大啊，你有祸了，因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。（《马太福音》11:21；《路加福音》10:13）
尼尼微王听了约拿的话后，就脱下朝服，披上麻布，坐在灰中，宣告禁食，使人和牲畜都披上麻布。（《约拿书》3:5-6，8）
还有别处（《以赛亚书》3:24，15:2-3，22:12，37:1-2，50:3；《耶利米书》48:37-38，49:3；《耶利米哀歌》2:10；《以西结书》7:17-18，27:31；《但以理书》9:3；《约珥书》1:8，13；《阿摩司书》8:10；《约伯记》16:15-16；《诗篇》30:11，35:13，69:10-11；《撒母耳记下》3:31；《列王纪上》21:27；《列王纪下》6:30，19:1-2）。
493 （第四节）"这些就是那两棵橄榄树和两个灯台，立在全地之主面前"象征仁爱与智慧，或仁义与信仰，二者都来自主，在他们里面。"橄榄树"象征仁爱与仁义，下文将述；"灯台"象征在真理上的光照（参43节），由此而来的智慧与信仰，因为从在真理上的光照而有智慧，从智慧而有信仰。"立在神面前"象征听从并行他所吩咐的（参366节），此处因此象征这二者在他们里面来自主，主就是全地之神，也就是在那些持守新教会两大根本的人里面，如上文所述。由此可见，两个见证人是"两棵橄榄树和两个灯台"象征他们是仁爱与智慧，或仁义与信仰，因为这二者构成教会，仁爱与仁义构成教会的生命，智慧与信仰构成教会的教义。"橄榄树"象征仁爱与仁义，是因为橄榄树象征属天教会，由此"橄榄"作为它的果实，象征属天之爱，这爱就是对主之爱；因此，这爱也由膏抹教会一切圣物的油来象征。那被称为"圣膏油"的油是用橄榄和混合的香料制成的（《出埃及记》30:23-24）；并且灯台上的灯也是每晚用橄榄油点燃的（《出埃及记》27:20；《利未记》24:2）。
"橄榄树"和"橄榄"在以下经文中有同样的象征意义：
灯台旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边，还有两个橄榄枝子。这是两个受膏者，立在全地之主旁边。（4:3，11-12，14）
至于我，就像神殿中的青橄榄树。（《诗篇》52:8）
耶和华给你起名叫青橄榄树，形状佳美，果实丰盛。（《耶利米书》11:16-17）
还有别处。因为"耶路撒冷"象征教会，所以在它里面和周围的许多事物也象征属于教会的事物。在它附近有橄榄山，它象征神性之爱；因此"耶稣白天在殿里教训人，夜晚出城，在橄榄山住宿"（《路加福音》21:37，22:39；《约翰福音》8:1）；耶稣在那山上与门徒谈论世代的末了和他那时的降临（《马太福音》24:3及以下；《马可福音》13:3及以下）；并且从那山去耶路撒冷受难（《马太福音》21:1，26:30；《马可福音》11:1，14:26；《路加福音》19:29，37）；这应验了撒迦利亚的预言："那日，他的脚必站在橄榄山上，这山在耶路撒冷前面朝东"（14:4）。
因为"橄榄树"象征教会的属天之物，所以耶路撒冷圣殿中间的基路伯是用橄榄木做的，通往内殿的门和门框也是如此（《列王纪上》6:23-33）。
494 （第五节）"若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌"象征任何人若要摧毁新教会的两大根本，就会因地狱之爱而灭亡。
"想要害两个见证人"象征想要摧毁新教会的两大根本，就是承认主就其人身而言也是天地之神，以及照十诫生活。"见证人"指这两大根本，见前文（参490节）。"火从他们口中出来"象征地狱之爱；"烧灭他们的仇敌"象征那些害他们的人将因此灭亡。但这里不应理解为火从见证人口中出来，而是从那些想要摧毁新教会这两大根本（即"见证人"所指，参490节）的人那里出来；"火"就是地狱之爱，因为人若不照十诫生活，不归向神、救主和救赎主，就必然处在地狱之爱中而灭亡。这与圣言别处的情况相似，那里说耶和华发出"吞灭恶人的火"，耶和华"因烈怒之火""愤怒"和"暴怒"而行事，以及其他类似说法；这些并非指从耶和华而来，而是指从恶人的地狱之爱而来。圣言中之所以这样说，是因为这是表象，圣言的字义是通过表象和对应写成的。既然经文说"火从他们口中出来"，而这是指从那些处在地狱之爱中的人那里出来，现引用一些说到"火从耶和华而出"的经文：
耶和华的气如一股硫磺火，使它着起来。（《以赛亚书》30:33）
从他鼻孔冒烟上腾，从他口中发火焚烧，连炭也烧着了。（《诗篇》18:8）
我要将我的愤恨倾在他们身上，我嫉妒的烈火必烧灭全地。（《西番雅书》3:8）
看哪，耶和华必在火中降临，以愤怒施行报应，以火焰施行责罚。（《以赛亚书》66:15）
耶和华必用吞灭的火焰向她讨罪。（《以赛亚书》29:6，30:30）
还有其它多处。
495 "若有人想要害他们，就必这样被杀"象征凡定罪这两大根本的，也必照样被定罪。"害"在此象征定罪，因为接下来说"就必这样被杀"，而"被杀"在圣言中从灵义上说象征灵性上的被杀，就是被定罪；因为主说："你们怎样论断人，也必怎样被论断。"（《马太福音》7:1-2）
496 （第六节）"他们有权柄在他们说预言的日子叫天闭塞不下雨"象征那些背离新教会两大根本的人，不能从天上接受任何真理。"天"在此指天使天堂；因此"雨"象征由此而来的教会真理；所以"叫天闭塞不下雨"象征不能从天上接受任何教会真理；从天上来的教会真理就是从圣言而来的教义真理。经文说见证人有这权柄，但如前文所述（参494节），这不是指他们有权柄关闭天堂，而是指那些背离新教会这两大根本的人自己关闭了天堂，因为他们停留在自己的虚假中。"雨"象征从天上来的神性真理，这从以下经文可以看出：
我的教训要淋漓如雨，我的言语要滴落如露。（《申命记》32:2）
你们若事奉别神，耶和华必使天闭塞不下雨。（《申命记》11:11，14，16-17）
我必使我的葡萄园荒废，也必命云不降雨在其上。（《以赛亚书》5:6）
甘霖停止，春雨不降，你还是有娼妓之脸，不顾羞耻。（《耶利米书》3:3）
雨雪从天而降，我口所出的话也必如此。（《以赛亚书》55:10-11）
锡安的众子啊，你们要在耶和华你们的神里欢喜快乐，因他赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖。（《约珥书》2:23）
神啊，你降下大雨，你产业以色列疲乏的时候，你使它坚固。（《诗篇》68:9）
他必像雨降在已割的草地上；在他的日子义人要发旺。（《诗篇》72:6-7）
耶和华必临到我们，像甘雨，像滋润田地的春雨。（《何西阿书》6:3）
我向他们滴下我的言语，他们仰望我如仰望雨，又张开口如切慕春雨。（《约伯记》29:22-23）
人子啊，你要说，你这地在恼恨的日子无雨水滋润，未得洁净；其中有先知同谋背叛。（《以西结书》22:24-25）
还有别处（《以赛亚书》30:23；《耶利米书》5:24，10:12-13，14:3-4，51:16；《以西结书》34:26-27；《阿摩司书》4:7-8；《撒迦利亚书》10:1；《诗篇》65:9-10，135:7；《撒母耳记下》23:3-4）。"暴雨"指真理的荒废，《以西结书》13:11，13-14，38:22；指试探，《马太福音》7:24-27。
497 "又有权柄叫水变为血"象征那些背离这两大根本的人歪曲圣言的真理。"水"象征真理（参50节）；"血"象征圣言真理的歪曲（参379节）；因此"叫水变为血"象征歪曲圣言的真理。这与前文的理解相似，就是说，那些背离新教会两大根本的人，只能看见他们所处的虚假；若他们用圣言来证实这些虚假，就是在歪曲圣言的真理。
498 "并且能随时随意用各样的灾殃击打全地"象征那些想要摧毁新教会两大根本的人，使自己陷入各样的邪恶与伪谬，其频率和程度取决于他们这样做的程度。"地"象征教会（参285节）；"灾殃"象征邪恶与伪谬（参456节）；因此"用各样的灾殃击打全地"象征用各样的邪恶与伪谬毁坏教会。但这要像前面那样来理解，就是说，那些想要用灾殃击打新教会这两大根本，也就是摧毁它们的人，这是出于邪恶并藉着伪谬而行，他们使自己陷入各样的邪恶与伪谬；并且由于属世意义转为灵义时发生了这样的颠倒，所以"随时随意"也照样颠倒为"其频率和程度取决于他们这样做的程度"。原因在于，人在多大程度上摧毁这两大根本，就在多大程度上摧毁圣言的真理；在多大程度上摧毁圣言的真理，就在多大程度上使自己陷入邪恶与伪谬，因为这两大根本就是圣言的真理，这从关于新耶路撒冷的两部教义书可以清楚看出，一部是《主篇》，另一部是《生活篇》，论述十诫。这里说"见证人有权柄随时随意用各样的灾殃击打全地"，与圣言中许多地方相似，那里把"用灾殃击打人"归于耶和华，也就是主，说这是他的旨意，然而应当理解为，不是他击打，也不是他的旨意；如：
耶和华用灾殃击打那与耶路撒冷争战的列国人。（《撒迦利亚书》14:12）
我因你罪孽甚多，罪恶众多，曾用仇敌加的伤害伤害你，用残忍者的惩治惩治你。（《耶利米书》30:14）
其它多处也是如此。另参前文（参494节）。
499 （第七节）"他们作完见证的时候"象征主教导了祂自己是天地之神，以及通过照十诫生活与祂联结之后。"作完"象征主教导了之后；虽然是两个见证人在作见证，但不是出于他们自己，而是出于主；"见证"象征这两大根本，见前文（参490节）。
500 "那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了"象征那些深陷唯信教义内在之人将反对新教会的两大根本，攻击它们，在自己里面并尽其所能在别人里面拒绝它们。"从无底坑里上来的兽"是指那些从无底坑上来、看起来像蝗虫的人（第九章1-12节）。他们是深陷唯信教义内在之人，见该章的解释。"交战"象征反对并攻击教会的这两大根本，下文将述及。"得胜并杀了他们"象征在自己里面并尽其所能在别人里面拒绝并根除它们。那些深陷唯信教义内在之人将攻击并拒绝这两大根本，原因在于他们在自己里面确立了与之相对的两条：第一，不是主，而是父神当被接近；第二，照十诫生活不是属灵的生活，只是道德和公民的生活，他们确认这一点，免得有人相信靠行为得救，而只靠他们的信得救。凡在学府和院校里将这些教义深深印在心中的人，后来都不会离弃它们。有三个迄今未知的原因：
第一个原因是，他们在灵的方面已进入灵界中与自己相似者的群体，那里大多是撒但，他们唯独以伪谬为乐，他们根本无法从中解脱，除非他们弃绝那些伪谬；而这只有在他们直接接近救主神并开始照十诫过基督徒生活时才能做到。
第二个原因是，他们相信罪得赦免因而得救在信的行动的那一刻就实现了，之后在状态或进程中通过圣灵持续、保持和保守的同一行动，与仁义的操练分离地实现；凡一度接受这些的人，后来在神面前轻看罪，因而活在自己的污秽中。并且因为他们知道如何巧妙地通过歪曲圣言在未受教育者面前、通过诡辩在受过教育者面前证实这些，所以这里说"从无底坑上来的兽得胜并杀了这两个见证人"；但这只发生在那些喜爱随心所欲生活、被自己欲望的快乐驱使的人身上；当他们想到救恩时，他们心里赞同那信，双手拥抱它，因为这样他们就能通过带着信靠之声说出的几句话得救，而不必为了神留意自己生活的任何方面，只为了世界。
第三个原因是，那些在青年时期吸收了这信仰的内在（称为称义的奥秘）的人，后来被任命担任尊贵的圣职，在自己里面不思想神和天堂，只思想自己和世界，仅仅保留自己信的奥秘是为了名声，好作为智者受尊敬，并因智慧被认为配得财富的报酬。这是那信的结果，因为其中毫无宗教；事实确是如此，见前面第三则见闻录（参484节）。
圣言中的"争战"象征属灵的战争，就是对真理的攻击，通过出于伪谬的推理进行，这从以下经文可以看出：
鬼魔的灵出去，要聚集他们在神全能者的大日争战。（《启示录》16:14）
龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命、为耶稣作见证的。（《启示录》12:17）
又任凭它与圣徒争战。（《启示录》13:7）
你们要准备攻击锡安的女儿，起来，我们可以趁午时上去。（《耶利米书》6:4）
你们没有上去堵挡破口，也没有为以色列家在耶和华的日子站在阵上争战。（《以西结书》13:5）
在撒冷有神的帐幕，在锡安有他的居所，他在那里折断弓上的火箭和争战。（《诗篇》76:2-3）
耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心。（《以赛亚书》42:13；《诗篇》24:8）
到那日，耶和华必作审判者的公义之灵，并在城门口打退仇敌争战者的力量。（《以赛亚书》28:5-6）
耶和华啊，求你救我脱离凶恶的人，保护我脱离强暴的人，他们天天聚集要争战，他们使舌头尖利如蛇。（《诗篇》140:1-3）
将来有好些人冒我的名来，说我是基督，并且要迷惑许多人；你们也要听见打仗和打仗的风声，你们要谨慎，不要惊慌。（《马太福音》24:5-6；《马可福音》13:6-7；《路加福音》21:8-9）
《但以理书》（第十、十一、十二章）中北方王和南方王的战争以及其余的，除了属灵的战争不象征别的；其他地方的"战争"也是如此（如《以赛亚书》2:3-5，13:4，21:14-15，31:4；《耶利米书》49:25-26；《何西阿书》2:18；《撒迦利亚书》10:5，14:3；《诗篇》27:3，46:8-9）。
因为圣言中的"战争"象征属灵的战争，所以利未人的职事被称为"服役"，这从以下经文可以看出：
命令数点利未人，使他们服役，在会幕里办事。（《民数记》4:23，35，39，43，47）
利未人是这样：他们要在会幕的职事上服役；但从五十岁要停止服役，不再办事。（《民数记》8:24-25）
另见前文（参447节），那里从圣言证实"军队"象征教会的良善与真理，反面意义上象征教会的邪恶与伪谬。
501 （第八节）"他们的尸首就倒在大城里的街上"象征新教会的两大根本已被那些内在深陷唯信称义教义伪谬之人完全拒绝。
"两个见证人的尸首"象征新教会的两大根本，就是承认主是天地唯一的神，以及通过照十诫生活与祂联结（参490节及以下）。"大城里的街上"象征唯信称义教义的伪谬；"街"象征伪谬，下文将述及；"城"象征教义（参194节）；称为"大城"，因为这教义在整个基督新教的圣职人员中占统治地位，但在平信徒中并非如此。
圣言中的"街"与"路"象征几乎相同的事物，因为街是城里的路。由于"城"象征教义（参194节），所以"街"就象征教义的真理或伪谬。"路"象征教会的真理或伪谬，因为"地"象征教会（参285节）。
"街"象征教义的真理或伪谬，可从以下经文看出：
公平转而退后，公义站在远处，诚实在街上仆倒，正直也不得进入。（《以赛亚书》59:14）
车辆在街上急行，在宽阔处奔来奔去。（《那鸿书》2:4）
在雅亿的日子，大道无人行走，在以色列大道无人行走。（《士师记》5:6-7）
可称赞的城，为何被撇弃呢？她的少年人必仆倒在街上。（《耶利米书》49:25-26；50:30）
素来吃美好食物的，现今在街上变为孤寒。拿细耳人的面貌比煤炭更黑，以致在街上无人认识。他们在街上如瞎子乱走……他们追踪我们，以致我们不敢在自己的街上行走。（《耶利米哀歌》4:5，8，14，18）
我已经除灭列国，他们的城楼毁坏，我使他们的街道荒凉。（《西番雅书》3:6）
过了六十二个七，在艰难的时候，耶路撒冷连街带濠都必重新建造。（《但以理书》9:25）
城内的街道是精金，好像明透的玻璃。（《启示录》21:21）
在城内街道当中，河这边与那边有生命树，结十二样果子。（《启示录》22:1-2）
其它地方也是如此（《以赛亚书》15:3；24:10-11；51:20；《耶利米书》5:1；6:11；7:17；9:20；11:13；《以西结书》16:24-25，31；《耶利米书》44:9，17；《耶利米哀歌》2:11，19；《以西结书》11:6；26:11-12；《阿摩司书》5:16；《撒迦利亚书》8:3-5；《诗篇》144:13；《约伯记》18:17）。
因为"街"象征教会教义的真理，所以不可在街上传扬（《撒母耳记下》1:20）。我们还读到：我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。（《路加福音》13:26）
正因如此，假冒为善的人喜欢在十字路口祷告（《马太福音》6:2，5）；家主吩咐仆人到大街小巷去领人来（《路加福音》14:21）。同样的缘故，伪谬或被歪曲的真理被称为街上的泥土、污秽和粪土（《以赛亚书》5:25；10:6；《弥迦书》7:10；《诗篇》18:42）；说假预言的先知被抛在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们（《耶利米书》14:16）。
502 "这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及"象征两种地狱之爱，就是出于自我之爱的统治欲，以及出于自己聪明的骄傲而掌权的欲望，这些存在于不信独一神、不敬拜主、不照十诫生活的教会中。在灵义上，"所多玛"象征出于自我之爱的统治欲，下文将述及；在灵义上，"埃及"象征出于自己聪明的骄傲而掌权的欲望，也将述及。因为象征这两种爱，所以说"按着灵意叫所多玛和埃及"。这些爱存在于不信独一神、不敬拜主、不照十诫生活的教会中，是因为人生来就有这两种爱，长大后就进入它们，这些爱只能被救主神移除，并通过照祂诫命的生活移除；若不接近救主神就无法被移除，若人不被祂引领，就不可能有照祂诫命的生活；虽然可能有这样的生活，但其中没有任何天堂因而教会的成分：这生命唯独从那本身就是生命的主而来。主就是那生命，见《约翰福音》1:1，4；5:26；6:33-35及以下；11:25-26；14:6，19；以及其它许多地方。
出于自我之爱的统治欲，以及出于自己聪明的骄傲而掌权的欲望，是地狱一切爱的首领，因而是教会中一切邪恶及由此而来的伪谬的首领，这在今天不为人知；这些爱的快乐超过心灵一切欲望的快乐，这使得人不知道它们，然而它们就是"按着灵意的所多玛和埃及"。"所多玛"是出于自我之爱的统治欲，这可从摩西对所多玛的描述看出，天使来到那里，他们想在罗得家中对天使施暴；火与硫磺从天上降在他们身上（《创世记》19:1及以下）。"火与硫磺”象征这爱及其欲望。我看见类似的事，当末日审判时，由这样的人组成的城和群体被倾覆，他们被投入地狱。这些爱及其邪恶由以下经文中的"所多玛和蛾摩拉"来象征：
《以赛亚书》1:10；3:8-9；13:19；《耶利米书》23:14；49:18；50:37，40；《耶利米哀歌》4:6；《以西结书》16:46-50；《阿摩司书》4:11；《西番雅书》2:9-10；《申命记》29:23；32:32；《马太福音》10:14-15；11:23；《马可福音》6:11；《路加福音》10:10-12；17:28-29。
这爱由"所多玛"来象征，这在世上不为人知；但要记住这一点，当你死后来到灵界时回想起来，就会完全确信。但要知道，有出于自我之爱的统治欲，也有出于功用之爱的统治欲；后者是天堂的，前者是地狱的：因此当一个作头，另一个就作脚；就是说，当出于自我之爱的统治欲作头时，出于功用之爱的统治欲（这也是出于主而服务邻舍的爱）就先作脚，然后作脚掌，最后被践踏；反之，当出于功用之爱的统治欲（如前所述，是属天的爱）作头时，出于自我之爱的统治欲（如前所述，是地狱的爱）就先作脚，然后作脚掌，最后被践踏。但这两种爱在世上人很难区分；原因是它们的外在形式相似。不过可通过这一点来辨别：天堂的爱在那些接近主并照十诫生活的人里面，地狱的爱在那些不接近主、不照十诫生活的人里面。
503 现在说说"埃及"在圣言中象征什么。"埃及"象征与灵性之人联结的自然之人，因而象征对真理的情感，由此象征知识和聪明；在相反意义上象征与灵性之人分离的自然之人，因而象征自己聪明的骄傲，由此象征在灵性事物上的疯狂。"埃及"象征与灵性之人联结的自然之人，因而象征对真理的情感，由此象征知识和聪明，见以下经文：
当那日，埃及地必有五城……指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛……那时，耶和华必被埃及人所认识，在那日埃及人必认识耶和华。（《以赛亚书》19:18-21）
当那日，必有从埃及通亚述去的大道，亚述人要进入埃及，埃及人也进入亚述；埃及人要与亚述人一同事奉耶和华。当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，使地上的人得福；因为万军之耶和华赐福给他们，说：埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了！（《以赛亚书》19:23-25）
这里"埃及"是自然层，"亚述"是理性层，"以色列"是灵性层；这三者构成教会之人。因此埃及王被称为"智慧人的子孙"、"古王的后裔"；埃及被称为"众支派的房角石"（《以赛亚书》19:11，13）。论到所罗门说："他的智慧胜过埃及人的智慧"（《列王纪上》4:30）。
他娶了法老的女儿为妻，将她接到大卫城。（《列王纪上》3:1）
他在廊子旁为法老的女儿建造宫室。（《列王纪上》7:8）
因此约瑟被带下埃及，在那里作了全地的主（《创世记》41章）。因为“埃及"象征自然之人关于对真理的情感，由此象征知识和聪明，所以马利亚的丈夫约瑟照着天使的指示，带着婴孩主往埃及去（《马太福音》2:14-15）。
这应验了预言：
以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。（《何西阿书》11:1）
你从埃及挪出一棵葡萄树，栽上，使它深深扎根。（《诗篇》80:8-9）
因为人生来是自然的，变成理性的，然后成为灵性的；因此从埃及来的葡萄树被栽种并扎根。由于这种表征，亚伯拉罕寄居在埃及（《创世记》12:10及以下）。
雅各和他的儿子们被吩咐下埃及去，也住在那里（《创世记》46章及以下）。因此象征教会的迦南地，其疆界被描述为直到埃及河（《创世记》15:18；《列王纪上》4:21；《弥迦书》7:12）。埃及被比作伊甸园，神的园子（《以西结书》31:2，8；《创世记》13:10）。自然之人的知识被称为埃及的宝物（《但以理书》11:43）。从埃及来的绣花细麻布（《以西结书》27:7）。（其他论埃及为善的地方，如《以赛亚书》27:12-13；《以西结书》29:13-16；31:1-8；《何西阿书》11:11；《撒迦利亚书》10:10-11；14:16-18；《诗篇》68:31-32；《列王纪下》19:23-24。）
但"埃及"在相反意义上象征与灵性之人分离的自然之人，因而象征自己聪明的骄傲，由此象征在灵性事物上的疯狂，见以下经文：
因法老的心高傲，树尖插入云中……外邦人……必将它砍下弃掉。你下阴间的那日……我便将深渊盖在它上头……你必躺在未受割礼的人中。（《以西结书》31:10-18）
埃及的根基必被倾覆；它因势力而有的骄傲必降为卑；它的城邑在荒废的城邑中也必变为荒废；我必在埃及使火着起，我必将埃及人分散在列国，四散在列邦。（《以西结书》30:1至末尾）
祸哉！那些下埃及求帮助的……却不仰望以色列的圣者；埃及人不过是人，并不是神；他们的马不过是血肉，并不是灵。（《以赛亚书》31:1，3）
埃及像河水涨起……它说：我要涨起，遮盖遍地，我要毁灭……马匹上去吧，车辆急行吧……刀剑必吞吃，因血喝醉……你得不着医治。（《耶利米书》46:2，8-11）
你们怎敢对法老说：我是智慧人的子孙，我是古王的后裔？你的智慧人在哪里呢？……琐安的首领都变为愚昧……他们使埃及走错了路……众支派的房角石……无论头或尾……都不能为埃及做什么。（《以赛亚书》19:1-17）
预言攻击埃及……躺在自己众河中的大鱼啊，因你曾说：这河是我的，是我为自己造的。所以我必用钩子钩住你的腮颊，使你河中的鱼贴住你的鳞甲……将你丢在旷野……埃及地必然荒废凄凉。（《以西结书》29:1-12）（其他地方，如《以赛亚书》30:2，7；《耶利米书》2:17-18，36；42:8；《以西结书》16:26，28-29；23:2-33；《何西阿书》7:11，13，16；9:1，3，6；11:5；12:1；《约珥书》3:19；《耶利米哀歌》5:2，4，6，8；《申命记》17:16；《列王纪上》14:25-26；《列王纪下》18:21。）
因为埃及人变成这样，所以他们在教会的一切良善和真理上都荒废了。他们的荒废通过在那里所行的神迹来描述，这些神迹就是灾殃，象征与灵性之人分离、单单凭自己的聪明及其骄傲行事的自然之人的各种欲望。象征这些欲望的灾殃是：河里的水变成血，鱼死了，河也腥臭了（《出埃及记》7章）。
青蛙从江河和池塘上到埃及地；地上的尘土变成虱子；成群的苍蝇被差来（《出埃及记》8章）。在人身上和牲畜身上有起泡的疮；冰雹与火搀杂降下（《出埃及记》9章）。蝗虫被差来；埃及全地都黑暗了（《出埃及记》10章）。埃及地一切头生的都死了（12章）。最后，埃及人淹没在红海中（《出埃及记》14章），红海象征地狱。这一切具体象征什么，可见在伦敦出版的《天堂的奥秘》中的解释。由此可知"埃及的灾殃和疾病"象征什么（《申命记》7:15；28:60）。"被埃及河淹没"象征什么（《阿摩司书》8:8；9:5）。以及为何埃及被称为"为奴之地"（《弥迦书》6:4）。"含地"（《诗篇》106:22）。又称"铁炉"（《申命记》4:20；《列王纪上》8:51）。"埃及"既象征在灵性事物上的聪明，又象征在灵性事物上的疯狂，原因是古教会曾延伸到亚洲的许多国家，也在埃及；那时埃及人超过其他人培养灵性与自然之间对应关系的知识，从那里的象形文字可以看出；但当这知识在他们那里变成魔法，成为偶像崇拜时，他们在灵性事物上的聪明就变成了疯狂；因此"埃及"在相反意义上象征这个。由此可见"大城按着灵意叫所多玛和埃及"是什么意思。
504 "就是他们的主钉十字架之处"象征主的神性人性不被承认，因而处于被弃绝的状态。
在教会中说，那些亵渎主的人"把主钉十字架"；还有那些像犹太人一样否认祂是神的儿子的人；那些否认祂的人性是神性的人与犹太人相似，是因为每个人都把主看作人，凡把祂的人性看得与其他人的人性一样的，就无法思想祂的神性，无论怎样称祂为神的儿子，从永恒而生，与父的神性同等。当这样说、这样读时，虽然听见了，但当想到主是像其他人一样的物质之人，保留着肉体的同样属性时，就不能同时相信；因为那时就把祂的神性移开，不看它，所以处于否认它的状态，因为否认祂的人性是神的儿子，正如犹太人所做的，因此把祂钉了十字架。然而主的人性是神的儿子，这明明白白地说了（《路加福音》1:32，35；《马太福音》3:16-17；以及其它地方）。
由此可见为何教会中的人直接接近父神，许多人也直接接近圣灵，很少有人直接接近主。
因为犹太人出于否认主是弥赛亚神的儿子而把祂钉了十字架，所以他们的耶路撒冷也被称为所多玛（《以赛亚书》3:9；《耶利米书》23:14；《以西结书》16:46，48）；主说："罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样"（《路加福音》17:29-30；"火与硫磺"的象征意义请参见452和494节）。
505 （第九节） "从各民、各族、各方、各国中，有人观看他们的尸首三天半"象征当现今教会结束、新教会开始时，所有已经和将要陷入唯信的教义之伪与由此而来的生活之恶的人，已经听到和将要听到这两大要素，就是承认主和照十诫行事。
"各民、各族、各方、各国"指所有已经和将要陷入唯信的教义之伪与由此而来的生活之恶的新教信徒；"各民"象征陷入教义之伪的人（参483节），"各族"象征教会的伪与恶（参349节），"各方"象征对这些的承认和接受（参483节），"各国"象征陷入生活之恶的人（参483节）；因此这四者象征所有已经和将要如此的人，也就是已经在"那大城"里的人，以及将来从世上来到、与他们相似的人。"他们的尸首"，就是"两个见证人"，象征新教会的两大要素，如前所述（参501节）；"观看"象征当听到和将要听到这些，因为“看见"是关于尸首说的，"听见"是关于那两大要素说的；"三天半"象征到结束和开始，就是到现今教会的结束和新教会的开始。现在把这些综合成一个意思，就可以看出"从各民、各族、各方、各国中，有人观看他们的尸首三天半"在属灵意义上象征上述内容。"三天半"象征到结束和开始，是因为"日"象征状态，数字"三"象征完全直到结束，"半"象征开始；因为"三天半"与"一周"所象征的相同，一周的六日象征完全直到结束，第七日象征神圣；因为数字"三又二分之一"是"七"的一半，七构成一周，而一个数字的双倍和一半象征同样的意义。"三"象征完全，也就是到结束，从圣言中以下经文可以看出：
以赛亚赤身赤脚行走三年（《以赛亚书》20:3）；耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳三次跑到以利那里，以利第三次才明白（《撒母耳记上》3:1-8）；以利亚三次伏在寡妇的儿子身上（《列王纪上》17:21）；以利亚吩咐人把水倒在燔祭上三次（《列王纪上》18:34）；耶稣说天国好像面酵，有妇人拿来藏在三斗面里，直到全团都发起来（《马太福音》13:33）；耶稣对彼得说，彼得要三次不认祂（《马太福音》26:34）；主三次问彼得"你爱我吗"（《约翰福音》21:15-17）；约拿在大鱼腹中三日三夜（《约拿书》1:17）；耶稣说要拆毁这殿，三日内祂要再建立起来（《马太福音》26:61）；耶稣在客西马尼园三次祷告（《马太福音》26:39-44）；耶稣第三日复活（《马太福音》28:1及以下）。
（还有许多其它地方，如《以赛亚书》16:14；《何西阿书》6:2；《出埃及记》3:18；10:22，23；19:1，11，15，16，18；《利未记》19:23-25；《民数记》19:11至末尾；31:19-25；《申命记》19:2，3；26:12；《约书亚记》1:11；3:2；《撒母耳记上》20:5，12，19，20，35，36，41；《撒母耳记下》24:11-13；《但以理书》10:1-3；《马可福音》12:2，4-6；《路加福音》20:12；13:32，33。）"七"与"三"一样象征完满和完全，但"七"用于神圣的事物，"三”则用于非神圣的事物。
506 "又不许把尸首放在坟墓里"象征他们诅咒这两大要素并持续诅咒。
这里的"尸首"象征新教会的两大要素，如前所述（参505节及之前）。“不许把尸首放在坟墓里"象征它们被诅咒和弃绝。之所以有这样的象征意义，是因为"放在坟墓里"或"埋葬"象征复活和生命的延续，因为交给土地的尸体来自地里的物质，因而是属世的和不洁的；因此"不放在坟墓里"或"不埋葬"象征保持沉浸在属世和不洁的事物中，所以象征被诅咒和弃绝。
正因如此，在以色列子民中的教会——一个代表性的教会——有这样的律例：凡被认为受诅咒的人，要被抛弃，不得埋葬。从以下经文可以看出：
耶和华如此说，他们必死得甚苦，无人哀哭，必不得葬埋，必在地上像粪土，他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。（《耶利米书》16:3，4）
托我名说假预言的那些先知，必被抛在耶路撒冷的街道上，无人葬埋。（《耶利米书》14:15，16）
到那时，人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，都从坟墓中取出来，这些骸骨不再收殓，不再葬埋，必在地面上成为粪土。（《耶利米书》8:1，2）
耶洗别必在耶斯列田里被狗所吃，无人葬埋。（《列王纪下》9:10）
惟独你被抛弃，不得入你的坟墓，好像可憎的枝子，你又像被践踏的尸首一样，你不得与君王同葬。（《以赛亚书》14:19，20）
还有其它地方（《耶利米书》25:32，33；22:19；7:32，33；19:11，12；《列王纪下》23:16）。
507 （第十节）"住在地上的人就为他们欢喜快乐"象征因此教会中那些在教义和生活上陷入唯信的人内心欢喜、灵里快乐。
"住在地上的人"指教会中的人，这里指教会中陷入唯信的人；"地"象征他们所在的教会（285节）；"欢喜快乐"象征内心欢喜、灵里快乐；内心的欢喜属于意志，灵里的快乐属于理智，因为圣言中"心和灵"指人的意志和理智；因此说"欢喜快乐"，尽管欢喜和快乐看起来是一回事；但这二者中有意志与理智的结合，这也是良善与真理的结合，存在于圣言的每个和所有细节中，关于这一点可见《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）。因此"欢喜"和"快乐"，在圣言其它许多地方也都一起提到，如以下经文：
谁知，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊。（《以赛亚书》22:13；35:10；51:11）
欢喜快乐从我们神的殿中止息了。（《约珥书》1:16）
欢喜和快乐的声音必止息。（《耶利米书》7:34；25:10）
十月禁食的日子必变为欢喜快乐的日子。（《撒迦利亚书》8:19）
你们爱慕耶路撒冷的都要与她一同欢喜快乐。（《以赛亚书》66:10）
以东的民哪，只管欢喜快乐。（《耶利米哀歌》4:21）
愿天欢喜，愿地快乐。（《诗篇》96:11；68:3）
求你使我得听欢喜快乐的声音。（《诗篇》51:8）
在锡安必有欢喜快乐。（《以赛亚书》51:3）
有许多人因他出世也必欢喜快乐。（《路加福音》1:14）
我必使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，从中止息。（《耶利米书》7:34；16:9；25:10；33:10，11）
愿一切寻求你的，因你高兴欢喜。（《诗篇》40:16；70:4）
惟有义人必因神欢喜快乐。（《诗篇》68:3）
你们爱慕耶路撒冷的都要与她一同欢喜快乐。（《以赛亚书》66:10）
508 "互相馈送礼物"象征因着爱与友情而联合。
"馈送礼物"象征因着爱与友情而联合，是因为礼物使人联合，它产生爱并促成友情；"互相"象征彼此。
509 "因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦"象征新教会的两大要素，一个关于主和祂的神性人性，另一个关于照十诫诫命生活，与更正教所接受的两大要素相对立，更正教的两大要素一个是关于三个位格的三一，另一个是关于唯信得救、无需律法的行为；由于这种对立，新教会即新耶路撒冷的这两大要素遭到蔑视、厌恶和反感。
这些就是所象征的意义，因为"两位先知"或"两个见证人"指新教会的这两大要素，而"住在地上的人"指那些持守更正教这两大要素的人，这从前文自然得出结论；"受痛苦"象征遭到蔑视、厌恶和反感。
510 （第十一节）"过了这三天半，有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来"象征在前教会终结之时，当新教会开始并发展时，新教会的这两大要素在那些接受的人身上被主赋予生命。
"三天半"象征到结束和开始（505节），即到当前教会的结束和新教会的开始；这里指新教会在那些人中开始并发展，因为现在说的是"见证人"，"生气进入他们里面，他们就站起来"。"从神来的生气"象征灵性的生命，"站起来"象征与灵性生命协调一致的自然层面生活，因而象征被主赋予生命。之所以有这样的象征意义，是因为"生气"指人的内在，称为内在人，就其本身而言是灵性的，因为人的灵思考和意愿，而思考和意愿本身是灵性的；"站起来”象征人的外在，也称为外在人，就其本身而言是自然层面的，因为身体说出和行出他的灵所思考和意愿的，而说和行是自然的；"脚"象征自然层面（参49，468节）。
现在具体说明这里所指的意思：每个被改造的人，首先在内在人上被改造，然后在外在人上被改造。内在人的改造不是仅仅通过知道和理解那些使人得救的真理和良善，而是通过意愿和热爱它们；外在人的改造则是通过说出和行出内在人所意愿和热爱的；人被重生的程度取决于这样做的程度。之所以不能更早重生，是因为他的内在在那之前不在结果中，只在原因中；而原因若不在结果中，就会消散；这就像房子建在冰上，当冰被太阳融化时，房子就沉到底部；简言之，就像人没有脚来站立和行走一样：内在人或属灵人若不建立在外在人或自然人上，情况也是如此。
这就是"两个见证人在从神来的生气进入他们里面后站起来"所象征的意思；《以西结书》中也有类似的表达：
耶和华对我说，你要向风发预言，我就遵命说预言，气息就进入他们里面，他们就站起来。（《以西结书》37:9，10）
（有声音对我说话说，）人子啊，你站起来，灵就进入我里面，使我站起来。（《以西结书》2:1，2）
我就俯伏在地，但灵进入我里面，使我站起来。（《以西结书》3:23，24）
这也是主对彼得所说的话的意思：
彼得说，主啊，不要只洗我的脚，连手和头也要洗。耶稣说，凡洗过澡的人，只要洗脚，全身就干净了。（《约翰福音》13:9，10）
511 "看见他们的人甚是害怕"象征思想上的震动和对神性真理的惊恐。
"害怕"根据所涉及的事物有不同的象征意义，这里"甚是害怕"象征思想上的震动和对神性真理的惊恐，因为神性真理在恶人身上产生这样的效果，当他们同时听到地狱和永恒的诅咒时就会恐惧；但这种恐惧很快就会消散，连同对死后有生命的信念一起消散。
512 （第十二节）"他们听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来"象征新教会的这两大要素被主提升到天堂，因为它们源于天堂、属于天堂，并且受到保护。
"从天上来的大声音"象征来自主，因为从天上来的声音只能来自主；"上到这里来"象征将它们提升到天堂，因为它们源于天堂、属于天堂，并且受到保护。
513 "他们驾着云上了天"象征被提升到天堂，并通过圣言字义中的神性真理与主在天堂中联结。
"上到天堂"象征被主提升到天堂，如前文所述（参512节），这里还象征与主在天堂中的联结，因为他们是"驾着云"上去的；"云"象征圣言的字义（参24节），通过字义与主联结，并与天使联合；可见《新耶路撒冷教义之圣经篇》（62-69节）。
514 "他们的仇敌也看见了他们"象征那些持守与仁义分离之信仰的人听到了这些，但仍然停留在他们的伪谬中。
"看见两个见证人"象征听到新教会的这两大要素，也看到圣言中的证实，因为他们看见他们"驾着云上升"，而"云"象征圣言的字义（参24，513节）；然而他们并没有接受，而是停留在他们的伪谬中，这从经文只说"看见了"就很明显，接下来说"有大地震发生"，他们在地震中灭亡了。"仇敌"指"在那大城里的人，这城按灵意叫所多玛和埃及"，他们就是持守与仁义分离之信仰的人（参501，502节及以下）。
515 （第十三节）"正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一"象征那时，一个显著的变化发生在他们身上，他们从天上被扯开，沉入地狱。
"正在那时候"象征那些人看见两个见证人升上天之时，他们仍持守他们的伪谬，如前文所述（参514节）。因为"这两个见证人传道"，即教导他们（第3节），在他们被杀又复活之后，那些人还看见他们升上天，但仍然不离弃他们的伪谬，于是大地震发生了。从每章后面的见闻中可以多少看到，类似的事情发生在新耶路撒冷的两大教义身上，一个关于主，另一个关于按十诫生活。这两大教义就是这里所说的"两个见证人"。
"地震"象征状态的变化（参331节），这里指他们的毁灭，因为"那城的十分之一倒塌了"；"十分之一"象征其中的所有人，因为"十"象征许多和全部（参101节），"十分之一"或"第十"也是如此，正如"四分之一"或"第四"与“四”意义相同（参322节），"三分之一"或"第三"与"三"意义相同（参400节）。
"倒塌"象征沉入地狱，这发生在他们从天上被扯去之后。因为在灵界中那些充满邪恶与伪谬的城，在那里的人被查验、教导并警告之后，若仍然持守他们的邪恶与伪谬，这些城就会被地震震动，地震使深渊裂开，城就陷下去；那时居民看自己仿佛在底部的旷野中，从那里一个个被遣送到地狱中各自的地方。这城的情形就是如此，下文会说明（参531节）。
516 "并且在地震中被杀的有七千个人的名字"象征在那样的状态下，所有承认唯信、因而轻视仁义之行的人都灭亡了。
"被杀"在这里如前文所述，象征属灵意义上被杀死，就是灵魂的灭亡；"地震"象征这些人状态的改变以及他们的毁灭，如上文所述；"七千个人的名字"象征所有承认唯信、因而轻视仁义之行、并因此弃绝新教会这两大神圣要素的人；"名字"象征具有这种品性的人，因为"名"象征一个人的性质（参81，122，165节）；"七千"象征所有具有这种品性的人，因为"七千"与"七"有相同的象征意义，正如"一万二千"与"十二"的象征意义相同（参348节）。"七"象征所有和一切，用来表述天上和教会中的神圣之物，在相反的意义上则表述被亵渎之物（参10，391节）。
517 "其余的都恐惧，归荣耀给天上的神"象征有些人在信仰中结合了一些仁义之善，当他们见到那些人的毁灭，就承认主，他们被分别出来。
这里的"其余的"表示在信仰中结合了一些仁义之善的人们；"恐惧"象征见到其他人被毁灭而害怕；"归荣耀给天上的神"象征承认主是天地的神；"归荣耀"象征承认与敬拜，"天上的神"指主，因为祂是天地的神（马太福音28:18）。
这些人出于恐惧而承认主，被分别出来，是为了查验他们行善的根源，是出于自己还是出于主。凡出于自己而行善的人，都不像避罪那样避恶，也就是不遵照十诫而活；但出于主而行善的人则避恶如罪，遵照十诫而活。
518 （第十四节）"第二样灾祸过去了，看哪，第三样灾祸快来了"象征对教会败坏状态的哀叹，以及最后的哀叹即将到来，关于这一点将在后文论述。
"灾祸"象征对教会败坏状态的哀叹，如上所述（参416节）；"第三样灾祸"象征最后的哀叹，即当一切完成、终局来临之时，因为"三"和"第三"象征这些（参505节）；"快来了"象征即将在后文论述，"后文"是指从下一章（第十二章）到第十七章，最后到第二十章，那里论述对这些人的最后审判。
519 （第十五节） "第七位天使吹号"象征在主和他国度的降临时，对教会终结后状态的检验与揭示。
通过"吹号"象征在教会终结后，当主和祂国度降临时，对教会状态的检验与揭示。原因在于这是"第七位天使吹号"所象征的；因为通过前六位天使和他们吹号，象征的是对已终结的教会状态的检验与揭示，这从前一章可以看出，那里只论述教会的终结。但现在论述的是教会终结后的状态，即主和祂国度的降临，这从本节经文及其后的内容可以看出。在本节中："第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国成了我们主和他基督的国，他要作王，直到永永远远"，等等。"第七位天使吹号"有这个揭示的原因是，"七"象征的与一周相同，其中六日是劳作的日子，属于人自己的，第七日是神圣的，属于主的。教会的终结是指教会的荒废，那时其中不再有教义的真理和生活的良善，因而是它的结局（参658， 750节）；因为那时就是主和祂国度的降临，所以在《马太福音》24章3节同时提到"世代的终结"和"主的降临"，并且二者都在该章中被预言。
520 "天上就有大声音说：世上的国成了我们主和他基督的国，他要作王，直到永永远远"，象征天使的庆贺，因为天堂和教会如起初那样成了主的，现在也成了他神性之人的；因此主现在将就这二者永远统治天堂和教会。
"天上就有大声音"象征天使的庆贺；"说：世上的国成了我们主和他基督的国"象征天堂和教会如起初那样成了主的，现在也成了他神性人性的；"他要作王，直到永永远远"象征主将就这二者永远统治它们。"天上的大声音"象征对主的庆贺，因为他现在获得了他的大能，这从下一节（17节）可以看出，那里概括了"这些大声音"的内容。
这里的"主"是指永恒的主，就是耶和华；"基督"是指他的神性人性，就是神的儿子（《路加福音》1:32， 35）。主也将就他的神性人性统治，这从以下经文明显可见：
父已将万有交在子手里。（《约翰福音》3:35）
父赐给子权柄管理凡有血气的。（《约翰福音》17:2）
父啊，凡是我的都是你的，你的也是我的。（《约翰福音》17:10）
天上地下所有的权柄都赐给我了。（《马太福音》28:18）
关于他的神性人性，主还说他与父原为一；他在父里面，父在他里面（《约翰福音》10:30， 38；14:5-12）。
此外，除非主的人性被承认为神性的，否则教会就会灭亡，因为那样主就不能在人里面，人也不能在主里面（正如主自己所教导的，《约翰福音》14:20；15:4-6；17:23）。
而这种结合使人成为教会之人，从而构成教会。"基督"是指主的神性人性，因为基督就是弥赛亚，而弥赛亚就是神的儿子，是他们所期待要来到世界的那一位。基督就是弥赛亚，这从以下经文可见：
我们遇见弥赛亚了（弥赛亚翻出来就是基督）。（《约翰福音》1:41）
妇人说：我知道弥赛亚要来（就是那称为基督的）。（《约翰福音》4:25）
因为"弥赛亚"在希伯来语中是"受膏者"，"基督"在希腊语中也是如此。弥赛亚就是神的儿子，这从以下经文可见：
大祭司问他是否是基督（弥赛亚），神的儿子（《马太福音》26:63；《马可福音》14:61；《路加福音》22:67；《约翰福音》20:31）；
你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。（《约翰福音》11:27）；
彼得说：”我们已经信了，又知道你是基督，是永生神的儿子。“（《约翰福音》6:69）
主就他的神性人性而言是神的儿子：
天使对马利亚说："你要怀孕生子；他要为大，称为至高者的儿子。圣灵要临到你，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子。"（《路加福音》1:31， 32， 35；还有许多其它地方）
由此可见"世上的国成了我们主和他基督的国"所象征的意义。
521 （第十六节）"在神面前坐在自己宝座上的二十四位长老，就面伏于地敬拜神"，象征天上所有天使承认主是天地的神，以及至高的敬拜。
"坐在宝座上的二十四位长老"象征天上所有的天使，特别是属灵天堂中的天使（233， 251节）；"面伏于地敬拜神"象征至高的敬拜，以及承认主是天地的神。
522 （第十七节）"说：主神，全能者，昔在、今在、以后要来的，我们感谢你"，象征天上天使的承认和荣耀，即主是凭自己而存在、活着、有能力的，并统治万有，因为唯独祂是永恒的和无限的。
"感谢"象征对主的承认和荣耀。人子，就是主的神性人性，是全能者，是阿拉法和俄梅戛，是初和终，是首先的和末后的，也是今在、昔在、以后要来的，这可从前面经文中看到（《启示录》1:8，11，17；2:8；4:8）；这些象征祂是是凭自己而存在、活着、有能力的，统治万有，并且唯独祂是永恒的和无限的，是神，见前文（参13，29-31，38，57，92节）。
523 "因你执掌了你的大权，开始作王"，象征新天和新教会，在那里人们将承认唯独他是神，现在如此，正如从永恒就如此。
"因你执掌了你的大权"象征属于祂的神性全能，从永恒就属于祂；"开始作王"象征天堂和教会现在又归于祂，如同从前一样。这里"他的国"是指新天和新教会，论述于《启示录》21-22章。《启示录》从头到尾只论述先前天堂和教会的状态及其废除，然后论述新天和新教会及其建立，在其中将承认三而一的独一神，这位神就是主。这就是《启示录》从头到尾所教导的；因为它教导说，人子，就是主的神性人性，是阿拉法和俄梅戛，是初和终，是首先的和末后的，是今在、昔在、以后要来的，是全能者（参522节）；最后还教导说，新教会，就是新耶路撒冷，将是羔羊的教会，即属于祂神性人性的教会，因而同时也属于祂的神性本源，这从以下经文明显可见：
我们要欢喜快乐，因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。（《启示录》19:7）
有一位天使来对我说：你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。他就将那圣城耶路撒冷指示我。（《启示录》21:9， 10）
我耶稣是大卫的根，又是他的后裔，是明亮的晨星。圣灵和新妇都说：来！听见的人也该说：来！（《启示录》22:16， 17）
人子得了权柄、荣耀、国度；他的权柄是永远的权柄，他的国必不败坏。（《但以理书》7:14）
524 （第十八节）"外邦发怒"，象征那些陷入唯信、因而陷入生活之恶的人被激怒，并攻击反对他们信仰的人。
"外邦"是指那些陷入生活之恶的人，抽象地说是指生活之恶（147， 483节）；但这里是指那些陷入唯信的人，因为这里论述的是他们，他们陷入生活之恶中，因为他们的宗教教义是：律法不会定他们的罪，只要他们相信基督除去了律法的定罪。"发怒"不仅象征他们被激怒，而且还攻击那些反对这信仰的人，这从后面关于"龙"的内容可以看出（12:17及以后）。
525 "你的忿怒临到了，审判死人的时候也到了"，象征那些没有任何灵几天生命之人的灭亡，以及对他们的最后审判。
"你的忿怒"象征最后审判（340节），因而象征他们的灭亡。之所以用“主的忿怒"来象征这个，是因为在他们看来，似乎是主出于忿怒把他们投入地狱，然而实际上是恶人自己把自己投入地狱；这就像罪犯把受刑归咎于法律，或者把手伸进火里却归咎于火的焚烧，或者冲向保护自己的人手中伸出的剑，被刺穿了却归咎于剑；凡是敌对主的人，出于忿怒冲向那些受主保护的人时，情况都是如此。
受审判的"死人"，在普遍意义上是指从世上死去的人，但在严格意义上是指那些没有任何灵性生命的人；审判是针对这些人说的（《约翰福音》3:18；5:24， 29）；原因是，有灵性生命的人被称为"活人"；灵性生命唯独存在于那些亲近主、同时逃避恶如同逃避罪的人身上。
那些没有任何灵性生命的人，在以下经文中被指明：
他们又与巴力毗珥连合，且吃了祭死人的物。（《诗篇》106:28）
仇敌逼迫我的灵魂，使我住在幽暗之处，像世上的死人一样。（《诗篇》143:3）
为要听被囚之人的叹息，为要释放将死的人。（《诗篇》102:20）
我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要警醒，坚固那剩下将要死的。（《启示录》3:1， 2）
之所以用"死人"来指这些人，是因为这里指的是属灵的死亡；因此"被杀的"也象征那些被这种死亡毁灭的人（321， 325节及其他处）。
而从世上死去的人在以下经文中用"死人"来指：
死人都凭这些书上所记载的，照他们所行的受审判。（《启示录》20:12）
其余的死人还没有复活。（《启示录》20:5）
原因是，那里的"第一次的死"是指肉体的死亡，就是从世上的死亡，而“第二次的死"是指灵性的死亡，就是定罪。
526 "赏赐你的仆人众先知和众圣徒"，象征永生的幸福赐给那些持守从圣言而来的教义真理、并照此生活的人。
"赏赐"象征永生的幸福，下文将论及。"众先知"象征那些持守从圣言而来的教义真理的人（参8， 133节）；"众圣徒"象征那些照此生活的人（参173节）。
这里的"赏赐"是指源于对良善与真理之爱和情感所带来的喜乐与愉悦的永生幸福；因为爱的每一种情感都带有自己的喜乐与愉悦，而对良善与真理之爱的情感所带来的喜乐与愉悦正是天堂天使所拥有的。每一种情感在人死后都会保留；原因是，情感属于爱，而爱是人的生命，因此每个人死后的生命取决于他在世上的主导之爱。对真理与良善的主导之爱属于那些热爱圣言真理并照此生活的人。
在以下经文中，"赏赐"所指的无非是良善的喜乐和真理的愉悦：
看哪，主耶和华必像大能者临到，看哪，他的赏赐在他那里。（《以赛亚书》40:10；62:11）
看哪，我必快来，赏赐在我。（《启示录》22:12）
我当得的理必在耶和华那里，我的赏赐必在我神那里。（《以赛亚书》49:4）
我耶和华喜爱公平，我要赐给他们作为的赏赐。（《以赛亚书》61:8）
你们要善待人，借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子。（《路加福音》6:35）
（还有其它地方，如《耶利米书》31:15-17；《马太福音》2:18；5:3-12；10:41， 42；《马可福音》9:41；《路加福音》6:22， 23；14:12-14；《约翰福音》4:35， 36。）
527 "凡敬畏你名的人，连大带小"，象征那些热爱属主之事的人，程度有小有大。
"敬畏主的名"象征热爱属主之事；"敬畏"象征热爱，"主的名"象征一切用以敬拜主的事物（参81节）；"连大带小"象征那些在较小或较大程度上敬畏主的人。
"敬畏"在此象征热爱，因为凡热爱的人，也害怕伤害他所爱的人；真正的爱若没有这种敬畏就不存在。因此，热爱主的人害怕作恶，因为恶与主相悖，违背圣言中主的神性律法，而圣言出于主，就是主自己；更是违背主的神性本质，即主愿意拯救所有人，因为主是救主，若人不照主的律法和诫命生活，主就无法拯救他。更进一步说，热爱恶的人也热爱伤害主，甚至钉他十字架；这隐藏在一切恶的最深处，即使是那些在世上口头承认主的人也是如此；这一点人所不知，但天使却非常清楚。
"敬畏神"象征热爱属神之事，行这些事，不愿行违背主的事，从以下经文可以看出：
耶和华你神向你所要的是什么呢，只要你敬畏耶和华你的神，遵行他的道，爱他。（《申命记》10:12， 20）
你们要顺从耶和华你们的神，敬畏他，谨守他的诫命。（《申命记》13:4）
你要敬畏耶和华你的神，侍奉他，专靠他。（《申命记》10:20；6:2， 13， 24；8:6；17:19；28:58；31:12）
惟愿他们存这样的心敬畏我，常遵守我的一切诫命。（《申命记》5:29）
耶和华啊，求你将你的道指教我，使我专心敬畏你的名。（《诗篇》86:11）
凡敬畏耶和华、遵行他道的人便为有福。（《诗篇》128:1；112:1；《耶利米书》44:10）
我既为父亲，尊敬我的在哪里呢；我既为主人，敬畏我的在哪里呢。（《玛拉基书》1:6；2:5；《以赛亚书》11:2， 3）
我要使他们彼此同心同道，好叫他们永远敬畏我，且使他们有敬畏我的心，不离开我。（《耶利米书》32:39， 40）
敬畏耶和华是智慧的开端。（《诗篇》111:10）
（还有其它地方，如《以赛亚书》8:13；25:3；29:13；50:10；《耶利米书》33:9；《诗篇》22:23；33:8， 18；34:7， 9；55:19；115:11， 13；147:11；《启示录》14:7；《路加福音》1:50。）
但对恶人来说，敬畏神不是爱，而是对地狱的恐惧。
528 "灭绝那些败坏全地的人"，象征将那些毁坏教会的人投入地狱。
"灭绝那些败坏全地的人"象征将那些毁坏教会的人投入地狱，因为"地"象征教会（参285节），并且这句话紧接在"审判死人的时候也到了"之后，后者象征对那些没有任何属灵生命之人的最后审判（参525节）；因此这里"灭绝那些败坏全地的人的时候到了"象征将那些毁坏教会的人投入地狱。
关于路西弗也有类似的说法，路西弗指的是巴比伦，在《以赛亚书》中：
你败坏你的地，杀戮你的民。（《以赛亚书》14:20）
529 （第十九节）"当时，神天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜"，象征新天，主的神性人性在那里被敬拜，那里的人遵照十诫而生活，这是新教会的两大基本要素，藉此产生连接。
"神的殿"象征主的神性人性，也象征天使所在之天，还象征地上的教会；"神的殿"有这三层象征意义，而且这三层意义不可分割（参191节）。不过，这里的"神的殿"象征主在神性人性中显于天使所居之天，因为这里说的是"神天上的殿"。"殿中的约柜"指十诫，因为约柜中只有刻写十诫的两块石版。“开了"象征这二者——神性人性与十诫，即新教会的两大基本要素——现在显现出来了，它们是在恶人被投入地狱之后显现的（参528节）。之所以说“他殿中他的约柜"，是因为"约"象征连接，下文将论及。
但首先要谈谈十诫。普天下有哪个国家不知道杀人、奸淫、偷盗、作假见证是恶呢？倘若他们不知道这些是恶，也不立法禁止这些行为，他们必定灭亡；因为没有这些法律，社会、共同体或王国都会崩溃。谁会认为以色列民族比其他所有民族都愚蠢，竟不知道这些是恶呢？因此，人们或许会奇怪，为什么这些举世皆知的法律需要耶和华自己在西乃山上用如此大的神迹来颁布，甚至还用他的指头来刻写。
但请听：之所以用如此大的神迹由耶和华颁布并用他的指头刻写，是为了让人知道，这些法律不仅是民事和道德的法律，也是灵性的法律；违反这些法律不仅是向同胞和社会行恶，也是得罪神。因此，这些法律因从西乃山上由耶和华颁布而成为宗教的法律。显然，凡耶和华神所命令的，他都命令其成为宗教之事，为了他的缘故必须遵行，也为了人能得救。这些法律是主在以色列民族中建立教会的首要元素，又因为它们简明扼要地包含了一切宗教之事，藉此产生主与人、人与主的连接，所以它们是至圣的，无与伦比。
它们如此神圣，可从以下内容看出：
耶和华自己，也就是主，在火中降临，于是山冒烟震动，并有雷轰、闪电、密云和角声。（《出埃及记》19:16， 18；《申命记》5:22-26）
耶和华降临前，百姓预备自己，分别为圣三天。（《出埃及记》19:10， 11， 15）
山的四周定了界限，免得有人靠近山脚而死。（《出埃及记》19:12， 13， 20-23；24:1， 2）
这律法刻在两块石版上，是神用指头写的。（《出埃及记》31:18；32:15， 16；《申命记》9:10）
摩西第二次从山上带下石版时，脸面发光。（《出埃及记》34:29-35）
石版被放在约柜里。（《出埃及记》25:16；40:20；《申命记》10:5；《列王纪上》8:9）
会幕中放约柜的地方称为至圣所。（《出埃及记》26:33，以及其他地方）
因这律法在其中，约柜被称为耶和华。（《民数记》10:35， 36；《撒母耳记下》6:2；《诗篇》132:8）
耶和华在约柜上与摩西说话。（《出埃及记》25:22；《民数记》7:89）
因这律法的神圣，若没有献祭和烧香，亚伦不可进入幔子内约柜所在之处，免得他死亡。（《利未记》16:2-14及以下）
因主在约柜中这律法里的临在与能力，约旦河的水分开，约柜在河中停留期间，百姓走干地过河。（《约书亚记》3:1-17；4:5-20）
因抬着约柜绕城，耶利哥的城墙倒塌。（《约书亚记》6:1-20）
非利士人的神大衮在约柜前仆倒在地，后来仆倒在殿的门槛上，头被折断。（《撒母耳记上》5:3， 4）
以革伦人和伯示麦人因约柜被击杀数千人。（《撒母耳记上》第5、6章）
大卫献祭并欢呼将约柜迎进锡安。（《撒母耳记下》6:1-19）
乌撒因触摸约柜而死。（《撒母耳记下》6:6， 7）
耶路撒冷圣殿的内殿是为约柜而设。（《列王纪上》6:19及以下；8:3-9）
刻写律法的石版被称为约版，因这些石版，柜被称为约柜，这律法本身被称为约。（《民数记》10:33；《申命记》4:13， 23；5:2， 3；9:9；《约书亚记》3:11；《列王纪上》8:19， 21，以及其它地方）
这律法被称为"约"，象征连接，因为约是为了爱、友谊、联合，因而是为了连接。因此，论到主说，他将成为百姓的约（《以赛亚书》42:6；49:8）；
他被称为立约的使者（《玛拉基书》3:1）；他的血被称为立约的血（《马太福音》26:28；《撒迦利亚书》9:11；《出埃及记》24:4-10）。
因此，圣言被称为旧约和新约。
530 "随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹"，象征那时在低处有各样论证、骚动，以及对良善和真理的歪曲。
"闪电、声音、雷轰"象征论证（参396节）；"地震"象征教会状态的改变（参331节），这里象征骚动；"大雹"象征对真理和良善的歪曲（参399节）。
这些事发生在低处，恶人仍逗留在那里，在最后审判施行于他们身上之前，因为前一节（第18节）说"审判死人的时候也到了"，"灭绝那些败坏全地的人"。
这些现象在灵界发生，是由于天在其上的临在与流入。
531 在此附上一则灵界见闻：
我突然患上几乎致命的重病，整个头沉重难举。从那被称为"所多玛和埃及"的耶路撒冷散发出瘟疫般的烟雾。我极度痛苦，半死不活，等待着终结。就这样在床上躺了三天半。我的灵如此，我的身体也随之如此。
然后，我听到周围有声音说："看哪，那个传讲悔改以得罪得赦免、宣称唯独基督这人为神的，死在我们城的街上了。"他们问一些神职人员，他是否配得安葬。神职人员说："不配，让他躺在那里，让人观看。"他们离开，又回来，嘲笑讥讽。（当我解释《启示录》这一章时，这些事确实临到了我。）
那时听到严厉的嘲笑声，特别是这些话："没有信心怎能悔改？基督这人怎能被当作神来敬拜？既然我们白白得救，不凭任何自己的功劳，那么除了单单相信父神差遣子除去律法的咒诅、将他的功劳归给我们、使我们在他面前称义、藉着祭司宣告我们罪得赦免、然后赐下圣灵在我们里面成就一切善之外，还需要什么呢？这些岂不符合圣经，也符合理性吗？"站在旁边的一群人鼓掌喝彩。
我听到这些，却无法回应，因为我躺在那里几乎死了。但三天半之后，我的灵恢复了，我在灵里从街上进入城中，再次说："你们要悔改，信基督，你们的罪就必得赦免，你们必得救；若不如此，你们必灭亡。主自己岂不是传讲悔改以得罪得赦免，并要人信他吗？他岂不是吩咐门徒传讲同样的道吗？难道你们信心的教义就意味着生活中可以高枕无忧吗？"
但他们说："你胡说什么？子岂不是已经成全了吗？父岂不是将此归给我们、使我们这些相信的人称义了吗？我们岂不是被恩典之灵引导吗？那么，罪在我们里面还算什么？死与我们还有什么关系？传讲罪与悔改的人哪，你明白这福音吗？"
但那时有声音从天上传来，说："不悔改之人的信心岂不是死的吗？结局来了，结局临到你们这些自恃安稳的、在自己眼中无可指摘的、在自己信心中称义的魔鬼。"突然，深渊在那城中间裂开，越裂越宽，房屋一栋接一栋倒塌，被吞没。不久，水从宽阔的深渊中涌出，淹没了那片废墟。
当他们这样沉没、被水淹没时，我想知道他们在深处的命运如何。有声音从天上对我说："你将看见并听见。"然后，在我眼前，那些看似淹没他们的水消失了，因为灵界的水是对应物，显现在那些陷入伪谬之人周围。于是我看见他们在沙地上，那里堆着石头，他们在其间奔跑，哀叹自己被从大城中抛出。
他们呼喊叫嚷说："这事为何临到我们？我们岂不是因信心而洁净、纯洁、公义、圣洁吗？"另一些人说："我们岂不是因信心而得洁净、得洁净、称义、成圣了吗？"还有人说："我们岂不是因信心而在父神面前显为、被看为、被算为洁净、纯洁、公义、圣洁，并在天使面前被宣告为如此吗？我们岂不是和好、蒙悦纳、得赎，因而从罪中得释放、洗净、洁除了吗？基督岂不是除去了律法的咒诅吗？那我们为何像被定罪的人一样被抛到这里？我们在大城中听到那个大胆传讲罪的人说'要信基督，要悔改'。我们岂不是信了基督，因为我们信他的功劳吗？我们岂不是悔改了，因为我们承认自己是罪人吗？那为何这事临到我们？"
但那时有声音从旁边对他们说："你们知道自己有什么罪吗？你们曾省察过自己吗？你们因此逃避过任何恶，把它当作得罪神的罪吗？（不逃避恶的人就留在恶中。）罪岂不是魔鬼吗？所以你们就是主所说的那些人：'那时你们要说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。他要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的，你们这一切作恶的人，离开我去吧。'（《路加福音》13:26， 27）
"你们也是《马太福音》7:22， 23所说的那些人。所以，各人去自己的地方吧。你们看见通往洞穴的入口，进去吧，在那里各人都有自己的工作要做，然后按工作的量得食物。若不进去，饥饿终会迫使你们进去。"
之后，有声音从天上对地上那些在大城之外的人（第13节也提到他们）大声说："你们要当心，要当心，不要与这样的人交往。你们岂不明白，那些被称为罪和罪孽的恶使人不洁、不纯吗？人若不藉着实际的悔改和信耶稣基督，怎能从这些恶中得洁净、得洁净呢？实际的悔改就是省察自己，认识并承认自己的罪，定自己的罪，在主面前承认这些罪，恳求帮助和能力抵挡它们，从而戒除它们，开始新生活，这一切都要像出于你们自己一样去做。当你们领圣餐时，一年做一两次；之后，当你们定罪的那些罪再次出现时，就对自己说'我们不要这些，因为它们是得罪神的罪'。这就是实际的悔改。
"谁不明白，不省察、不看见自己罪的人就留在罪中呢？因为一切恶从出生起就是快乐的；报复、奸淫、掠夺、亵渎，尤其是出于自爱而辖制人，岂不是快乐的吗？快乐岂不使人看不见这些恶吗？若偶然有人说这些是罪，你们岂不是出于其中的快乐为这些罪辩护，甚至说服自己、用伪谬证明这些不是罪，从而留在罪中，之后比以前更多地犯罪，直到不知道什么是罪，甚至不知道有没有罪？
"实际悔改的人就不同了；他认识并承认自己的恶，称它们为罪，因此开始逃避、厌恶它们，感到它们的快乐是不快乐的；这样做的程度有多大，他就在多大程度上看见并热爱良善，最终感到良善的快乐，这快乐就是天堂的快乐。总之，人在多大程度上把魔鬼抛在背后，就在多大程度上被主接纳，被他教导、引领、保守不犯恶，保持在良善中。这是道路，从地狱到天堂没有别的路。"
令人惊奇的是，新教徒对实际悔改有某种根深蒂固的抗拒、推诿和厌恶，以致他们无法强迫自己省察自己、看见自己的罪、在神面前承认这些罪。当他们打算这样做时，就像有恐惧侵袭他们。我在灵界问过许多人这事，他们都说这超出了他们的能力。当他们听说天主教徒仍这样做，就是省察自己，在神父面前公开承认自己的罪时，他们非常惊讶。而且新教徒竟不能在隐秘中在神面前这样做，尽管在领圣餐之前同样要求他们这样做。那里有些人探究其原因，发现唯信导致了这种不悔改的状态和这样的心。
然后让他们看到，那些敬拜基督、不求告圣徒、不敬拜所谓的代理者和他的掌钥者的天主教徒得救了。
此后听到像雷轰的声音，有声音从天上说话，说："我们惊奇；告诉基督新教的会众'要信基督，要悔改，你们就必得救。'"我说了；而且还说："洗礼岂不是悔改的圣礼，由此进入教会吗？代父母为受洗者承诺的，岂不是弃绝魔鬼和他的作为吗？圣餐岂不是悔改的圣礼，由此进入天堂吗？领圣餐的人岂不是被告知在领受之前必须悔改吗？教理问答岂不是基督教会的普遍教义，教导悔改吗？第二块法版的六条诫命中岂不是说'不可做这样那样的恶'吗？岂不是说'要做这样那样的善'吗？
"由此你们可以知道，人在多大程度上逃避恶，就在多大程度上热爱善；在此之前，你们不知道什么是善，甚至不知道什么是恶。"