在用处中、在健全中、在主里

讲道：格兰特·H·奥德纳牧师

「……火后有微小的声音。」（列王纪上 19:11-12）

那微小的声音对以利亚说了什么？也许你们当中有几位非常熟悉这个故事，或者记性很好，能回答这个问题。但我猜你们大多数人答不上来。这是有原因的：那声音所说的话，配不上前面那一连串惊天动地的铺垫。

首先，那轻声的声音重复了主在那些惊天动地的事件发生之前刚刚对以利亚说过的话：「以利亚啊，你在这里做什么？」然后祂说了一些非常平淡的话。祂所说的，对于那驱使以利亚进入旷野、四十多天来一直吞噬着他的强烈忧虑来说，似乎是一个不够分量的回应。祂说的大意是：

「你回去……膏哈薛作亚兰王，又膏……耶户作以色列王，并膏……沙法的儿子以利沙作先知接续你。将来躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀；躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀。但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。」（列王纪上 19:15-18）

是的，这个回应的最后一部分确实回答了以利亚那种觉得只剩下他一个人、他是主最后一个捍卫者的感受。主向他保证，事实上还有七千人。但这几乎是附带一提！祂首要的、主要的信息是「你回去……膏……」实际上祂是在说：「回到你的工作上去！」主那微小的声音毫无戏剧性地把他引回他的工作，回到它所有的平凡之中。然而，主在这安静的声音「里面」，而祂并不在前面那些惊天动地的事里面。

风、地震、火

以利亚从洞里所经历的三种力量，都代表主在我们生命中工作，使我们成为新人。但它们代表的是：当我们属世的部分仍在抗拒时主的工作。

那「烈风大作，崩山碎石」的风，代表真理的力量在工作，要打破一种虚假的思维定式。圣言中的「风」代表思想的流动——代表推理。这种心思的「风」可好可坏，但在这里它描绘的是那种能揭穿我们自私错觉的思考。风所「崩」的「山」是自爱之山，它的「石头」是我们的自私所设下的心理障碍。诚实、真实的思考有能力把这些「碎」成块。这种思考是我们属灵解放的第一步。但当我们的生活在抗拒真理时，它可能是相当痛苦而猛烈的。

接着来的是「地震」。圣言中的地震代表属灵的改变，代表心思的重组。真实的思考之后是生活的改变。它改变我们看事情的方式，也改变我们的感受和行为。这种生活的改变可能充满挣扎，因为我们在旧的生活、旧的看法与我们新的生活之间摇摆不定。

最后，一场火扫过那山。「火」代表属天的爱。但燃烧、炼净的火代表审判，就是当属天的爱驱逐较低的爱、自私的爱时，在心思里所发生的审判。

这三样——风、地震和火——都是主所造成的。它们在祂从以利亚的洞口「经过」时到来。然而经上说：「耶和华却不在风中」，「……耶和华却不在其中」，「……耶和华也不在火中」。这可能是什么意思呢？主显然在那里，却又不在那里。意思似乎是：主虽然临在于揭露我们之恶的真实思考中，虽然临在于我们生活中所带来的心思改变中，虽然临在于驱逐自私的爱中，但只要挣扎还在进行，我们就感知不到祂。换句话说，我们并不是在属灵的挣扎中，经历到祂所愿意赐给我们的主要礼物：平安，免受恶害的保护，与他人相连、成为有用之人的幸福感受。我们什么时候经历这些呢？主要是在我们日常工作这平凡的领域里。在以利亚的三次惊人经历中，人感知不到主在其中。他随后所听见的那「微小的声音」承载着主的临在，部分原因正在于它把他引回到他一生的工作上。

主在用处中临在

想一想。主在我们生活的哪个方面最充分地触摸我们？世世代代的人都认为，主最大的临在和祝福，要在祷告、宗教灵修、属灵经验的时刻中寻找。说主最大的临在要在工作中寻找，似乎与这个普遍的信念「背道而驰」。然而这正是天使告诉瑞登堡的。天堂的福分——也就是天使所感受到的主的临在——主要是在他们的「用处」中到来的。

天使给「用处」下的定义是：「忠心、真诚、勤奋地做自己职分上的工作」（《婚姻之爱》16:3）。再一次，当我们看看自己的生活，我们最大的幸福取决于哪一个方面？取决于我们的娱乐活动吗？取决于我们的灵修吗？取决于我们偶尔施予恩惠、做件好事的机会吗？难道它不是更多地取决于我们的日常活动——取决于履行那些构成我们生活的主要职责吗？正是天使的「用处」，使他们最深地感受到满足、目标和活着的喜乐。

让我们更仔细地看看「用处」。有用处对我们有什么作用？它对我们有什么心理和属灵上的影响？回到我们那位天使老师，他说：

「对用处的爱，以及由此而来的专注于用处，把心思维系在一起，使它不至于流散、游荡，把一切藉着感官从身体和世界流入的欲望连同它们的诱惑都吸进来。（当欲望流入时，）宗教的真理和道德的真理连同它们的良善就被吹散到四面八方。但把心思专注于用处，就保留住这些真理，把它们联结在一起，并把心思安排成一种能从它们获得智慧的形式。然后它就把那些既虚假又空洞的嘲弄和戏法从（心思的）两旁驱逐出去。」（《婚姻之爱》16:3）

当我们喜爱做有用的人，并为此努力工作时，我们的心思就被「维系在一起」；我们有一种心思上的专注，使我们免受欲望和渴求那令人分心的痒。用处使我们的心思保持在一种「道德的状态」中。而且，当我们投入自己的工作时，我们所知道的东西就奇妙地任我们调用。我们比在其他时候更能运用自己所掌握的信息——包括圣言的真理。我们的心思也被用处安排得能从真理中获得智慧。

另一方面，当我们缺乏对用处的爱，或者闲散太久时，我们的心思就会游荡。我们变得非常容易受到自私的欲望和幻想的侵袭。这些东西被称为「嘲弄」和「戏法」。像娱乐一样，它们起初引人入胜，向我们许诺快乐。但实际上，它们是虚假而空洞的谎言。它们给想象力带来一场快乐的表演，但实际上并不真实。我们放纵它们时会发生什么？我们的欲望很快就变成羞耻、自我厌恶和蔑视。积极投入我们的用处，能使我们免于这些。

总结到目前为止的内容：当我们投入有用的活动时，我们处在最佳状态。那时我们的心思最「完整」、最敏锐。用处也给我们心思上的保护。虚假而空洞的诱惑被推到我们心思的两旁。对用处的爱及其纪律，最终会把它们驱逐得更远。

用处使我们能爱邻舍

我们的用处为我们做的另一件事，是使我们能爱邻舍。看起来，我们似乎只要培养对别人友善、积极的想法，以及其他直接的努力，就能爱邻舍。然而，我们对邻舍真正的爱，只能藉着过一种有用的生活来成长和维持。经上教导我们：「唯有那些在（有用的）工作中感知到乐趣的人，才能被保持在属灵的爱（也就是对邻舍的爱）中。」（《诠释启示录》831:5）工作的纪律使我们的心思越来越有能力无私地运作，因而也越来越有能力无私地爱！除非我们处在对用处的爱中、并由此过一种积极的生活，否则我们不能真正地爱别人。

这就是为什么经上教导我们，婚姻中冷淡的原因之一（也就是缺乏属灵之爱的原因之一）是「没有决心投入任何学业或事业」。让我读一读这段经文。（它强化了我们一直在讲的许多内容。）

「人被造是为了用处，因为用处是良善与真理的容器……人在从事某种学业和事业的时候……他的心思被设定了界限，好像被一个圆圈所环绕。在这个『圆圈』之内，心思一步一步地被整顿成一种真正属人的形式。他从这里，好像从一座房子里，看见种种欲望在自己之外，并以里面理性的健全把它们驱逐出去，因而也驱逐了淫乱之欲那禽兽般的疯狂……那些使自己沉溺于懒惰和闲散的人则恰恰相反。他们的心思没有约束、没有边界，人于是就把一切从世界和身体流入的空虚轻浮之事接纳到他整个（心思）里，它们把他带进对它们的爱中。显然，婚姻之爱那时也就被放逐了。因为人因懒惰和闲散，心思变得愚钝，身体变得迟钝，整个人对一切有生命力的爱都变得麻木——尤其是对婚姻之爱，而生命的活动和欢快的活力正是从它如同从泉源流出来的。」（《婚姻之爱》249）

用处使我们的心思有秩序，使我们对一切有生命力的爱保持敏感。这段经文提到存在于以用处为导向之心思里的「理性的健全」。我们在别处读到：「人除非以用处为他的情感或职业，否则就不是健全的。」（《论神性之爱》第十五章）唯有当我们在内心处在对有用的爱之中时，我们才是健全的。这段经文接着指出，世上那些不爱做有用之人的人，看起来是健全的——而且在某种程度上保持着健全——是因为他们投身于外在的工作，在那里他们必须与人相处、完成任务，以维持或建立自己在社会中的地位。他们在里面其实是疯狂的。这只有在他们独处、完全任由他们按自己的思想和欲望行事时才能看出来。尤其在死后，当他们完全自由地表达自己是谁时，这就显露出来了。经上说，那时许多在地上看起来良善的人……「思想、说话和行事，像世上的疯子一样疯狂……更有甚者，他们爱他们的灵的这种状态……他们宁愿疯狂地思考」（同上）。

甚至地狱里也要工作

有意思的是，即使是来世的恶人也必须工作。他们不会选择工作，但不工作，他们就得不到食物、衣服、床铺或性的乐趣（同上；《揭秘启示录》153）。这有若干原因。第一，这是他们能领受任何生命的唯一途径！你看，在灵界，外在的实际必须反映内在的实际。事实是，恶灵每天、每一刻都需要主的生命。他们作为人最内在的生命（远远超出他们意识的控制）是由主维持的。而他们外在的、有意识的生命，在于滥用主的生命（祂的爱与智慧）。这个属灵的事实要求恶灵为食物和其他必需品工作，因为这些「对应」于他们所依赖的主的生命。

恶灵必须工作的第二个原因，是工作使他们能享受他们所爱的那种生活。主确实容许他们彼此恶待。如果不容许这样，地狱对他们来说就不成其为生活了。但如果他们疯狂的残忍和暴力没有任何限度，那会怎样呢？那就绝对不可能有一个社会，让那里的每一个人都能找到一种生活。被迫工作，仁慈地帮助遏制了他们彼此之间的疯狂。它帮助维持一种连恶也需要的基本秩序。即使是疯狂的乐趣，也有赖于健全！而健全有赖于投入用处。他们所履行的用处是卑微的，然而主给他们工作，纯粹是出于怜悯。

每一个人都倾向于疯狂。我们之所以有这种倾向，是因为我们倾向于自私。事实上，著作邀请我们看到：

「人即使已经重生，仍然无非是恶与虚假……任何人所拥有的任何良善或任何真理，都只能是从主来的……一个人，一个灵，甚至一个天使，只要在最小的程度上被任由自己，就会凭自己一头冲向地狱。天使承认这一点……（并且）清楚地感知（这一点）。」（《天堂的奥秘》868）

我们生活中有哪个方面，比我们的日常工作更能使我们不至于「被任由自己」呢？

「你回去」

回到我们的故事。以利亚在他的试探状态中所感受到的孤单，部分是由于这个事实：在试探中，人被任由自己，沉浸在自己的「本我」之中。诚然，试探状态中所涉及的问题，不是靠埋头于工作、一头扎进不动脑筋的忙碌就能解决的。另一方面，它们通常也不是靠撇下我们的用处和职责就能解决的，除非也许是一段时间。天命那微小的声音总是告诉我们：「你回去，回到你的工作上去。」因为在用处中有一切的保护、健全，最终还有平安与幸福。

所以我们可以为用处感谢主！它们把我们带出自己，使我们成为别人生命的一部分，把人们联合在一起！用处激发出我们最好的一面，使我们能经历更宽广的情感和更宽广的思想——那些我们「被任由自己」时无法经历的情感和思想。而这些更宽广的情感和思想是从哪里来的呢？……说到底，真正的答案是：用处把我们吸引到主里面！阿们。

读经：列王纪上 19:1-19 上；路加福音 12:35-37、41-46；《婚姻之爱》5:3-4

来源：新耶路撒冷总会讲道文稿（newchurch.org） 原文链接（英文）