《天堂的奥秘》创世记第二十八章（3703–3741）
创世记第二十八章
3703 "我是耶和华你父亲亚伯拉罕的神"象征主是良善的源头。这可从耶和华是主的神性本体这一事实得到证实，他之所以被称为"亚伯拉罕的神"，是因为神性良善。"亚伯拉罕"象征主的神性良善（参2172，2198节）。由于一切属天和属灵的善，以及由此而来的一切真理都源于神性的良善，因此这里称"父亲亚伯拉罕"，并说"你父亲"（指雅各的父亲），尽管以撒才是雅各的生身之父。
"父亲"在内在意义上象征良善，这是因为良善是万物的源头，而真理是万物借以存在的媒介。通过良善与真理的结合，天堂得以形成。天堂完全由神性良善与真理的结合构成，这源于主里面神性良善与真理以及真理与良善的神性婚姻。
【2】在整个自然界中，万物都与善和真相关联。自然界体现了天堂的属天和属灵的善与真，而天堂则体现了主的神性之善与真。由此可见，善如父，真如母。因此在圣言的内在意义中，"父"象征善，"母"象征真。这里所指的善与真是那些产生较低层次或衍生善与真的源头，这些衍生的善与真就如同女儿和儿子，因此在圣言中被称为女儿和儿子（参489-491，2362节）。
这些衍生的善与真之间形成如同兄弟姐妹、孙辈、曾孙辈、女婿、婆婆、儿媳等各种血缘和姻亲关系，这都源于善（父）与真（母）的结合。天堂中的一切都按照对主之爱与信的血缘关系，即善与真的关系而存在（参685，917，2739，3612节）。上古之人正是因此将一切事物都比作婚姻关系（参54，55节）。更多相关内容可参见718，747，1432，2508，2516，2524，2556节。
【3】在圣言的内在意义上，"父"象征善，这可从多处经文得到证实。例如在《以赛亚书》中：
你们这些追求公义、寻求耶和华的，要听从我。你们要仰望被凿而出的磐石，被挖而出的岩穴。要仰望你们的父亚伯拉罕，和生养你们的撒拉。因我选召他一人，赐福与他，使他人数增多。耶和华必安慰锡安，安慰她一切的荒场，使她的旷野如伊甸，使她的沙漠如耶和华的园子。（《以赛亚书》51:1-3）
这段经文论述主及其降临，从每个细节都可看出这一点。就神性真理而言，主被称为"磐石和岩穴"；就神性良善而言，被称为"父亚伯拉罕"。由于神性良善与真理的婚姻由亚伯拉罕和撒拉所代表（参1468，1901，1965节），因此经文使用"父亚伯拉罕"和"撒拉生养你们"的表述。这就是为何说要仰望磐石和岩穴，以及父亚伯拉罕和撒拉。经文随后提到耶和华必安慰锡安——"锡安"象征属天的教会（参2362节），并且安慰她的荒场，使她的旷野如伊甸，使她的沙漠如耶和华的园子。
【4】在圣言中其它提到父亲的地方，也是通过亚伯拉罕来象征的。例如在《约翰福音》中：
我所说的是我在我父那里看见的；你们所行的是你们从你们的父那里看见的。他们回答说：我们的父是亚伯拉罕。耶稣对他们说：你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事……你们是行你们父所行的事。（《约翰福音》8:38-39）
在《马太福音》中：
不要自己心里说：有亚伯拉罕为我们的父。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。（《马太福音》3:9-10）
在《路加福音》中：
那个穷人死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，就喊着说：我父亚伯拉罕哪，可怜我吧……我父啊，求你打发拉撒路到我父家去。（《路加福音》16:19-31）
在这些经文中，"亚伯拉罕"显然不是指其本人，而是象征主的神性良善。事实上，亚伯拉罕在天上是不为人知的，当圣言中提到他时，所指的都是主（参1834，1876，1989，3305节）。
【5】"父亲"在内在意义上象征良善，这可从以下经文得到证实：
当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。（《出埃及记》20:12；《申命记》5:16）
这条诫命，如同十诫中的其它诫命一样，在字面和内在两种意义上都蕴含真理。在内在意义上，"孝敬父母"象征着热爱良善和真理，并在良善和真理中爱主（参2609，3690节）。“地上的日子"象征在主的王国中处于良善的状态，这可从以下含义得知："日子"象征状态（参23，487，488，493，893，2788节），"迦南"（此处指"地"）象征主的王国（参1607，3038，3481节），而"长久"则是对良善的描述（参1613节）。
【6】由于"父母"具有这些象征意义，犹太代表教会制定了许多关于父母与子女的律法。这些律法在内在意义上都象征良善与真理，在至高意义上象征主的神性良善与神性真理。这些律法记载如下：
打父母的，必要把他治死……咒骂父母的，必要把他治死。（《出埃及记》21:15，17）
凡咒骂父母的，必要把他治死。他咒骂了父母，流他血的罪要归到他身上。（《利未记》20:9）
轻慢父母的，必受咒诅。百姓都要说：阿们。（《申命记》27:16-17）
看哪，以色列的首领各逞其能，在你中间流人的血，在你中间轻慢父母。（《以西结书》22:6-7）
人若有顽梗悖逆的儿子，不听从父母的话，他们虽惩治他，他仍不听从，父母就要抓住他，将他带到本地的城门，本城的长老那里……本城的众人就要用石头将他打死。（《申命记》21:18-19，21）
【7】在所有这些经文中，"父母"在字面意义上指地上的父母，但在内在意义上象征良善与真理，在至高意义上象征主的神性良善与神性真理。这一点可从主在福音书中的教导得到印证：
他伸手指着门徒说：看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。（《马太福音》12:49-50）
你们不要称为夫子，因为只有一位是你们的夫子，就是基督，你们都是弟兄。也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。（《马太福音》23:8-9）
这段经文并非禁止我们称呼地上的夫子和父亲，而是教导我们不要在心中承认除主以外的其他父亲。换言之，当我们提到夫子和父亲时，应当明白这在至高意义上象征着主。这与前面3702节所述相呼应：上古时代那些属天的人，会将他们在地上所感知的一切都视为思考主的媒介。
【8】这一原则也体现在主对一位门徒的教导中：
有一个门徒对耶稣说："主啊，容我先回去埋葬我的父亲。"耶稣说："任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧。"（《马太福音》8:21-22）
这里蕴含着深刻的属灵真理：相对于天父（主）而言，地上的父亲就如同死的对比活的。同样，孝敬父母的律法若不包含对主的尊崇、敬拜和爱，也是死的。这条律法之所以有生命，是因为它源自神性律法。这就是为什么主说："让死人埋葬他们的死人。"这一真理在以利亚和以利沙的故事中也有体现：
以利亚到以利沙那里去，将自己的外衣搭在他身上。以利沙就离开牛，跑到以利亚那里，说：“求你容我先与父母亲嘴，然后我便跟随你。”以利亚对他说：“你回去吧，我向你做了什么呢？”（《列王纪上》19:19-20）
【9】关于"以利亚"象征主的含义，可参见第18章序言和第2762节。这一象征意义在《玛拉基书》中有明确记载：
看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里来。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。（《玛拉基书》3:23-24）
这一预言在《路加福音》中得到了呼应，当天使向撒迦利亚预言其子约翰的使命时说：
他必有以利亚的心志和能力，行在主的前面，叫父亲的心转向儿女。（《路加福音》1:17）
需要注意的是，这些经文中的"父亲和儿女"并非指字面意义上的亲子关系，而是象征着教会中的良善与真理，这正是主要来恢复的内容。
【10】《玛拉基书》中记载：
耶和华必显为大，超过以色列的境界。儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人。我若为父亲，尊敬我的在哪里呢？我若为主人，敬畏我的在哪里呢？（《玛拉基书》1:6）
这里的"儿子"象征在教会之良善中的人，"仆人"象征在教会之真理中的人。经文中的"父亲”明显象征主的神性良善，而"主人"则象征主的神性真理。
【11】这一象征意义在《诗篇》中也有体现：
我父母离弃我，耶和华必收留我。（《诗篇》27:10）
此处的"父亲和母亲"象征良善和真理，所说的"离弃"是指人认识到自己无法依靠自身行善和明白真理时的状态。显然，这并非在描述大卫被其实际父母遗弃的事实。
【12】《诗篇》中这样记载：
你比世人更美……王女极其荣华，她的衣服是用金线绣的。你的子孙要接续你的列祖，你要立他们在全地作首领。（《诗篇》45:2，13，16）
这段经文描述的是主。整篇《诗篇》都在论述主和他的神性之人，其中每个词语都带有深层的属灵含义。"子孙要接续列祖"象征神性真理将如同神性良善，"王女"象征对真理的爱，“金线绣的衣服"象征源于良善的真理的品质。这些表述并非指实际的人物或物件，而是象征着神性的属天和属灵的事物。
在这段经文中的象征意义可以详细解释如下："女儿"象征情感或爱（参490，491，2362节），"王"象征神性真理（参1672，1728，2015，2069，3009节），"金"象征良善（参113，1551，1552节），"绣"象征自然的知识，在此特指神性自然的真理（参2831节），"衣服"象征包裹良善的真理（参297，2576节），"接续列祖的子孙"象征良善的真理，特指如同神性良善的神性真理（参264，498，491，533等节），"全地作首领"象征主的王国和教会的首要事物，其中"首领"象征首要地位（参1482，2089节），而"地"则象征主的王国和教会（参1413，1607，1733节）。
【13】耶和华但喜悦你的父，爱他们，从万民中拣选他们的种，就是你们，像今日一样。所以你们要将心里的污秽除掉，不可再硬着颈项。（《申命记》10:15，16）
这段经文中的"父"象征古教会和上古教会。他们被称为父，是因为具有对良善和真理的爱：上古教会的人因对良善的爱而成为属天的人，古教会的人因对真理的爱而成为属灵的人。他们在教会中所具有的良善与真理就是经文所说耶和华拣选的"种（子）"。这里的"父"并非指"亚伯拉罕""以撒""雅各"和他的十二个儿子，"种"也并非指以色列民和犹太民。经文之所以对他们说这些话，是为了让内在的属灵意义能通过外在的形式为人所理解。
【14】少年人必侮慢老年人，卑贱人必侮慢尊贵人。人在父家拉住弟兄，说：你有衣服，可以作我们的官长……他必说：我家中没有粮食，也没有衣服，你们不可立我作百姓的官长。（《以赛亚书》3:5，7）
这段经文从内在意义上描述了教会处于败坏状态时的情形，那时真理不再被认作真理，人们也不知何为良善。在这段经文中，"在父家拉住弟兄"象征人们把任何事物都当作良善，"衣服”象征真理（参1073，2576节），"官长"象征由此而来的教义首要地位（参1482，2089节）。"家中没有粮食没有衣服"象征既无良善也无真理，其中"粮食"象征良善（参276，680，3478节），而"衣服"则象征真理（参297，2576节）。
【15】在代表性教会中，"父亲"和"母亲"以及"儿女"都象征良善与真理，由此衍生出许多具有神圣性的律法。例如：
祭司的女儿若行淫辱没自己，就是辱没了父亲，必用火将她焚烧。（《利未记》21:9）
祭司的女儿若是寡妇，或是被休的，没有孩子，又回到父家，与她青年时一样，就可以吃她父亲的食物；只是外人不可吃。（《利未记》22:13）
在这些经文中，"祭司的女儿"象征对良善的情感，"父亲"象征产生这种情感的良善，而“行淫"则象征亵渎良善。关于"行淫"的含义可参见2466，2729，3399节，关于"亵渎"的含义可参见1008，1010，1059，2051，3398，3399节。
【16】若在被掳的人中见有美貌的女子，恋慕她，要娶她为妻，就可以领她到你家里去。她要剃头发，修指甲，脱去被掳时所穿的衣服，住在你家里，为她的父母哀哭一个整月。然后你可以与她同房，作她的丈夫，她作你的妻子。（《申命记》21:11-13）
这条律法中的每个细节都具有属灵的象征意义，描述了自然真理如何从伪谬中被净化并最终被良善所接纳的过程。其中"被掳的美貌女子"象征待净化的自然真理，"领她到家中、剃头发、修指甲、脱去被掳时的衣服、为父母哀哭"象征净化的过程，而"与她同房、认识她、娶她为妻”则象征真理被良善所完全接纳。
【17】婚姻律法规定婚姻必须在同一支派和家族内缔结，产业律法则规定产业不得在支派间转移。这些记载于圣言中的律法，都源自主王国中属天的和属灵的婚姻，即良善与真理的结合，这种结合由"父与母"来象征。
关于允许和禁止的亲属等级的律法也是如此。圣言中的每一条相关律法都内在地指向天堂中善与真的结合之律，以及地狱中恶与伪的结合（这些是与天堂的结合相对立的）。关于允许和禁止的亲属等级记载于《利未记》第20章，关于产业不得跨支派转移以及婚姻须在支派内缔结的规定见于《民数记》（27:7-9）等处。
在天堂中，一切事物都是按照善与真的血缘关系和姻亲关系而存在和运作的（参685，917，2739，3612节）。
【18】"以色列民"象征主在天上的王国，因此也象征天堂的秩序。基于这个原因，他们被命令要按支派、按家族、按父家来区分（《民数记》26:1-65）。他们在安营和行进时也要遵循这种秩序。关于这点，摩西五经中记载：
以色列人要各归自己的纛下，归自己父家的旗号，对着会幕的四围安营。他们要照这样的次序前行。（《民数记》2:2，34）
当巴兰看见以色列人按支派安营的情景时，神的灵临到他身上，他就发预言说：
雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何等华丽！如山谷铺展，如河旁的园子。（《民数记》24:2，5，6）
从这段预言中的每个词语都可以看出，这里并非指地上的雅各和以色列，而是象征巴兰当时所见的那种天堂秩序。
【19】从这些内容我们可以理解圣言内在意义中"孤儿"（即无父者）所象征的含义。他们象征那些处于纯真与仁义状态，渴望知道并行善却力不能及的人，特别是指教会之外的人。主看顾这些人，在来生收养他们为子女。
在圣言中提到"孤儿"时，往往会同时提到寄居者和寡妇，因为这三者在意义上相互关联。"寄居者"象征那些在良善与真理中受教导的人（参1463节）。"寡妇"则象征两类人：一是处于良善的状态但缺乏真理的人，二是处于真理状态但缺乏良善的人，这两类人都渴望获得所缺乏的。这三者（孤儿、寄居者和寡妇）因为象征相似的属灵状态，所以在圣言中经常一起出现（《申命记》14:29；16:11，14；24:17，19；《耶利米书》7:6；22:3；《以西结书》22:6，7；《撒迦利亚书》7:10；《诗篇》94:6；146:9）。
由此可知，"父"在真正的意义上象征良善，在至高的意义上象征主。
【20】在圣言中，许多词语都具有相对的意义。"父"这个词也不例外，在其相反意义上象征伪谬。这一点可以从以下经文中得到证实：
愿他父亲的罪孽被耶和华记念，愿他母亲的罪过不被涂抹。（《诗篇》109:14）
他们转去行诡诈，像他们的父亲一样，他们改变，如同翻背的弓。（《诗篇》78:57）
你们剩下的人，必因自己的罪孽和他们父亲的罪孽，在仇敌之地消灭。（《利未记》26:39）
要为他的子孙预备杀戮之地，都因他们父亲的罪孽。不可再兴起，占据地土，使世界满了城邑。（《以赛亚书》14:21）
我必同时报应你们的罪孽和你们父亲的罪孽。（《以赛亚书》65:7）
【21】在《耶利米书》中记载了以色列家的背叛：
以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。他们向木头说，你是我的父；向石头说，你是生我的。因为他们以背向我，不以面向我。（《耶利米书》2:26-27）
我要将绊脚石放在这百姓前面，父亲和儿子一同跌倒，邻舍朋友也都灭亡。（《耶利米书》6:21）
孩子捡柴，父亲烧火，妇女抟面做饼，献给天后。（《耶利米书》7:18）
《以西结书》中描述了对罪恶的惩罚：
我要在你中间施行审判，是我从未行过的，日后也不会再行的，都因你一切可憎的事。在你中间父亲要吃儿子，儿子要吃父亲。我必施行审判，将所剩下的人分散四方。（《以西结书》5:9-10）
关于耶路撒冷的根源，主耶和华这样说：你的根源和出生地是迦南，你父亲是亚摩利人，母亲是赫人。（《以西结书》16:3）
【22】福音书中说：
弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们。并且你们也要为我的名被众人恨恶。我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。爱父母胜过爱我的，不配作我的门徒；爱儿女胜过爱我的，不配作我的门徒。（《马太福音》10:21-22，35-37；《路加福音》12:49，52-53）
凡为我的名撇下房屋、或是弟兄、姐妹、父母、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。（《马太福音》19:29；《路加福音》18:29-30；《马可福音》10:29-30）
《路加福音》进一步阐明：
人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒。（《路加福音》14:26）
【23】弟兄要把弟兄，父亲要把儿女，送到死地；儿女要起来与父母为敌，害死他们。并且你们要为我的名被众人恨恶。（《马可福音》13:12-13；《路加福音》21:16-17）
这段经文论及世代的终结，描述了教会在良善与真理方面的败坏状态：邪恶将起来对抗真理，伪谬将对抗良善。"父亲"在此处象征着邪恶，这一点在《约翰福音》中得到进一步印证：
耶稣说：“倘若神是你们的父，你们就必爱我，因为我本是出于神，也是从神而来。……你们是出于你们的父魔鬼，是你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”（《约翰福音》8:42，44）
3704 "以撒的神"象征主的神性之人，这是因为"以撒"代表主的神性之理性。由于理性是人的开始之处，人由此而来并通过它而存在（参2194节），因此"以撒的神"象征着主的神性之人。
天上的一切、人的一切，乃至整个自然界中的一切，都与善和真相关。因此，主的神性也区分为神性之善和神性之真，其中神性之善被称为"父"，神性之真被称为"子"。然而，主的神性本质上只是善，确实就是善本身，而神性之真则是主的神性之善在天上或在天使面前的显现形式。
这种关系可以用太阳来类比：太阳本质上只是火，而光并不存在于太阳之中，而是从太阳发出。主在神性之善方面由"太阳"所象征，且在来生确实是整个天堂的太阳（参1053，1521，1529-1531，2495，3636，3643节）。同样，主在神性之真方面由"光"所象征，且在来生确实是整个天堂的光（参1053，1521，1529，1530，2776，3138，3195，3222，3223，3339，3341，3636，3643节）。
【2】主在他的本质上纯粹是神性之善，这包含神性本身和神性之人两个层面。神性之真并非存在于神性之善之中，而是源自神性之善，这是神性之善在天上的显现方式。
为了使人能够理解，主的神性被区分为神性之善与神性之真，在圣言中称神性之善为"父"，称神性之真为"子"。这揭示了一个奥秘：为何主常常谈到他的父似乎是与他分开的另一位，而在其它场合又说他与父为一。
"父"在内在意义上象征善，在至高意义上象征主的神性之善（参3703节）。"子"象征真理，而"神子与人子"象征主的神性之真（参1729，1733，2159，2803，2813节）。这一理解可以从主称呼他的父为父，称自己为子的所有经文中得到印证。
【3】关于主在旧约圣言中被称为耶和华（参1343，1736，2921节），他也被称为父，这可从多处经文得到证实。在《以赛亚书》中说：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙，策士，全能的神，勇士，永在的父，和平的君。（《以赛亚书》9:6）
这段经文清楚表明，"为我们而生的婴孩和赐给我们的子"就是主，因此他被称为"永在的父”。在《耶利米书》中也说：
我要作以色列的父，以法莲是我的长子。（《耶利米书》31:9）
这里论及主，他是以色列的神和以色列的圣者（参3305节），称他为"以色列的父"。《玛拉基书》中说：
我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神创造我们吗？（《玛拉基书》2:10）
这里的"创造"在内在意义上象征重生，如圣言其它地方所示（参16，88，472节）。因为主是唯一的重生者和救赎主，所以称他为父和神。《以赛亚书》中进一步确认：
你实在是我们的父，虽然亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，从亘古以来，你名称为我们的救赎主。（《以赛亚书》63:16）
【4】在《以赛亚书》中又说：
我必将你的外袍给他穿上，将你的腰带给他系紧，将你的政权交在他手中，他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在他肩头上，他开，无人能关；他关，无人能开。我必将他安稳，像钉子钉在坚固处；他必作为他父家荣耀的宝座。他父家所有的荣耀都必挂在他身上，连儿女带子孙，和一切小器皿，从杯子到瓶子。（《以赛亚书》22:21-24）
在内在意义上，这段经文显然代表和象征主，他被称为"耶路撒冷居民和犹大家的父"。这一点从经文中可以清楚看出，因为是他"肩上担着大卫家的钥匙，他开了就没有人能关，关了就没有人能开"（参第22章序言）。他拥有"他父的荣耀宝座"，一切圣物都归于他并源自他。这些圣物在此被称为"器皿"，其中属天的圣物象征为"杯子"，属灵的圣物则象征为"瓶子"。
【5】君王和祭司都象征主，其中"君王"通过其王权象征主的神性真理，而"祭司"则象征主的神性良善（参3670节）。因此祭司被称为"父"，这一点在圣经中多有记载。在《士师记》中记载：
米迦对利未人说：“你可以住在我这里，我以你为父、为祭司。”（《士师记》17:10）
他们回答说：“不要作声，用手捂口，跟我们去吧！我们必以你为父、为祭司。”（《士师记》18:19）
君王也以"父"相称，如《列王纪下》所载：
以色列王问以利沙说：“我父啊，我可以击杀他们吗？”回答说：“不可击杀他们。”（《列王纪下》6:21-22）
以利沙得了必死的病，以色列王约阿施下来见以利沙，伏在他脸上哭泣，说：“我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！”（《列王纪下》13:14）
之所以如此称呼，是因为"君王"象征主的神性真理，"祭司"象征神性良善。而真理之于良善，恰如儿子之于父亲，因为真理源于良善。
【6】在来生这是众所周知的事实，因此在天堂中，他们不称别人为"父"，在福音书中提到的"父"也单指主（参15，1729节）。所有婴儿在天堂中被教导，当他们开始接受爱的良善及其真理时，唯独认主为父。
对于来到天堂的新人，他们会被谨慎地教导神只有一位。特别是对那些来自教会的人，要让他们明白完整的三位一体都在主里面。因为几乎所有来自基督教世界的人都带着三位神的观念，虽然他们口上说只有一位神。
当人心中已有三位神的观念时，要真正思想一位神就变得困难了。因为这三位中的每一位都被称为神，且在属性和职责上相互区分，甚至被分开敬拜，这与人性相悖。这就导致了三位神的敬拜实际存在于人心中，而一位神的信仰仅停留在口头上。
【7】在基督教界，主的三位一体性是广为人知的真理。然而即使到了来生，这些承认三位一体的人对主思考甚少，而且他的人性对许多人来说甚至是一个绊脚石。这是因为他们将人性与神性分开，不相信人性也具有神性。人们常说自己因信称义而变得纯洁，甚至接近圣洁，却忽视了主得荣耀的事实——即他的人性成为神性。虽然主是由耶和华亲自孕育，人们仍未意识到，除了通过神性，特别是通过主的神性人性，没有人能得称义，更不用说成圣了。这一真理在圣餐礼中得到体现和象征，其中明确指出饼就是他的身体，酒就是他的血。
【8】主与父为一，从永恒就存在，统管宇宙，是神性善与神性真本身，这从圣言中明显可见。关于他与父为一，在《约翰福音》中记载：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子把他表明出来。（《约翰福音》1:18）
所以犹太人越发想要杀他，因他不但犯了安息日，并且称神为他的父，将自己和神当作平等。耶稣对他们说："我实实在在地告诉你们：子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。差我来的父也为我作见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。（《约翰福音》5:18-23，26-27，37-39）
【9】关于主与父的关系，约翰福音中进一步记载：
凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父。（《约翰福音》6:45-46）
他们就问他说：“你的父在哪里？”耶稣回答说：“你们不认识我，也不认识我的父；你们若认识我，也就认识我的父。”（《约翰福音》8:18-19）
我与父为一。……你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。（《约翰福音》10:30，38）
耶稣大声说：“信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。”（《约翰福音》12:44-46）
这里"父差他来"在内在意义上象征他从父而出，这就是为什么主在这里和其它地方说父差他来。如前所述，"光"象征神性真理。
这里的"父"象征神性良善，"子"象征神性真理，二者都在主里。从神性良善即"父"所发出的只能是神性的，而这发出的就是神性真理即"子"。
【10】《约翰福音》中进一步说：
我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。腓力对他说：求主将父显给我们看。耶稣说：腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面。你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。（《约翰福音》14:6-13）
有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。（《约翰福音》14:21，23）
在此，"有了命令又遵守的人"象征那些在神性真理中的人。
【11】那些在神性良善中的人就是"爱主的人"。因此经上说他们"必蒙父爱"，并且"我们要到他那里去，与他同住"，这里的"我们"象征神性良善与神性真理。正如经上所说：
到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面。（《约翰福音》14:20）
圣父啊，求你因你的名保守他们，使他们合而为一，像我们一样。（《约翰福音》17:11）
由此可见，主称"父"是指他自己的神性良善，称"子"是指从神性良善而出的神性真理，表明二者本为一体。主之所以这样表达，是为了使圣言能被天上和地上接受。在主得荣耀之前，他是从神性良善而出的神性真理；但当他得荣耀后，就在两种本质上都成为神性良善本身，一切神性良善和神性真理都由此而出。
【12】主是从永恒就存在的，这一点可以从以下事实得到证实：主就是那位通过先知说话的，并且因为神性真理是从他而来，他被称为"道"。正如《约翰福音》所说：
太初有道，道与神同在，神就是道。这道太初与神同在，万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（《约翰福音》1:1-4，14）
这里的"道"象征一切从神性而来的、存在于天上和地上的真理。
【13】关于主从永恒就存在的真理，在圣经中有诸多明确的教导。《约翰福音》记载：
这就是我曾说的那位，那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。有一位站在你们中间，是你们不认识的，就是那在我以后来的，他原是在我以前的。（《约翰福音》1:15，26-27，30）
如果你们看见人子升到他原来所在之处，又怎样呢？（《约翰福音》6:62）
我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。（《约翰福音》8:58）
耶稣知道自己是从神出来的，又要归到神那里去。（《约翰福音》13:3）
父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从神出来的。我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。（《约翰福音》16:27-28）
我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀……使他们看见你所赐给我的荣耀，因为创立世界以前，你已经爱我了。（《约翰福音》17:4-5，24）
【14】关于主统管万有的真理，圣经中有诸多明确的记载。在福音书中主亲自宣告：
我父把一切都交给我了。（《马太福音》11:7）
天上地下所有的权柄都赐给我了。（《马太福音》28:18）
父已将万有交在子手里，信子的人有永生。（《约翰福音》3:35-36） 父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。（《约翰福音》5:22）
耶稣知道父已将万有交在他手里。（《约翰福音》13:3）
凡父所有的，都是我的。（《约翰福音》16:15）
愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你，正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的。（《约翰福音》17:1-2）
凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。我不在世上了，我往你那里去。（《约翰福音》17:10-11）
一切所有的，都是我父交付我的。（《路加福音》10:22）
《以赛亚书》中也预言说：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。（《以赛亚书》9:6）
【15】从这些经文可以确定，"父"象征神性良善，"子"象征神性真理；主是通过神性真理从神性良善来统管宇宙中的一切事物。
这一真理在圣言中如此明显，令人惊讶的是，基督教界不像天堂那样只承认并敬拜主，从而承认独一真神。尽管他们知道并教导说所有三位一体都在主里面，但他们仍将圣灵视为与子和父分开的神来敬拜。事实上，圣灵是指从主发出的神圣之灵，即通过灵或天使从主发出的神圣，也就是通过神性真理从他的神性良善所发出的。关于这一点，将在别处借着主的神圣怜悯详细阐明。
3705 "你现在所躺卧之地，我要赐给你"象征他将处于的良善，是来自其本性的。这里的"地"象征自然良善，"躺卧"象征所处的状态，而"赐给你"则象征来自本性。
"地"之所以象征自然良善（这将由雅各后来代表），是因为"迦南地"象征主的王国（参1413，1437，1585，1607，1866节）。在最高意义上，它也象征主本身（参3038节），因为主是他王国中一切事物的本质，任何不是出于他并指向他的事物都不属于他的王国。在圣言中，主的王国由"天和地"来象征（参1733，1850，2117，2118节），其中"天"象征内在部分，"地"象征外在部分（参82，1411，1733，3355节）。因此，在最高意义上，"天"象征主的神性理性，"地"象征主的神性自然。此处"你所躺卧之地"象征雅各将要处于的自然良善。如前所述，"雅各”象征主的神性自然。
【2】关于"地"的多重含义，可参见相关解释（参620，636，1066，2571，3368，3379节）。被称为圣地的"迦南地"通常象征主的王国。当"天"与"地"同时出现时，"天"象征内在部分，"地"象征外在部分。"地"也象征主在地上的王国，即教会，进而象征作为主的王国或教会的人。在这样的人里面，"天"象征其内在部分，"地"象征其外在部分。换言之，"天"象征理性层面，“地”象征自然层面，因为在人里面，理性属于内在，自然属于外在。"地"既有这些含义，也象征使人成为主的王国的本质要素，即来自神性之爱的良善。这就解释了为什么"地"在圣言中具有如此丰富多样的含义。
【3】"赐给你"象征出于自身，这可从圣言中"赐"一词在论及主时的含义得知。如前所述，主既是神性良善也是神性真理，其中神性良善称为"父"，神性真理称为"子"。由于神性良善属于主自己，是他的本质，因此当耶和华说"赐给你"并论及主时，就象征出于自身。这解释了为什么主经常提到父赐给他的事物，实际上指的是他赐给自己。在《约翰福音》中就有明确记载：
父啊，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人……我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了……我已将你的名显明与你从世上赐给我的人。他们本是你的，你将他们赐给我……如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的。因为你所赐给我的道，我已经赐给他们……我为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的。（《约翰福音》17:1-2，4，6-10）
在这段经文中，"父所赐予的"象征出于主的神性良善，因此是出于他自身。
【4】这揭示了主所说的每一句话中都蕴含着深邃的奥秘。经文的字面意义与其内在意义有着显著差异，与其至高意义的差异则更为巨大。主之所以采用这种表达方式，是因为当时的人对神性真理完全无知，但通过这种方式，他们仍能按照自己的理解程度来领会并接受这些话语。而天使则能从更深的层面理解，因为他们明白耶和华与主本为一体，知道"父"象征神性良善。因此，当主说"父赐给他"时，天使们理解这象征主赐给自己，也就是出于他自身。
3706 "和你的种"象征也包括真理，这一点可从"种"的象征意义得知。"种"象征信仰之真理，关于这一点的详细解释可参见前文255，880，1025，1447，1610，2848，3038，3310，3373节。
3707 "你的种必像地上的尘沙那样多"象征神性真理在自然层面将如同自然层面的良善。"种（子）”象征真理（参3706节），因此"你的种"或“雅各的种”象征神性真理的自然层面，这是因为"雅各"代表主的神性自然层面。而"地上的尘沙"象征良善（参1610节）。
"地上的尘沙"之所以象征良善，是因为"地"象征主的王国，也就是象征良善（参3705节）。那地的尘沙象征自然层面的良善，这是因为"地"象征主王国中较低的部分，即自然层面，而"天"则象征内在或理性层面。
这就是为什么圣言中常用种子将如天上的星辰和地上的尘沙来表达良善的繁殖和真理的倍增。其中"天上的星"象征理性层面，"地上的尘沙"象征自然层面，表明这两个层面都将增长。关于真理在自然层面将如何与良善相应的具体含义，将在后文通过主的神圣怜悯进行解释。
3708 "你必向西、向东扩展"象征良善的无限延伸，而"向北、向南"则象征真理的无限延伸，这整体象征良善与真理的所有状态。"扩展"在此象征延伸，因为这是指主，所以是无限的延伸。在这里，"海"或西方象征尚处于晦暗中的初始良善，"东方"象征处于光明中的圆满良善，"北方”象征尚处于晦暗中的真理，而"南方"则象征处于光明中的真理。
【2】圣言中多处提到海或西方、东方、北方和南方。但人们尚未知道这些词和其它所有细节都具有内在意义——在这内在意义上，它们象征的不是字面意义上的世俗之物，而是属灵和属天的事物，在最高意义上是指主自己的神性。因此人们只能理解"西方、东方、北方和南方"为世界的方位，"向这些方向扩展"为人数的增多。
但实际上，这些词并非象征方位，也不是指某个民族的增多，而是象征良善和真理的状态及其延伸。这可从圣言中所有提到这些词的地方，特别是先知书中得到证实。
在天堂并不存在我们所知的东南西北，那里的太阳就是主，不像世界的太阳那样有升有落。主不会在最高点形成正午，在最低点形成夜晚，而是持续显现。这显现是根据接受其光的人的状态而定，因为从那里发出的光本身包含智慧和聪明（参见1619-1632等节）。因此，这光是根据每个人的智慧和聪明状态而显现：对那些处于良善和真理中的人来说，这光在温暖和光明中显现，如同日出和正午时分；对那些不在良善和真理中的人来说，则如同日落和夜晚时分。
由此可知，在圣言的内在意义上，"东方、南方、西方和北方"象征良善和真理的状态。
【3】应当知道，在圣言中，良善和真理的状态不仅通过前述方位来描述，还通过年度时节或状态来描述，即春、夏、秋、冬，以及通过一天的时段或状态来描述，即早晨、正午、傍晚和夜晚。这样描述的原因是相似的。但当论及良善和真理的延伸时，则用方位来描述。
每一个具体含义都可从圣言中提到它们的经文得到证实。如前所述（参见101，1250，3249节），"东方"象征主以及从主而来的仁爱与仁义之良善；而"南方"象征处于光明中的真理（参见2458，3195节首段）。
【4】关于"西方"和"北方"在其本义和相反意义上的象征含义，可从以下经文中得到说明。在《以赛亚书》中记载：
不要惧怕，因为我与你同在，我必从东方领你的后裔来，从西方招聚你。我要对北方说，交出来；对南方说，不要拘留。将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。（《以赛亚书》43:5-6）
这段经文论及新的属灵教会，即"雅各"和"以色列"所象征的教会。其中"从东方领后裔来，从西方招聚"象征那些处于良善中的人，而"对北方说交出来，对南方说不要拘留"则象征那些处于真理中的人。
【5】在《诗篇》中记载：
愿耶和华的赎民说这话，就是他从敌人手中所救赎，从各地所招聚的，从东从西，从北方从海，他们在旷野荒地漂流，寻不见可住的城邑。（《诗篇》107:2-4）
这段经文论及那些处于良善和真理的无知之中的人。其中"从东从西"象征那些处于良善的无知中的人，"从北方从海"象征那些处于真理的无知中的人。"在旷野漂流"象征处于良善的无知状态，"在荒地的路上"象征处于真理的无知状态，而"寻不见可住的城邑"则象征对良善和真理的完全无知。"城邑"象征真理的教义（参402，2449，2943，3216节），而"居住"则与良善有关（参2268，2451，2712节）。
【6】《以赛亚书》中还记载：
看哪，这些从远方来，这些从北方和西方来，这些从秦国之地来。（《以赛亚书》49:12）
这里"北方"象征那些对真理认识模糊的人，"西方"象征那些对良善理解晦暗的人，而"从远方来"则象征那些远离主之光的人。
【7】在《阿摩司书》中记载：
看哪，日子将到，我必命饥荒降在地上……他们必飘流，从这海到那海，从北方直到东方，往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。（《阿摩司书》8:11-12）
这段经文中，"饥荒"象征知识的匮乏和缺失（参1460，3364节）。"从这海到那海飘流"象征寻求知识之处，其中"海"象征广义上的知识（参28，2850节）。"从北方直到东方奔跑"象征从知识的晦暗状态向光明状态迈进。这里确实指的是对知识的追寻，这从"寻求耶和华的话却寻不着"这一表述中可以清楚看出。
【8】在《耶利米书》中记载：
你要向北方宣告这些话说：背道的以色列啊，回来吧。我必不使怒容临到你们，因为我是慈爱的……那些日子，犹大家要和以色列家同行，从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地。（《耶利米书》3:12，18）
这段经文论及教会在外邦人中的重建。这里的"北方"象征那些虽然对真理无知但仍过着良善生活的人。显然，这里并非指实际的北方或北方之地，因为当时以色列已不复存在。
【9】同书还记载：
耶和华是活的，他曾领以色列人从北方之地上来。（《耶利米书》16:15）
这里的"北方"同样象征对真理的无知。又记载：
看哪，我要领他们从北方之地来，从地极聚集他们。其中有瞎子、瘸子。（《耶利米书》31:8）
"北方之地"在此象征因缺乏真理而对良善的无知。由于迦南地象征主的国度和良善（参3705节），其中心地带（如锡安和耶路撒冷）象征与真理结合的至内在的良善，因此远离中心的地方就象征对良善和真理的模糊认识。这些模糊状态都被称为"北方之地"或"地极"。
【10】从主而来的一切良善都伴随着光，但在人的晦暗中终止。因此"北方"也被称为聚会之处，这一点在圣经多处都有记载。
你心里曾说：我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。（《以赛亚书》14:13）
城门啊，哀号吧！城啊，呼喊吧！非利士全地，你都消化了，因为有烟从北方来，在聚会中无一人独居。（《以赛亚书》14:31）
耶和华本为大，在我们神的城中，在他的圣山上，该受大赞美。锡安山是大君王的城，是北面的极处，是全地所喜悦的。（《诗篇》48:2-3）
天属你，地也属你，世界和其中所充满的，都为你所建立。北方和右方都为你所创造。（《诗篇》89:12-13）
在这些经文中，"北方"象征那些远离良善和真理之光的人，而"右方"则象征那些较为接近的人（参1274，1276节）。
【11】关于这一象征意义，在撒迦利亚的异象中也有体现：
我看见四辆车从两座铜山中间出来，有红马、黑马、白马和有斑点的壮马。天使说，这是天的四风，是侍立在全地之主面前的。那些黑马出来，往北方去，白马跟随它们而去，有斑点的往南方去。那些往北方去的，使我的灵在北方之地得安息。（《撒迦利亚书》6:1-8）
这里的象征意义非常丰富："两座铜山间的车"象征良善的教义，"车"本身象征教义；"山"象征爱（参795，1430，2722节），两座山特指对主的属天之爱和对邻舍的属灵之爱；"铜"象征自然层面上的良善（参425，1551节）；"马"象征理解力，特别是对良善教义的理解（参2760-2762，3217节）。而"南方之地"象征那些虽处于良善和真理的无知中，却过着正直生活的外邦人，当新教会在他们中间建立时，经上说神的灵在那里得安息。
【12】《耶利米书》中提到耶和华使以色列家的后裔从北方之地和各国中归回本土（《耶利米书》23:8）。这里的"北方之地"象征良善和真理的无知之晦暗。同书又说：铁岂能打断铁，就是北方的铁与铜呢？（《耶利米书》15:12）这里的"铁"象征自然真理（参425，426节），"铜"象征自然良善（参425，1551节）。它们被称为"来自北方"是因为源自相对晦暗的自然层面。显然，这段预言并非在说字面意义上的北方铁铜，因为若如此理解，既看不出其中的神性含义，也无法与上下文建立连贯关系。
【13】福音书中说:
我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。（《马太福音》8:11；《路加福音》13:29）
"从东从西来的人"象征那些在良善的知识和生活中的人，以及那些在晦暗无知中的人，也就是教会内外的人。前文已经解释过，东方和西方象征良善的不同状态。"与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席"象征与主同在（参3305节）。先知书中也多次提到从东从西来到主的王国或教会的人：
我必从东方领你的种子来，从西方招聚你。（《以赛亚书》43:5）
人从日落之处必敬畏耶和华的名，从日出之地也必敬畏他的荣耀。（《以赛亚书》59:19）
从日出之地到日落之处使人都知道除了我以外，没有别神。我是耶和华，在我以外并没有别神。（《以赛亚书》45:6）
我必从北方兴起一人，他必从日出之地求告我的名。（《以赛亚书》41:25）
【14】"东方""西方""南方""北方"的象征意义可以从多个圣经记载中得到印证，包括会幕的建造、以色列人的安营和行进、迦南地的描述，以及新圣殿、新耶路撒冷和新地的描述。
以会幕的建造为例，其中所有物件都按特定方位排列（参《出埃及记》38章）。关于东西方角落和南北方角落的具体布置，《出埃及记》有详细记载（《出埃及记》26:18，20，22，27；27:9，12，13）。其中规定灯台要放在帐幕南边，与北边的桌子相对（《出埃及记》26:35；40:22）。
【15】以色列人的安营和行进方式也体现了方位的属灵象征意义。他们围绕会幕的安营位置严格按方位排列：东方是犹大、以萨迦、西布伦支派；南方是流便、西缅、迦得支派；西方是以法莲、玛拿西、便雅悯支派；北方是但、亚设、拿弗他利支派（《民数记》2:1-34）。
利未人的安营也有特定安排：革顺人在西方，哥辖人在南方，米拉利人在北方，而摩西、亚伦和他的儿子们则在帐幕东方（参《民数记》3:23-38）。这种安排象征主国度中天上的秩序，是按照"良善"和"真理"的属灵状态而设立的。当他们需要启程时，要向南方吹号作为信号（《民数记》10:6），并且他们按照安营的次序启程（《民数记》2:34）。
【16】迦南地的描述也体现了方位的属灵象征意义。摩西首先描述了迦南地四周的边界，包括南、西、北、东四个方向的边界（《民数记》34:2-12）。随后，这片土地通过抽签方式分配给各支派（《约书亚记》15-19章）。因此，从古时居住在迦南地的人开始，当地所有地方的位置、距离和方位边界都具有其属灵的象征意义（参1607，1866节）。
【17】在《以西结书》中关于新圣殿、新耶路撒冷和新地的描述同样按方位排列：城的建筑物位于南边，建筑物的门分别朝向东、北、南三个方向（参《以西结书》40:2，6，19，20-46）。经文还详细记载了圣殿的测量及其朝北向南的门（参《以西结书》41:11），以及朝向四方的院子（参《以西结书》42:1，4，11，16-19）。以色列神耶和华的荣光从东方而来（参《以西结书》43:1，2，4）。此外还记载了院子的门（参《以西结书》44:1，2，4；46:1，9，10，19，20），圣地四面的边界（参《以西结书》47:15-20），各支派按方位的产业（参《以西结书》48章），以及圣耶路撒冷朝东、北、南、西的门（参《启示录》21:13）。
这些记载清楚表明，圣物及其象征物按四方位的排列，其内在含义并非指实际方位，而是象征主王国中良善和真理的属灵状态。
【18】在圣言的属灵象征中，"北方"和"西方"常象征伪谬和邪恶，这一深层含义可从《耶利米书》的多处经文中得到印证。
耶和华两次向耶利米显现，使他看见异象。我看见一个烧开的锅，从北而倾。耶和华说，必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民。我要召北方的众族来到。（《耶利米书》1:13-15）
当向锡安竖立大旗，速速逃避，不要迟延，因耶和华必使灾祸与大毁灭从北方来到。（《耶利米书》4:6）
听啊，有风声来到！有大扰乱从北方之地来到，使犹大的城邑变为荒凉。（《耶利米书》10:22）
在提哥亚要吹角……因为灾祸与大毁灭从北方张望……并有一大国被激动，从地极来到。（《耶利米书》6:1，22）
我从耶和华手中接了这杯，使万国，包括耶路撒冷和犹大的城邑并其君王，埃及王法老，和西方众民，亚拉伯的诸王，和住在旷野的西方诸王，以及一切在远近的北方诸王都喝了。（《耶利米书》25:17-26）
这些经文清晰地展现了"北方"和"西方"在属灵意义上与审判、灾祸和邪恶势力的关联。
【19】在圣经中，"北方"常常象征审判与灾祸的来源，其中记载：
快跑的不能逃脱，勇士不能逃脱，他们在北方伯拉河边绊跌仆倒。像尼罗河涨发，像江河之水翻腾是谁呢？埃及像尼罗河涨发，像江河的水翻腾。他说：我要涨发遮盖遍地；我要毁灭城邑和其中的居民。……那日是主万军之耶和华报仇的日子，要向敌人报仇。因为主万军之耶和华在北方伯拉河边有献祭的事。……埃及是肥美的母牛犊，但出于北方的毁灭来到了。……埃及的民必羞愧，必交在北方人的手中。（《耶利米书》46:6-10，20，24）
耶和华如此说：看哪，有水从北方发起，如涨溢的河水，要淹没这地和其中所有的，淹没城市和其中所住的。（《耶利米书》47:2）
【20】耶和华论到巴比伦说：必有一国从北方上来攻击她，使她的地荒凉，无人居住在其中。看哪，我要激动大国的联军从北方上来攻击巴比伦，他们要摆阵攻击她；她必被攻取。看哪，有一民从北方而来，并有大国和许多君王从地极被激动起来。（《耶利米书》50:1-3，9，41）
天地和其中所有的，必因巴比伦欢呼，因为行毁灭的要从北方来到。（《耶利米书》51:48）
你要对歌革说：主耶和华如此说：你必从本地，从北方的极处率领许多国的民来，都骑着马，如密云遮盖地面，攻击我的民以色列。（《以西结书》38:14-16）
看哪，歌革啊，我与你为敌。我必使你回转，引你前往，使你从北方的极处上来，带你到以色列的山上。你必倒在以色列的山上，你必倒在田野。（《以西结书》39:1-5）
耶和华说：嘿，你们要从北方之地逃走，因为我曾把你们分散在天的四方。嘿，锡安哪，你这与巴比伦人同住的，应当逃脱。（《撒迦利亚书》2:10-11）
【21】"北方"在反面意义上象征两种伪谬：一种是产生邪恶的伪谬，另一种是源于邪恶的伪谬。
"来自埃及的北方之民"象征产生邪恶的伪谬，这种伪谬源于自然人用事实性知识对神性事物进行推理并反对神性。"埃及"在此象征这种事实性知识（参1164，1165，2588节）。
"来自巴别的北方之国"象征源于邪恶的伪谬，这种伪谬来自外表看似神圣但内在亵渎的敬拜。"巴别"具有这种含义（参1182，1283，1295，1304，1306-1308，1321，1322，1326节），同时"巴别"也象征毁坏者（参1327节）。
这两种伪谬都与"歌革"有关，因为"歌革"象征仅有外在形式而无内在实质的敬拜，即偶像崇拜，这正是犹太人一贯的敬拜方式（参1151节）。
【22】自然人的昏暗状态可以产生两种截然不同的结果：真理或伪谬。
当人愿意让自己通过主的圣言被照亮时，他的昏暗就转化为光明。这是因为内在之路被开启，使从主经由天堂而来的流注和交流得以建立。
然而，当人拒绝通过主的圣言被照亮，而是依赖自己的聪明时，他的昏暗就变成更深的黑暗，即伪谬。这是因为内在之路被关闭，切断了从主经由天堂而来的流注和交流，只留下表面的人性外壳，以邪恶和伪谬进行思考与言说。
因此，"北方"对于前一类人象征真理，对于后一类人则象征伪谬。前者从昏暗上升到光明，后者则从昏暗下降远离光明。这导致前者被带向南方，而后者则堕入地狱深处。
【23】"北方"象征伪谬的黑暗，"南方"象征真理的光明，这一点在《但以理书》中有明确的描述，特别是在关于公绵羊和公山羊，以及南方王和北方王的预言中。在公绵羊和公山羊的异象中说：
公绵羊向西、向北、向南抵触，甚至没有走兽能在它面前站立。公山羊从西方而来，遍行全地。从它的一个角中长出一个角，向南、向东、向荣美之地甚其强大。（《但以理书》8:4，5，9）
关于南方王和北方王的预言中，"南方王"象征那些拥有真理知识的人，而"北方王"象征那些陷入伪谬的人。预言详细描述了他们之间的冲突：
到末了，他们要结盟，南方王的女儿要来见北方王，要立公正的约，但她必不能保持势力。从她的根必另生一人，他要来攻击北方王的保障，且得胜。并将掳物带到埃及。南方王必进入他的国，与北方王争战。北方王必回来，摆列大军，比先前的更多。必有许多人起来攻击南方王。北方王必来，筑垒攻取坚固城，毁坏许多。南方王必以大军与之争战，却站立不住，因为有人设计谋害他。他必回来，却不如先前。认识神的民必刚强。到末了，南方王要与他相争，北方王必如暴风临到，带着战车和马兵。许多国必倾覆。但从东方和北方必有消息扰乱他，他就大发烈怒而出。他必来到他的结局，无人能帮助他。（《但以理书》11章）
这些预言通过"南方王"象征那些在真理之光中的人，通过"北方王"象征那些起初在阴影中后来完全陷入伪谬黑暗中的人，生动地描述了教会如何逐渐败坏的过程。在圣言的内在意义上，"王"象征真理，在反面意义上象征伪谬（参1672，2015，2069节）；而"王国"象征与真理相关的事物，在反面意义上则象征与伪谬相关的事物（参1672，2547节）。
3709 "地上万族必因你得福"象征所有真理之善的教义将与良善结合。"得福"象征结合（参3504，3514，3530，3565，3584节），"族"象征良善，还象征真理之善（参1159，1261节），而“地”象征教会的事物，也就是在自然或外在之人中的良善与真理的教义，这由"雅各"所代表（参268，566，990，3671节）。真理之善的教义指的是关于爱主和爱邻的教义，当人因实践这些教义而感到愉悦和喜乐时，这些教义就被称为在自然之人中与良善结合。
3710 "和你的种"象征也与真理结合。这里的"种"象征真理（参29，1025，1447，1610，2848，3373节）。
3711 "我也与你同在"象征神性，"你无论往哪里去，我必保佑你"象征神性眷顾。这一点是明确的，因为这段经文中的"我"指的是耶和华，即主的神性。从"你无论往哪里去，我必保佑你"的内涵来看，这象征着来自神性的眷顾，而且由于这里论述的是主，因此特指神的眷顾。在这段经文中，神性或神的"眷顾”所指的是主要将他的自然本性提升为神性的过程。
3712 "领你归回这地"象征与神性教义的结合。这可从两方面理解："领回"象征再次结合，而“地”则象征自然人中良善与真理的教义（参268，566，990节）。在此经文中特指神圣教义，因为雅各在拉班处的寄居代表着主使其自然本性神化的中介过程，而雅各返回迦南地则代表这一中介过程的完成。因此，"我必领你回到这地"象征着与神圣教义的结合。
神圣教义即是神圣真理，也就是主的一切圣言。从最高层面来说，神圣教义就是专门论述主的圣言；从内在意义来说，则是论述主在天上和地上之王国的圣言。
【2】神圣教义也包含字义层面的圣言，其论述世界和地上的事物。由于字义本身包含内在意义，而内在意义又包含至高意义，并且通过象征和代表完全对应，因此由此衍生的教义也具有神圣性。
"雅各"象征主的神性自然层面，同时也象征圣言的字义层面。众所周知，主就是圣言，即一切神性的真理。圣言的自然层面与其字义无异，相对而言这如同云彩（参见第18章序言）。圣言的理性或内在灵性层面与其内在意义相对应，就主是圣言而言，这由"以撒"所象征，而至高意义则由"亚伯拉罕"所象征。
这揭示了当论及主的神性自然层面（由"雅各"所象征）时，与神圣教义结合的深层含义。然而，主的本质并非如此，因为在他里面的一切都是神性良善，而非神性真理，更非自然层面的神性真理。神性真理是神性良善在天上向天使和在地上向世人的显现。虽然这是一种显现，但因其源于神性良善，故仍为神性真理，如同光虽是太阳的显现，但因来自太阳而仍是阳光（参3704节）。
3713 "我总不离弃你，直到我成全了向你所应许的"象征一切都将实现，毫无缺失，这无需解释就可明白。
3714 第十六节至第十七节 雅各从他的睡眠中醒来，他说：“耶和华真在这地方，我竟不知道！” 他就惧怕，说：“这地方何等可畏！这不是别处，乃是神的殿，这是天的门。”
"雅各从他的睡眠中醒来"象征从蒙昧到明悟的过程；“说，耶和华真在这地方”象征神性在此状态中；"我竟不知道"象征处于朦胧状态；"他就惧怕"象征神圣的改变；"说，这地方何等可畏"象征状态的神圣性；"这不是别处，乃是神家"象征主的王国在秩序的最末端；"天的门"象征秩序的最终点。
3715 "雅各从他的睡眠中醒来"象征从蒙昧到明悟的过程。这层含义源于"睡眠"本身的象征意义：相对于清醒时的清明状态，“睡眠”象征混沌朦胧的状态。因此，从属灵层面来看，"从睡眠中醒来"象征人从无知蒙昧的状态转向明白觉悟的状态。
3716 “说，耶和华真在这地方”象征神性在此状态中。"他说"在圣经历史书中象征直接领受，这一点已多次提及。而"地方"象征状态（参1273-1275，1377，2625，2837，3356，3387节）。耶和华本身就代表神性，这是不言而喻的。因此，"他说，耶和华真在这地方"整体象征一种属灵的直接领受。
3717 "我竟不知道"象征处于朦胧状态。"不知道"象征处于朦胧状态，这一点不需要特别解释，因为"不知道"和“无知”本质上就象征着理智视野的朦胧状态。从这些象征意义中，我们可以理解内在意义的本质：字义层面的内容是按照外在感官所见来理解的，而内在意义则是通过内在感官来领受的。当人按照世界的概念理解经文时，天使们则是按照天堂的概念来领受同样的内容。这种关系就像世界之光与天堂之光的关系。相较于天堂之光中所含的事物，世界之光中的事物是死的，因为天堂之光中包含着来自主的智慧和聪明（参3636，3643节）。当世界之光的事物被移除后，天堂之光的事物就显现出来，地上的事物就转化为天上的事物，自然的事物就转化为属灵的事物。正如前文所述，"不知道"和“无知”象征对良善与真理处于朦胧状态，而"从睡眠中醒来"则象征获得明悟的过程。这个原则适用于所有其它类似的情况。
3718 "他就惧怕"象征一种神圣的改变，这可从随后的经文得到证实。因为他说这地方何等可畏，这不是别处，乃是神的殿，也是天的门。这些话语清楚地表明了一种神圣的改变（参2826节）。
惧怕可分为两类：非神圣的惧怕和神圣的惧怕。前者存在于恶人中，后者存在于善人中。神圣的惧怕包含着对神性的敬畏和爱。爱若缺少神圣的惧怕就如同无盐之食，而有惧怕的爱则如同适量加盐的食物，其美味并非源于盐本身。
爱的惧怕体现在担心伤害主和邻舍，也就是担心损害善与真，从而伤害爱与信仰的神圣性及其敬拜。这种惧怕因人而异：一个人对善与真的爱越多，就越会担心伤害它们，尽管这种担心可能并不明显；反之，爱越少，这种担心就越少，反而会表现为对地狱的恐惧。
在完全没有善与真之爱的人身上，就不存在神圣的惧怕，只有对失去荣誉、利益、名声的恐惧，以及对惩罚和死亡的畏惧。这种惧怕是外在的，主要影响身体和自然人及其思维。而神圣的惧怕则主要影响灵性或内在的人及其良心。
3719 "说，这地方何等可畏"象征状态的神圣性。这一点可从两个方面得到证实：首先，"惧怕"象征神圣的改变（参3718节）；其次，"地方"象征状态（参3716节）。在原文中，"可畏"与"惧怕"源自同一词根，因此也象征神圣性。这个词还包含着敬畏和尊重的含义，这些都是神圣惧怕的表现。
3720 "这不是别处，乃是神家"象征主的王国在秩序的最末端。在圣言中，"神的殿"有多层含义：就字面意义而言，它象征进行神圣敬拜的建筑；在内在意义上，它象征教会；在更普遍意义上，它象征天堂；在最普遍意义上，它象征主的整个王国；在最高意义上，它象征主自己的神性之人性。
圣言中使用"神家"和"圣殿"两个词，它们的基本含义相似，但各有侧重："神家"与善有关，而"圣殿"与真有关。具体来说，"神家"象征主的属天教会、属天天使的天堂、主的属天王国，以及主的神性良善；而"圣殿"则象征主的属灵教会、属灵天使的天堂、主的属灵王国，以及主的神性真理（参2048节）。
这种区别的原因在于：在圣言中，"家"（或“房屋”）本身象征良善（参710，2233，2559，3128，3652节）。上古时期的房屋是用木头建造的，因为"木"象征良善（参643，1110，2784，2812节）。而圣殿用石头建造，因为"石头"象征真理（参643，1296，1298节）。
3721 "天的门"象征秩序的最终点，通过这个最终点，从自然界似乎有一个入口。从"门"作为出入之处的含义可以理解这一点。这里之所以是秩序的最终点，是因为它涉及"雅各"所象征的自然性。关于门的含义可参考（参2851，3187节），而自然性作为秩序最终点的论述见于（参775，2181，2987-3002，3020，3147，3167，3483，3489，3513，3570，3576，3671节）。人通过自然心智，使主的事物得以流入并降至自然层面，同时自然的事物也能通过这一心智上升（参3702节）。然而，从自然层面经由自然心智进入内在事物仅是表面现象，这一点在先前的多处论述中已有详细说明。
【2】在人的认知中，世界的事物似乎是通过身体感官或外在感官进入并影响内在，仿佛是从秩序的最终点进入内在之物。但这只是表象和错误的认识。根据一个普遍规则：后者不能流入前者，即低级的不能流入高级的，外在的不能流入内在的，世界和自然界的事物不能流入属天和属灵的事物。
这是因为前者较为粗糙，后者较为纯净。外在或自然人的粗糙之物是从内在或理性人的事物而存在和维系的。粗糙之物不能流入纯净之物，反而是被纯净之物所流入。至于这种流注的具体运作方式，虽然表象和错误认识会导致完全相反的理解，这将在蒙主的神圣怜悯时，在讨论流注的专题中另行详述。因此我们说，从自然的角度来看，似乎可以通过秩序的最终点进入内在。
3722 第十八节至第十九节 雅各清早起来，拿起所枕的石头立作柱子，把油浇在它的头上。他就给那地方起名叫伯特利；但那地方起先名叫路斯。
"雅各清早起来"象征光照的状态；"拿起石头"象征真理；"所枕的"象征与神性的沟通；"立作柱子"象征神圣的界限；"把油浇在它的头上"象征由此而来的神圣良善；"给那地方起名叫伯特利"象征状态的性质；"但那城起先名叫路斯"象征先前状态的性质。
3723 "雅各清早起来"象征光照的状态。这一含义可从"清早起来"的象征意义得知（参3458节）。在圣言中，每当提到"起来"这个词，都包含着某种提升的意义（参2401，2785，2912，2927，3171节）。"清早"象征天堂之光的到来，在这里特指从黑暗状态提升到天堂之光中，也就是达到光照的状态。
3724 "拿起石头"象征真理。这一含义可从"石头"的象征意义得知（参1296，1298，3720节）。
3725 "所枕的"象征与神性的沟通。这一含义可从"枕"或"枕头"象征最基本的沟通得知（参3695节）。
3726 "立作柱子"象征神圣的界限。这一含义将在下文详述。从前文可知，这里论述的是主如何使其自然层成为神性，在代表意义上就是主如何使人的自然层重生。关于这个次序，前文已多次说明：当人重生时，次序是颠倒的，真理被置于首位；当人重生后，次序恢复，良善在首位，真理在末位（参3325，3330，3332，3336，3539，3548，3556，3563，3570，3576，3603，3688节）。这由"天使在梯子上，上去下来"所代表，那里先说"上去"后说"下来"（参3701节）。现在论到上升，就是从次序的最末位开始（参3720，3721节）。这里说的是真理是次序的最末位，这最末位被称为神圣的界限，由"雅各所取来立为柱子的石头"所象征。真理是次序的最末位，这是因为良善不能以良善为终点，必须以真理为终点，因为真理是接受良善的器皿（参2261，2434，3049，3068，3180，3318，3387，3470，3570节）。
【2】若人没有真理，或良善与真理没有结合，就只有婴儿般的良善。婴儿虽有良善，却没有智慧，因为缺乏理解力。随着年龄增长，婴儿从良善接受的真理越多，或者说真理与良善结合得越多，就越发展成完整的人。这表明良善是次序的首位，真理是末位。
因此，人必须从事实性知识（即自然人的真理）开始，然后通过教义（即自然层中属灵人的真理），才能进入智慧的理解，进而进入属灵生命，由此成为真正的人（参3504节）。
以爱邻舍为例：要像属灵人那样爱邻舍，人必须先明白什么是属灵的仁爱或仁义，以及谁是邻舍。在明白这些之前，他虽然也能爱邻舍，但只是作为自然人而非属灵人，即是出于自然良善，而非属灵良善（参3470，3471节）。当他明白这些后，主就能将属灵良善植入这些知识中。所有其它被称为知识、教义或一般真理的事物也遵循这一原则。
【3】经上说主能将良善植入知识中，而且真理是良善的容器。许多人对知识和真理只有抽象的理解（就像他们对思维的理解一样），这样的人绝不能明白什么是良善被植入知识中，以及真理如何成为良善的容器。
但我们需要明白，知识和真理并非抽象的概念。就像视觉离不开眼睛，听觉离不开耳朵一样，知识和真理也离不开内在人或其灵的最纯粹实质。这些更纯粹的实质是真实存在的，通过接受主生命的流注，它们的形式发生变化，被赋予生命和调节。这些变化的和谐与一致，无论是渐进的还是即时的，都会产生影响，创造出我们所说的美丽、愉悦和快乐。
【4】灵本身就具有形态，就像人由各种连续的形态组成一样，只是灵的形态更为纯粹，肉眼无法看见。正因为这些形态或实质对肉眼不可见，现代人就只能把知识和思维理解为抽象的东西。这就造成了我们这个时代的一个荒谬现象：人们不相信自己有一个能在肉体死后继续活着的灵，尽管这个灵比他们肉体的物质实质要真实得多。
实际上，如果你愿意相信，当灵脱离肉体之物后，它就成为那个纯化了的身体本身——也就是许多人所说的，他们在最后审判时将获得的身体（他们认为那时才是第一次复活）。
从大量的经验记载中我们可以清楚地看到：灵或灵魂是有身体的。他们能像在白昼一样清楚地看见彼此，能够交谈，能够听见对方，而且他们的感觉比在世时更加敏锐。
3727 柱子具有神圣界限的含义，代表秩序的最终点。这一概念可以追溯到上古时代，当时人们在边界处竖立石头，用来区分不同人的产业或遗产，作为界限的标志和见证。上古的人们在观察每个物体和规定时都能看到属天和属灵的意义（参1977，2995节），他们从这些竖立的石头中理解人的最终界限，也就是秩序的最终点——自然人中的真理。
这一传统从洪水前的上古之人传到洪水后的古人（参920，1409，2179，2896，2897节）。他们开始将这些边界石视为神圣之物，因为这些石头象征着秩序最终点中的神圣真理，并称之为"柱"。后来，柱子被用于敬拜，人们在圣林和圣殿中竖立柱子，并用油膏抹，这个话题将在后面详述。古教会的敬拜仪式就是源于洪水前上古之人的直接领受和象征意义。上古之人因与天使交谈并同在，从天堂得知"石"象征真理，"木"象征良善（参3720节）。
因此，柱子代表神圣的分界线和秩序的最终体现。从主通过内在人流入的良善，在外在人中达到终点，并在那里的真理中完成。人的思维、言语和行为作为秩序的最终表现，本质上都是源于良善的真理，是良善的外在形式。这些属于人的理性部分，而其中的良善及其源头则属于意志部分。
【2】柱子被竖立是为了作记号、见证和敬拜之用。在内在意义上，它象征着神圣的界限，也就是人的自然层面中作为秩序终点的真理。这一点可以从圣言的其它章节得到证实，比如在讲述拉班与雅各立约的经文中：
来吧，你我二人可以立约，作你我中间的证据。雅各就拿一块石头立作柱子。（《创世记》31:44-45）
拉班又说：“你看我在你我中间所立的这石堆和柱子。这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你；你也不可过这石堆和柱子来害我。（《创世记》31:51-52）
在对那段经文的解释中将会看到，"柱子"象征着真理。
【3】当那日，在埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛，在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱子。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。（《以赛亚书》19:18-20）
"埃及"象征属于自然人的事实性知识；"坛"象征一般意义上的神圣敬拜，因为祭坛是从希伯开始的第二个古教会中敬拜的主要代表物（参921，1343，2777，2811节）。埃及地的中心代表敬拜最主要和最内在的部分（参2940，2973，3436节）；"柱子"象征自然秩序中的最终真理，这从它被立在边界上作为记号和证据可以看出。
【4】摩西将耶和华的命令都写上，清早起来，在山下筑一座坛，按以色列十二支派的数目立十二根柱子。（《出埃及记》24:4）
这里的"坛"同样象征所有的敬拜，特别象征敬拜中的良善；而"十二根柱子"则象征源于良善的真理在敬拜中的体现。"十二"象征真理的完整集合（参577，2089，2129，2130，3272节）。关于"十二支派"同样象征教会的一切真理，将在下一章借着主的神圣怜悯加以说明。
【5】因为祭坛象征一切良善的敬拜，而犹太教会的建立是为了代表属天的教会。属天的教会只承认源于良善的真理，即所谓的属天的真理，因为他们绝不愿将真理与良善分开，甚至不愿提及信仰或真理，除非是从良善的角度来思考（参202，337，2069，2715，2718，3246节）。因此，真理是通过祭坛的石头来象征的，而禁止使用柱子，以防真理与良善分离，避免用真理代替良善来敬拜。
在你为耶和华你神所筑的坛旁，不可栽什么树木作为木偶，也不可为自己设立柱像，这是耶和华你神所恨恶的。（《申命记》16:21-22）
将真理与良善分开敬拜，或将信仰与仁义分离，是违背神性和秩序的，这就是禁止设立柱像的原因。
【6】然而他们仍然竖立柱像，代表了违背秩序的行为，正如经文所述：
以色列果子越多，就越增添祭坛。地土越肥美，就越建立美好的柱像。耶和华必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像。（《何西阿书》10:1-2）
犹大行耶和华眼中看为恶的事……在各高冈上，在各青翠树下筑坛，立柱像。（《列王纪上》14:22-23）
以色列人在各高冈上，在各青翠树下立柱像。（《列王纪下》17:10）
希西家废去邱坛，毁坏柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的铜蛇，因为到那时以色列人仍向铜蛇烧香。（《列王纪下》18:4）
【7】外邦人通过传统也知道敬拜的神圣是由祭坛和柱像来象征的，但由于他们沉溺于邪恶和伪谬中，因此"外邦人的祭坛"象征敬拜中的邪恶，而柱像则象征伪谬，所以有命令要毁坏它们：
要拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，砍下他们的木偶。（《出埃及记》34:13；《申命记》7:5，12:3）
不可跪拜事奉他们的神，也不可效法他们的行为，却要把神像尽行拆毁，打碎他们的柱像。（《出埃及记》23:24）
这里"外邦人的神"象征伪谬，"行为"象征邪恶，"打碎柱像"象征毁灭基于伪谬的敬拜。
【8】巴比伦王尼布甲尼撒必打碎埃及地伯示麦的柱像，用火焚烧埃及神的庙宇。（《耶利米书》43:13）
巴比伦王尼布甲尼撒必用马蹄践踏你一切的街道，用刀杀戮你的居民，将你坚固的柱像倒在地上。（《以西结书》26:11）
这段经文论及推罗。"巴比伦王尼布甲尼撒"象征那毁坏者（参1327节末）；"马蹄"象征最低层的理解力，即纯粹来自感官的知识；关于"蹄"象征最低层，将在别处借着主的神圣怜悯加以证实；"马"象征理解力（参2760-2762节）。
"街道"象征真理，反义则为伪谬（参2336节），"践踏"指毁灭真理的知识，这些知识由"推罗"所象征（参1201节）；"用刀杀戮居民"象征用伪谬毁灭真理；"居民"指真理（参1259，1260，3295，3581节）；"刀"象征争斗的伪谬（参2799节）。由此可见"将坚固的柱像倒在地上"的含义。"坚固"既指真理也指伪谬，这从圣言中可以证实。
3728 "把油浇在它的头上"象征由此而来的神圣良善。这可从"油"象征属天的爱或良善得知（参886，3009节）；而"头"则象征更高或更内在的事物。良善是更高或更内在的，而真理是更低或更外在的，这在许多地方已经说明。
古代把油浇在柱像头上的仪式代表着真理若没有良善就不是真理，而是从良善而来，因此良善像头统治身体一样占主导地位。没有良善的真理不是真理，而是没有生命的声音，它会自行消散。在来生，即使是那些比他人更了解真理、信仰教义，甚至了解仁爱之教义的人，如果没有活在良善中，没有从良善保持真理，这真理也会消散。
【2】因此，教会不是由与良善分离的真理或与仁义分离的信仰构成的，而是由源于良善的真理，或源于仁义的信仰构成的。这也由主对雅各的话得到印证：
我是伯特利的神，你在那里用油浇过柱子，向我许过愿。（《创世记》31:13）
雅各又立了一根石柱，在柱上奠酒，浇油。（《创世记》35:14）
"在柱上奠酒"象征信仰的神圣良善，"浇油"则象征仁爱的神圣良善。在石头上浇油若不代表着某种属天和属灵的事物，就会是荒谬和拜偶像的行为，这是显而易见的。
3729 "给那地方起名叫伯特利"象征状态的性质，，这可从"名字"和"起名"象征性质得知（参144，145，1754，1896，2009，2724，3006，3421节），而"地方"则象征状态（参2625，2837，3356，3387节）。"伯特利"象征状态的性质，在原文中意为神的家，这象征秩序最末层的良善（参3720节）。
3730 "但那城起先名叫路斯"象征先前状态的性质，，这可从"名"象征性质（参3729节）以及"城"象征真理的教义得知（参402，2268，2449，2712，2943，3216节）。"路斯"在原文中意为退却，因此象征分离，这种分离发生在真理的教义或真理被置于首位而良善被忽视时，即当只有真理存在于秩序的最末层时。然而，当真理与良善同在于秩序的最末层时，就不是退却或分离，而是接近或结合。这就是"路斯"所象征的状态性质。
3731 第二十节至第二十二节 雅各许愿说：“神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。我所立为柱子的石头也必作神的家；凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。”
"雅各许愿说"象征神性预见和照管的状态；"神若与我同在，在我所行的路上保佑我"象征神性的持续同在；"又给我食物吃"象征直到与神性良善结合；"衣服穿"象征与神性真理的结合；"使我平平安安地回到我父亲的家"象征直到完全的结合；"耶和华就必作我的神"象征神性的自然层也成为耶和华；"我所立为柱子的这块石头"象征最末端的真理；"必作神的家"象征主的王国在秩序的最末端，其中较高层次的事物如在自己的家中；"凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你"象征一切事物都是他以神性的能力完成的。
3732 "雅各许愿说"象征神性预见和照管的状态，这种象征关系体现在两个层面：在内在意义上，"许愿"象征人对主眷顾的期望；在至高意义上，当论及主时，则象征神性预见和照管的状态。许愿之所以具有这样的象征意义，是因为它包含了深层的属灵含义：人的愿望和情感期待主的引导与眷顾。这种许愿本质上是一种属灵的约定，体现了人与神之间的互动关系。就如雅各的经历所示，他向神许愿，若能得到旅途的保护、日用的供应和平安的归返，就要以耶和华为神，使立柱之石成为神的家，并献上十分之一为供物。这种许愿形式反映了当时一种特殊的属灵实践：人们通过许愿表达对神的信靠，承诺在蒙福后以实际行动回应神的眷顾。
【2】从雅各的例子可以看出犹太民族列祖的属灵状态：他们尚未真正认识耶和华，仍在犹疑是否要以他为神。这种现象从他们的列祖就开始了，反映了这个民族的一个特征：每个人都倾向于选择自己的神。即使那些敬拜耶和华的人，也往往只是将他视为众多神明中的一位，仅仅用这个名号来区别于其它民族的神明。这种敬拜本质上仍是偶像崇拜，因为单纯敬奉名号，即使是耶和华的名号，也构成偶像崇拜的本质（参1094节）。这种情况与那些自称基督徒却不遵行主诫命的人相似。他们的敬拜实际上是偶像崇拜，因为他们只是敬奉名号，这就是《马太福音》所说的假基督（参3010节）：
你们若有人对你们说：基督在这里，或说：基督在那里，你们不要信。因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。（《马太福音》24:23-24）
3733 "神若与我同在，在我所行的路上保佑我"象征神性的持续同在。这种象征意义源于"神与人同在并保守他的道路"这一表述的深层含义，即神性的持续同在。这段经文论及主自己，就其生命的本质而言，他就是耶和华。因此，从他最初的婴孩时期直到最后，他的整个生命历程都体现了神性的持续同在，这个过程最终导向人性本质与神性的完全合一。
3734 "又给我食物吃"象征直到与神性良善结合。"食物"在此象征从主而来的一切属天和属灵的良善，在其最深层的意义上象征主自己的神性良善（参276，680，1798，2165，2177，3464，3478节）。而"吃"则象征属灵的交流，据为己有和结合的过程（参2187，2343，3168，3513f，3596节）。因此，这整段经文象征着与神性良善逐步结合的过程。
3735 "衣服穿"象征与神性真理的结合。"衣服"象征真理（参1073，2576节），在此特指神性真理，因为这段经文论及主。而"穿"则象征据为己有和结合的过程。从这段经文和其它相关内容中，我们可以看出圣言内在意义的性质：当字义上提到食物和衣服时，即使是像"神若赐给我食物吃，衣服穿"这样的历史叙述，与人同在的天使也不会停留在字面含义上。对他们而言，"食物"让他们思考爱之良善，在至高意义上思考主的神性良善；"衣服"则让他们思考真理，在至高意义上思考主的神性真理。这些字义对天使而言是思考天堂和神性事物的对象，因为它们是秩序最末层的容器。
【2】当人处于神圣状态思考食物时，无论是圣餐中的饼还是主祷文中的日用饮食，这种对食物的思考就为与人同在的天使提供了思考对象。天使并不理解人对实际食物的思考，而是以对从主而来的爱之良善的思考取而代之，这就是其中的对应关系。
同样，当人在神圣状态下思考衣服时，天使就会思考真理。圣言中的一切都遵循这样的规律。这让我们看到天地是如何通过圣言结合的：当人虔诚地读圣言时，即使他只停留在字义层面的思考上，也能通过这样的对应关系与天堂紧密结合，并借此与主结合。此时人所具有的神圣性，是源于天使那属天和属灵的思维与情感的流注。
【3】为使这种流注和人与主的结合成为可能，主设立了圣餐。在圣餐中明确指出饼和酒就是主：主的身体象征他的神性之爱以及人对此的回应，这种爱体现在属天天使身上；而血同样象征他的神性之爱和人对此的回应，但这种爱体现在属灵天使身上。这让我们看到圣言的每一个细节中都蕴含着何等丰富的神性内涵，尽管人在世时并不了解其本质和性质。然而，那些在世时生活在良善中的人，在死后就能获得对这一切的认知和领受，因为他们将脱去地上和世上的事物，穿上天上的事物，并像天使一样进入属灵和属天的思维方式。
3736 "使我平平安安地回到我父亲的家"象征直到完全的结合。。当论及主时，"父的家"象征主自受孕时就在其中的神性本身。"回到那家"象征回到被称为"父"的神性良善本身（参3704节）。"回到那家"象征结合，这从主所说的话中可以清楚看出，即他"从父出来，来到世上"，以及“再回到父那里"。
"从父出来"象征神性披上人性，"来到世上"象征他如同人一样，"回到父那里"象征将人的本质与神性本质结合。这一含义在《约翰福音》中多次出现：
你们若看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？（《约翰福音》6:62）
耶稣知道父已将万有交在他手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去...小子们，我还有不多的时候与你们同在……我所去的地方，你们不能到。（《约翰福音》13:3，33）
现在我要往差我来的那里去，你们中间并没有人问我：你往哪里去？……然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来……等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我，因为我往父那里去。（《约翰福音》16:5，7，10，16，17）
我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。（《约翰福音》16:28）
在这些经文中，"往父那里去"都象征人性本质与神性本质的结合。
3737 "耶和华就必作我的神"象征神性的自然层也成为耶和华。这可从至高内义中看出，其中论及主的人性与神性的结合。要理解这层含义，我们需要超越"雅各"的历史叙述，专注于主的神性人性，特别是他的神性自然层，这正是由"雅各"所象征的。
人性由理性（即内在人）和自然层（即外在人）构成，还包括作为自然层在世上生活的媒介或最外在器官的身体。身体通过自然层服务于理性，进而通过理性服务于神性。主降世的目的是要使他里面的整个人性按照神性秩序成为神性。"雅各"象征主的自然层，他的寄居生活在至高意义上象征主如何使他的自然层成为神性。
因此"我若平安回到我父家，耶和华必作我的神"这句话象征主的人性与神性的结合，表明神性自然层通过神性本质与人性的相互结合也要成为耶和华。这种结合不同于父子之爱、兄弟之情或朋友之谊那样仅仅通过爱而结合的两个独立个体，而是实质的合一，成为不可分割的一体。这也是主在多处所教导的。正因为是完全的合一，主的全部人性就是神性存在或耶和华（参1343，1736，2156，2329，2447，2921，3023，3035节）。
3738 "我所立为柱子的这块石头"象征最末端的真理，这一含义的解释可参考前文3724，3726节。
3739 "必作神的家"象征主的王国位于秩序的最末端，较高层次的事物在此如同安居其中（参3720，3721节）。让我们来解释这种较高层次事物安居于秩序最末端的情况。主设立了这样的秩序：高层事物流入低层，并在低层中呈现出整体形象，以共同的形式存在。这一切源自至高者——主。
最接近主的是最内层天堂，这是纯真与和平的天堂，居住着属天的人。由于最接近主，这层天堂被称为主的样式（或相似）。第二层天堂位于较低处，是主的形像，因为上层天堂的事物在此集中呈现。最后的天堂也遵循同样的规律，上一层天堂的具体和个别事物流入其中，并以对应的形式呈现在共同层面上。
【2】人的构造也遵循同样的规律，因为人是按照三层天堂的形象被创造的。人最内在的部分流入较低层，而较低层又流入最低层或最末端。通过这种流入和汇集的作用，最终形成了自然界和肉体的层面。
正是由于这种联系，最末端才能与至高者相连。若失去这种联系，秩序中的最末端将无法存续片刻。这就解释了为何较高层次的事物在秩序的最末端如同在其家中。
值得注意的是，"较高的"与"较低的"，或"内在的"与"外在的"，本质上是相同的。人们习惯将内在的事物视为较高的，因此想象天堂在高处，但实际上天堂是在内在之中。
3740 "凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你"象征一切事物都是他以神性的能力完成的。当"赐予"一词用于主时，实指他赐予自己，也就是凭借自己的权能行事（参3705节）。"献十分之一"和"十分之一"象征主在人的内在深处储存的善与真，这些良善被称为"余剩"（参576，1738，2280节）。当这些词语用于描述主时，则象征主以其自身权能获得的神性良善与神性真理（参1738，1906节）。
论"至大之人"及其对应
3741 天堂的王国之所以像一个人的形状，是因为天堂里的每一样东西都与主对应。这里说的主，指的是他神性的人形。因为真正意义上的"人"只有主自己（参49，288，565，1894节）。正是因为天堂与主相对应、像主的样子、与主相似，所以我们把天堂叫做"至大的人"。
天堂中一切属天之善和属灵之真都源于主的神性。所有的天使都有他们自己的样式和本质，这完全取决于他们能接受多少主的神性。天使们所接受的主的神性被称为属天的和属灵的，这是当神性生命和神性之光在接受者中存在并产生变化时形成的。
【2】人体内的物质形式和实体也遵循同样的原理，只是处于较低层次，因为它们更为粗糙且结构更复杂。这些物质形式同样能够接受属天和属灵之物，这一点可以从许多明显的现象看出：比如我们的思维如何通过舌头的器官产生言语，情感如何在面部表情中显现，意志如何通过肌肉产生行动等。在这些过程中，引发这些现象的思维和意志属于属灵和属天的层面，而接受并实现这些的形式或实体则是物质的。这些物质形式显然是专门为接受这些属灵和属天之物而形成的。由此可以得出结论：这些物质形式源于属灵和属天之物，若不是这样，它们就不可能以现有的方式存在。