《诠释启示录》第一章（1–42）
第一章
1 耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者晓谕他的仆人约翰。
2 约翰便将神的道和耶稣基督的见证，凡自己所看见的都证明出来。
3 念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。
4 约翰写信给亚细亚的七个教会。但愿从那昔在、今在、以后永在的神，和他宝座前的七灵，
5 并那诚实作见证的、从死里首先复活、为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠、平安归与你们！他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶，
6 又使我们成为国民，作他父神的祭司。但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。阿们！
7 看哪，他驾云降临！众目要看见他，连刺他的人也要看见他；地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们！
8 主神说：“我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以后永在的全能者。”
9 我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。
10 当主日，我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号，说：
11 “你所看见的当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉那七个教会。”
12 我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。
13 灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。
14 他的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；
15 脚好像在炉中锻炼光明的铜；声音如同众水的声音。
16 他右手拿着七星，从他口中出来一把两刃的利剑，面貌如同烈日放光。
17 我一看见，就仆倒在他脚前，像死了一样。他用右手按着我，说：“不要惧怕！我是首先的，我是末后的，
18 又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。
19 所以你要把所看见的和现在的事，并将来必成的事都写出来。
20 论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘：那七星就是七个教会的使者；七灯台就是七个教会。”
1 解释过这部名叫《启示录》的预言书的人很多，但他们都不明白圣言的内义，也就是灵义。所以，他们把书中的每一处都套用到教会前后相继的各个状态上——这些状态是他们从教会的历史中得知的；此外，他们还把许多内容套用到国家和社会的状况上。结果，这些解释大多只是猜测，从来没有清楚到可以确认为真理的地步。因此，人们读过之后，也就把它们当作一家之言，搁在一边了。现有的解释之所以如此，正如上面所说，是因为解释的人对圣言的内义或灵义一无所知。其实，《启示录》的全部内容，都是用和旧约先知书相同的文体写成的；概括地说，就是用和整部圣言相同的文体写成的。圣言在字面上是属世的，在其深处却是属灵的；凡是这样的经文，都在自身中含有一种在字面上完全看不出来的意义。这两种意义有怎样的差别，可以从《白马》这本小书，以及书后所附《天堂的奥秘》摘录中所说明和指出的内容看出来。
2 由此可见：《启示录》和旧约的先知书一样，若不知道它的灵义，就根本无法理解，连其中任何一处也无法理解。不仅如此，还必须有从天上来的启示，因为在天上，整部圣言都是照着这灵义来理解的。事实确实如此，接下来的解释本身就会证明。
3 在接下来的解释中，有许多内容引自《天堂的奥秘》；读者须知，这些内容都出自该书。
4 解释 第1–3节
“耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者晓谕他的仆人约翰。约翰便将神的道和耶稣基督的见证，凡自己所看见的都证明出来。念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。”
第1节：“耶稣基督的启示”，象征主所发出的、关于教会末期的预言（5节）；“就是神赐给他，叫他……指示他的众仆人”，象征这是为那些处在出于良善之真理中的人（6节）；“将必要快成的事”，象征必定要发生的事（7节）；“他就差遣使者，晓谕他的仆人约翰”，象征这些事从天上启示给那些处在爱之良善中的人（8、9节）。
第2节：“约翰便将神的道和耶稣基督的见证……证明出来”，象征这是为那些从心里承认神性真理、并承认主人性中之神性的人（10节）；“凡自己所看见的”，象征他们的理解力受了光照（11节）。
第3节：“有福的”，象征里面有天堂的人（12节）；“念……的”，象征他们能领悟（13节）；“和那些听见……预言的”，象征他们照着天堂的教义生活（14节）；“又遵守其中所记载的”，象征他们是出于爱真理的快乐而这样生活（15节）；“因为日期近了”，象征他们的内在状态就是这样（16节）。
5 （第1节）“耶稣基督的启示。”这象征主所发出的、关于教会末期的预言。这一点从“启示”的含义可以看出：“启示”就是预言。又因为这些预言唯独来自主，所以说“耶稣基督的启示”。至于说这启示或预言是关于教会末期的，是因为书中主要论述的就是这个时期。有人或许以为，《启示录》论述的是教会从开始到终结前后相继的各个状态。其实不然。书中论述的只是天堂和教会临近终结时的状态，也就是最后审判之时的状态，所以是关于末期的。至于教会前后相继的各个状态，主自己在《马太福音》第24、25章和《马可福音》第13章中已经预言过了。不过，那里的话是用神性的预言文体写成的，这种文体借着对应来表达；因此，其中的内容唯有借着内义，也就是灵义，才能被揭示出来、被人看明白。（正因如此，主让我在《天堂的奥秘》中，在《创世记》第26至40章各章的前面，解释了这些内容。这些解释可在该书中按次序查看，位置如下：第3353–3356、3486–3489、3650–3655、3751–3757、3897–3901、4056–4060、4229–4231、4332–4335、4422–4424、4635–4638、4661–4664、4807–4810、4954–4959、5063–5071节。）
6 “就是神赐给他，叫他……指示他的众仆人。”这象征这是为那些处在出于良善之真理中的人。这一点从“赐给他，叫他指示”启示的含义，以及“他的众仆人”的含义可以看出。“赐给他，叫他指示”启示，就是指示预言，或者说（意思相同）这是为他们的；“他的众仆人”，就是处在出于良善之真理中的人。这些人之所以被称为神的“仆人”，是因为圣言中把倾听神、顺服神的人称为“神的仆人”。唯有在处于出于良善之真理中的人那里，才有倾听和顺服；单单处于真理中、也就是处于没有良善之真理中的人，却没有。因为后一种人只把真理记在记忆里，没有活在生命里；而处在出于良善之真理中的人，却把真理活在生命里。凡把真理活在生命里的人，都是从心里，也就是出于爱，去行这些真理。须知，人若不处在良善中，任何真理都绝不会进入他的生命。因为良善属于爱，而爱造就整个人；所以，凡与他的爱相合的真理，他都会接纳到自己的生命里。这一点可以从下面的事实看得十分清楚：人所爱的，他就据为己有；其余的，他都弃之不顾，甚至厌恶。这里所说的良善，是指对主之爱的良善和对邻之爱的良善。因为唯有这种良善才是属灵的良善，信的真理与它相合。
7 “将必要快成的事。”这象征必定要发生的事。这一点从“必要成的事”和“快”的含义可以看出：“必要成的事”，就是必然要发生的事；“快”，就是确定的、完全的（这一点见《天堂的奥秘》5284、6783节）。凡照着字义看待圣言中一切的人，都只知道“快”就是快；所以在这里，他们以为《启示录》所预言的事很快就要发生。因此，他们也会诧异：在最后的审判来到之前，怎么竟过去了这么长的时间。但明白圣言内义的人，不把“快”理解为快，而是理解为确定。他们之所以把“快”理解为确定，是因为“快”包含时间的概念，而时间是自然界所特有的。所以，“快”是一个属世的字眼，不是属灵的字眼；而圣言中一切属世的字眼，都象征与它们相对应的属灵事物。因为圣言在其深处是属灵的，在字面上则是属世的。正因如此，“快”象征确定。（时间是自然界所特有的，在灵界中对应于生命的状态，这一点见《天堂与地狱》一书“论天堂里的时间”一章，162–169节。）
8 “他就差遣使者晓谕他的仆人约翰。”这象征这些事从天上启示给那些处在爱之良善中的人。这一点从“晓谕”的含义可以看出：“晓谕”是指字义中所包含的事物，这些事物象征着内义中的事物。因为经上说：“启示，就是神赐给他，叫他……指示……就……晓谕”；“晓谕”所借以表达的，是字义中的事物，因为这些事物全都有所象征；而被象征的，就是内义所包含的事物。原来圣言中的一切，都象征内义中的属灵事物。这一点也从“差遣使者”的含义可以看出：“差遣使者”是指从天上启示出来的事；因为“差遣”就是启示，“借着使者”就是从天上。“差遣”之所以是启示，是因为凡从天上差遣来的，都是启示：天上所有的被启示出来，就是关乎教会及其状态的属灵事物。不过，这些事物到了人这里，就转为属世的事物，就像《启示录》和圣言其他各处的字义那样。从天上来的东西，到人这里不能以别的方式呈现；因为从灵界进入自然界的时候，属灵事物就落入与它相对应的属世事物之中。正因如此，先知性的圣言在字义上是这个样子；也正因为它是这样，所以它在深处是属灵的，是神性的。“使者”（也就是天使）之所以表示从天上来，是因为天使所说的话是从天上来的。天使与人谈论天堂和教会的事时，不像人与人说话那样，凭记忆转述别人的吩咐。他所说的，是不断流入他里面的；而且不是流入他的记忆，而是直接流入他的理解力，再从理解力流入言语。所以，天使对先知们所说的一切都是神性的，丝毫不出于天使自己。说这些事是从天上启示的，还是说从主启示的，意思都一样。因为在天使那里，是主的神性造就天堂，丝毫没有出于天使自我的东西。这一点从《天堂与地狱》一书（2–12节，254节）所说明和指出的，可以看得更清楚。
【2】说这些事启示给处在爱之良善中的人，是因为经上说“差遣使者，晓谕他的仆人约翰”，而“约翰”代表并指处在爱之良善中的人。原来，十二使徒代表并象征教会中一切处在出于良善之真理中的人，因而也象征构成教会的一切出于良善的真理；而每一位使徒又各自象征某一样特定的事物。例如，“彼得”象征信，“雅各”象征仁义，“约翰”象征仁义之善，也就是爱之良善。因为约翰代表这种良善，所以启示是给他的。像这样从天上来的启示，只能给予处在仁义之善或爱之良善中的人。其他人固然也能听到从天上来的事，却不能领悟；唯有处在爱之良善中的人才有属灵的领悟。原因在于，他们接受这些事不仅凭听觉，还凭爱；凭爱接受，就是完全接受，因为这些事是被他们所爱的。凡这样接受的人，都会在自己的理解力中看见这些事，那里就是他们内在视觉的感知所在。事实如此，我已从大量经历中得到证实，也可以用许多理由来说明；但现在还不宜展开。这里只需提一句：圣言中所有的名字都不是指人物，而是指事物。例如，“约翰”象征处在爱之良善中的人，抽象地说，就是爱之良善。（圣言中所有的名字都象征事物，见《天堂的奥秘》768、1888、4310、4442、10329节。圣言中人名和地名不能进入天堂，而是转为它们所象征的事物，见1876、5225、6516、10216、10282、10432节。圣言的内义何等优美，即使经文只是一串名字，也是如此，举例说明见1224、1264、1888节。主的十二门徒和以色列的十二支派一样，代表并因此象征信与爱的一切事物的总和，见2129、3354、3488、3858、6397节。“彼得”“雅各”“约翰”依次代表并因此象征信、仁义和仁义之善，见《创世记》第18章与第22章的前言，以及3934、8581、10087节。）
9 人若知道圣言中所有的名字都象征事物，知道雅各十二个儿子或十二支派的名字象征教会一切真理和良善的总和，主十二门徒的名字也是如此，又知道“彼得”“雅各”“约翰”象征信、仁义和仁义之善，就能看出圣言中的许多奥秘。例如：主为什么给西门起名叫“彼得”，又给雅各和约翰起名叫“半尼其”，就是“雷子”的意思（可3:16, 17）。
原来，“彼得”和“磐石”一样，象征主在出于良善之真理方面，或者说在出于仁义之信方面；“雷子”则象征那些出于爱的情感而接受天堂真理的人。（“磐石”象征主在出于良善之真理方面，或在出于仁义之信方面，见《天堂的奥秘》8581、10580节；“以色列的磐石”也是如此，见6426节。“雷”象征从天上来的神性真理，见7573、8914节；“闪电”象征这些真理的光辉，见8813节；因此，雷也被称为“声音”，见7573、8914节。）
【2】凡知道“彼得”象征信、“约翰”象征仁义之善的人，都能看出一些奥秘。我想在此列举几个：
第一，主为什么对彼得说：
“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上……我要把天国的钥匙给你。”（太16:18, 19）
从字面上看，好像这权柄是赐给了彼得；其实彼得并没有得到任何权柄。这话之所以对他说，是因为“彼得”象征从主而来的、出于良善的真理，而一切权柄都属于从主而来的、出于良善的真理，也就是属于凭着真理、出于良善的主。（事实如此，见《最后的审判》一书57节的说明。）知道“彼得”象征信，还能看出第二个奥秘：主为什么对他说，鸡叫以先，他要三次不认主；后来这事也果然应验了（太26:34以下）。这象征：在教会的末期，人不会再有对主的信，因为已经没有仁义了。原来，“鸡叫”和“黎明”一样，象征教会的末期（见10134节）；“三”或“三次”象征完满，直到终结（见2788、4495、5159、9198、10127节。教会的终结，就是因为没有仁义而没有信的时候，见《最后的审判》一书33–39节及以下）。
【3】能看出的第三个奥秘是：下面这段关于彼得和约翰的经文象征什么：
耶稣对彼得说：“约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣对他说：“你喂养我的小羊。”耶稣第二次又对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣说：“你牧养我的羊。”第三次对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得因为耶稣第三次对他说“你爱我吗”，就忧愁，对耶稣说：“主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。”耶稣说：“你喂养我的羊。我实实在在地告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。”……说了这话，就对彼得说：“你跟从我吧！”彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着……就问耶稣说：“主啊，这人将来如何？”耶稣对他说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！”（约21:15–22）
这段话象征什么，人若不懂内义，不知道“彼得”象征信、“约翰”象征仁义之善，就没有人能明白。也就是说，“彼得”指教会中处在信里的人，“约翰”指处在仁义之善中的人。耶稣三次对彼得说“你爱我吗”，彼得三次回答“你知道我爱你”，耶稣随后说“你喂养我的小羊”“你牧养我的羊”，这象征：那些处在出于爱之信中的人，应当教导那些处在对主之爱的良善和对邻之仁义的良善中的人。因为处在出于爱之信中的人，也处在真理中；凭此处在真理中的人，会教导良善，并引人走向良善。原来，人所得的一切属灵良善，都是借着真理获得、植入的。（“小羊”象征处在天真之善和对主之爱的良善中的人，见3994、10132节；“羊”象征处在对邻之仁义的良善中的人，见4169、4809节；“喂养”就是教导，见5201、6078节。）
【4】接着，主描述了信在教会初期会是什么样子，在末期又会是什么样子。教会的初期，是指“你年少的时候”；末期，是指“年老的时候”。“年少的时候，自己束上带子，随意往来”，象征在教会初期，人从仁义之善中汲取真理，并且出于自由而行事；因为出于自由而行，就是出于对源于良善之真理的情感而行。“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”，象征在教会末期，人不再从仁义之善中汲取真理；所以他们所知道的，只是别人告诉他们的，这样他们就会处在奴役的状态中。因为不是良善在引领的时候，人就陷入奴役的状态。（“衣服”象征真理，见1073、2576、5319、5954、9212、9216、9952、10536节；因此“束上带子”就是汲取并领会真理，见9952节。“行走”就是行事、生活；出于自由而行，就是出于爱或情感而行，因为人所爱的，他就自由地去做，见2870、3158、8987、8990、9585、9591节。每个教会都始于仁义，但随着时间推移，渐渐偏向信，最后偏向唯信，见1834、1835、2231、4683、8094节。）
【5】在教会末期，信变成了这个样子：它弃绝仁义之善，说唯信造就教会、使人得救，而生活之善，也就是仁义，却不能。所以耶稣对彼得（这里彼得指的就是这样的信）说：“你跟从我吧！”接着“彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着……就问耶稣说：‘主啊，这人将来如何？’”这象征：在教会末期，信会转身离开主。因为经上说，彼得（象征那种信）“转过来”看；又说他问起耶稣所爱的门徒，也就是约翰（象征仁义之善）：“这人将来如何？”意思是：这人算不得什么。但耶稣对他说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！”这象征：仁义之善会跟从主、承认主，一直到旧教会的末期和新教会的初期。（旧教会的末期称为“世代的末了”，新教会的开始称为“主的降临”，见4535、10622节。）能看出的第四个奥秘是：主为什么爱约翰胜过其他门徒，约翰为什么因此靠在主的胸前，也就是侧身挨近主的怀里（约13:23；21:20）。
这是因为，主看着约翰的时候，眼前就是爱之良善；因为约翰代表并象征这种良善，而正是这种良善造就天堂和教会。（见《天堂与地狱》13–19节。）知道约翰代表爱之良善，就能看明第五个奥秘：主在十字架上对母亲马利亚和对约翰所说的话象征什么：
“耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说：‘妇人，看，你的儿子！’又对那门徒说：‘看，你的母亲！’从此那门徒就接她到自己家里去了。”（约19:26, 27）
这里的“母亲”和“妇人”指教会，“约翰”指仁义之善；整段话象征：哪里有仁义之善，哪里就有教会。（圣言中的“妇人”指教会，见252、253、749、770、3160、6014、7337、8994节；“母亲”也是如此，见289、2691、2717、3703、4257、5581、8897、10490节。至于“接到自己家里”就是同住，这是显而易见的。）由此可见，圣言中隐藏着何等多的奥秘，而这些奥秘唯有知道圣言内义，也就是灵义的人才能看明。没有这内义，人也无法知道使徒们要坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派（太19:28；路22:30）是什么意思。
这里的“使徒”并不是指使徒，而是指从主而来的一切出于良善的真理。所以这话象征：唯有主要凭着出于良善的真理审判所有人，也就是照着这些真理审判每一个人。
10 （第2节）“约翰便将神的道和耶稣基督的见证……证明出来。”这象征这是为那些从心里承认神性真理、并承认主人性中之神性的人。这一点从“作见证”（证明）、“神的道”和“耶稣基督的见证”的含义可以看出：“作见证”就是从心里承认（下文会说明）；“神的道”，也就是神的话语，就是神性真理（见《天堂的奥秘》4692、5075、9987节）；“耶稣基督的见证”，就是承认主人性中的神性。“耶稣基督的见证”之所以象征这一点，是因为“作见证”象征从心里承认，而从心里承认耶稣基督，就是承认祂人性中的神性。因为人若承认主，却不同时承认祂人性中的神性，就不是承认主。原来，祂的神性就在祂的人性里，不在人性之外；神性在祂的人性里，就像灵魂在身体里一样。所以，想到主的人性而不同时想到祂的神性，就好比把一个人和他的灵魂或生命分开来想，这根本不是在想一个人。
【2】主的神性在祂的人性里，二者同为一个位格，这是整个基督教界所接受的教义所教导的。这教义这样说：
“基督虽是神，也是人，却不是两个，而是一个基督。他是一个，不是由于神性变成了人性，而是由于神性把人性取到自己身上。他完全是一个，不是由于两种本性混合，而是由于他是独一的位格；因为正如灵魂与身体合成一个人，照样，神与人合成一位基督。”（出自《亚他那修信经》）
由此也可以看出，那些把神性分为三个位格的人，在把主当作第二位格来想的时候，必须同时想到祂的人性和神性；因为信经说二者是独一的位格，二者合一，就像灵魂与身体合一。所以，凡不这样想的人，所想的就不是主。凡不这样想主的人，也就不能想到那被称为父的神性。因为主说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）因为“耶稣基督的见证”象征这种承认，所以经上说：“预言中的灵意乃是为耶稣作见证。”（启19:10）
“预言中的灵”，就是教义的生命和灵魂。（在圣言的内义中，“灵”象征生命或灵魂，见5222、9281、9818节；“预言”象征教义，见2534、7269节。而承认主，正是教会一切教义的生命或灵魂。关于这些，后文还要详细讲。）
【3】“作见证”之所以就是从心里承认，是因为这里讲的是属灵的事；而属灵的事，没有人能作见证，除非出于心，因为他无法从别处领悟到事情确实如此。对世上存在的事作见证，是凭知识，也就是凭记忆和思想作见证，因为他亲眼见过或亲耳听过。但属灵的事却不同，因为它们充满整个生命，并且造就生命。人的灵——人的生命主要就居于其中——不是别的，就是他的意愿或他的爱，以及由此而来的理解力和信。圣言中的“心”象征意愿和爱，以及由此而来的理解力和信。由此可见，为什么“作见证”在灵义上是指从心里承认。因为“心”象征爱之良善，唯有这良善才承认神性真理和主人性中的神性，而“约翰”象征的就是这良善，所以约翰也说，他“将神的道和耶稣基督的见证……证明出来”。他在别处也说：“看见这事的那人就作见证，他的见证也是真的，并且他知道自己所说的是真的，叫你们也可以信。”（约19:35）
另一处又说：“为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这门徒；我们也知道他的见证是真的。”（约21:24）
11 “凡自己所看见的。”这象征他们的理解力受了光照。这一点从“看见”的含义可以看出：“看见”就是理解（见《天堂的奥秘》2150、2325、2807、3764、3863、3869、4403–4421、10705节）。这里是指凭光照而理解，因为这里讲的是教会和天堂的事，而这些事唯有凭光照才能被理解、被领悟。教会和天堂的事称为属灵的事；它们只有借助天堂之光，才能进入人的理解力，而天堂之光会光照理解力。正因如此，载有教会和天堂之事的圣言，唯有受了光照的人才能明白。唯有处在对源于良善之真理的情感中的人，才会受到光照；因而也就是处在对主之爱和对邻之仁义中的人。这些人的良善是属灵的良善，天堂之光与这良善同在，并从这良善而出，正是这光在光照人。
12 （第3节）“有福的。”这象征里面有天堂的人。这一点从“有福”的含义可以看出：“有福”是指永远幸福的人，也就是里面有天堂的人。不是永恒的福乐，虽然也叫福乐，但相比之下算不得福乐；因为它会过去，而会过去的，比起不会过去的，就如同无有。说“里面有天堂”，是因为天堂就在人里面：人外面的天堂流入人里面的天堂，并且按照二者相对应的程度被接受。（天堂在人里面；处在属天之爱中的人，他的内在就是一个最小形式的天堂，与最大的天堂相对应，见《天堂与地狱》51–58节。里面有天堂的人才能进天堂，见《新耶路撒冷及其属天教义》232–236节。）
13 “念……的。”这象征他们能领悟。这一点从“念”圣言的含义可以看出：“念”圣言就是凭光照而理解，也就是领悟。因为“念”和“看见”的象征相似：念的人都在看；而“看见”象征凭光照而领悟（见上文第11节）。
14 “和那些听见……预言的。”这象征他们照着天堂的教义生活。这一点从“听见”和“预言的话”的含义可以看出。“听见”就是领悟并顺服（见《天堂的奥秘》2542、3869、4653、5017、7216、8361、8990、9311、9397、10061节），因而也就是照着所听见的去生活；因为领悟并顺服的人，就照着它生活。“预言的话”是天堂教义的真理：因为“话”就是真理（见4092、5075节），“预言”就是教义（见2534、7269节）；这里是指天堂的教义，因为这是来自天上的圣言中的预言。“听见”之所以就是顺服和生活，是因为在属天的天使那里，所听见的都进入生命。不过，这一点人们并不知道，所以我想简单说明一下：人有两种感官，是用来接受那些塑造理性的东西，以及使人得以改造的东西的，这就是视觉和听觉；其余的感官另有用处。从视觉进入的，进入人的理解力，并光照理解力；所以“视觉”象征受了光照的理解力。因为理解力对应于眼睛的视觉，正如天堂之光对应于世界之光。而从听觉进入的，既进入理解力，同时也进入意愿；所以“听觉”象征领悟和顺服。正因如此，人类语言中有“听见某人”的说法，也有“听从某人”的说法，又有“作听话的人”和“倾听”这样的说法。“听见某人”是指领悟，“听从某人”是指顺服，“作听话的人”也是这个意思，而“倾听”则兼有这两层意思。这些说法是从灵界流入人类语言的，人的灵本来就在灵界。至于在灵界中这又是从何而来，下面也要说明：
【2】在灵界中，那些在“耳朵区域”里的人，是出于领悟而顺服的人。（灵界中所有的人都在某个区域里，这些区域都以人的肢体、器官或脏腑命名，因为他们与这些部分相对应，见《天堂与地狱》87–102节。）耳朵区域位于天堂的轴心上，所以整个灵界都流入这个区域，也就是流入那里的人，并带着“应当这样做”的领悟；因为这种领悟在天堂中处于主导地位。正因如此，在那里的人都是出于领悟而顺服的人。凡从听觉进入的，都直接经由理解力进入意愿，这一点还可以用属天国度的天使所受的教导来说明。这些天使是最有智慧的。他们的全部智慧，都是凭听觉而不是凭视觉接受的。因为他们所听见的一切关于神性的事，都出于崇敬和爱而用意愿接受下来，成为自己生命的一部分。又因为他们是立刻用生命去接受，而不是先存入记忆，所以这些天使不谈论信仰的事。别人谈到这些事时，他们只照着主在《马太福音》中的话（太5:37），回答“是，是”或“不是，不是”。由此可见，赐给人听觉，主要是为了接受智慧；赐给人视觉，则是为了接受聪明。智慧就是领悟、愿意并去行；聪明就是知道并领悟。（属天的天使凭听觉而不是凭视觉汲取智慧，见《天堂与地狱》270、271节；关于这些天使，还可见该书20–28节。）
15 “又遵守其中所记载的。”这象征他们是出于爱真理的快乐而这样生活。这一点从“遵行”和“遵守”的含义，以及“其中所记载的”的含义可以看出。“遵行”和“遵守”，就是照着所教导的去领悟、去愿意、去行，这里是照着天堂的教义。“其中所记载的”，是指出于对真理的爱，或者说出于这种爱的快乐；因为凡出于爱而做的，都是出于快乐而做的，快乐没有别的来源。之所以用“其中所记载的”来象征这一点，是因为天堂教义中的内容，已经写在他们的心上，也就是写在他们的生命里；而写在心上和生命里的，就是写在爱里，因为圣言中的“心”象征爱（见《天堂的奥秘》7542、9050、10336节）。至于说这是对真理的爱，是因为这些话是论到天堂教义的，而天堂的教义是由真理构成的。圣言中常说“遵行”“遵守”诫命、命令、话语、律法；在那里，“遵行”和“遵守”象征理解、愿意并去行。例如《马太福音》中说：
“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”（太28:20）
《路加福音》中说：“听神之道而遵守的人有福。”（路11:28）《约翰福音》中说：“我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。”（约8:51）
同一卷书中又说：“人若爱我，就必遵守我的道……不爱我的人，就不遵守我的道。”（约14:15, 23, 24）
又说：“你们若遵守我的命令，就常在我的爱里……你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。”（约15:10, 14）行就是愿意，愿意就是行，因为意愿的全部都在行为之中。
16 “因为日期近了。”这象征他们的内在状态就是这样。这一点从“日期”（时候）和“近”的含义可以看出：“时候”就是状态（这一点见《天堂与地狱》162–169节，那里论述的是天堂里的时间）；“近”就是内在。所以这里因为是论到状态，意思就是：内在的状态就像上面所描述的那样。所说的状态，是指情感的状态，以及由此而来的思想的状态。人读到这句话，若对内义一无所知，就会以为“日期近了”是说《启示录》所载之事得以应验的时候近了。其实并不是这个意思。这一点从下面的事实可以看出：这些事直到过了十七个世纪才得以应验。但因为圣言在字面上是属世的，在里面是属灵的，所以说“日期近了”，好让天堂里的人理解为内在的状态。因为如果照着灵义直接说“内在的状态”，天使反而不会明白；原来天使都是按照对应来领悟圣言中的一切的。“近”之所以象征内在，是因为天堂中的距离完全取决于爱之良善的差异。所以，处在相近之良善中的人，彼此也就相近。正因如此，地上的亲属关系被称为“近亲”，因为它们反映了属灵的亲缘；而属灵的亲缘在天堂里实际上就是这样。天堂里之所以如此，是因为爱之良善使人联结；良善越是内在，就越是相近。所以，人越是在内里处于爱之良善中，天堂离他就越近。其根源在于：天使、灵或人越是在内里爱主，主就离他越近。在内里爱主，就是在内里爱祂的诫命，也就是出于爱的快乐去领悟、愿意并遵行这些诫命。正因如此，圣言中的“近”象征同在与联结（见《天堂的奥秘》5911、9378、9997、10001节）。《约翰福音》这样描述这种“近”：
“耶稣回答说：‘人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。’”（约14:23）
同一卷书中又说到保惠师，就是真理的圣灵：“你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。”（约14:17）
真理的保惠师（圣灵）就是从主发出的神性真理，所以说祂“要在你们里面”。
17 以上对经文所作的近义解释，也就是总体的解释，看起来会显得零散，因为它们不是连贯地展开的。这是因为每一处都要分开解说，内义紧接着放在与它不同的字义之下，而且每一处都分开来看。然而天使却不是这样。天使处在内义之中；他们看不见字义，对字义也一无所知，只知道内义。因为他们是在天堂之光中看内义的，所以他们所见的内义是那样连贯、那样环环相扣、那样丰富，因而又含有那样的智慧，以致无法用人的语言表达和描述。天使的观念是属灵的，也以奇妙的方式把一切联结起来；它们所包含的，是人用自己属世的观念所能把握、所能说出的千倍以上。
18 解释 第4–6节
“约翰写信给亚细亚的七个教会：但愿从那昔在、今在、以后永在的神和他宝座前的七灵，并那诚实作见证的、从死里首先复活、为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠、平安归与你们！他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶，又使我们成为国民，作他父神的祭司。但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。阿们！”（“用自己的血使我们脱离罪恶”，原文直译是“用自己的血洗去我们的罪”；“又使我们成为国民，作他父神的祭司”，原文直译是“又使我们成为君王和祭司，归于神和他的父”。）
第4节：“约翰”，象征主在教义方面（19节）；“七个教会”，象征写给一切处在出于良善之真理中，也就是处在出于仁义之信中的人（20节）；“亚细亚的”，象征处在聪明之光中的人（21节）；“有恩惠、平安归与你们”，象征真理与良善的快乐（22节）；“从那昔在、今在、以后永在的”，象征来自那从永远到永远是天堂与教会一切之中的一切的主（23节）；“和……七灵”，象征天上的神性（24节）；“他宝座前的”，象征同在与天意（25节）。
第5节：“并……耶稣基督”，象征来自主的神性人性（26节）；“那诚实作见证的”，象征天上一切真理都出于祂（27节）；“从死里首先复活”，象征那里一切良善都出于祂（28节）；“为世上君王元首的”，象征教会中一切出于良善的真理都出于祂（29节）；“他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶”（原文直译是“洗去我们的罪”），象征祂的爱，以及借着出于祂的真理、由祂所成就的重生（30节）。
第6节：“又使我们成为国民，作……祭司”（原文直译是“又使我们成为君王和祭司”），象征我们靠着祂而处在祂的属灵国度和属天国度中（31节）；“他父神”（原文直译是“归于神和他的父”），象征借着神性真理和神性良善（32节）；“但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远”，象征这些唯独出于祂，直到永远（33节）；“阿们”，象征神性的确认（34节）。
19 （第4节）“约翰。”这象征主在教义方面。这一点从约翰所代表的可以看出：约翰代表爱之良善（上文已说明，见第8节）。又因为他代表爱之良善，所以在至高之义上，他代表主；因为爱之良善全都来自主，人、灵和天使都只是接受者，而接受者就被说成象征那来自主的东西。圣言中其他许多人物也是这样，比如亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫、以利亚、以利沙、施洗约翰、彼得以及其他使徒：他们每一位都象征天堂与教会的某种良善或真理，但在至高之义上，他们都象征主。比如“大卫”，在内义上象征属灵国度中的神性真理，这被称为主的君王性；所以在至高之义上，他象征主在这真理方面、在君王性方面。正因如此，圣言中论到大卫说，他要来，要作王统治以色列人（结37:24, 25；何3:5）。“以利亚”和“以利沙”也是这样：他们在内义上象征圣言，所以在至高之义上象征圣言所出自的主。（“以利亚”和“以利沙”象征圣言，因而象征主在圣言方面，见《天堂的奥秘》2762、5247节；“施洗约翰”也是如此，所以他被称为“以利亚”，见7643、9372节。“彼得”象征信，因而象征主在信方面，因为信来自主，见上文第9节。）由此可见，“约翰”为什么象征主。说“在教义方面”，是因为经上说“约翰写信给……七个教会”；而“七个教会”在内义上是指一切处在出于良善之真理中，也就是处在出于仁义之信中的人。因为正是这些人构成教会，而教义就是教导这些真理与良善的。正因如此，主既是圣言，也是教会的教义；因为一切教义都出于圣言。（主就是教会的教义，因为属于教义的一切真理都出于圣言，因而出于主，见2531、2859、3712节。）
20 “七个教会。”这象征写给一切处在出于良善之真理中，也就是处在出于仁义之信中的人。这一点从“七”的含义可以看出：“七”是指一切人。因为圣言中的“七”象征开始与终结，也就是一个完整的时期和一个完满的状态，与“七日”（一周）的象征相同（见《天堂的奥秘》728、6508、9228节）。又因为“七”象征完满，所以也象征一切人，因为一切人构成完满。对于构成某个群体（这里是教会）的人来说，完满就是一切人。所以，圣言论到大小时，“七”象征完满；论到数量时，“七”就象征一切。（“三”在圣言中也象征完满和一切，见2788、4495、7715节。但圣言论到神圣之事时用“七”，论到其他任何事时用“三”，见10127节。这里用“七”，是因为这里讲的是出于良善的真理，而这些真理是教会的神圣之物。）这一点也从“教会”的含义可以看出：“教会”是指处在出于良善之真理中，也就是处在出于仁义之信中的人。这些人之所以被称为“教会”，是因为正是这些真理与良善在每个人里面构成教会。凡不处在出于良善之真理中的人，即使生在教会之内，也并不属于教会，因为他们里面没有教会。所以，主的教会是由一切本身就是教会的人，也就是处在出于良善之真理中的人所组成的，不论他们在哪里。（教会和天堂一样，在人里面，不在人外面；因此，处在出于良善之真理中的人本身就是教会，见3884节，以及《天堂与地狱》53、54、57节。）这里也说“处在出于仁义之信中的人”，因为二者是一回事：真理属于信，良善属于仁义；人所信的一切都称为真理，人所爱的一切都称为良善。（一切真理都出于良善，信的一切都出于仁义，见《新耶路撒冷及其属天教义》84–107、108–122节，《最后的审判》33–39节，以及《天堂与地狱》364、424、482、526节。）人若对圣言的内义一无所知，读到这里，只会以为“七个教会”是指后面（第11节）所列出名字的七个教会。其实这里所指的不是那些教会，而是一切属于教会的人，因为圣言的灵义就是如此。
21 “亚细亚的。”这象征处在聪明之光中的人。这一点只能从属灵的观念，也就是天使对这个地球上各个地区所具有的观念看出来。天使听到“亚细亚”，就觉察到南方；听到“欧罗巴”，就觉察到北方；听到“阿非利加”，就觉察到东方。因为“南方”象征清晰的聪明之光，所以“亚细亚”象征这种光。每当我处在属灵的观念中想到亚细亚时，我也得以觉察到这一点。亚细亚之所以有这样的观念，是因为古时教会就在那里，当时遍布那里的许多地区；所以，天堂中来自那里的人都处在聪明之光中。因此，一想到亚细亚，就有天堂南方那样的光流入。（古时以及上古时，教会都在亚细亚，遍布那里的许多国度，见《新耶路撒冷及其属天教义》中所摘录的《天堂的奥秘》1147节；“南方”象征聪明之光，见《天堂与地狱》141–153节，那里论述的是天堂里的四方。）不过，这里的“亚细亚”并不是指住在亚细亚的人，而是指一切处在属灵聪明之光中的人，或者说（意思相同）一切处在出于良善之真理中的人，不论他们在哪里。因为处在出于良善之真理中的人，都处在属灵聪明之光中；所有这些人构成主的教会。（主的教会也在外邦人中间，虽然它特别在主为人所知、圣言为人所读的地方，见《天堂与地狱》318–328节，以及《新耶路撒冷及其属天教义》244、1146节。）
22 “有恩惠、平安归与你们。”这象征真理与良善的快乐。这一点从“恩惠”和“平安”的含义可以看出：“恩惠”是真理的快乐，这一点下面就要说明；“平安”是天真与爱之良善的快乐（这一点见《天堂与地狱》一书“论天堂里的平安状态”一章，284–290节）。“恩惠”之所以是真理的快乐，是因为从主发出的有两样东西，二者在源头上是合一的；但在接受者那里却有了区别。因为有些人接受神性真理多于神性良善，有些人接受神性良善多于神性真理。接受神性真理多于神性良善的人，在主的属灵国度中，因而被称为属灵的人；接受神性良善多于神性真理的人，在主的属天国度中，因而被称为属天的人。（关于天堂和教会中的这两个国度，见《天堂与地狱》20–28节。）主赐给属灵国度中的人，使他们为真理而处在对真理的情感中；这种神性的恩赐就称为恩惠。所以，人在这种情感中有多少，就在主的神性恩惠中有多少。在人、灵和天使那里，除了因真理是真理而被真理所感动，再没有别的神性恩惠；因为在这种情感中有他们的天堂和福乐（见《新耶路撒冷及其属天教义》232、236、238节，以及《天堂与地狱》395–414节）。说对真理的情感，还是说真理的快乐，意思都一样，因为没有快乐的情感是不存在的。
【2】圣言中的“恩惠”（恩典）特别是指这个。例如《约翰福音》中说：
“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。……从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。律法本是藉着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。”（约1:14, 16, 17）
因为恩典就是对真理的情感和真理的快乐，所以说“恩典和真理”。《路加福音》中，主在会堂里讲解了以赛亚书中论到祂自己的预言，也就是讲解了神性真理之后，经上说：“众人都……希奇他口中所出的恩言。”（路4:22）
主所说的神性真理被称为“他口中所出的恩言”，是因为这些话令人欣然接受，可喜可悦。总的来说，凡主所赐的一切都是神性恩惠。又因为这一切都与信和爱有关，而信就是对出于良善之真理的情感，所以神性恩惠特别是指这个。因为得蒙赐予信与爱，或者说赐予对出于良善之真理的情感，就是得蒙赐予天堂，也就是赐予永远的福乐。
23 “从那昔在、今在、以后永在的。”这象征来自那从永远到永远是天堂与教会一切之中的一切的主。这一点从“昔在、今在、以后永在的”的含义可以看出：它是指从永远到永远，也是指天堂与教会一切之中的一切。它之所以是指从永远到永远，是因为圣言中的一切时间都不是指时间，而是指生命的状态（这一点从《天堂与地狱》一书“论天堂里的时间”一章，162–169节所说明和指出的可以看出）。又因为一切时间都象征生命的状态，所以论到主时，它们就象征无限的状态；而在时间方面的无限状态，就是永恒。“昔在、今在、以后永在的”包含了一切时间，这是显而易见的。关于唯独属于主的永恒，还有许多可说；但属世的人不会明白，因为他的思想主要建立在时间、空间和物质之上，而永恒本身并不包含这些东西。所以，人若能像天上的天使那样思想永恒，就能对它有一些概念，也就能明白“昔在”所象征的“从永远”是什么，神性的预见在每一件事上都是从永远，又是什么意思，神性的天意在每一件事上都是到永远，又是什么意思；因而也能明白：凡从主发出的，都是从永远到永远；若非如此，天堂和宇宙就不能存续。但现在还没有余暇深入这个奥秘（只请参看《天堂与地狱》167节中有关的论述）。这里只需知道：“耶和华”这个名字和“昔在、今在、以后永在的”意思相同。因为“今在”（是），也就是耶和华，包含了在前的，就是“昔在”，也包含了将来的，就是“以后永在”，所以象征从永远到永远。
【2】“今”（是）象征从永远，这一点在基督教界也是众所周知的，出处是大卫的诗篇。那里说：
“我要传圣旨，耶和华曾对我说：‘你是我的儿子，我今日生你。’”（诗2:7）
人们知道这话是论到主的，而“今日”是指从永远。（圣言论到主时，“明天”也象征到永远，见《天堂的奥秘》3998节。）“昔在、今在、以后永在的”之所以也象征天堂与教会一切之中的一切，是因为它象征永恒；而永恒在天上无法用别的字眼表达，只能用“神性”来表达。原因在于，无限进不了天使的观念，更进不了人的观念；而永恒就是从无限的存在而来的无限的显现。能进入观念的只有这一点：永恒，也就是在显现方面的神性，是天堂与教会一切之中的一切。因为整个天堂之所以是天堂，不是出于天使的自我，而是出于主的神性；教会之所以是教会，也不是出于人的自我，而是出于主的神性。因为一切爱之良善和信之真理都来自主，而爱之良善和信之真理构成天堂和教会；天使和人都只是接受者，他们接受多少，天堂和教会就在他们里面有多少。（关于这些，更多说明见《天堂与地狱》7–12节，那里指出主的神性构成天堂；又见78–86节，那里指出构成天堂的神性就是神性人性，也就是从神性存在而来的神性显现。）
24 “和……七灵。”这象征天上的神性。这一点从“七”的含义可以看出：“七”是指完满，因而指一切；并且“七”是用于从主发出的神圣之物的（上文已说明，见第20节）。这一点也从“灵”的含义可以看出：“灵”是指构成天堂的那些天使。他们全都被称为神的灵，因为神的灵就是发出的神性，也就是在天堂和教会中与神性良善合一的神性真理（这一点见《天堂的奥秘》9818节）。这发出的神性，也就是与神性良善合一的神性真理，塑造并创造天使，也就是按照他接受的性质和程度造就他（这一点见《天堂与地狱》7–12节的说明）。由此可见，“七灵”（后文还要多讲）并不是指七个灵，而是指天上的一切天使；正如“七个教会”不是指七个教会，而是指一切处在出于良善之真理中的人，也就是属于教会的人（这一点上文已说明，见第20节）。明白了这些，就能看出一个奥秘：圣言中的“耶和华神”是什么意思。原来，“耶和华”是指神性的存在，“神”是指神性在天上的显现。“神”所指的神性之所以是神性在天上的显现，是因为神性在那里存在于众多天使之中；所以在希伯来语中，“神”称为“伊罗欣”（Elohim），是复数；天使也因此被称为“诸神”。这不是说他们是神，而是因为他们里面主的神性，才是“神”所指的。（圣言中称“耶和华”是出于存在或本质，称“神”是出于显现或实存，见300、3910、6905节。神性的存在就是神性良善，神性的显现就是神性真理，见3061、6280、6880、6905、10579节；总的来说，良善是存在，真理是由良善而来的显现，见5002节。天使之所以被称为“诸神”，是因为他们接受了从主的神性良善所发出的神性真理，见4295、4402、7268、7873、8301、8192节。天堂中与神性良善合一的神性真理，统称为神性真理，见《天堂与地狱》13、133、140节。）
25 “他宝座前的。”这象征同在与天意。这一点从“面前”（看见）的含义可以看出：出于神性的“看见”是指同在，因而也指天意（这一点下面就要说明）。这一点也从“神的宝座”的含义可以看出：“神的宝座”是指从主发出的神性真理，因而也指天堂，因为天堂是接受神性真理的器皿（这一点见《天堂的奥秘》5313、6397节）。“看见”之所以就是同在，是因为“看见”和“视觉”象征理解力，因而也象征思想；而凡被思想的，都作为当前之物呈现在理解力中。正因如此，在灵界中，一个人渴望与谁交谈，那人就会出现在他面前，只要他在世时凭视觉对那人有过某种印象，尤其是双方都有的话。所以，朋友们在那里会相聚，夫妻也会团聚。原因在于，灵的内在视觉，也就是理解力，与他的外在视觉，也就是眼睛的视觉，是一起运作的；又因为灵界的空间不像自然界的空间，人在那里渴望看见的就近在眼前，不渴望看见的就远在天边。正因如此，“看见”象征同在。（“看见”和“视觉”象征理解力，见2150、2325、2807、3764、3863、3869、10705节；因而象征同在，见4723节；天堂中的空间不像世上的空间，见《天堂与地狱》191–199节。）“看见”用在主身上（如这里），之所以象征祂神性的同在，是因为主认识所有的人；而处在对主之爱和对主之信中的人，也反过来认识主。所以，主借着出于祂、在这些人里面的爱之良善和信之真理，与他们同在。因为这些良善和真理就是天堂和教会中的主：凡从主发出的，不仅是属于祂的，而且就是祂自己。
【2】由此可见主是怎样在人里面的，也可见主在《约翰福音》中所说的话应当怎样理解。主说：
“你们要常在我里面，我也常在你们里面……常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。”（约15:4–7）
同一卷书中又说：“人若爱我，就必遵守我的道……”父和我“要到他那里去，与他同住”。（约14:23）
同一卷书中，耶稣又对门徒论到保惠师，就是真理的圣灵，说：“你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。”（约14:17）
“保惠师，真理的圣灵”，就是从主发出的神性真理，或者说（意思相同）就是在神性真理方面的主；“门徒”则是指一切处在良善以及由此而来的真理中的人。所以说：“他……要在你们里面。”同一卷书中又说：“道成了肉身，住在我们中间。”（约1:14）
“道”也是指神性真理；而“道”就是主，这是显而易见的，因为经上说“道成了肉身”。（“道”象征神性真理和主，见4692、5075、9987节。）这里的“面前”（看见）之所以也象征天意，是因为主的一切同在都是天意（这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》267–279节，以及《天堂与地狱》9、12、143、145节所说明和指出的可以看出）。
26 （第5节）“并……耶稣基督。”这象征来自主的神性人性。这一点可以从下面的事实看出：这是主在世时的名字，因而是祂人性的名字；至于祂在神性方面的名字，则是“耶和华”和“神”。之所以说神性人性，是因为主在世时使祂的人性成为神性：祂使人性与祂自己的神性合一。这神性从成孕起就在祂里面，是从父而来、作为祂灵魂的，因而也就是祂的生命。因为每个人的灵魂都是他的生命，而身体，也就是人性的部分，就是靠灵魂而活的。所以，既然在主里面神性与人性合一，就像灵魂与身体合一，就称为神性人性。（教会的教义是：正如灵魂与身体合成一个人，照样，神性与人性是一位基督；祂的神性与人性也是一个位格，见上文第10节。）所以，那些想到主的人性却不同时想到祂神性的人，根本不接受“神性人性”这个说法。因为他们是把人性和神性分开来想的，好比把一个人和他的灵魂或生命分开来想；这并不是在想一个人，更不是在想主。
【2】又因为他们的思想中有这种分离的观念，所以他们求父看在子的分上怜悯他们。其实应当求的，是主自己怜悯他们；因为按照教会普遍的教义，主里面有与父一样的神性。这教义教导说：父怎样，子也怎样，是非受造的、无限的、永恒的、全能的，是神，是主；他们中间没有先后之分，也没有大小之别（出自《亚他那修信经》）。这也合乎主亲自赐下的教导，就是：祂与父原为一；人看见了祂，就是看见了父，因为祂在父里面，父在祂里面；祂就是道路、真理、生命；若不借着祂，没有人能到父那里去。由此可见，那些越过主而去求父的人，偏离道路和真理有多远。关于这件事，我曾与天使交谈过许多，也与一些灵交谈过，这些灵在世为人时，有的属于改革宗教会，有的属于天主教。我想在后文讲述这些谈话。从中可以看出：如果教会承认并相信主的神性人性，它对神性——这是教会首要的、最主要的事——会有怎样的光明。
27 “那诚实作见证的。”这象征天上一切真理都出于祂。这一点从“诚实作见证的”用在主身上时的含义可以看出：它是指承认神性人性，天上一切真理都出于神性人性（这一点下面就要说明）。之所以说“天上”，是因为从主的神性良善所发出的神性真理，总体上构成天堂，个别地构成天上的每一位天使。（事实如此，见《天堂与地狱》13、126–140节；这神性真理出于主的神性人性，见7–12、78–86节。）主在神性人性方面被称为“诚实作见证的”，是因为从祂发出、在天上的神性真理为祂作见证；这种见证普遍存在于那里的神性真理之中。这一点从下面的事实可以看出：内层天堂的天使想到神性时，只能把它想成人的形状，也就是想成神性人性。原因在于，主的神性人性充满整个天堂并塑造天堂，而天使的思想是顺着天堂的形状运行、流动的（见上面所引的那部著作50–102、200–212、265–275节）。正因如此，“耶稣基督的见证”象征承认主人性中的神性（上文已说明，见第10节）。
【2】由此可见，下面这些经文中的“作见证”和“见证”在灵义上是什么意思：
“这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。他不是那光，乃是要为光作见证。那光是真光，照亮一切生在世上的人。……我看见了，就证明……”（约1:7–9, 34）这里的“约翰”是指施洗约翰。
“光”象征神性真理，所以主在那里被称为“真光，照亮一切生在世上的人”；“为光作见证”象征承认祂的神性人性，神性真理就是从神性人性发出的。（“光”象征从主发出的神性真理，见《天堂与地狱》一书“论天堂之光”一章，126–140节。）
【3】同一卷书中说：“你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。其实我所受的见证不是从人来的。”（约5:33, 34）
同一卷书中又说：“我实实在在地告诉你，我们所说的是我们知道的；我们所见证的是我们见过的……从天上来的是在万有之上。他将所见所闻的见证出来。”（约3:11, 31, 32）
同一卷书中又说：“耶稣说：‘我虽然为自己作见证，我的见证还是真的；因我知道我从哪里来，往哪里去。’”（约8:14）
这象征：祂凭自己为自己作见证，因为祂就是神性真理。同一卷书中又说：“但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。”（约15:26）
“保惠师”“真理的圣灵”，就是从主发出的神性真理（见《天堂的奥秘》9818、9820、10330节，以及上文第25节）。
【4】同一卷书中又说：“彼拉多就对他说：‘这样，你是王吗？’耶稣回答说：‘你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。’彼拉多说：‘真理是什么呢？’”（约18:37, 38）
主被问到祂是不是王时之所以这样回答，是因为主作为王，就是神性真理：神性真理是主在天上的君王职分，而祂的神性良善则是那里的祭司职分。正因如此，主说祂是王，说祂为此而生，也为此来到世间，“特为给真理作见证”，又说“凡属真理的人就听”祂的话。所以彼拉多问：“真理是什么呢？”意思就是：真理难道就是王吗？（神性真理是主在诸天中的君王职分，见3009、5068节；因此圣言中的“王”象征处在神性真理中的人，撇开人物抽象地说，就象征神性真理，见1672、2015、2069、4575、4581、4966、5044节。）“王”象征处在神性真理中的人，这一点在后文解释《启示录》中提到“王”的地方会看得更清楚；紧接着的经文“又使我们成为国民，作他父神的祭司”（原文直译是“又使我们成为君王和祭司，归于神和他的父”）就是一例。由此可见，“并那诚实作见证的耶稣基督”，象征在承认神性人性方面的主，天上一切真理都出于祂。
28 “从死里首先复活。”这象征那里一切良善都出于祂。这一点从“长子”用在主身上时的含义可以看出：它是指天上的神性良善，因而指那里的一切良善。（经文“从死里首先复活的”，原文直译是“从死人中的长子”。）“长子”之所以象征这一点，是因为“生育”无论总的说还是具体说，都象征属灵的生育，也就是良善与真理、爱与信的生育。正因如此，“父亲”“母亲”“儿子”“女儿”“女婿”“儿媳”“孙子”，都象征依次生出和被生出的良善与真理（见《天堂的奥秘》10490节）；因为在天上没有别的出生。既然如此，“长子”就不是指长子，而是指天堂与教会的良善，因为良善居于首位。又因为天上一切良善都出于主，所以祂被称为“长子”。祂之所以被称为“从死人中的长子”，是因为祂从死里复活的时候，借着与祂里面从成孕起就有的神性合一，使祂的人性成为神性良善。
【2】所以祂被称为“从死里首先复活的”（从死人中的长子）。大卫的诗篇也论到祂说：
“我也要立他为长子，为世上最高的君王。”（诗89:27）
“为世上最高的君王”是什么意思，见下一节。（主离开世界时，使祂的人性成为神性良善，见3194、3210、6864、7499、8724、9199、10076节；因此祂是从父出来，又回到父那里去，见3194、3210节；合一之后，神性真理，也就是保惠师、真理的圣灵，从祂发出，见3704、3712、3969、4577、5704、7499、8127、8241、9199、9398、9407节。这个奥秘在《新耶路撒冷及其属天教义》293–295节，以及该书所引《天堂的奥秘》的相关段落303–305节中，有更充分的解释。）主在神性人性方面被称为“长子”，是因为一切良善都从祂发出。所以，在以色列教会中，一切头生的都是归耶和华为圣的；利未人也因此被收纳，代替以色列中一切头生的，因为利未的子孙代表教会中处在仁义之善中的人；长子也因此得双份的产业。这一切都是因为“长子”象征来自主的良善，在至高之义上象征在神性人性方面的主自己，一切良善都出于祂。因为以色列教会中所吩咐的一切，都代表属灵和属天的神性事物。
【3】以色列教会中一切头生的都是归耶和华为圣的，这一点可以从摩西书中的下面这些经文看出：
“以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。”（出13:2）
“那时你要将一切头生的，并牲畜中头生的，归给耶和华；公的都要属耶和华。”（出13:12）
“你要从你庄稼中的谷和酒榨中滴出来的酒拿来献上，不可迟延。你要将头生的儿子归给我。你牛羊头生的也要这样；七天当跟着母，第八天要归给我。你们要在我面前为圣洁的人。”（出22:29–31）
他们也要献上头生的牲畜，是因为这些牲畜也有所代表；又因为它们有所代表，所以也用于燔祭和平安祭。（那里的各种牲畜代表什么，见1823、3519、9280、10042节。利未人被收纳，代替以色列中一切头生的——这件事见民3:12, 13, 41, 45；8:15–19——原因如上所说：“利未的子孙”代表并因此象征仁义之善，而“利未”在至高之义上象征在这良善方面的主，见3875、3877、4497、4502、4503、10017节。长子得双份的产业（申21:17），是因为“双份”象征爱之良善，见720、1686、5194、8423节。）
29 “为世上君王元首。”这象征教会中出于良善的一切真理都从祂而来。这一点从“君王元首”的含义可以看出：“君王元首”是指一切真理的源头。“元首”是指首要的，“君王”是指真理；这里被称为“君王元首”的是主，所以是指一切真理都从祂而来。（“元首”是指首要的，见《天堂的奥秘》1482、2089、5044节；“君王”是指真理，将在下一节经文“又使我们成为国民，作……祭司”（原文直译是“又使我们成为君王和祭司”）的解释中说明，见第31节。）这一点还从“世上”（原文直译是“地”）的含义可以看出：“地”是指教会，下文就要说明。不知道圣言内义的人，只能以为这里说的是全世界的君王。其实这里说的既不是君王，也不是地；“君王”是指所有处在出于良善之真理中的人，“地”是指教会。（“地”象征教会，《天堂的奥秘》中已有大量说明，可参看以下各处：“地”象征主的国度和教会，见662、1066、1068、1262、1413、2928、3355、4447、4535、5577、8011、9325、9643节；主要原因是，“地”是指迦南地，那里自上古时代起就有教会，见567、3686、4447、4454、4516、4517、5136、6516、9325、9327节；又因为在灵义上，“地”是指住在那里的民族及其敬拜，见1262节。“新天新地”象征天上和地上的教会，见1733、1850、2117、2118、3355、4535、10373节。《创世记》头几章所说的天地的创造，在内义上描述的是上古教会的建立，见8891、9942、10545节；“创造”是指建立和重生，见10373节。“土地”也象征教会，但“土地”是就接受种子——也就是真理——而言，“地”则是就民族及其敬拜而言，见566、1068、10570节。此外，“地”既然象征教会，也就象征宗教，因而也象征偶像崇拜，比如“埃及地”“非利士地”“迦勒底地”“巴别地”等等。“地”象征教会，在《最后的审判》这本小书第3、4节中也有简要说明。）
30 “他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。”（原文直译是“用自己的血洗去我们的罪”。）这象征祂的爱，以及借着从祂而来的真理所成就的重生。这一点从“洗去罪”的含义可以看出：“洗去罪”是指重生（见《新耶路撒冷及其属天教义》202–209节）；也从“用自己的血”的含义可以看出：“用自己的血”是指借着从祂而来的真理（见同书210–213节，以及该书所引《天堂的奥秘》的内容，217、219、222节）。主的“血”象征出于良善的真理，也就是从主而来的真理——对圣言灵义一无所知的人，很难领会、也很难相信这一点。况且，用“从主而来的真理”来理解祂的“血”，看起来也相去甚远。然而在天上，人们对主的“血”并没有别的理解。原因在于，在那里，主是与神性良善合一的神性真理，所以那里没有谁会去想祂的血和肉。他们把这样的想法称为物质性的思维，而他们中间并没有这种思维。他们甚至说，自己并不知道圣言里提到过肉和血。这是因为，圣言字义中的内容到了他们那里，都转化成了属灵的事物，因为他们是属灵的，不是属世的。所以，论到主的“肉”，就转化为神性良善；论到主的“血”，就转化为神性真理，两者都是从主发出的。
【2】圣言的字义之所以提到“肉”和“血”，是为了让天上能领悟与之对应的属灵事物。因为一切属灵事物都终止于属世事物，并以属世事物为最外层的基面。所以，神性穿过诸天之后，就终止于这一层，并在那里立定，好比房屋立在根基上；这时，神性才处于它的完满之中。正因如此，圣言的字面才是这个样子，也才提到“肉”和“血”。不过，天使们仍然感到惊奇：教会中的人本可以通过圣言也成为属灵的，却不肯让自己被提升到字义之上，对主和祂的肉、血不作属灵的思考，而作物质性的思考。他们感到惊奇时，有人告诉他们，大多数人，特别是单纯的人，对这些事是作属灵思考的。于是他们去察看，看是否有人作属灵的思考。结果发现，大多数人，几乎所有单纯的人，在领圣餐时都没有想到肉和血，只想到那时从主得来的神圣。他们还觉察到，这是主一直在安排的，为的是让教会中的人在那时处于属灵的观念中，而不是物质的观念中。
【3】教义之所以把这理解为物质性的吃，并接受了这种理解，是因为人们想到主的人性时，把它当作和别人的人性一样，而没有同时想到祂人性中的神性；他们还拒绝“神性人性”这个说法。这样看待主人性的人，对主的肉和血就只能作物质性的思考。如果他们按照教会的普遍教义来思考主，情形就不同了。这教义是：主的神性与人性是一个位格，两者联合为一，如同灵魂和身体（见上文第10、26节）。此外，圣言中有许多地方提到“血”，《启示录》中也是如此（启6:12；7:14；8:7, 8；11:6；12:11；14:20；16:3, 4, 6；18:24；19:2, 13）。所以，我想在后文用许多例证来证实：“血”象征从主而来的真理，在相反的意义上则象征对这真理施加暴力的伪谬。
31 （第6节）“又使我们成为国民，作……祭司。”（原文直译是“又使我们成为君王和祭司”。）这象征我们借着祂而在祂的属灵国度和属天国度里。这一点从“君王”的含义可以看出：“君王”是指处在出于良善之真理中的人；又因为这些人构成主的属灵国度，所以是指在祂属灵国度里的人（圣言中的“君王”象征这些人，下文会说明）。也从“祭司”的含义可以看出：“祭司”是指处在爱之良善中的人；又因为这些人构成主的属天国度，所以是指在祂属天国度里的人。（诸天总体上分为两个国度，见《天堂与地狱》20–28节；属灵国度称为主的君王国度，属天国度称为祂的祭司国度，见同书24节。）先知性的圣言有许多地方提到君王。不知道内义的人，以为那里的“君王”就是指君王。其实不是指君王，而是指所有处在出于良善之真理中的人，也就是处在从主而来、出于仁义之信中的人。原因在于，唯有主是王；那些从祂而处在出于良善之真理中的人，被称为祂的“儿子”。所以，“首领”“国度之子”“王的儿子”，还有“君王”，都是指这些人。若撇开人物的观念来理解——天上就是这样理解的——这些词就是指出于良善的真理，或者说，指出于仁义的信，二者是一回事，因为真理属于信，良善属于仁义。
【2】这里说的不是君王，单从以下经文就可以看出：这里说耶稣基督使我们成为“君王和祭司”（照原文直译），后面又说：
“又叫他们成为国民，作祭司归于神，在地上执掌王权。”（启5:10；原文直译是“又叫我们归于我们的神，成为君王和祭司”）
《马太福音》中说，撒在田里的“好种，就是天国之子”（太13:38）。“田里的种子”是指人里面从主而来、出于良善的真理（见《天堂的奥秘》3373、10248、10249节）。人人也都能领会，主并不是要把那里所说的人都变成君王；祂称他们为君王，是因为处在出于良善之真理中的人从主得着能力和荣耀。由此可见，在先知性的圣言中，“王”是指就神性真理而言的主，“君王”和“首领”是指那些从主而处在出于良善之真理中的人。又因为圣言中的大多数事物也有相反的意义，所以在相反的意义上，“君王”象征处在出于邪恶之伪谬中的人。
【3】在圣言中，“王”是指就神性真理而言的主，这从主自己对彼拉多所说的话可以看出：
“彼拉多就对他说：‘这样，你是王吗？’耶稣回答说：‘你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。’彼拉多说：‘真理是什么呢？’”（约18:37, 38）
从彼拉多“真理是什么呢”这一问可以看出，他明白主是把真理称为“王”。可是他是外邦人，对圣言一无所知，无法受教而明白神性真理是从主而来的，也无法明白主自己就是神性真理。所以他一问完，就立刻出来到犹太人那里，说：“我查不出他有什么罪来。”后来又在十字架上写着：“这是犹太人的王耶稣。”祭司长对彼拉多说：“不要写‘犹太人的王’，要写‘他自己说：我是犹太人的王’。”彼拉多回答说：“我所写的，我已经写上了。”（约19:4, 19–22）
【4】明白了这些，就能知道《启示录》以下各处的“君王”是指什么：
“第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。”（启16:12）
地上的君王与那坐在众水上的大淫妇行淫（启17:1, 2）。
“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王：五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到……你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样……他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主、万王之王。”（启17:9, 10, 12, 14）
“你所看见的那女人就是管辖地上众王的大城。”（启17:18）
论到巴比伦：“列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了；地上的君王与她行淫。”（启18:3）
“我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的并他的军兵争战。”（启19:19）
“列国要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀归与那城。”（启21:24；原文直译是“得救的列国……地上的君王必将自己的荣耀和尊贵归与那城”）
在这些地方，“君王”都不是指君王，而是如上所说，指所有处在出于良善之真理中的人，或处在出于邪恶之伪谬中的人。《但以理书》中彼此争战的“南方王”和“北方王”也是如此（但11章全章）。那里的“南方王”是指处在出于良善之真理的光明中的人，“北方王”是指处在出于邪恶之黑暗中的人。（圣言中的“南方”象征处在出于良善之真理的光明中的人，见《天堂的奥秘》1458、3195、3708、5672、9642节；“北方”象征处在出于邪恶之伪谬的黑暗中的人，见3708节；总体上可参看《天堂与地狱》141–153节，那里论述天上的四方。）
【5】旧约的先知书中也多次提到君王，同样是指那些从主而处在出于良善之真理中的人，在相反的意义上则指处在出于邪恶之伪谬中的人。比如《以赛亚书》中说：
“这样，他必洗净许多国民，君王要向他闭口。因所未曾传与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白。”（赛52:15）
又说：
“……以色列圣者的锡安……你也必吃万国的奶，又吃君王的奶。”（赛60:14, 16）
又说：
“列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜。”（赛49:23）
（另见赛14:9；24:21；60:10；耶2:26；4:9；49:38；哀2:6, 9；结7:26, 27；何3:4；番1:8；诗2:10；110:5。）（指伪谬的，见创49:20。）
【6】由于“君王”象征那些从主而处在出于良善之真理中的人，所以自古就流传下来这样的做法：君王加冕时，要佩戴象征出于良善之真理的标志。比如，君王要用油膏抹，头戴金冠，右手执权杖，身披紫色王袍，坐在银宝座上，并佩戴着这些标志骑上白马。（因为“油”象征产生真理的良善，见《天堂的奥秘》886、4638、9780、9954、10011、10261、10268、10269节；头上的“金冠”也有同样的象征，见9930节；“权杖”就是杖，象征出于良善之真理的能力，见4581、4876、4966节；“外袍”和“长袍”象征属灵国度中的神性真理，见9825、10005节；“紫色”象征对良善的属灵之爱，见9467节；“宝座”象征出于良善之真理的国度，见5313、6397、8625节；“银”象征这真理本身，见1551、1552、2954、5658节；“白马”象征对圣言的理解，见《白马》这本小书。加冕君王的仪式含有这些象征，但如今对此的认知已经失传，见《天堂的奥秘》4581、4966节。）
【7】既然由此知道了圣言中的“王”象征什么，我还想补充说明：为什么主进耶路撒冷时骑着驴驹，百姓那时宣告祂为王，又把衣服铺在路上（太21:1–8；可11:1–11；路19:28–40；约12:14–16）。这事在《撒迦利亚书》中早已预言：
“锡安的民哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。”（亚9:9；太21:5；约12:15）
原因在于，骑驴和驴驹是最高审判官和君王的标志。这一点可以从以下经文看出：
“我心倾向以色列的首领……骑白驴的……”（士5:9, 10）
“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到……犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。”（创49:10, 11）
骑驴和驴驹既然是这样的标志，所以士师骑白驴（士5:9, 10），士师的儿子们骑驴驹（士10:4；12:14）；君王本人加冕时骑骡子（王上1:33），王的儿子们也骑骡子（撒下13:29）。不知道“马”“骡子”“驴驹”在代表意义上象征什么的人，会以为主骑驴驹象征卑微和屈辱；其实它象征的是君王的威荣。所以，百姓那时也宣告主为王，并把衣服铺在路上。（这事是在主上耶路撒冷时发生的，原因是“耶路撒冷”象征教会，见《新耶路撒冷及其属天教义》第6节；“衣服”象征披在良善之上、并为良善服务的真理，见《天堂的奥秘》1073、2576、5148、5319、5954、9212、9215、9216、9952、10536节，以及《天堂与地狱》177–182节。）
【8】由此可见圣言中的“王”和“君王”象征什么，也可以知道“受膏者”“弥赛亚”“基督”象征什么。因为“受膏者”“弥赛亚”“基督”和“王”一样，都象征就从祂神性良善发出的神性真理而言的主。王被称为“受膏者”；“受膏者”在希伯来语中称为“弥赛亚”，在希腊语中称为“基督”。（唯有就神性人性而言的主才是“耶和华的受膏者”，因为唯独在祂里面，从成孕起就有神性之爱的神性良善——祂是从耶和华成孕的；而所有受膏者都只是代表祂，见《天堂的奥秘》5954、10011、10268、10269节。至于“祭司”象征属天国度中那样的良善，可参看《天堂的奥秘》：祭司代表就神性良善而言的主，见2015、6148节；祭司职分代表就拯救之工而言的主，因为这工出于祂神性之爱的神性良善，见9809节；亚伦、他儿子们和利未人的祭司职分，按先后次序代表拯救之工，见10017节；所以圣言中的“祭司职分”象征从主而来的爱之良善，见9806、9809节；“耶稣”和“基督”这两个名字，象征祂的祭司职分和君王职分：“耶稣”象征神性良善，“基督”象征神性真理，见3004、3005、3009节；不承认主的祭司象征相反的东西，君王也是如此，就是邪恶和出于邪恶的伪谬，见3670节。）
32 “作他父神的祭司。”（原文直译是“归于神和他的父”。）这象征借着神性真理和神性良善。这一点可以从以下事实看出：“神”是指神性真理，“耶和华”是指神性良善；所以，圣言中论及神性真理时称主为“神”，论及神性良善时称主为“耶和华”（见《天堂的奥秘》2586、11769、2807、2822、3921、4287、4402、7010、9167节）。这里不说“耶和华”而说“父”，是因为主的父就是耶和华，“父”和“耶和华”所指的是同一回事。“神”和“父”二者所指的都唯独是主，因为父在祂里面，就像灵魂在身体里一样（见上文第10、26节）。主是从耶和华成孕的；一个人从谁成孕，他的灵魂就来自谁。所以，主提到父时，指的是祂自己里面的神性。正因如此，祂说父在祂里面，祂也在父里面（约10:38；14:10, 11）；祂与父原为一（约10:30）；祂不是独自一个，而是有父与祂同在（约16:32）。（主把从成孕而在祂里面、作为祂人性之生命本质的耶和华的神性称为“父”，把出于神性良善的神性真理称为“子”，见2803、3704、7499、8328、8897节；“人子”是指神性真理，“父”是指神性良善，见1729、1733、2159、2628、2803、2813、3255、3704、7499、8897、9807节。另可参看《新耶路撒冷及其属天教义》第304节从《天堂的奥秘》所引、论被称为父耶和华的神性与主的神性人性合一的内容。）
33 “但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。”这象征神性良善和神性真理永远唯独从主而来。这一点从“荣耀”的含义可以看出：“荣耀”是指天上的神性真理（见《天堂的奥秘》4809、5922、8267、8427、9429节）；也从“权能”的含义可以看出：“权能”是指借着神性真理而作用的神性良善，因为一切权能、一切能力都属于借着神性真理而作用的神性良善（见3091、3563、6344、6423、8304、9643、10019、10182节，以及《天堂与地狱》228–233节，那里论述天上天使从主而来的能力）。“直到永永远远”是指永远，这不用解释就明白。“荣耀”之所以是天上的神性真理，是因为在那里，神性真理就是光；凡从天上的光而产生的事物都称为荣耀，因为它们从主而来，代表从祂而来的神性真理，并述说祂的荣耀；天使里面的事物，也就是聪明和智慧，尤其如此。（天上的光就是神性真理，天上的一切，无论在天使外面还是里面，都从那里的光而产生，见《天堂与地狱》126–140、172、173、176节。）世人以为，“荣耀归于神”的意思是：神为了自己的缘故想要人给祂荣耀，并因此而高兴，所以才施恩。这是错误的。神想要人归荣耀给祂，是为了人的缘故。因为这样，人就把一切都归于神性，丝毫不归于自己；人这样做时，神性就能带着神性真理流入，赐给他聪明和智慧。主正是这样、而不是以别的方式在人里面得荣耀。因为主爱每一个人，出于爱，祂愿意自己的荣耀——就是神性真理——在人里面。主在《约翰福音》中也这样教导：
“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”（约15:7, 8）
（人类的得救就是主的荣耀，见《天堂的奥秘》4347、4593、5957、7550、8263、10646节。）
34 “阿们！”这象征神性的确认。这一点从“阿们”的含义可以看出：“阿们”是指真实，这就是“阿们”在希伯来语中的意思。又因为一切真实的真理都是神性的，所以圣言中说“阿们”时，象征神性的确认。因为真理确认一切，而神性真理确认它自己。主在世时就是神性真理本身，所以主常常说“阿们”。
35 解释 第7、8节
“看哪，他驾云降临！众目要看见他，连刺他的人也要看见他；地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们！主神说：‘我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以后永在的全能者。’”（“这话是真实的”，原文直译是“是的”；“主神说”，原文直译是“主说”；原文在“俄梅戛”后还有“是初，是终”）
第7节：“看哪，他驾云降临”，象征主要借着内义在圣言中启示祂自己（36节）；“众目要看见他”，象征所有处在出于良善之真理中的人都要承认祂（37节）；“连刺他的人也要看见他”，象征处在出于邪恶之伪谬中的人也要看见（38节）；“地上的万族都要因他哀哭”，象征教会中的伪谬要抗拒（39节）；“这话是真实的。阿们”，象征神性确认必定如此（40节）。
第8节：“我是阿拉法，我是俄梅戛”（原文还有“是初，是终”），象征祂从最初者通过最末者掌管一切，因而永远掌管天上的一切（41节）；“主神说：……是昔在、今在、以后永在的”，象征从永恒到永恒，天堂和教会一切中的一切都从祂而来，祂就是耶和华（42节）；“全能者”，象征出于祂自己（43节）。
36 （第7节）“看哪，他驾云降临！”这象征主要借着内义在圣言中启示祂自己。这一点从“降临”（原文直译是“来”）的含义可以看出：“来”用于主时，是指启示祂自己；也从“云”的含义可以看出：“云”是指最外层的神性真理，也就是字面上的圣言，因为就字义而言，圣言是最外层的神性真理。又因为其中的每一处都含有内义，也就是灵义，所以“驾云降临”就是通过这内义启示祂自己。“云”象征最外层的神性真理，是出于灵界中的显象。在那里，云呈现出各种不同的光：在至内层，也就是第三层天，呈火焰般的光；在中间层，也就是第二层天，呈洁白的光；在最外层，也就是第一层天，则较为浓厚。那里人人都知道，云象征借着天使而来、从主发出的神性真理。因为从主发出的神性真理就是天上的光本身，它穿过天使时，看起来就像云，按照天使聪明的程度，或较为纯净，或较为浓厚。这样的云我见过很多次，也觉察到它们象征什么。正因如此，世人眼前所见的“云”，象征最外层的神性真理；又因为字面上的圣言就是最外层的神性真理，所以“云”象征字面上的圣言。
【2】不知道“云”有这种象征的人，会以为主要在云中降临，施行最后的审判，并在荣耀中显现，正如祂在福音书中所说：
“那时，人子的兆头要显在天上……他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”（太24:30；可13:26；路21:27）
那里所论述的“世代的末了”，是指教会的最后时期；那时主的降临，是指在圣言中通过内义启示祂自己，以及从祂而来的神性真理。除了在圣言中，主不在别处启示祂自己；在圣言中，也只通过内义启示。“能力”和“荣耀”也象征内义上的圣言。（这一切如今已经应验：世代已经结束，最后的审判已经完成，主也已经驾着天上的云降临，也就是启示了圣言的内义。这可以从《最后的审判》这本小书从头到尾看出，也可以从《天堂与地狱》第1节，以及《新耶路撒冷及其属天教义》249–266节看出。“世代的末了”象征教会的最后时期，见《天堂的奥秘》4535、10622节；“主的降临”象征通过内义启示神性真理，见3900、4060节；“云”象征圣言的字义，见4060、4391、5922、6343、6752、8106、8781、9430、10551、10574节；“荣耀”象征天上的神性真理，也就是内义，因为内义就是天上的神性真理，见5922、9429、10574节；说“有能力降临”，是因为一切能力都属于从主而来的神性真理，见《天堂与地狱》228–233、539节。）主对大祭司所说的话也是同样的意思：
耶稣对大祭司说：“后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”（太26:64；可14:62）
“人子”是指就神性真理而言的主；“坐在那权能者的右边”，是指拥有全能；“驾着天上的云降临”，是指在圣言中启示关于祂自己的神性真理，因为祂启示了祂自己；祂还应验了内义中所包含的一切，而内义主要论述的就是祂人性的荣耀化。
【3】以下经文中的“云”也有同样的象征。《但以理书》中说：
“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。”（但7:13）
《启示录》中说：
“我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕。”（启14:14, 16）
《以赛亚书》中说：
“看哪，耶和华乘驾快云。”（赛19:1）
《诗篇》中，大卫说：
“你们当向神唱诗，歌颂他的名；为那坐车行过旷野的修平大路。”（诗68:4；“为那坐车行过旷野的修平大路”，原文直译是“高举那驾云而行的”）
又说：
“用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。”（诗104:3）
谁看不出这些话不能照字义来理解，就是说，耶和华真的“乘驾快云”“驾云而行”“用云彩为车辇”？凡作属灵思考的人都能知道，耶和华在祂的神性真理之中，因为神性真理是从祂发出的；因此，那里的“云”就是指这神性真理。所以又说耶和华“用云彩为车辇”，因为“车”象征真理的教义（见《天堂的奥秘》2762、5321、8215节）。
【4】以下经文也是如此。《以赛亚书》中说：
“诸天哪，自上而滴，穹苍降下公义。”（赛45:8；“穹苍”，原文直译是“高云”）
《那鸿书》中说：
“他乘旋风和暴风而来，云彩为他脚下的尘土。”（鸿1:3）
《诗篇》中说：
“你们要将能力归给神。他的威荣在以色列之上，他的能力是在穹苍。”（诗68:34；“穹苍”，原文直译是“高云之中”）
摩西说：
“耶书仑哪，没有能比神的；他为帮助你，乘在天空，显其威荣，驾行穹苍。”（申33:26；“驾行穹苍”，原文直译是“驾行云上”）
《诗篇》又说：
“如天上确实的见证。”（诗89:37；原文直译是“如云中确实的见证”）
由此可见以下这些事象征什么：云彩充满了内院（结10:3, 4）；云彩停在会幕上（摩西书中屡次提到）；耶稣变像时在荣耀中显现，有云彩遮盖祂的三个门徒，又有声音从云彩里对他们说：“这是我的爱子。”（太17:1–10；可9:1–11；路9:28–36）（另可参看《宇宙星球》第171节，那里记述了主在天使中间、在云中显现的情形。）
37 “众目要看见他。”这象征所有处在出于良善之真理中的人都要承认祂。这一点从“看见”的含义可以看出：“看见”是指理解、领悟和承认（见《天堂的奥秘》2150、2325、2807、3764、3863、3869、4723、10705节）；也从“眼睛”的含义可以看出：“眼睛”是指理解力和信（见2701、4403–4421、4523–4534、9051、10569节），因而是指处在出于良善之真理中的人，因为这些人有信，因而有理解力。“眼睛”象征理解力和信，是出于对应。理解力是内在的视觉，正是这内在视觉通过眼睛在看。它引导眼睛朝向对象，并调整眼睛里面众多的内部结构，使之适于接受。所以，虹膜和瞳孔时而放大，时而收缩，时而暗淡，时而明亮，有时还闪闪发光，完全随着理解力的渴望和欲求而变化。因此，从眼睛多少可以看出思维的情感。正是由于这种对应，“眼睛”象征理解力。“眼睛”也象征信，是因为信的真理只存在于理解力中；不存在于理解力中的真理，就不在人里面（见《新耶路撒冷及其属天教义》28–36节）。“眼睛”在灵义上是信，也是出于天使对主的仰望：他们始终面向主，用信和理解力看见祂（关于这种转向，见《天堂与地狱》123、142、143、145、151、153、255、272、510节）。
38 “连刺他的人也要看见他。”这象征处在出于邪恶之伪谬中的人也要看见。这一点从“刺”的含义可以看出：“刺”是指彻底否认主的人，因为这些人在自己里面杀害主、刺透主。他们也就是那扎主肋旁的兵丁所指的人（约19:34–37）。那里的“兵丁”是指属于教会、本应为主争战的人；具体是指属于犹太教会的人，总体上是指教会中所有处在出于邪恶之伪谬中的人。因为“兵丁”象征这些人，所以他们分了主的衣服，又为祂的里衣拈阄。这表示犹太教会驱散了圣言字义中的神性真理，却不能驱散内层的真理，也就是内义中的真理。（因为“衣服”象征最外层的真理，见《天堂的奥秘》2576、5248、6918、9158、9212节；“分”象征驱散、分散，见4424、6360、6361、9093节；“里衣”象征内层的真理，见9048、9212、9216、9826节。）
39 “地上的万族都要因他哀哭。”这象征教会中的伪谬要抗拒。这一点从“哀哭”的含义可以看出：“哀哭”是指悲伤、痛苦、愤慨、恼怒、厌恶，因而也是指抗拒；也从“族”（原文直译是“支派”）的含义可以看出：“支派”是指总体上的一切真理和良善，在相反的意义上是指总体上的一切伪谬和邪恶（下文会说明）；还从“地”的含义可以看出：“地”是指教会（上文已说明，见第29节）。因此，“地上的万族”象征整个教会；“因他哀哭”象征真理和良善不复存在，因为伪谬和邪恶要掌权、要抗拒。这节经文总体上论述的是教会终结时将会怎样：那时不再有信，因为不再有仁义。那时，主要启示祂自己，所有处在出于良善之真理中的人都要承认祂，处在出于邪恶之伪谬中的人也要看见，但教会中的伪谬要抗拒。（《启示录》论述的不是教会前后相继的各个状态，而是教会终结时的最后状态，见上文第5节；教会的终结，就是因为没有仁义而没有信的时候，见《最后的审判》33–39节及以下；而当因为没有仁义而没有信的时候，出于邪恶的伪谬就掌权，抗拒出于良善的真理。）
【2】圣言中常常提到“支派”，因为以色列民分为十二个支派。不知道圣言内义的人，以为“支派”是指以色列的各支派。其实，“支派”不是指支派，“以色列”也不是指以色列；“支派”是指所有处在出于良善之真理中的人，“以色列”是指主的教会。不知道这一点的人，很容易接受一种普遍的信念：以色列人是从普天下万民中被拣选的，最终还要被领回迦南地，甚至天堂主要将由他们组成。然而，他们的名字并不是指他们，而是指处在出于良善之真理中的人，也就是属于教会的人：十二个支派是指所有这样的人，每一个支派则是指属于教会之人所拥有的某一种特定的真理和良善。
【3】明白了这些，就能知道《启示录》中的这段话是什么意思：
“我听见以色列人各支派中受印的数目，有十四万四千。犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中有一万二千；迦得支派中有一万二千；亚设支派中有一万二千；拿弗他利支派中有一万二千；玛拿西支派中有一万二千；西缅支派中有一万二千；利未支派中有一万二千；以萨迦支派中有一万二千；西布伦支派中有一万二千；约瑟支派中有一万二千；便雅悯支派中受印的有一万二千。”（启7:4–8）
这里所指的不是以色列民族的人，而是所有处在出于良善之真理中的人，无论有多少，因为这些人都受了印，归于天堂。“144000”和“12000”这些数字也是指所有的人；每一个支派则是指所有处在该支派名字所象征的那种真理或良善中的人。（这可以从《天堂的奥秘》中所说明的看出：“犹大”象征什么样的良善和真理，见3881、6363节；“流便”象征什么，见3861、3866、4605、4731、4734、4761、6342–6345节；“迦得”，见3934、3935节；“亚设”，见3938、3939、6408节；“拿弗他利”，见3927、3928节；“玛拿西”，见3969、5351、5354、6222、6234、6238、6267、6296节；“西缅”，见3869–3872、4497、4502、4503、5482、5626、5630节；“利未”，见3875、3877、4497、4502、4503节；“以萨迦”，见3956、3957节；“西布伦”，见3960、3961、6383节；“约瑟”，见3969、3971、4669、6417节；“便雅悯”，见3969、4592、5411、5413、5443、5639、5686、5688、5689、6440节。圣言中的一切数字都象征事物，见482、487、647、648、755、813、1963、2075、2252、3252、4264、4495、4670、5265、6175、9488、9659、10217、10253节；“十二”象征就出于良善之真理而言的一切人和一切事物，见577、2089、2129、2130、3272、3858、3913节；“72”“144”“12000”“144000”这些数字也是如此，因为它们由12相乘而来，见7973节；相乘得出的数字与相乘之前的原数象征相同，见5291、5335、5708、7973节。）
【4】不知道数字象征事物，也不知道“12”“144”“12000”以及“支派”和“使徒”象征什么的人，也就无法知道《启示录》中以下这些话象征什么：
圣城新耶路撒冷“有高大的墙；有十二个门，门上有十二位天使；门上又写着以色列十二个支派的名字……城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字”；城墙有一百四十四肘；城的长和宽各有一万二千斯他迪（启21:12, 14, 16, 17）。
这一切象征什么，可以参看《新耶路撒冷及其属天教义》第1节的解释：“耶路撒冷”象征就教义而言的教会；它的“墙”象征起保护作用的真理；“门”象征引人进入的真理；“根基”象征教义赖以建立的认知；“十二位天使”和“十二个支派”象征总体上的一切真理和良善，“十二使徒”也是如此；“12”“144”“12000”这些数字象征一切事物和一切人。
【5】此外，知道“十二个支派”有这种象征的人，就能看出其中所含的奥秘：为什么要把十二个支派的名字刻在宝石上，镶在乌陵和土明里，也能看出那胸牌象征什么（出28:21；39:10–15）。（这一奥秘的阐释，见《天堂的奥秘》3858、6335、6640、9863、9865、9873、9874、9905节。）他也能看出，十二使徒要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派（太19:28），象征什么——这象征唯有主要借着出于良善的真理审判每一个人（2129、6397节）；还能看出以色列这位父亲论他众子的预言（创49章）是什么意思；以及圣言中提到支派的许多地方是什么意思（如赛19:13；49:6；63:17；耶10:16；结48:1及以下；诗122:3–5；申32:8；民24:2；启5:9；7:9；11:9；13:7；14:6，以及别处）；
【6】还能看出主论世代的末了和祂降临的话是什么意思：
“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”（太24:29, 30）
（这些话的逐一解释，见《天堂与地狱》第1节。另见《天堂的奥秘》中的以下内容：以色列十二个支派代表、因而象征总体上的一切真理和良善，也就是属于信和爱的一切，见3858、3926、4060、6335节；十二使徒也是如此，见2129、3354、3488、3858、6397节；各支派按照被列出的次序而象征不同的事物，见3862、3926、3939、4603节及以下、6337、6640、10335节。）
40 “这话是真实的。阿们！”（“这话是真实的”，原文直译是“是的”。）这象征神性确认必定如此。这一点从“是的”的含义可以看出：“是的”是对前面所说之事必定如此的确认；也从“阿们”的含义可以看出：“阿们”是神性的确认（上文已说明，见第34节）。
41 （第8节）“我是阿拉法，我是俄梅戛。”（原文此后还有“是初，是终”。）这象征祂从最初者通过最末者掌管一切，因而永远掌管天上的一切。这一点从“阿拉法”和“俄梅戛”的含义可以看出：它们是指首先的和末后的，也就是在最初者和最末者之中；凡在最初者和最末者之中的，也掌管中间的一切，因而掌管一切。这些话是论及主的神性人性的，因为是论及耶稣基督，而这两个名字是指祂的神性人性（见上文第26节）；正是借着神性人性，主在最初者和最末者之中。至于祂从最初者通过最末者掌管一切，这是一个奥秘，人至今还无法领悟。因为诸天分为前后相继的层级，人的内层也分为这样的层级，人对此一无所知；对人就肉和骨而言处在最末层这一点，也知之甚少；他也领悟不到，中间的事物是怎样从最初者通过最末者被掌管的。然而，主正是为此降世，披上人性，并使之荣耀化，也就是使它成为神性，一直到最末层，就是到肉和骨，好这样掌管一切。主披上了这样的人性，并把它带到天上，这在教会中是众所周知的，因为祂没有把自己身体的任何部分留在坟墓里；也因为祂对门徒说：
“你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看！魂无骨无肉，你们看，我是有的。”（路24:39）
所以，主由此而在最末层之中；又因为祂使这些也成为神性的，就使自己进入了从最初者通过最末者掌管一切的神性能力之中。主若没有这样做，这地球上的人类就会灭亡，陷入永死。这个奥秘不再往下展开，因为还需要知道许多事情，才能对通过最末者、从最初者而行的神性管理形成一个观念。（不过，从《天堂的奥秘》中所说明的以下内容，也可以有所理解：内层依次流入外层，直到最外端，也就是最末层，并在那里出现，也在那里存续，见634、6239、6465、9216、9217节；它们不仅依次流入，还在最末层中形成同时的次序，至于是按什么次序，见5897、6451、8603、10099节；因此，一切内层都从最初者通过最末者连结在一起，见9828节，以及《天堂与地狱》第297节；因此，力量和能力在最末层中，见9836节；因此，最末层比内层更为神圣，见9824节；因此，“首先的和末后的”象征一切，见10044、10329、10335节。关于诸天所分成、人的内层也分成的前后相继的层级，见《天堂与地狱》第38节。）经上还说主“是初，是终”，这是指从永恒到永恒；但这一点无法解释得比上文（第23节）更易理解，请参看那里。
42 “主神说：……是昔在、今在、以后永在的。”（“主神说”，原文直译是“主说”。）这象征从永恒到永恒，天堂和教会一切中的一切都从祂而来，祂就是耶和华。这一点从上文第23节的解释可以看出，那里讲的是同样的话。