《诠释启示录》第一章（43–76）
第一章
43 “全能者。”这象征出于祂自己。这一点可以从以下事实看出：在诸天中，除了唯独主以外，谁都没有任何能力。所以，天使从主领受多少，就有多少能力；而他们处在与神性真理合一的神性良善中有多少，就领受多少，因为这合一的神性良善就是天上的主。由此可见，唯有主是有能力的，天上任何人的能力都只能来自主。原因在于，主的神性是那里一切中的一切，因为它在总体上构成天堂，在个别上也构成每一个天使。一切受造之物也都是祂所造的，天和地也是如此。主自己在《约翰福音》中也这样教导：
“太初有道，道与神同在，道就是神。……万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。……道成了肉身，住在我们中间。”（约1:1, 3, 4, 14）
“道”是指天上的神性真理，那里的一切都由它而来。它就是就神性人性而言的主，这一点很清楚，因为经上说“道成了肉身，住在我们中间”。又因为天使的一切生命都由此而来，诸天中的一切光也由此而来，所以说“生命在他里头，这生命就是人的光”。（这一切在《天堂与地狱》中阐释得更清楚：主的神性构成天堂，见7–12节；这就是祂的神性人性，见78–86节；天使的一切生命都由此而来，见第9节；天上的一切光也由此而来，见126–140节；天使的一切能力都来自主，丝毫不出于他们自己，见228–233节。由此可见，“全能者”就是出于自己而存在、而生活、而有能力。）主的神性人性同样出于自己而存在、而生活、而有能力，与祂里面被称为“父”的神性一样，这一点主也教导过：
“因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。”（约5:26）
祂又教导说，没有别人在自己里面有生命：
耶稣说：“离了我，你们就不能做什么。”（约15:5）
44 解释 第9–11节
“我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。当主日，我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号，说：‘你所看见的当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉那七个教会。’”（第9节原文直译是“我约翰，你们的弟兄，在患难里、在国度里、在忍耐等候耶稣基督之中与你们同伴……并为耶稣基督的见证”；第10节“我被圣灵感动”，原文直译是“我在灵里”；第11节“说”字之后，原文还有“我是阿拉法，我是俄梅戛，是首先的，是末后的”，“那七个教会”原文直译是“在亚细亚的众教会”）
第9节：“我约翰”，象征关于主的教义（45节）；“就是你们的弟兄”，象征也关于对主之爱的良善（46节）；“和你们在……患难……里一同有分”，象征受伪谬侵扰的信之真理（47节）；“国度”，象征在有真理的教会中（48节）；“忍耐”（原文直译是“在忍耐等候耶稣基督之中”），象征在认识主人性中之神性的地方（49节）；“曾在那名叫拔摩的海岛上”，象征向外邦人的启示（50节）；“为神的道”，象征为要接受神性真理（51节）；“并为给耶稣作的见证”，象征并为要承认主的神性人性（52节）。
第10节：“我被圣灵感动”（原文直译是“我在灵里”），象征有启示时的属灵状态（53节）；“当主日”，象征那时神性的流入（54节）；“听见在我后面有大声音如吹号”，象征对从天上启示的神性真理的清楚领悟（55节）。
第11节：“说”（原文此处有“我是阿拉法，我是俄梅戛，是首先的，是末后的”一句），象征祂从最初者通过最末者掌管一切，因而永远掌管天上的一切（56节）；“你所看见的当写在书上”，象征要把这些启示留给后世（57节）；“达与……那七个教会”（原文直译是“达与在亚细亚的众教会”），象征也就是给所有处在聪明之光中的人（58节）；“以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”，象征具体地按照各人的接受程度（59节）。
45 （第9节）“我约翰。”这象征关于主的教义。这一点可以从约翰所代表的意义看出：在至高之义上，约翰是指就教义而言的主（见上文第19节）；所以，约翰也象征关于主的教义。因为认识主是一切教义的首要之事，是一切教义的首先的和末后的。教会的首要之事，就是认识并承认它的神性；因为教会借着承认和信与它的神性相联结；没有与神性的联结，一切教义都毫无价值。这也是神性要启示自己的原因。启示自己的神性，就是神性人性。（不承认主人性中的神性就没有救恩，这在《新耶路撒冷及其属天教义》280–310节中有大量说明。）由此可知，“约翰”既然代表就教义而言的主，也就代表关于主的教义。
46 “就是你们的弟兄。”这象征也关于对主之爱的良善。这一点从“弟兄”的含义可以看出：“弟兄”是指爱之良善。“弟兄”之所以象征爱之良善，是因为在天上，除了属灵的亲缘关系，没有别的亲缘关系，因此也没有别的弟兄关系。那里的人并不因出生而成为弟兄；在世上曾是弟兄的，到了那里也互不相识。在那里，人人都凭爱之良善认识别人：联结最紧密的，彼此如同弟兄；其余的人，则按照通过良善的联结程度，彼此如同亲戚、如同朋友。所以，圣言中的“弟兄”象征爱之良善。主也这样教导：
“有人告诉他说：‘看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。’他却回答那人说：‘谁是我的母亲？谁是我的弟兄？’……‘听了神之道而遵行的人，就是我的母亲、我的弟兄了。’”（太12:47–50；路8:19–21）
又在别处说：
“只有一位是你们的夫子；你们都是弟兄。”（太23:8；“夫子”之后，原文还有“就是基督”）
由此可见，在主里作弟兄是什么意思。（另可参看前面已就此说明的内容：天上所有的人都按照属灵的亲缘关系——就是爱与信之良善的亲缘关系——结合在一起，并彼此相认如同亲戚，见《天堂与地狱》第205节，以及《天堂的奥秘》685、917、2739、3612、3815、4121节；因此，圣言中的“弟兄”是指通过良善而联结的人，见2360、3303、3803、3815、4121、4191、4267、5409、6756、10490节；凡从主而处在爱与信之良善中的人，主都称他们为“弟兄”，见4191、5686、5692、6756节；人也因属灵的亲缘关系而被称为“弟兄”，见6756节；仁义与信，也就是良善与真理，在什么意义上是弟兄，见367、3160、9806节；良善与真理在什么意义上又是兄妹，见2508、2524、3160节；良善与真理在什么意义上又是夫妻，见3160节；“人与弟兄”是指真理与良善，见3459、4725节。）
47 “和你们在耶稣的患难……里一同有分。”这象征受伪谬侵扰的信之真理。这一点从“同伴”（原文直译是“患难中的同伴”）的含义可以看出：“同伴”是指信之真理（下文会说明）；也从“患难”的含义可以看出：“患难”是指受伪谬侵扰（见《天堂的奥秘》6663、6851、9196节）。圣言中有好几处提到“弟兄”和“同伴”，用来象征良善和真理。古时也把处在良善中的人称为“弟兄”，把处在真理中的人称为“同伴”，因为真理要与良善结合，结合之后就成为弟兄。所以，这里的“同伴”象征信之真理。（圣言中的“弟兄”和“同伴”是指良善和真理，见6756、10490节。）“患难”象征受伪谬侵扰，是因为处在真理中的心智，在真理与伪谬彼此争战时，受伪谬折磨；属灵的患难没有别的来源。所以，圣言中的“患难”就象征这种侵扰。比如《马太福音》中说：
“撒在石头地上的……只因心里没有根……及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。”（太13:20, 21）
同一卷书中又说，到世代的末了：
“那时，人要把你们陷在患难里……因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。……那些日子的灾难一过去，日头就变黑了。”（太24:9, 21, 29；可13:19, 24）
“世代的末了”是指教会的最后时期；又因为那时伪谬要掌权，抗拒真理，所以说他们要陷在患难里，而且是从世界的起头没有过的大患难。约翰被称为一同在其中有份的，就是这种患难；约翰在这里是指关于主的教义，因为《启示录》论述的是教会的最后时期（见上文第5节）。
48 “国度。”（原文直译是“在国度里”。）这象征在有真理的教会中。这一点从圣言中“国度”的含义可以看出：“国度”是指天堂和教会。它是指就真理而言的教会，也就是有真理的教会，是因为主的君王职分象征从祂发出的神性真理，因此“君王”象征真理（见上文第31节的说明）。说“就真理而言的教会”，所理解的是就出于良善的真理而言的教会。原因在于，离了良善就没有真理，因为真理的生命来自良善。在不处于良善中的人那里，真理本身固然是真理，在他里面却不是真理（这在《新耶路撒冷及其属天教义》11–27节中有详细说明）。
【2】圣言中的“国度”象征就真理而言的天堂和教会，这可以从圣言中的许多地方看出，我想引几处。比如《马太福音》中说：
“惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去。”（太8:12）
那里的“本国的子民”（原文直译是“国度之子”），是指属于真理不掌权、伪谬掌权之教会的人。同一卷书中又说：
“凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去；这就是撒在路旁的了。……田地就是世界；好种就是天国之子。”（太13:19, 38）
听“天国道理”，就是听教会的真理；又因为“种子”象征真理，所以接受真理的人被称为“天国之子”。（“种子”是指教会的真理，见《天堂的奥秘》3038、3373、3671、10248、10249节。）同一卷书中又说：
“所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。”（太21:43）
这里的“神的国”象征就真理而言的教会，因而也象征教会的真理，这一点很清楚，因为经上说神的国必从他们夺去，“赐给那能结果子的百姓”；“果子”是指良善。同一卷书中又说，到世代的末了：
“民要攻打民，国要攻打国。”（太24:3, 7）
“世代的末了”是指教会的最后时期；“民要攻打民”是指邪恶攻击良善；“国要攻打国”是指伪谬攻击真理。（“民”是指教会的良善，在相反的意义上是指教会中的邪恶，见1059、1159、1258、1259、1260、1416、1849、6005节。）
【3】由此可见主祷文中的“国”是什么意思：
“愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。……因为国度、权柄、荣耀，全是你的。”（太6:10, 13）
“愿你的国降临”，象征愿真理被接受；“愿你的旨意行……”，象征愿真理被遵行神旨意的人所接受；“国度、权柄、荣耀，全是你的”，象征神性真理唯独来自神。说到“权柄、荣耀”，是因为一切权柄和荣耀都属于神性真理（见上文第33节）。由此可以看出，圣言中许许多多地方的“神的国”象征什么：就是象征就真理而言的教会，也象征天堂，在至高之义上象征就神性人性而言的主。在至高之义上，“国”象征就神性人性而言的主，是因为一切神性真理都从祂发出；“国”象征天堂，是因为天使那里的天堂完全出于从主的神性人性所发出的神性真理（见《天堂与地狱》7–12、78–86、126–140节）。
49 “忍耐。”（原文直译是“在忍耐等候耶稣基督之中”。）这象征在认识主人性中之神性的地方。这一点从“等候耶稣基督”的含义可以看出：它象征教会认识主的时候来到。教会承认主人性中的神性时，就认识了主。“耶稣基督”是指就人性中的神性而言的主，见上文第26节。这里所说的教会，是在现今教会之后要来的教会，因为经上说“等候”。现今的教会固然知道主的人性中有神性，因为按照所接受的教义，它知道神性与人性不是两个，而是一个位格，二者如同人的灵魂和身体（见上文第10、26节）；然而它并不认识主的人性就是神性，因为它把二者彼此分开。这从以下事实可以看出：他们不接受“神性人性”这个说法，还求父因子的缘故怜悯他们；然而，天上的神性本身就是神性人性（见《天堂与地狱》78–86节）。由于这种认识和承认已经如此失落，而这又是教会一切事物中的首要之事，正如它是天上一切事物中的首要之事一样，所以主在外邦人中建立新教会，在那里，人们不仅知道这一点，而且承认这一点。这就是“等候耶稣基督”所象征的。
50 “曾在那名叫拔摩的海岛上。”这象征向外邦人的启示。这一点从“拔摩”的含义可以看出：“拔摩”是指《启示录》中的启示。因为圣言中提到的一切地方都象征事物；所象征的事物，或来自那里的敬拜，或来自在那里发生的值得纪念的事，或来自它在陆地上或靠近陆地的位置——借着这些陆地，象征一个民族的宗教。“拔摩”象征启示，是来自值得纪念的事，因为约翰在那里得了启示。启示在海岛上赐下，是因为“海岛”象征远离真敬拜、却渴望受光照的民族；圣言中的“海岛”就象征这样的民族，下文会说明。先说一说圣言中的地名象征事物这件事。圣言所记载的人和书写圣言的人，都被领到具有象征意义的地方去，为的是让一切都象征属灵的事物。甚至主自己也为同样的原因去这类地方，比如去加利利、泰尔和西顿、耶路撒冷，以及那里的橄榄山；祂幼年时也被带到埃及。先知们以及历史书中所记载的许多人，情形也是如此，这可以用许多例子来说明。所以，约翰也奉命到拔摩海岛去，好在那里领受教会终结时将要发生之事的启示，因为“海岛”象征将要接受教义真理的民族。这个海岛又位于爱琴海的群岛之中，周围还有许多别的岛屿；因此，圣言中的“希腊”也象征这样的民族（如但8:21；10:20；11:2；约12:20, 21；可7:26及以下）。（圣言中的一切地名都象征事物，见《天堂的奥秘》1224、1264、1876、1888、4310、4442、10329节。）
【2】“海岛”象征将要接近真敬拜神的民族，这可以从以下经文看出。《以赛亚书》中说：
“因此，你们要在东方荣耀耶和华，在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。”（赛24:15）
又说：
“他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理；海岛都等候他的训诲。……航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美他。……他们当将荣耀归给耶和华，在海岛中传扬他的颂赞。”（赛42:4, 10, 12）
又说：
“众海岛啊，当听我言！远方的众民哪，留心而听！”（赛49:1）
又说：
“海岛都要等候我，倚赖我的膀臂。”（赛51:5）
又说：
“众海岛必等候我，首先是他施的船只。”（赛60:9）
《耶利米书》中说：
“列国啊，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛。”（耶31:10）
《西番雅书》中说：
“他必叫世上的诸神瘦弱；列国海岛的居民各在自己的地方敬拜他。”（番2:11）
另见别处（如赛23:2, 6；41:1, 5；42:15；66:19；耶2:10；25:22；结27:3, 7, 15, 35）。从这些经文和别的经文可以看出，“海岛”象征民族，具体地说，有些地方是就真理的教义而言的民族，有些地方是就伪谬的教义而言的民族，因为圣言中的大多数事物也象征相反的东西。
51 “为神的道。”这象征为要接受神性真理。这一点从“神的道”的含义可以看出：“神的道”是指神性真理（见《天堂的奥秘》4692、5075、9987节）。
52 “并为给耶稣作的见证。”（原文直译是“并为耶稣基督的见证”。）这象征为要承认主的神性人性。这一点从“见证”的含义可以看出：“见证”是指心里的承认（上文已说明，见第10、27节）；也从“耶稣基督”这两个名字的含义可以看出：它们是指就神性人性而言的主（上文也已说明，见第26节）。这些话是论及外邦人的教会的：这个教会将要接受神性真理，承认主的神性人性。这些话论及外邦人的教会，见紧接的上文（第50节）。基督教会固然承认主的神性，却不承认祂的神性人性。所以，他们按照教义思考和谈论主时，就把祂的人性和神性分开，把祂的人性看作和别人的人性一样；然而在祂的人性中有神性，如同灵魂在身体中。这也是他们对神性无法有任何观念的原因；然而，观念能使人联结，因为观念就是思维。可是，若不通过思维和情感，也就是通过信和爱，与神性相联结，就没有救恩。说通过思维和情感的联结，就是通过信和爱的联结，是因为我所信的，就是我所想的；我所爱的，就是我所感受的。相信一位看不见的神，离相信自然界的至内层并不远；人的心智一旦放纵自己的幻想，就很容易滑到那里去。然而，人人里面都有一种从天上来的天性——这天性是从天上持续流入而来的——就是想看见自己的神性，而且是在人的形状下看见。
【2】这种天性存在于单纯的人中间，也存在于正直的外邦人中间（见《天堂与地狱》第82节）。所以，他们若也过了仁义的生活，就都被主接纳，得蒙赐予天堂；其余的人则不能被接纳，因为他们没有与神性联结。（天上所有的天使，古时最有智慧的人，以及所有拥有属灵之信——也就是信在他们里面是活的——的人，无论在这个地球上，还是在宇宙中所有的星球上，都在思维中看见他们的神性，因为他们承认神性人性，所以被主接纳，见《新耶路撒冷及其属天教义》280–310节，《天堂与地狱》79–86、316、321节，以及《宇宙星球》7、40、41、65、68、91、98、99、107、121、141、154、158、159、169节。）由于每个人从天上得来的这种天性，在世上的学者中间几乎已被抛弃，通往神性的入口也因此被堵塞，所以主在那些没有拔除这一观念、也没有随之拔除信的外邦人中间，建立一个新教会。这种天性在基督教界被拔除，其最初的根源在于巴比伦族类：他们把主的人性和神性分开，好让他们的最高首领被承认为主人性的代理人，从而把主的神性权柄转到自己身上。他们说，主是从父领受这权柄的；其实祂是从自己、从自己的神性领受的。这样，他们就不愿听到任何关于神性人性的话（见《天堂的奥秘》4738节）。不过，这个问题既然是教会中一切问题里的首要问题，后文还要多加论述。
53 （第10节）“我被圣灵感动。”（原文直译是“我在灵里”。）这象征有启示时的属灵状态。这一点从“在灵里”的含义可以看出：“在灵里”是指被带入灵和天使所处的状态，这状态就是属灵状态。人被带入他的灵的状态时，就被送入这种状态，因为就内层而言，每个人都是一个灵（见《天堂与地狱》432–444节）。人在这种状态时，灵界中的事物就向他显现，清楚得就像自然界中的物体一样。不过，显现的事物既然出于属灵的源头，本身就是属灵的；它们以近乎属世的形象，呈现属于天上智慧的事物，也就是以可见的形状，在灵和天使眼前呈现神性的事物。正因如此，天上所见的一切都是代表性的、象征性的；约翰所见、《启示录》所记的事物也是如此。（这些事物是怎样的，可以从《天堂与地狱》170–176节论天上的代表和显象所说明的内容知道。）
【2】人在身体中时，若不是他灵的视觉被打开，就看不见天上的事物；一旦被打开，就能看见。约翰就是这样看见《启示录》所描述的事物的；先知们也是这样看见的，所以他们被称为“先见”和“眼睛睁开的人”；古时人们看见天使也是这样；主复活以后，门徒看见祂也是这样。这种视觉就是人的属灵视觉；又因为那时一切都以代表的方式显现，所以约翰处在这种状态中。对这种视觉一无所知的人，以为天使向人显现时，是取了人的形状，从人眼前消失时，又把这形状脱下了。其实不是这样。那时天使是以自己的形状显现的，这形状就是人的形状；但他们不是显现在人肉眼的视觉前，而是显现在人的灵的视觉前，那时这视觉被打开了。这一点从门徒看见主可以清楚看出：主向他们显明，祂在各方面都是人（路24:39；约20:20–28），然而祂又从他们眼前隐没了。因为他们看见主时，他们的灵的眼睛被打开了；主隐没时，这眼睛又关闭了。人有这样的视觉，我从许多经历中确知，因为我在天上所见的一切，都是凭这种视觉看见的；那时，我和没有看见这些事物时一样，处于同样清醒的状态。不过，如今主很少为人打开这种视觉，原因有好几个。
54 “当主日。”这象征那时神性的流入。这一点从“主日”的含义可以看出：“主日”是指主教导人的时候，也就是主流入的时候。主日就是安息日。在古时的各个教会，也就是那些代表性的教会中，安息日是敬拜中最神圣的，原因是它象征主里面神性与人性的合一，因而也象征主的神性人性与天堂的联结（见《天堂的奥秘》8494、8495、10356、10360、10370、10374、10668节）。但在主使祂的神性与祂的人性合一以后，那神圣的代表就停止了，这一天成了受教导的日子（10360节）。所以，启示是在主日赐给约翰的。这里的启示，就是关于教会状态的教导。
55 “听见在我后面有大声音如吹号。”这象征对将从天上启示之神性真理的清楚领悟。这一点从“听见”的含义可以看出：“听见”是指领悟和遵从（见《天堂的奥秘》2542、3869、4653、5017、7216、8361、8990、9311、9397节）；从“在我后面”的含义可以看出：“在我后面”是指清楚地（下文会说明）；从“声音”的含义可以看出：从天上来的“声音”是指神性真理（见219、220、3563、6971、8813、8914节）；还从“号”的含义可以看出：“号”是指将要从天上启示的神性真理（下文也会说明）。“在我后面”之所以象征清楚地，是因为从天上流入人情感的事物，流入他的后脑，从而进入他清楚的领悟之中；因为进入情感的事物会被清楚地领悟到，领悟的一切生命都来自情感。而从天上直接流入思维的事物，则流入前额以上的区域（关于这种流入，见《天堂与地狱》第251节）。由此可见，约翰听见声音在自己后面，随后又转过身来要看那与他说话的声音，这象征什么。“号”或“角”之所以象征将从天上启示的神性真理，是因为神性真理从主经过诸天下降到人那里时，有时听起来就是这样；因为它在下降中不断增强，就这样流入。但只有在开始时，人们才会这样听见它，而且只有那些要借他们以最外层的意义启示神性真理的人才会这样听见；这最外层的意义代表内层的事物。此后，它听起来就像人的声音。由此可见，“号声”或“角声”为什么象征将从天上启示的神性真理。
【2】知道“角”或“号”象征从天上来的神性真理的人，就能明白圣言中提到它们的许多地方。比如《马太福音》中说：
“他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民从四方……都招聚了来。”（太24:31）
《以赛亚书》中说：
“世上一切的居民和地上所住的人哪，山上竖立大旗的时候，你们要看；吹角的时候，你们要听。”（赛18:3）
《耶利米书》中说：
“……在国中吹角……当向锡安竖立大旗……我看见大旗，听见角声，要到几时呢？耶和华说：我的百姓愚顽，不认识我；他们是愚昧无知的儿女。”（耶4:5, 6, 21, 22）
又说：
“我设立守望的人照管你们，说：‘要听角声！’他们却说：‘我们不听。’列国啊，因此你们当听！”（耶6:17, 18）
《以西结书》中说：
“他听见角声，不受警戒，他的罪必归到自己的身上；他若受警戒，便是救了自己的性命。”（结33:5）
《何西阿书》中说：
“你用口吹角吧！……因为这民违背我的约，干犯我的律法。”（何8:1）
《撒迦利亚书》中说：
“主耶和华必吹角，乘南方的旋风而行。”（亚9:14）
《诗篇》中说：
“神上升，有喊声相送；耶和华上升，有角声相送。”（诗47:5）
《启示录》中也有（启4:1；8:2, 7, 8, 13；9:1, 13, 14；10:7；18:22）。因为“号”象征神性真理，所以神性真理最初要在以色列民面前启示时，从西奈山上传出了角声（出19:16）。因此，吹号在他们中间成了一种代表：召集会众时，起行时，节期时，月朔时，献燔祭和平安祭时，都要吹号（民10:1–10）；与米甸人争战时也吹号（民31:6）；攻取耶利哥城时也吹角（书6:4–20）。因为战争和争战象征属灵的争战，就是真理攻击伪谬、伪谬攻击真理的争战。
56 （第11节）“说：……”（拉丁原文此处有“我是阿拉法，我是俄梅戛，是首先的，是末后的”一句，和合本无。）这象征祂从最初的事物出发、借着最终的事物统管万有，因而永远统管天上的一切。这一点从上文第41节所说明和指出的内容可以看出。
57 “你所看见的当写在书上。”这象征要把这些事启示给后世。这一点不用解释就很清楚。
58 “达与……那七个教会。”（原文直译是“达与在亚细亚的众教会”。）这象征同时也传给所有处在聪明之光中的人。这一点从“七个教会”的含义可以看出：“七个教会”是指一切处在出于良善之真理中、也就是处在出于仁义之信中的人，因而是指属于教会的人（上文已说明，见第20节）。这一点也从“亚细亚”的含义可以看出：“亚细亚”是指处在聪明之光中的人（上文也已说明，见第21节）。
59 “以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉。”这象征具体按照各人的接受情况。这一点从下文可以看出，因为下文分别具体论述这几个教会。之所以说“按照接受情况”，是因为在人身上造就教会的，并不是聪明之光本身，而是在热中接受光，也就是在良善中接受真理。说“在热中接受光”，是因为属灵的光就是神性真理，属灵的热就是神性良善。这两者在灵界的情形，就像光和热在自然界的情形一样：春夏的热与光结合到什么程度，万物就生长发芽到什么程度；光若得不到这热，得不到多少，万物就萎靡、枯死多少。（灵界的光是神性真理，那里的热是神性良善，两者的情形与自然界的光和热相似，这一点可参看《天堂与地狱》126–140节。）
60 解释 第12–16节
“我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。他的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；脚好像在炉中锻炼光明的铜；声音如同众水的声音。他右手拿着七星，从他口中出来一把两刃的利剑，面貌如同烈日放光。”
第12节：“我转过身来，要看是谁发声与我说话”，象征受了光照的理解力（61节）；“既转过来，就看见七个金灯台”，象征处在爱之良善中的新天和新教会（62节）。
第13节：“灯台中间有一位好像人子”，象征主，天堂和教会的一切都出于祂（63节）；“身穿长衣，直垂到脚”，象征从祂发出的神性真理（64节）；“胸间束着金带”，象征同样从祂发出的神性良善（65节）。
第14节：“他的头与发皆白”，象征祂在最初和最终事物中的神性（66节）；“如白羊毛，如雪”，象征那里的良善和真理（67节）；“眼目如同火焰”，象征出于祂神性之爱的神性天意（68节）。
第15节：“脚好像在炉中锻炼光明的铜”，象征神性秩序的最终层面，也就是属世层面，充满神性之爱（69、70节）；“声音如同众水的声音”，象征最终层面中的神性真理（71节）。
第16节：“他右手拿着七星”，象征一切关于良善和真理的认知都出于祂（72节）；“从他口中出来一把两刃的利剑”，象征借着圣言驱散一切伪谬（73节）；“面貌如同烈日放光”，象征祂的神性之爱，天堂的一切都出于这爱（74节）。
61 （第12节）“我转过身来，要看是谁发声与我说话。”这象征受了光照的理解力。这一点在某种程度上可以从上文第55节所说的内容看出，那里解释了“听见在我后面有声音”象征什么。这里面含有奥秘，这是显而易见的；而且若不知道神性如何从天上流入人里面，就无法明白这奥秘。约翰之所以听见声音在他后面，后来转过身来要看那声音时，又看见了下面所说的那些事物，都是出于流入。神性从天上的流入，是流入人的意愿，再借着意愿流入他的理解力。流入意愿是从后脑进入，因为是流入小脑；然后从那里向前，进入大脑，理解力就在大脑里。流入沿着这条路进入理解力时，也就进入视觉，因为人是凭理解力看见的。确实有这样的流入，这是我借着许多经验得知的。说流入意愿，还是说流入爱，都是一样的，因为意愿是爱的容器；同样，说理解力还是说信，也是一样的，因为理解力是信的容器（关于这一点，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》28–35节所引述的内容）。不过，关于这些事，现在还不宜多说，因为至今人们对此一无所知。这里只说这几句，是为了让人知道，“约翰听见在他后面有声音，又转过身来要看那声音”包含着什么，以及这为什么象征受了光照的理解力。凡借着意愿进入理解力、也就是借着爱进入信的，都会得到光照，因为人所意愿或所爱的，他都领悟得清清楚楚。若只经由理解力这一条路进入，情形就不同了。经文的原文直译是“要看那声音”。之所以说“看声音”，是因为“看见”用于属灵的事时，象征凭光照而明白，如上文第11节所说明的；“看见”若不是象征明白，就不能说“看声音”了。
62 “既转过来，就看见七个金灯台。”这象征处在爱之良善中的新天和新教会。这一点从以下几个含义可以看出：“转过来看见”是指凭光照而明白（刚在上文第61节说明过）；“七”是指完全和一切，并且用在论述天堂和教会之神圣事物的地方（上文已说明，见第20、24节）；“灯台”是指新天和新教会（见下文）；“金”是指爱之良善（见《天堂的奥秘》113、1551、1552、5658、6914、6917、9510、9874、9881节）。“七个灯台”象征天堂和教会，这一点从本章最后一节可以看出，那里说：“你所看见的七灯台就是七个教会。”“七个教会”象征一切属于主教会的人，因而象征总体上的教会，这一点可参看上文第20节。它们也象征天堂，是因为天堂和教会是一体的；而且教会在谁里面，天堂也就在谁里面。原因在于：在人里面造就教会的，是爱与信的良善；这良善在人里面造就天堂，正如在天使里面造就天堂一样。所以，凡在世时里面有教会、也就是有教会的良善和真理的人，死后都进入天堂。（事实如此，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》12节，以及《天堂与地狱》57、221–227节。）这里“七个灯台”所指的是新天和新教会，是因为《启示录》最后论述的就是它们（见第21章），所以它们是书中一切内容的归结。而最后的也就是最初的，所以书一开头就先预示它们。在圣言中，把最后才发生的事放在最先提到，也是惯常的做法，因为中间的事都归结于它们。在灵义上，最初的就是目的，一切都是为了它；它既是最初的，也是最后的，其余的一切都指向它（可参看《新耶路撒冷及其属天教义》98节）。
【2】“灯台”象征天堂和教会，这一点可以从会幕中灯台的描述看出。因为会幕代表整个天堂的全体，其中的灯台代表属灵的天堂，也就是第二层天（见《天堂的奥秘》3478、9457、9481、9485、9548、9577、9783节）。事实如此，从约翰看见“灯台中间有一位好像人子”就看得很清楚。人子就是就神性人性而言的主；神性真理从神性人性而出，而神性真理是天堂和教会一切事物中的一切。在属灵的天堂里，也会出现极其壮丽的灯台，用来代表他们的天堂；我也蒙准看见过这些灯台。由此可以看出，在下面这些经文中，“灯台”和“灯”在灵义上指的是什么。《启示录》中说：
“你若不悔改，我就……把你的灯台从原处挪去。”（启2:5）
“挪去灯台”，就是从他们那里夺去天堂或教会。《撒迦利亚书》中说，天使问先知：
“‘你看见了甚么？’我说：‘我看见了一个纯金的灯台，顶上有灯盏，灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。’”（亚4:2）
这里论述的是所罗巴伯，他要为神的殿立根基，并要完成这殿。他代表主：主要来恢复天堂和教会。天堂和教会就是“灯台”，其中神圣的真理就是“七盏灯”。
【3】灯台的代表意义来自灯，灯的代表意义又来自光，而光在天上就是神性真理。因此，主也被称为“灯”，如《启示录》中论到圣耶路撒冷说：
“那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。”（启21:23；22:5）
大卫和他以后的诸王被称为“以色列的灯”（撒下21:17；王上11:36；15:4；王下8:19），也是这个缘故，因为大卫代表就王权而言的主，犹大和以色列的诸王也是如此。（大卫有这种代表，见《天堂的奥秘》1888、9954节；诸王有这种代表，见上文第31节。）约翰所看见的灯台是“金”的，原因是“金”象征爱之良善，而从主发出的一切都出于神性之爱。所以，主在天上的神性就是对祂的爱，以及对邻舍的爱，也就是仁义（见《天堂与地狱》13–19节）。这就是“灯台”——包括会幕中的灯台——用金子做成的原因。
63 （第13节）“灯台中间有一位好像人子。”这象征主，天堂和教会的一切都出于祂。这一点从以下几个含义可以看出：“中间”是指至内处（见《天堂的奥秘》1074、2940、2973节）；又因为万物都从至内处发出，好像光从中心射向四周，所以“中间”象征“出于谁”；“七个灯台”是指新天和新教会（刚在上文第62节说明过）；“人子”是指就神性人性而言的主，也指就神性真理而言的主，因为神性真理是从祂的神性人性发出的。由此可以看出，主为什么显现在“七个灯台中间”：因为天堂和教会的一切都从祂发出。造就天堂和教会的，是爱与信的良善；这良善出于神性，这在基督教界是众所周知的。既然出于神性，就是出于主，因为主是天堂的神，也因为主的神性造就天堂（见《天堂与地狱》2–6节、7–12节；这神性就是祂的神性人性，见78–86节）。
【2】人子是就神性人性而言的主，也是就神性真理而言的主，因为神性真理是从祂的神性人性发出的。这一点从圣言中提到“人子”的经文可以看出。如《约翰福音》中说：
众人对耶稣说：“你怎么说‘人子必须被举起来’呢？这人子是谁呢？”耶稣对他们说：“光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；……你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。”（约12:34–36）
由此可见，“人子”和“光”象征同样的东西。因为众人问“这人子是谁”时，主回答说，祂就是他们应当信从的光。（“光”是从主的神性人性发出的神性真理，见《天堂与地狱》126–140节，以及《新耶路撒冷及其属天教义》49节；人子也是如此。）
【3】《路加福音》中说：
“人为人子恨恶你们……你们就有福了！”（路6:22）
“为人子”，就是为了从主发出的神性真理。神性真理是信和对主之爱的一切。恶人否认神性真理，而否认它的人也恨它；善人则承认它，所以说这些人是有福的。
【4】同一卷福音书中说：
“日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。人将要对你们说：‘看哪，在那里！看哪，在这里！’你们不要出去，也不要跟随他们！”（路17:22, 23）
“巴不得看见人子的一个日子”，是指渴望得着纯正的神性真理，哪怕只是其中的一点。这里所指的是教会的末期：那时因为不再有仁义，也就不再有信，一切神性真理都要消亡。因为“人子”象征神性真理，所以说：“人将要对你们说：‘看哪，在那里！看哪，在这里！’……也不要跟随他们！”
【5】同一卷福音书中说：
“人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”（路18:8）
意思是：当神性真理从天上启示出来时，人不会相信。这里的“人子”也是就神性真理而言的主。主的降临，就是在教会末期启示神性真理（见《天堂的奥秘》3900、4060节）。
【6】《马太福音》中说：
“闪电从东边发出，直照到西边。人子降临也要这样。……那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”（太24:27, 30）
这里“主驾着天上的云降临”象征在教会末期启示神性真理，这一点可参看上文第36节。
【7】同一卷福音书中说：
“然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”（太26:64；“后来”，原文直译是“从今以后”）
《路加福音》中说：
“从今以后，人子要坐在神权能的右边。”（路22:69）
“人子”是就神性人性、以及从祂发出的神性真理而言的主。“坐在权能者的右边”，是指祂拥有全能。说他们“从今以后”就要看见，是指主在世时战胜了地狱，使地狱和诸天的一切都恢复了秩序，神性真理从此就处在它的全能之中；这样，凡凭着信和爱接受祂的人都能得救（见《天堂的奥秘》9715节。“坐在右边”是指全能，见3387、4592、4933、7518、8281、9133节。良善的一切能力都是借着真理而有的，见6344、6423、8304、9327、9410、9639、9643节。神性能力本身是借着从主的神性人性发出的神性真理而有的，见6948节。人子要驾着降临的“云”，是指字义上的圣言，也就是处在秩序最终层面上的神性真理，见《创世记》第18章序言，以及4060、4391、5922、6343、6752、8443、8781节；“荣耀”是指神性真理本身，就是它在圣言内义中的样子，见4809、5922、8267、9429节）。
【8】由此现在可以看出，《启示录》中这段话象征什么：
“我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕。”（启14:14）
还有《但以理书》中的这段话：
“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。”（但7:13）
因为一切审判都是凭真理进行的，所以说赐给主“行审判的权柄”，“因为他是人子”（约5:27）；又说“人子……要照各人的行为报应各人”（太16:27）；又说“当人子在他荣耀里……降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上”，施行审判（太25:31）。
【9】《马太福音》中说：
“那撒好种的就是人子；田地就是世界；好种就是天国之子；稗子就是那恶者之子。”（太13:37, 38）
“好种”是神性真理，所以说是人子撒的。“天国之子”是天堂和教会中的神性真理，因为“子”象征真理（见《天堂的奥秘》489、491、533、1147、2623节），在反面意义上则象征伪谬，这也就是“那恶者之子”。
【10】同一卷福音书中说：
“人子却没有枕头的地方。”（太8:20）
意思是神性真理在当时无处容身，也就是在任何人那里都没有地方。经上说人子将要受害、被杀（太17:12, 22, 23；26:2, 24, 45；可8:31；9:12, 31），象征他们会这样对待神性真理，因而这样对待主，因为主就是神性真理本身。这也是主自己在《路加福音》中所教导的：
“只是他必须先受许多苦，又被这世代弃绝。”（路17:25；“他”，原文作“人子”）
【11】《耶利米书》中说：
“必无人住在那里，也无人在其中寄居。”（耶49:18, 33；“无人在其中寄居”，原文直译是“无人子在其中寄居”）
同一卷书中又说，那些城邑“无人居住，无人经过之地”（耶51:43）。
不知道圣言灵义的人，会以为这里的“城邑”就是指城邑，“人”和“人子”就是指男人和儿子，意思是城邑荒凉到一个人也没有。其实这些话描述的是教会在真理教义方面的状态。因为“城邑”是教会的教义（见《天堂的奥秘》402、2449、3216、4492、4493节）；“人”（原文是“男人”）是与良善相结合的教会真理本身（见3134、7716、9007节）；同样，“人子”也是真理。
【12】既然“人子”象征从主发出的神性真理，那些传达启示的先知也被称为“人子”，如但以理（但8:17）和以西结（结2:1, 3, 6, 8；3:1, 3, 4, 10, 17, 25；4:1, 16；8:5, 6, 8, 12, 15；12:2, 3, 9, 18, 22, 27）。圣言中的大多数事物都有反面意义，“人子”也是这样；在反面意义上，它是与真理相对的伪谬。如《以赛亚书》中说：
“你是谁，竟怕那必死的人？怕那要变如草的世人？”（赛51:12；“世人”，原文直译是“人子”）
《诗篇》中说：
“你们不要倚靠君王，不要倚靠世人；他一点不能帮助。”（诗146:3；“世人”，原文直译是“人子”）
“君王”（原文作“首领”）是首要的真理（见《天堂的奥秘》2089、5044节），所以在反面意义上是首要的伪谬；“人子”则是伪谬本身。
64 “身穿长衣，直垂到脚。”这象征从祂发出的神性真理。这一点从“衣服”的含义可以看出：“衣服”是指包裹良善的真理（见《天堂的奥秘》1073、2576、5248、5319、5954、9212、9216、9952、10536节）。这里只提到“长衣”，这是一种总括性的衣服；因为说的是主，所以它总体上象征一切神性真理。这里描述的是就神性人性而言的主，也就是“显现在灯台中间的人子”：说祂“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”，后面又说祂“面貌如同烈日放光”。因此，我想对福音书中所记主变像的事作一番解释，因为那里有一些类似的内容；然后再解释兵丁分祂的衣服、为祂的里衣拈阄的事。
【2】关于主变像，经上这样记载：
“耶稣带着彼得、雅各和……约翰，……上了高山，就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。忽然，有摩西、以利亚向他们显现，同耶稣说话。……忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来，说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他！’”（太17:1–5；可9:2–8；路9:28–36）
主带着“彼得、雅各和约翰”，是因为他们代表教会的信、仁义和仁义的行为。“上了高山”，是因为“山”象征天堂。“脸面明亮如日头”，是因为“脸面”象征内层；祂的内层是神性的，所以明亮如日头，因为“日头”就是神性之爱。“衣裳洁白如光”，是因为“衣裳”象征从祂发出的神性真理，“光”也是如此。“摩西、以利亚”显现，是因为两人都象征圣言：“摩西”象征历史部分的圣言，“以利亚”象征预言部分的圣言。“一朵光明的云彩遮盖他们”，是因为“光明的云彩”象征含有内义的字义圣言。“有声音从云彩里出来，说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他！’”是因为“从云彩里出来的声音”象征出自圣言的神性真理，“爱子”象征祂的神性人性；又因为神性真理出于祂，教会的一切真理也由此而来，所以从云彩里说：“我所喜悦的。你们要听他！”
【3】主的神性人性这样被人看见，这一点很明显，因为神性本身只能借着神性人性向人显现。这也是主在《约翰福音》中所教导的：
“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约1:18）
又在别处说：
“你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。”（约5:37）
（福音书中的这些话有上述象征，这一点可以从《天堂的奥秘》看出，那里对每一项都作了说明：“彼得”“雅各”“约翰”在圣言中象征信、仁义和仁义的行为，见3750节，以及上文第8、9节。“高山”象征天堂，见8327、8805、9420、9422、9434、10608节。“脸面”象征心智的内层，见1999、2434、3527、4066、4796、5102、9306、9546节；“主的脸面”象征慈悲、平安和一切良善，见222、223、5585、9306、9546、9888节。“日头”象征神性之爱，见2495、4060、7083节，以及《天堂与地狱》116–125节。“衣裳”用于主时，象征神性真理，见9212、9216节；“光”也象征同样的东西，见3195、3222、5400、8644、9399、9548、9684节，以及《天堂与地狱》126–140节。“摩西”和“以利亚”象征圣言：“摩西”见5922、6723、6752、6771、6827、7010、7014、7089、7382、9372、10234节；“以利亚”见2762、5147节。“云彩”象征字义上的圣言，见上文第36节。“爱子”是主的神性人性，这是显而易见的。）
既然“主的衣服”象征神性真理，就可以知道兵丁彼此分主的衣服、又为祂的里衣拈阄象征什么。《约翰福音》中这样记载：
“兵丁……就拿他的衣服分为四分，每兵一分；又拿他的里衣，这件里衣原来没有缝儿，是上下一片织成的。他们就彼此说：‘我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。’这要应验经上的话说：‘他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。’兵丁果然做了这事。”（约19:23, 24）
【4】不知道圣言的每一处都有内义、也就是灵义的人，在这些话里看不出任何奥秘。他只知道兵丁分了衣服，没有分里衣，此外一无所知。然而，不仅这件事里含有神性的奥秘，经上所记有关主受难的每一件事里都含有神性的奥秘。这件事里所含的奥秘是：“主的衣服”象征神性真理，因而象征圣言，因为圣言就是神性真理；被他们分了的“衣服”，象征字义上的圣言；“里衣”象征内义上的圣言；“分”象征拆散和歪曲；“兵丁”象征属于教会、本应为神性真理而战的人，所以说：“兵丁果然做了这事。”由此可见，这些话在灵义上的意思是：犹太教会拆散了字义中的神性真理，却无法拆散内义中的神性真理。（“主的衣服”象征神性真理，因而象征圣言，上文已经说明。祂的“里衣”象征内义上的神性真理或圣言，见《天堂的奥秘》9826、9942节。“分”是指拆散，使之与良善和真理分离，因而就是歪曲，见4424、6360、6361、9094节。“兵丁”象征属于教会的人——在这里是属于犹太教会的人——他们本应为神性真理而战，这一点从“兵役”和“战争”的灵义可以看出。“战争”象征属灵的争战，也就是真理与伪谬的争战，见1659、1664、8295、10455节。所以，利未人的职分是处理与教会有关的事，经上说他们在会幕里办事是“前来任职”，原文的意思是“服兵役”“当兵差”，见民4:23, 35, 39, 43, 47；8:23, 24。）
65 “胸间束着金带。”这象征同样从祂发出的神性良善。这一点从“胸间束着带子”的含义可以看出：这是指胸部被包裹。经文的原文直译是“乳房处束着带子”。之所以说“乳房”和“带子”，是因为乳房从胸前突出，而带子包裹胸部。这里所指的是从主发出的神性良善，因为总体上的“胸”和具体的“乳房”都象征这良善。说是“发出的”良善，是因为一切衣物都象征发出的东西：衣物在身体之外，穿在身上；发出的东西也在身体之外，环绕着身体。（事实如此，可以从《天堂与地狱》中“论天使所穿的衣服”一章（177–182节）所说明的内容看出：每个天使都按照自己理解和智慧的情感穿上衣服，而这情感就是从他们发出的东西。因为每个天使和灵都发出一种气场，那是情感的气场，被称为他的生命气场；他们的衣服就照着这气场而定。衣服出于这气场，这在他们眼前看不出来，但他们仍然知道。关于这种气场，见《天堂的奥秘》2489、4464、5179、7454、8630节。）
【2】由此可见，“主的衣服”象征发出的神性，也就是与神性良善合而为一的神性真理。它充满整个天堂，进入心智的内层，把聪明和智慧赐给接受的人。“穿白衣”指的就是这个。因为束身的“带子”象征发出的神性良善，所以那带子看上去是金的；因为“金”象征爱之良善（见《天堂的奥秘》113、1551、1552、3658、6914、6917、9510、9874、9881节）。之所以提到“乳房”，而不说被带子所束的“胸”，是因为“乳房”象征属灵之爱，“胸”象征这爱的良善本身。《以赛亚书》中的“乳房”也象征这爱：
“我却使你变为永远的荣华，成为累代的喜乐。你也必吃万国的奶，又吃君王的奶。”（赛60:15, 16；“吃君王的奶”，原文直译是“吸君王的乳房”）
“君王”是出于良善、来自主的真理（见上文第31节）；“乳房”和“胸”则是这良善，也就是属灵之爱的良善。
【3】“胸”象征属灵之爱的良善，这是出于与天堂的对应。因为整个天堂与人的一切相对应：至内层或第三层天对应于头，中间或第二层天对应于胸，最外层或第一层天对应于脚。正因为有这样的对应，天堂也被称为“大人”。既然至内层或第三层天对应于头，“头”就象征属天之爱的良善，也就是对主之爱的良善，因为这良善在那里掌权，并造就那层天。既然中间或第二层天对应于胸，“胸”就象征属灵之爱的良善，也就是对邻舍之爱的良善，因为这良善在那里掌权，并造就那层天。既然最外层或第一层天对应于脚，“脚”就象征出于属灵之爱的属世之爱的良善，也就是信的良善，因为这良善在那里掌权，并造就那层天。由此可见，“乳房”为何象征属灵之爱，“胸”为何象征它的良善。（不过，这些内容可以从《天堂与地狱》所说明的内容中理解得更清楚，尤其是以下几章：“论三层天”（29–39节）；“主在天上的神性是对祂的爱和对邻舍的仁义”（13–19节）；“整个天堂反映一个人”（59–67节）；“天堂与人的一切相对应”（87–102节）；另见《天堂的奥秘》4938、4939、10087节。这里只能从中引述少许，以作说明。“胸”象征属灵之爱的良善，还有一个原因：胸腔里有心和肺；按照对应，“心”象征属天之爱，“肺”象征属灵之爱，而肺充满胸腔。有这种对应，见《天堂的奥秘》3883–3896、9280、9300节。什么是属天之爱，什么是属灵之爱，见《天堂与地狱》23节。）
66 （第14节）“他的头与发皆白。”这象征祂在最初和最终事物中的神性。这一点从以下几个含义可以看出：“头”用于主——这里说的就是主——时，是指最初事物中的神性（见下文）；“头发”是指最终事物中的神性（也见下文）；“白”是指纯净。（“白”和“洁白”是指纯净，见《天堂的奥秘》3301、3993、4007、5319节。）“头”用于主时，是指最初事物中的神性，这是因为头是人最高的部分，人最初的东西就在头里。这些东西被称为本原，身体里所发生的一切都从它们衍生出来。因为理解力和意愿都在头里，其余一切，也就是人生命中更外在的东西，如言语和一切行为，都从理解力和意愿流出，好像从它们的最初或本原流出一样。“头发”用于主时，是指最终事物中的神性，这是因为头发是最终的东西：它从人身上最终的部分长出来，最初的东西就在头发里终止。所以，说“头与发”时，指的就是最初和最终。
【2】人若知道“头”象征最初，“头发”象征最终，在属灵的事上也是如此，并且知道最初和最终象征一切（如上文第41节所说明的），就能知道圣言中提到这些事物之处所含内义的许多奥秘。例如：拿细耳人不可剃他头上的头发，因为经上说，那离俗归神的凭据在他头上；离俗的日子满了，他要把头发剃下，献为圣（民6:1–21）。又如：参孙的力气在他的头发里，头发被剃以后就软弱了，头发再长起来，又有了力气（士16:13–31）。又如：四十二个童子因为戏笑以利沙，叫他秃头的，就被熊撕裂了（王下2:23, 24）。还有：以利亚身穿毛衣（王下1:8）；施洗约翰穿骆驼毛的衣服（可1:6）。此外，还有圣言中提到的“头”“头发”“胡须”“秃头”各象征什么。
【3】拿细耳人不可剃他的头发，因为经上说，那离俗归神的凭据在他头上；离俗的日子满了，他要把头发剃下，献为圣。这是因为拿细耳人代表主在最初和最终事物中的样子；而祂在最终事物中的神性就是祂的人性。祂使这人性成为神性，直到肉和骨，也就是最终的东西。说直到肉和骨，从以下两点可以看出：祂在坟墓里什么也没有留下；祂又对门徒说：“魂无骨无肉，你们看，我是有的。”（路24:39, 40）神性本身在最终事物中也是神性的时候，就从最初借着最终统管一切。（这一点可以从上文第41节所说明和指出的内容看出，尤其可以从《天堂的奥秘》所引述的内容看出：内层事物依次流入外层事物，直到末端或最终事物，并且在那里也存在和持续，见634、6239、6465、9215、9216节。它们不仅依次流入，而且在最终事物中形成一种同时并存的秩序，见5897、6451、8603、10099节。因此，一切内层事物都从最初借着最终而连成一体，见9828节，以及《天堂与地狱》297节。因此，最终事物比内层事物更神圣，见9824节。因此，力量和能力都在最终事物中，见9836节。）设立拿细耳人之例，就是由于这个缘故。最后他要把头发献为圣，放在坛上的火中，是因为头发代表神性的圣物，而“坛上的火”就象征这圣物（见《天堂的奥秘》934、6314、6832节）。
【4】由此也可以看出，参孙的力气为什么在头发里（士16:13–31），因为经上说，他自出母胎就作拿细耳人（士13:7；16:17）。大祭司和他的儿子以及利未人不可剃头，不可使头光秃（利10:6；21:5, 10；结44:20），也是这个缘故。还有，在以色列民中，剃去胡须是一种羞辱（撒下10:4, 5），因为胡须也有同样的象征。四十二个童子因为戏笑以利沙，叫他秃头的，就被熊撕裂了，原因是以利亚和以利沙代表就圣言而言的主；圣言就是神性真理，它的神圣和力量从最初而来，存在于最终事物中，如刚才所说的。“秃头”象征夺去这些，所以发生了这事。“熊”也象征最终事物中的真理。（以利亚和以利沙代表就圣言而言的主，见《天堂的奥秘》2762、5247节。）由此也可以看出，以利亚为什么“身穿毛衣”，约翰为什么“穿骆驼毛的衣服”：因为施洗约翰和以利亚一样，代表就圣言而言的主，所以他也被称为以利亚（见7643、9372节）。
【5】明白了这些，就可以知道圣言中的“头”“头发”“胡须”“秃头”象征什么。如《以赛亚书》中说：
“那时，主必用……亚述王，剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须。”（赛7:20）
又说：
“各人头上光秃，胡须剃净。”（赛15:2）
《耶利米书》中说：
“从他们的口中，诚实灭绝了。……要剪发抛弃。”（耶7:28, 29）
《以西结书》中说：
“你要拿一把快刀，当作剃头刀，用这刀剃你的头发和你的胡须。”（结5:1）
又说：
“各人脸上羞愧，头上光秃。”（结7:18）
又说：
“头都光秃。”（结29:18）
《阿摩司书》中说：
“我必使……众人……头上光秃。”（摩8:10）
《诗篇》中说：
“但神要打破他仇敌的头，就是那常犯罪之人的发顶。”（诗68:21）
在这些经文和其他经文中，“剃头”“剃胡须”“使头光秃”都象征被夺去一切真理和良善。因为人若被夺去最终的东西，也就被夺去了在先的东西；在先的东西是在最终的东西中存在和持续的，如上文所说。在灵人界中也有秃头的人出现。我得到指教：他们是滥用圣言的人，把圣言的字义——也就是那里处在最终层面上的神性真理——用在可憎的事上，因而被夺去了一切真理。他们也是最恶毒的人，其中很多来自巴比伦一族。反之，天使显现时都有整齐美观的头发。
67 “如白羊毛，如雪。”这象征那里的良善和真理。这一点从以下含义可以看出：“白羊毛”是指最终事物中的良善（见下文）；“雪”是指最终事物中的真理。“雪”之所以是指最终事物中的真理，是因为雪由水而成，又是白的、洁白的。（“水”象征真理，见下文第71节；“白”和“洁白”是指由光的透亮而来的真理，见《天堂的奥秘》3301、3993、4007、5319、8459节。）“白羊毛”之所以象征最终事物中的良善，是因为羔羊和绵羊身上的毛与人身上的头发有同样的象征，而“羔羊”和“绵羊”象征良善：“羔羊”象征属天的良善（见3519、3994、10132节），“绵羊”象征属灵的良善（见4169、4809节）。因此，象征最终事物中神性真理的“头发”，被说成“皆白，如白羊毛，如雪”。同样，经上说主变像时“衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白”（可9:3；“极其洁白”，原文直译是“极其洁白如雪”）。《但以理书》中论到“亘古常在者”也说：
“我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者。他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。”（但7:9）
“衣服”也象征最终事物中的神性（见上文第64节），“亘古常在者”是指从亘古就有的主。
【2】因为“羊毛”象征最终事物中的良善，所以圣言中有时用“羊毛”描述良善，用“麻”和“雪”描述真理。如《何西阿书》中说：
“我要随从所爱的；我的饼、水、羊毛、麻……都是他们给的。……因此……我必将我的五谷……收回，也必将她应当遮体的羊毛和麻夺回来。”（何2:5, 9）
《以西结书》中说：
“你们吃脂油、穿羊毛、宰肥壮的，却不牧养群羊。”（结34:3）
《诗篇》中说：
“他发命在地；……他降雪如羊毛。”（诗147:15, 16）
《以赛亚书》中说：
“你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。”（赛1:18）
用“雪”来说像朱红的罪，用“羊毛”来说红如丹颜的罪，是因为“朱红”象征出于良善的真理，在反面意义上象征出于邪恶的伪谬（见《天堂的奥秘》4922、9468节）；“红”和“丹颜”象征良善，在反面意义上象征各种邪恶（见3300、9467、9865节）。
68 “眼目如同火焰。”这象征出于祂神性之爱的神性天意。这一点从以下含义可以看出：“眼目”是指理解力（上文已说明，见第37节），用于主时，是指临在，由此是指天意（见《天堂的奥秘》3860、10569节；详见下文）；“火焰”用于主时，是指神性之爱。“火焰”之所以是神性之爱，是因为主在天上显现为太阳，从祂发出的神性显现为光：在至内层或第三层天是火焰般的光，在中间或第二层天是白色的光；这样显现的，就是神性之爱本身。因此，圣言中的“火”和“焰”象征爱。（这一点可以从《天堂的奥秘》所说明的内容看出：圣言中的“火”在正反两种意义上都象征爱，见934、4906、5215节。“圣火”和“天上的火”是神性之爱，以及属于这爱的一切情感，见934、6314、6832节。热有两种来源：一种来自世界的太阳，地上万物借此生长；另一种来自天堂的太阳，也就是主，天使和人的一切生命都由此而来，见3338、5215、7324节。爱是生命之火，生命本身实际上就是从这火来的，见4906、5071、6032、6314节。火焰般的光是至内层天出于良善的真理，白光是中间天出于良善的真理，见3222、6832节；原因是光在至内层天显为火焰般的，在中间天显为白色的，见9570节。此外，见《天堂与地狱》116–140节。）“眼目”用于主时象征神性天意，是因为用于人时象征理解力，而神性的理解力既是无限的，就是神性天意。《以赛亚书》中“耶和华的眼”所象征的也不外乎此：
“耶和华啊，求你侧耳而听；耶和华啊，求你睁眼而看。”（赛37:17）
《耶利米书》中说：
“我要眷顾他们，使他们得好处，领他们归回这地。我也要建立他们。”（耶24:6；“我要眷顾他们”，原文直译是“我要定睛看顾他们”）
《诗篇》中说：
“耶和华的眼目看顾敬畏他的人。”（诗33:18）
又说：
“耶和华在他的圣殿里；……他的慧眼察看世人。”（诗11:4）
其他地方也是如此。（什么是神性天意，见《新耶路撒冷及其属天教义》267–279节。）
69 （第15节）“脚好像在炉中锻炼光明的铜。”这象征神性秩序的最终层面，也就是属世层面，充满神性之爱。这一点从以下含义可以看出：“脚”是指属世层面（见《天堂的奥秘》2162、3147、3761、3986、4280、4938–4952节），因此用于主时，是指神性秩序的最终层面，因为这就是属世层面；“光明的铜”，也就是磨亮的铜，是指属世的良善（见下文）；“锻炼”（原文意为“烧得火红”）用于主时，是指出于神性之爱的东西（见10055节）。说“在炉中锻炼”，是为了表达神性之爱达到最高程度，达到它的完满；因为神性在它的最终层面时，就处于它的完满之中，而最终层面就是属世层面（见上文第66节）。由此可见，“脚好像在炉中锻炼光明的铜”象征神性秩序的最终层面，也就是属世层面，充满神性之爱。这些话和前面的话一样，是用比喻说的，如说“头与发皆白，如白羊毛，如雪”，“脚好像在炉中锻炼光明的铜”。但须知，圣言中的一切比喻也都有象征意义，因为它们和事物本身一样，都出于对应（见《天堂的奥秘》3579、4599、8989节）。
【2】“脚”用于主时象征神性秩序的最终层面，而这就是属世层面，原因是：天堂之所以成为天堂，是出于主的神性人性，因此整个天堂在总体上反映一个人；又因为有三层天，最高层天反映头，中间层天反映身体，最外层天反映脚。造就最高层天的神性称为属天的神性，造就中间层天的神性称为属灵的神性，造就最外层天的神性称为出于属灵和属天的属世神性。由此可以看出，这里为什么描述就神性人性而言的主——也就是在灯台中间被看见的人子——不仅描述祂的衣服，还描述祂的头、胸和脚。（“人子”是就神性人性而言的主，见上文第63节；“灯台”是天堂，也见上文第62节。不过，这些是至今世人还不知道的奥秘，然而要领会这些经文以及这部预言书后面经文的内义，又必须明白它们，所以在《天堂与地狱》中已经逐一具体描述过：主的神性人性造就天堂，见7–12、78–86节及以下；因此天堂在总体上反映一个人，见59–77节；有三层天，最高层天反映头，中间层天反映身体，最外层天反映脚，见29–40节。）明白了这些，就可以知道圣言中“耶和华的脚”或“主的脚”象征什么，就是象征神性秩序的最终层面，也就是属世层面。又因为教会、敬拜和圣言的外在是教会中神性秩序的最终层面，是属世的，所以“耶和华的脚”或“主的脚”具体象征这外在。
【3】因为“耶和华的脚”或“主的脚”有这种象征，所以主在别处像天使那样向先知显现时，也以同样的样子显现。如向但以理显现：
“举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，……眼目如火把，手和脚如光明的铜。”（但10:5, 6）
基路伯也是这样向以西结显现的——基路伯是指就天意和护卫而言的主（见《天堂的奥秘》9277、9509、9673节）：
“他们的……脚掌……都灿烂如光明的铜。”（结1:7）
后来在《启示录》中，主同样像天使那样显现：
“我又看见另有一位大力的天使从天降下，披着云彩，头上有虹，脸面像日头，两脚像火柱。”（启10:1）
因为主就脚而言是这样显现的，所以以色列人中有几位看见祂脚下“彷佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净”（出24:10）。主向他们显现的不是祂的脚，而是“脚下”，原因是他们不在教会、敬拜和圣言的外在之中，而在它之下（见《新耶路撒冷及其属天教义》248节）。
【4】既然“耶和华的脚”或“主的脚”象征神性秩序的最终层面，具体地说就是教会、敬拜和圣言的外在，所以圣言中称这外在为“脚凳”。如《以赛亚书》中说：
“黎巴嫩的荣耀……都必一同归你，为要修饰我圣所之地；我也要使我脚踏之处得荣耀。……都要在你脚下跪拜。”（赛60:13, 14）
又说：
“天是我的座位；地是我的脚凳。”（赛66:1）
《耶利米哀歌》中说：
“在他发怒的日子并不记念自己的脚凳。”（哀2:1）
《诗篇》中说：
“你们当尊崇耶和华——我们的神，在他脚凳前下拜。”（诗99:5）
又说：
“我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。”（诗132:7）
《那鸿书》中说：
“耶和华……云彩为他脚下的尘土。”（鸿1:3）
“云彩”是圣言的外在，也就是字面上的圣言（见上文第36节）。又因为“云彩”是圣言的外在，所以也是教会和敬拜的外在，因为教会和敬拜都出于圣言。之所以说“脚下的尘土”，是因为圣言字义——也就是属世之义——中的内容看起来是零散的。
70 说脚“好像光明的铜”，是因为光明的铜是磨亮的铜，带着某种火一般的光泽；而圣言中的“铜”象征属世的良善。圣言中的金属和其他事物一样，都有象征意义：“金”象征属天的良善，也就是至内层的良善；“银”象征它的真理，也就是属灵的良善；“铜”象征属世的良善，也就是最外层的良善；“铁”象征它的真理，也就是属世的真理。金属有这些象征，是出于对应。因为天上出现许多闪闪发光、仿佛用金银做成的东西，也有许多仿佛用铜铁做成的东西；那里的人都知道，这些象征上述的良善和真理。因此，精通对应学的古人按照这几种金属给各个时代命名：第一个时代称为“黄金时代”，因为那时盛行的是天真、爱以及由此而来的智慧；第二个时代称为“白银时代”，因为那时盛行的是出于那良善的真理，也就是属灵的良善，以及由此而来的聪明；第三个时代称为“青铜时代”或“黄铜时代”，因为那时盛行的只是属世的良善，也就是道德生活中的公正和诚实；最后一个时代他们称为“黑铁时代”，因为那时盛行的只是没有良善的真理，而这种真理盛行时，伪谬也就盛行。这一切都出于这些金属的属灵含义。
【2】由此可以看出，尼布甲尼撒在梦中所见的像象征什么。这像的“头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的”（但2:32, 33）。它象征教会在良善和真理方面的状态，从最初的时代直到它的末期；它的末期就是主降世的时候。人若知道“金”象征属天的良善，“银”象征属灵的良善，“铜”象征属世的良善，“铁”象征属世的真理，就能知道圣言中提到这些金属之处的许多奥秘。例如《以赛亚书》中这段话象征什么：
“我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；并要以和平为你的官长，以公义为你的监督。”（赛60:17）
【3】这里既然论述的是“铜”象征属世的良善，我只想引几处提到“铜”、并且象征这良善的经文。摩西书中说：
“愿亚设……得他弟兄的喜悦，可以把脚蘸在油中。你的鞋是铜的，铁的。你的日子如何，你的力量也必如何。”（申33:24, 25）
“亚设”作为一个支派，象征生命的幸福和情感的快乐（见《天堂的奥秘》3938、3939、6408节）；“把脚蘸在油中”象征属世的快乐，因为“油”是快乐（见9954节），“脚”是属世层面（如刚在上文第69节所说）；“鞋是铜的，铁的”象征出于真理和良善的最低属世层面，因为“鞋”是最低的属世层面（见1748、1860、6844节），“铁”是它的真理，“铜”是它的良善（如上文所说）。同一处书中又说：
“耶和华你神领你进入美地，……那地的石头是铁，山内可以挖铜。”（申8:7, 9）
《耶利米书》中说：
“我必使你向这百姓成为坚固的铜墙；他们必攻击你，却不能胜你。”（耶15:20）
《以西结书》中说：
“雅完人、土巴人、米设人都与你交易；他们用人口和铜器兑换你的货物。”（结27:13）
那一章论述的是泰尔的贸易，泰尔的贸易象征关于良善和真理的认知；“雅完、土巴、米设”这些名字象征属于良善和真理、与这些认知有关的事物；“人口”（原文是“人的灵魂”）是生命的真理；“铜器”是关于属世良善的记忆知识。（“泰尔”象征什么，见《天堂的奥秘》1201节；“贸易”象征什么，见2967、4453节；“土巴和米设”象征什么，见1151节；“雅完”象征什么，见1152、1153、1155节；“人的灵魂”象征什么，见2930、9050、9281节；“器皿”象征什么，见3068、3079、3316、3318节。）同一卷书中又说，基路伯的脚“都灿烂如光明的铜”（结1:7）。什么是“基路伯”，什么是“脚”，见刚在上文第69节所说。
【4】同一卷书中又说：
“见有一人，颜色如铜，手拿麻绳……站在门口。”（结40:3）
那位天使要丈量神殿的墙和门，而这些象征教会的外在，所以他的形状看上去如铜。人若知道“铜”象征教会的外在，而这外在本身是属世的，就能在一定程度上明白：为什么燔祭坛要用铜包裹，为坛所做的网是铜的，坛上的器具也是铜的（出27:1–4）；又为什么所罗门为神殿所造那称为“海”的大器皿，和海下的十二只牛，十个盆和盆座，以及殿里的一切器具，都是用光亮的铜做的（王上7:43–47）。
【5】人若知道“铜”象征什么，也就能进入这个奥秘：为什么吩咐造一条铜蛇，让百姓仰望。摩西书中这样记载：
“耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们。……耶和华对摩西说：‘你制造一条火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，一望这蛇，就必得活。’摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上；凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。”（民21:6, 8, 9）
这铜蛇象征主，这是主自己在《约翰福音》中所教导的：
“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。”（约3:14, 15）
“蛇”象征人生命的最终层面，称为外在感官层面，它是属世的。因为在主里面，这最终层面也是神性的，所以在以色列人中——他们那里的一切都是代表性的——造了一条铜蛇。它象征：人若仰望主的神性人性，就会存活；也就是说，若信祂，就有永生，正如主自己所教导的。（“看见”在灵义上是指相信，也见上文第37、68节；“蛇”是外在感官层面，也就是人生命的最终层面，见《天堂的奥秘》195、196、197、6398、6949、10313节。）圣言中的“铜”和“铁”也象征刚硬（如赛48:4；但7:19及其他地方），这一点后面会说明。
71 “声音如同众水的声音。”这象征最终层面中的神性真理。这一点从以下含义可以看出：“声音”出于主时，是指神性真理（见《天堂的奥秘》219、220、3563、6971、8813、8914节，以及上文第55节）；“水”是指信的真理，也指关于真理的认知（见2702、3058、5668、8568、10238节）。又因为关于真理的认知在最终层面中，所以“声音如同众水的声音”既是说主的，就象征最终层面中的神性真理。（认知和记忆知识属于外在的人或属世的人，因为它们在世界的光中，因而在最终层面中，见5212节；关于它们的总体论述，见《新耶路撒冷及其属天教义》51节。）圣言中的“水”象征信的真理和关于真理的认知，这一点至今还不为人知，或许是因为这看起来太遥远。所以，我想在这里简略说明，圣言中的“水”是指这些。这也是必要的，因为若不知道“水”象征什么，就无法知道洗礼象征什么，也无法知道以色列教会中屡屡提到的各种洗濯象征什么。“水”象征信的真理，是因为“饼”象征爱的良善。“水”和“饼”有这些象征，是因为在圣言的字义中，属灵营养方面的事是用属世营养方面的事来表达的：水和饼——统指一切饮料和食物——滋养身体，而信的真理和爱的良善滋养灵魂。这也是出于对应：圣言中读到“饼”和“水”时，天使因为是属灵的，就理解为滋养他们的东西，也就是爱的良善和信的真理。
【2】这里我想引几处经文，让人知道“水”象征信的真理，以及关于真理的认知。《以赛亚书》中说：
“认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”（赛11:9）
又说：
“你们必从救恩的泉源欢然取水。”（赛12:3）
又说：
“行事公义、说话正直……的，……他的粮必不缺乏；他的水必不断绝。”（赛33:15, 16）
又说：
“困苦穷乏人寻求水却没有；他们因口渴，舌头干燥。……我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源；我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉。……好叫人看见、知道、思想、明白。”（赛41:17, 18, 20）
又说：
“我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的后裔，将我的福浇灌你的子孙。”（赛44:3）
又说：
“你的光就必在黑暗中发现；你的幽暗必变如正午。……你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。”（赛58:10, 11）
《耶利米书》中说：
“我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”（耶2:13）
又说：
“他们的贵胄打发家僮打水；他们来到水池，见没有水，就拿着空器皿，蒙羞惭愧。”（耶14:3）
又说：
“他们离弃我这活水的泉源。”（耶17:13）
又说：
“他们要哭泣而来。我要照他们恳求的引导他们，使他们在河水旁走正直的路。”（耶31:9）
《以西结书》中说：
“我必……折断他们的杖，就是断绝他们的粮。他们吃饼要按分两，忧虑而吃；喝水也要按制子，惊惶而喝；使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽消灭。”（结4:16, 17；12:18, 19；赛51:14）
《阿摩司书》中说：
“日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。他们必飘流，从这海到那海，……往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。”（摩8:11–13）
《撒迦利亚书》中说：
“那日，必有活水从耶路撒冷出来。”（亚14:8）
《诗篇》中说：
“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。……领我在可安歇的水边。”（诗23:1, 2）
《以赛亚书》中说：
“他们并不干渴；他为他们使水从磐石而流，分裂磐石，水就涌出。”（赛48:21）
《诗篇》中说：
“神啊，……我要切切地寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你。”（诗63:1）
又说：
“他一出令，……他使风刮起，水便流动。”（诗147:18）
又说：
“天上的天和天上的水，你们都要赞美他！”（诗148:4）
《约翰福音》中说，耶稣来到雅各井旁：
“有一个撒马利亚的妇人来打水。耶稣对她说：‘请你给我水喝。’……‘你若知道神的恩赐，和对你说“给我水喝”的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。’妇人说：‘……你从哪里得活水呢？’……耶稣回答说：‘凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。’”（约4:7–15）
同一卷福音书中又说：
“耶稣站着高声说：‘人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：“从他腹中要流出活水的江河来。”’”（约7:37, 38）
《启示录》中说：
“我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。”（启21:6）
又说，天使指示他
“一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来”。（启22:1）
又说：
“圣灵和新妇都说：‘来！’听见的人也该说：‘来！’口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。”（启22:17）
【3】引这些经文，是要让人知道，圣言中的“水”象征信的真理，并由此知道洗礼的水象征什么。关于洗礼，主在《约翰福音》中这样教导：
“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”（约3:5；“圣灵”，原文是“灵”）
这里的“水”是信的真理，“灵”是照着这些真理的生活（见《新耶路撒冷及其属天教义》202–209节及以下）。因为人们不知道“水”象征信的真理，也不知道以色列人中所设立的一切都是属灵事物的代表，所以就以为吩咐他们的各种洗濯能洗去他们的罪；其实一丝一毫也不能。这些洗濯只是代表借着信的真理和照着这些真理的生活，使人洁净，脱离邪恶和伪谬（见《天堂的奥秘》3147、5954、10237、10240节）。由此可见，“声音如同众水的声音”中的“声音”是指神性真理。《以西结书》中也是如此：
“以色列神的荣光从东而来。他的声音如同多水的声音；地就因他的荣耀发光。”（结43:2）
《诗篇》中说：
“耶和华的声音发在水上；……耶和华……在大水之上。”（诗29:3）
《启示录》后文中说：
“我听见从天上有声音，像众水的声音。”（启14:2）
【4】我知道有人会感到奇怪：圣言既是要教导人属灵生活的，为什么说“水”，而不直接说信的真理呢？若是用信的真理代替“水”，人就会知道，洗礼和洗濯的水本身对洁净人脱离邪恶和伪谬毫无作用。但须知，圣言要成为神性的，并且同时为天堂和教会而写，在字面上就必须完全是属世的。因为字面若不是属世的，就不能借着它使天堂与教会联结；它就会像房子没有根基，像灵魂没有身体。因为最终的东西包含一切内层的东西，并为它们奠定根基（见上文第41节）。人也在最终层面中，天堂就奠基在人里面的教会之上。圣言的文体之所以是这样，原因就在这里。所以，人从圣言字义中的属世事物出发、作属灵的思考时，就与天堂联结；否则，他就不会与天堂联结。
72 （第16节）“他右手拿着七星。”这象征一切关于良善和真理的认知都出于祂。这一点从以下含义可以看出：“右手拿着”是指出于祂。因为“手”象征能力，由此象征一个人所有的一切，因而也象征出于他的一切。说“右手”，是因为“右手”象征良善借着真理而有的能力。（“手”象征能力，见《天堂的奥秘》878、3091、4931–4937、6947、10019节；由此象征一个人所有的一切，因而也象征出于他的一切，见9133、10019、10405节；“右手”象征良善借着真理而有的能力，见9604、9736、10061节；“耶和华的右手”象征主的神性能力，因而象征全能，见3387、4592、4933、7518、7673、8281、9133、10019节。）“星”是指关于良善和真理的认知（见下文）；“七”是指一切（上文已说明，见第20、24节）。
【2】“星”象征关于良善和真理的认知，因而象征良善和真理，这是出于灵界中的显现。因为在那里，主显现为太阳，天使从远处看就像星星。天使这样显现，是因为他们接受来自主这太阳的光，也就是接受来自主的神性真理，因为这神性真理就是天堂的光。所以《但以理书》中说：
“智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。”（但12:3）
“智慧人”是处在真理中的人，“使多人归义的”是处在良善中的人（见《天堂与地狱》346–348节）。
【3】有些人既然知道“太阳”象征就神性之爱而言的主，因而也象征来自主的神性之爱，又知道“星”象征教会的真理和关于这些真理的认知，就能知道圣言中说“日头要变黑”“众星不发光”，以及众星“要从天上坠落”象征什么；此外，还能知道圣言其他地方提到的“星”象征什么，如以下经文。《以赛亚书》中说：
“使这地荒凉，从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光；日头一出就变黑暗；月亮也不放光。”（赛13:9, 10）
这里论述的是教会的荒废，就是不再有爱的良善和信的真理时的状态。要成为荒凉的“地”就是教会；“地”象征教会，见上文第29节。
【4】《以西结书》中说：
“我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。”（结32:7, 8）
“地上黑暗”是教会中的伪谬。《约珥书》中说：
“日月昏暗，星宿无光。”（珥2:10, 11；3:15）
《马太福音》中论到世代的末了说：
“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。”（太24:29；可13:24）
《但以理书》中说：
“四角之中有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏；并且它自高自大，以为高及天象之君。”（但8:9–11）
“天象”（原文是“诸天的军队”）是教会全部的良善和真理（见《天堂的奥秘》3448、7236、7988、8019节），具体地说，是与伪谬争战的良善和真理（见7277节）。所以耶和华被称为“耶和华萨巴奥”，也就是“万军之耶和华”（见3448、7988节）。
【5】《启示录》中说，龙的尾巴“拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上”（启12:4）。这里的“星”也是教会的良善和真理，以及关于它们的认知；“三分之一”是大部分；至于“龙”是什么，后面会说明。别处又说：“天上的星辰坠落于地。”（启6:13）又说：“我就看见一个星从天落到地上。”（启9:1）又说：“就有烧着的大星，好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一和众水的泉源上。”（启8:10）因为“星”象征教会的真理和良善，以及关于它们的认知，所以“星从天上坠落”象征这些都要消亡。《诗篇》中说：
“他数点星宿的数目，一一称他的名。”（诗147:4）
又说：
“日头月亮，你们要赞美他！放光的星宿，你们都要赞美他！”（诗148:3）
《士师记》中说：
“君王都来争战。……星宿从天上争战，从其轨道攻击西西拉。”（士5:19, 20）
因为在属灵的天堂里，天使像星星一样发光，又因为他们所有的一切真理和良善都来自主，所以主既被称为“天使”，也被称为“星”。如摩西书中说：
“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列。”（民24:17）
《启示录》中说：
“我——耶稣……是明亮的晨星。”（启22:16）
由此可见，为什么东方的博士看见那星，就跟着它走，而那星停在耶稣出生的地方（太2:1, 2, 9）。由此现在可以知道，人子右手中的“七星”象征什么；这里的人子是就神性人性而言的主（见上文第63节）。
73 “从他口中出来一把两刃的利剑。”这象征借着圣言驱散伪谬。这一点从以下含义可以看出：“从口中出来”用于主时，是指神性真理，也就是圣言，因为圣言是从主口中发出的；“剑”象征争战的真理。真理在争战时，伪谬就被驱散，所以“剑”也象征伪谬被驱散。说这两刃的剑是“利”的，是因为它能把伪谬彻底驱散。（“剑”象征与伪谬争战、并摧毁伪谬的真理，可参看《天堂的奥秘》2799、6353、8294节。）由于下文多次提到“剑”（如启2:12, 16；6:4, 8；13:10, 14；19:15, 21），这里就不引圣言中的经文来说明并证实“剑”象征争战的真理和伪谬的驱散了；到了那些地方，再加以说明和证实。
74 “面貌如同烈日放光。”这象征主的神性之爱，天堂的一切都出于这爱。这一点从“面”的含义可以看出：“面”用于主时，是指神性之爱。一切良善都出于这爱，所以天堂的一切也出于这爱（《天堂的奥秘》5585、9306、9546、9888节；圣言中称主的神性人性为“耶和华的面”，见10579节。主出于神性之爱，在天上显现为一个放光的太阳；天堂的一切都从祂这太阳而存在、而持续存在。这些可参看《天堂与地狱》116–125节，以及其后的内容）。
75 解释 第17–20节
“我一看见，就仆倒在他脚前，像死了一样。他用右手按着我，说：‘不要惧怕！我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。所以你要把所看见的和现在的事，并将来必成的事都写出来。论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘：那七星就是七个教会的使者；七灯台就是七个教会。’”（第18节原文直译是“看哪，我是活的，直到永永远远，阿们！并且拿着阴间和死亡的钥匙”；第20节“七灯台”，原文直译是“你所看见的七灯台”）
第17节：“我一看见”，象征神性威严的临在（76节）；“就仆倒在他脚前”，象征出于心里的谦卑，在神性面前敬拜（77节）；“像死了一样”，象征自我生命的丧失（78节）；“他用右手按着我”，象征从祂而来的生命（79节）；“说：‘不要惧怕！’”，象征复苏（80节）；“我是首先的，我是末后的”，象征祂从初端借着末端治理万有，从而治理天堂的一切（81节）。
第18节：“又是那存活的”，象征祂是从永恒就有的（82节）；“我曾死过”，象征祂被弃绝（83节）；“现在又活了，直活到永永远远”，象征永生从祂而来（84节）；“阿们”（和合本此节无，原文有），象征神性的确认（85节）；“并且拿着死亡和阴间的钥匙”，象征唯有祂有拯救的权能（86节）。
第19节：“所以你要把所看见的和现在的事，并将来必成的事都写出来”，象征这一切都要留给后世，因为都是神性的（87节）。
第20节：“论到你所看见、在我右手中的七星……的奥秘”，象征关于良善与真理的启示，这一切良善与真理都从祂而来（88节）；“和七个金灯台”，象征这启示也是关于新天新地里的人（89节）；“那七星就是七个教会的使者”，象征那些从主领受良善与真理的人（90节）；“七灯台就是七个教会”，象征这些人都在新天和新教会中（91节）。
76 （第17节）“我一看见。”这象征神性威严的临在。这一点从前面关于人子的描述可以看出。那些描述全都属于神性威严，这从它们在内义上的解释就明白了。例如：“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”，象征神性真理和神性良善从祂发出；“他的头与发皆白，如白羊毛，如雪”，象征初端与末端里的神性；“脚好像在炉中锻炼光明的铜”，象征祂的人性连在末端也充满神性之爱；“声音如同众水的声音”，象征一切神性真理都从祂而来；“他右手拿着七星”，象征天堂和教会的一切良善与真理都从这里而来；“从他口中出来一把两刃的利剑”，象征一切伪谬都被祂驱散；“面貌如同烈日放光”，象征天堂的一切都出于祂的神性之爱。这些都是神性的，看起来充满神性的威严，这是显而易见的。这里的“看见”象征这些事物此时最深切的临在，这可以从以下事实看出：前面已经说过约翰“看见”了这些（第12节），这些事物也正是照那次所见描述出来的；现在又说“我一看见”，并且因所见“就仆倒在他脚前，像死了一样”。因此，这里的“看见”象征神性威严的临在。约翰看见祂的面貌如同烈日放光时，这种临在就临到了他。因为他由此受了光照，在神性面前满心敬畏。一切神性之光都来自作为太阳的主，而神性之光会进入人的内层，于是就有了这样的临在，人也被这样充满。（这可以从《天堂与地狱》所阐明的内容看出：论作为太阳的主，见116–125节；论由此而来的天上的光和热，见126–140节；论转向主，见17、123、144、145、151、255、272、510、548、561节。）此外要知道，人看见主有两种方式：一种出于思维性的信，另一种出于爱。人若只是凭思维性的信看见主，看见时并不因祂的神性威严而敬畏；人若凭爱看见祂，看见时就会因神性威严而敬畏。原因在于，这时人已经转向了祂；因为使人转向的是爱，而不是没有爱的思维性的信。（这可以从刚才所引《天堂与地狱》中论转向的各处看出；在灵界，这是众所周知的。）由此可见，第二次说“我一看见”，象征神性威严的临在。