《天堂的奥秘》创世记第三章
创世记第三章
人从死里复活，进入永生（二）
182 当属天的天使伴随着复苏之人时，他们不会离开他，因为他们对每个人都怀有爱心。然而，当复苏者的灵魂无法继续与属天的天使共处时，复苏者便渴望与他们分离。此时，属灵的天使会来到，为他带来光明，因为此前，他一直处于黑暗中，仅能思考。
183 接着展示了这些天使是如何工作的：他们似乎从人的左眼向鼻梁方向揭开一层膜，以此方式打开眼睛，使之能够接收光线。人只能这样感知，但这仅是一种表象。
184 当这层薄膜好似被揭去以后，便显现出某种朦胧却微亮的光，仿佛人在初醒时通过眼睑看到的光线。此时，人处于宁静的状态，因为属天的天使仍然在守护着他。随后出现了一种带有星点的朦胧天蓝色，但这种现象似乎带有变化。
185 随后，好像有什么东西温柔地从他面庞揭开，他被赋予了一种灵性的领受能力。天使们极为小心，确保这人流露出的只有温柔或充满爱的念头。此时，他能意识到自己是一个灵。
186 随即，他便开始了新的生活。最初，这生活是充满幸福与快乐的，他感到自己仿佛已步入永生。此状态被描绘为一种美丽的、略带金黄色调的纯白之光，该光芒象征着他最初的生命，即属天与属灵相融合的生命。
187 之后，他被引入善灵的群体，这一过程通过一个骑马的年轻人象征，他试图驱马向地狱方向，但马却无法前进一步。之所以以年轻人的形象出现，是因为他刚踏入永生之初便与天使为伍，感到自己宛如处于青春鼎盛。
188 随后的生命阶段被描述为他从马上下来并开始步行，因为他无法使马离开其所在之处；同时，向他启示，他将被真与善的知识所教化。
189 随后显现的是一条缓缓向上倾斜的小径，象征着通过对真与善的知识以及对自身的认知，人逐步被引向天堂。因为没有真与善的知识以及对自己的了解，便无法被引领到天堂。本章末尾可见更多后续的内容。
概览（1-13节）
190 本段论述上古教会的第三个阶段，倾向自我，以至于爱上自我。
191 此时，由于他们对自己或自我的爱，那时他们开始不相信任何无法通过感官感知的事物。“蛇”代表着感官；“女人”代表着对自己或自我的爱；“男人”代表理性。
192 于是，“蛇”或感官，劝说“女人”去探寻那些与对主的信仰有关的事，是不是真的这样，这被象征为“从善恶知识树上吃”；而“人”的理性也同意了，通过“那人也吃了”来表示（1-6节）。
193 不过，他们意识到自己处于邪恶之中；从他们这种残留的内在领受可见，这是由“他们二人的眼睛就被打开了”并“他们听见耶和华神的声音”来象征（7、8节）；以及他们“便编织无花果树的叶子给自己做围裙”（7节）；然后，他们就“藏在园里的树木中”（8、9节）；同样，从他们的承认和自白中（10-13节），显然他们仍保留着自然层面的良善。
内义（1-13节）
194 第一节 耶和华神所造的，惟有蛇比田地一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“神岂是真说你们不可吃园中各样树上所出的吗？”
在此，“蛇”用来象征人所依赖的感官；“田地一切的活物”，和前面一样，象征外在的所有情感；“女人”象征自我。“蛇对女人说：“神岂是真说你们不可吃园中各样树上所出的吗？”这话意味着他们开始产生了疑惑。这时讨论的是上古教会的第三代后裔，他们开始只相信看到和感觉到的启示。他们的初期状态在这一节和接下来的节中被描述为疑惑的状态。
195 上古之人并不是将人体的一切比作兽类和鸟类，而是这么称呼它们，这就是他们的言语表达方式。这样的表达方式，在大洪水之后的古教会仍然保持，并且在先知们那里也保存了类似的表达方式。人的感官被他们称为“蛇”；因为，正如蛇靠近大地，感官也靠近肉体；由此，他们称从感官对信仰的奥秘进行的推理为“蛇毒”；并且称进行这些推理的人为“蛇”；因为那些人依赖感官，或可见的事物，如地上的、肉体的、世俗的和自然的事物，进行大量的推理，所以说，“惟有蛇比田地一切的活物更狡猾”。
大卫《诗篇》中也有类似的描述：
他们使他们的舌头尖利如蛇，唇下是虺蛇的毒气。”（诗篇140:3-5）
那里谈论的是那些通过推理引导人走向歧途的人。还有：
恶人一离母腹便走错路，说谎话；他们的毒气好像蛇的毒气；他们好像塞耳的聋虺，不听行法术的声音，虽用极灵的咒语也是不听。（诗篇58:3-6）
这里的推理被称为“蛇的毒气”，如此性质，以至于他们甚至不会听到智者的声音。这便是古人流行“塞耳的聋虺”这个说法的起源。还有：
景况好像人躲避狮子又遇见熊，或是进房屋以手靠墙，就被蛇咬；耶和华的日子不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？（阿摩司书5:19-20）
“以手靠墙”表示凭自己的力量和对感官的信任，此处描述了由此而来的盲目。再如：
其中的声音好像蛇行一样，敌人要成队而来，如砍伐树木的手拿斧子攻击他；耶和华说：埃及的树林虽然不能寻察，敌人却要砍伐；因他们多于蝗虫，不可胜数；埃及的女子必然蒙羞，必交在北方人的手中。（耶利米书46:22-24）
“埃及”象征从感官和事实性知识的角度对神性事物进行推理。这样的推理被称为“声音好像蛇行”，由此导致的盲目被称为“北方人”。在《约伯记》中写道：
他必吸饮虺蛇的毒气，蝮蛇的舌头也必杀他，流奶与蜜之河，他不得再见。（约伯记20:16-17）
“流奶与蜜之河”是属灵和属天的事物，以感官导向来推论的人看不见这些事物。他们的推论，被称为“虺蛇的毒气”、“蝮蛇的舌头”。更多关于蛇的内容可见下文的第14节。
196 古代被称为蛇的那些人，信任他们的感官多过信任启示；今天情况更糟，因为现在不仅有人只相信他们看到和感觉到的东西，而且还有人通过知识来加强了他们的信仰，这些知识在古代是未知的，因此他们更加地盲目。这种盲目到达了一个程度，那些依靠感官、知识和哲学推导出关于天堂的看法的人，以致最终什么也看不见，什么也听不到。他们不仅是聋蛇，更是经上常说的毒性更大的“飞蛇”（以赛亚书14:29，30:6）。
拿人们对灵魂的信仰来说吧，那些只相信自己所见所触的人往往会怀疑灵魂的存在。他们常说：“我看不到它，摸不着它，那它就一定不存在。我只相信我能看到和摸到的东西。”而那些依赖知识和逻辑来判断事物的人可能会这样质疑：“灵魂到底是什么？它可能只是气息、热量或者其他我们已知的东西，一旦消失也就随之消散了吧？动物不也有身体、感官和一定的理智么？但他们最终也是会死的，人的灵魂又怎么可能永恒呢？”这样，他们就否定了灵魂的存在。
然而，更为明智的人会坚持认为思维是存在的；但是，当他们对思维进行深思熟虑时，最后，由于他们将思维从实质性的事物中剥离出来，他们会得出这样的结论：思维会随着身体的死亡而消失。
因此，所有依靠感官、知识和哲学推理的人都否认灵的存在，当他们否认灵的存在时，他们对于关于灵和灵性的一切都持怀疑态度。但是，如果问心地纯洁的人，他们会说他们知道灵是存在的，因为主说他们会在死后活下去；他们没有泯灭理性，而是通过主的话语让它更加生动活泼。
197 对于那些曾经是属天人的上古之人来说，“蛇”象征着审慎；同样，通过感官，他们可以审视周围以避免受到恶意的伤害。这可以从主对门徒的话中看出：
我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。（马太福音10:16）
我们还可通过在旷野中被竖起的“铜蛇”来理解，这“铜蛇”象征着主的感官，他是唯一的属天人，也是唯一能预见并供应万有的。因此，那些仰望他的人将被拯救。
198 第二节、第三节 那女人对那蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃，惟有园子当中那棵树上的果子，神曾说：‘你们不可吃它，也不可摸，免得你们死。’”
“园中树上的果子”象征从上古教会揭示给他们的善与真。“园子当中那棵树上的果子……不可吃”的意思是，信仰的善与真，他们不应该凭自己去辨别。“不可摸”意味着不应该靠自己的感官和知识去思考信仰中的善与真。“免得你们死”的意思是，如此一来，信仰或一切智慧和聪明都将消亡。
199 “可以吃”的“树上的果子”象征从上古教会揭示给他们的信仰的善与真，或者信仰的知识。我们可以从“园中树上的果子”被认为是他们能吃的这一点理解，与之前的情况不同，在那里（指第2章第16节）是在谈论关于属天人或上古教会的情况，被描述为“园中的树”。 那里所说的“园中的树”象征内在的直接领受，也就是对善与真的直接领受；又因为善与真是直接领受的结果，所以在此被称为“果子”，圣经中经常提到的“果子”也表达这个意思。
200 这里提到的知识树位于园子的当中，但在第二章第九节中，生命树才是园子的当中，知识树则没有这样的描述。这是因为“园子当中”象征着最深处的内在。对于属天之人或被称为上古教会的成员来说，这个最深处的内在是生命树，代表爱，由此生发出信仰。但如今这个人，可以被称作属天之属灵的人，或说属天人的后裔，他的“园子当中”或最内在部分，是信仰。我们无法更深入地描述了，因为今天我们几乎对那些在上古时代生活过的人的真实情况一无所知。他们的本性与今天的人完全不同。这种本性使他们能从良善中认识真理，或从仁爱中了解信仰。但当那一代消逝后，接替而来的新一代与他们在本性上大为不同；他们并不是从良善中看到真理，或从爱中了解信仰，而是从真理中认识良善，或从信仰的知识中领受爱。对大多数人来说，他们几乎只知道这些知识。这样的变化是在大洪水之后发生的，以免世界灭亡。
201 因此，像洪水前的上古之人那样的性质在当下已经消失或难以寻找，对于这些话语在其原始意义中的含义，也难以清晰解读。然而，在天堂中，这一切都被完美理解，因为那些被称为属天的天使和天使灵与洪水之前被重生的上古之人具有相同的天赋；而被称为属灵的天使和天使灵与洪水后被重生的人有相似的天赋，尽管在这两种情况下都有无穷的差异。
202 上古教会，也就是属天人，他们的性质是这样的：不仅不从善恶知识树上吃，也就是不从感官和知识来辨别信仰的内容，而且甚至不允许他们摸那棵树，也就是说，不从感官和知识中思考与信仰相关的事物，以免从属天的生活堕落到属灵的生活，从而继续堕落。属天的天使也维持这样的生活方式，其中最纯洁的天使甚至不让人提及信仰或任何属灵的内容；当其他人提到信仰时，他们根据自己独特的理解，将其视为与爱有关的内容。因此，信仰中的所有事物，都源于仁与义这两种爱。他们很少能忍受听到关于信仰的理性内容，更不用说关于信仰的学问知识；因为他们通过爱，从主直接领受什么是善的和真的；通过这种直接的领受，他们能立刻看出某事是否正确。因此，当有人谈论信仰时，他们的回应只是确认或否认，因为他们从主那里直接领受。这就是《马太福音》中主所说以下话的意思：
你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是从恶里出来的。（马太福音5:37）
这就是他们甚至都不被允许触摸知识树果子的原因；因为如果他们触摸了，他们就会堕入邪恶，或因此（导致属天之性的）死去。属天的天使之间也像其他人一样交谈，但他们使用的是源于爱的属天语言，这比属灵天使的语言更为高深。
203 属灵的天使虽然讨论信仰，并通过理智、理性和知识来强化信仰，但他们从不基于这些来得出关于信仰的结论，那样做的人是走向邪恶的。他们也从神那里获得了对所有信仰事物的直接领受，但这种直接领受不如属天天使的领受。属灵天使的领受是某种被赋予生命的良心，它显现得像属天的直接领受，但实际上只是属灵的良心。
204 第四节、第五节 那蛇对那女人说：“你们不会一定死，因为神知道，你们吃它的时候，你们的眼睛会因它而被打开，你们便如神能辨别善恶。”
如果他们吃了那棵树的果子，他们的眼睛会被打开，这些话表示如果他们从感官和知识的角度，也就是说，依赖自己去探查那些关于信仰的事物，他们会清楚地看到事实并非如此。他们“便如神能辨别善恶”，这表示如果他们完全依赖自己，他们将会像神那样能够自己引导自己。
205 每节经文皆包含着教会中的特定状态或状态的变化。此前的经文表示，他们虽然有这样的倾向，但他们仍然认为这是不适当的。当前这些话表示，他们开始怀疑是否允许他们这样做，因为这样他们将会看到，是否真的是他们从古人那里听到的，他们的眼睛因此会被打开。因为在他们当中，对自我的爱开始占据主导，可以自己引导自己，这样就与主相似了。对自我的爱带来了这样的后果：他们不希望被主引导，而是由他们自己引导；当他们依靠自己时，他们倾向于相信与感官和知识相关的事物。
206 除了那些爱自己并同时受过世俗教育的人，还有谁更认为自己的眼睛被打开，像神那样知道善恶？但又会有谁比他们更盲目呢?如果与他们交谈，你就会发现他们甚至都不知道也不相信有灵性世界的存在。对属灵和属天的生活一无所知，对永生一点概念也没有，因为他们认为自己和动物一样会死亡。他们完全不认识主，而只崇拜自己和自然。那些想说话谨慎的人，会说有某种最高存在管理着一切，但他们并不知道那是什么。这些是他们的基本原则，他们通过感官和知识自行确认这些原则。如果他们敢，他们甚至会在全世界面前这样做。尽管这样的人想要被视为神明或最有智慧的人，但如果被问到他们是否知道哪些不是他们自我的，他们会回答，那是不存在的；如果他们被剥夺了自我，那么他们就什么都不是。如果问他们靠主而活意味着什么，他们会认为那只是幻想。而当询问他们对于良心的理解时，他们可能会认为这不过是一种为了约束大众而创造的想象。若问他们是否知道什么是直接领受，他们只会嘲笑并称其为某种狂热。这就是他们的智慧，相信自己眼睛被打开了，自视为神一般。基于这些信念，他们认为自己的见解比阳光还要明亮，并按此推理关于信仰的奥秘。但其实结果是什么？不过是深渊般的黑暗。他们比其他人更像蛇，欺骗世人。不过，当前一代尚未变得如此，那是后来的情况，是本章14节到19节所论述的。
207 第六节 于是女人见那棵树的果子好作食物，它也悦人眼目，那棵树令人喜爱，能使人有智慧，她就摘下它的果子来吃，又给那同她在一起的男人，他也吃了。
“好作食物”象征欲望，“悦人的眼目”象征幻想，“令人喜爱，能使人有智慧”象征愉悦，这是自我或女人。“男人，他也吃了”表示理性上的赞同（参265节）。
208 这是上古教会后裔第四代，他们任凭自己被自我之爱所诱惑，并坚持只信仰那些能够通过感官和知识得到确认的启示内容。
209 “好作食物”“悦人眼目”“令人喜爱，能使人有智慧”，这些用词适用于生活在上古时期那些人的性情。具体来说，这些词语与意志相关，因为他们的恶乃是从意志流出。当论及洪水之后的人，这类的表达就不再那么与意志相关，而是关乎理智；因为上古之人是从良善掌握真理，洪水之后的人则是从真理拥有良善。
210 我们来了解一下什么是人的自我：人的自我是一切恶与伪，它们从对自己和对世界的爱欲中涌现出来。并且他们不相信主或圣经，只相信自己。如果他们在感官和知识上不能理解的，他们认为那就是不存在的。由此，他们变得只有恶和伪，扭曲地看待所有事物。他们把恶看作善，善看作恶；把伪看作真，真看作伪。他们认为存在的事物不存在，不存在的事物是一切。他们还称恨为爱，称爱为恨；称暗为光，称光为暗；称死为生，称生为死。在圣经中，这样的人被称为“瘸子”“瞎子”。人的自我就是如此，其自身就是地狱和诅咒。
211 第七节 他们二人的眼睛被打开了，知道自己是赤身露体。
他们的“眼睛被打开了”表示由于内在的指示，他们认识到并承认自己是“赤身露体”，这表示他们已不再保持原有的纯真，而是陷入了邪恶。
212 “眼睛被打开”象征内在的指示，这从圣经中类似的用语可知。例如，巴兰看到异象，就说自己是“眼睛睁开的人”（民数记24:3）。又如，当约拿单尝了蜂蜜，从里面得指示，知道那样的做法是恶的，就说他的“眼睛明亮了”，也就是他得到了启发，看到了之前所不知道的（撒母耳记上14:29）。
在圣经中，眼睛多次用来代表理解，因而代表从理智来的内在指示。例如：
耶和华我的神啊，求你使我眼目光明，免得我沉睡至死。（诗篇13:3）
在此象征理解。
他们有眼睛看不见。（以西结书12:2）
此处表示不愿意理解。
要使这百姓眼睛昏迷，恐怕眼睛看见。（以赛亚书6:10）
意思是要使他们盲目，免得他们明白。
摩西对百姓说：”但耶和华到今日没有使你们心能明白，眼能看见，耳能听见。”（申命记29:4）
在此，“心”象征意愿，“眼”象征理解。在《以赛亚书》中提到主将要“开瞎子的眼”（以赛亚书42:7）。在同一先知书中预言：
瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。（以赛亚书29:18）
213 “知道自己是赤身露体”表示他们认识并承认自己不再像从前那样纯真，而是落入邪恶。这可以从前一章最后一节中看出，其中说“当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻”，表示他们是纯真的。与此相反，当他们感到羞耻时，就如这里所描述的，他们用无花果树的叶子遮挡自己。因为当一个人的纯真失落了，赤身露体就成了一种羞耻，因为他们意识到自己有邪恶的念头。因此在圣经中，“赤身露体”被用来象征羞耻和罪恶，用来描述堕落的教会。例如：
你赤身露体，滚在血中。（以西结书16:22）
留下你赤身露体，都被显露。（以西结书23:29）
我劝你买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。（启示录3:18）
那警醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的有福了。（启示录16:15）
这句论到教会的末期。还有：
人若发现妻子有什么赤裸之事，就可以写休书休她。（申命记24:1）
因同样的缘故，亚伦和他的儿子在就近祭坛供职时，要穿细麻布的裤子，以遮掩赤身，免得担罪而死（出埃及记28:42，43）。
214 被称为“赤身露体”，是因为他们被遗弃在自我中；那些完全沉浸在自我或自己之中的人，不再拥有聪明和智慧，或信仰。他们因此被剥夺了真理与良善，从而陷入了邪恶。
215 除了恶和伪，自我什么也不是。由此我还能确定，无论灵在哪里说出的话，只要是出自他们的自我，就是恶与伪。到了一种程度，只要让我知道这些话是从他们的自我来的，我立刻就知道它是错的。尽管他们深信自己的话是真实的，以至于在说话时毫不怀疑。这种类型的人都极为相似。每当人们开始去推理关于属灵和属天的生活或关于信仰之事时，就能察觉到他们在怀疑，甚至否认，因为对关于信仰之事的推理相当于怀疑和否认。类似地，因为凭自己，也就是出于自我去推理，就落入纯粹的伪谬，结果陷入幽暗的深渊，也就是伪谬的幽暗之中。当他们深陷于这个深渊时，微小的疑虑竟能超越一千个真理。这疑虑犹如微尘，只需落于眼瞳，便能遮蔽整个宇宙，使人看不到其中的一切。
关于这些，主在《以赛亚书》中说：
祸哉！那些自看为有智慧，自看为通达的人。（以赛亚书5:21）
又在同一书中说：
你的智慧聪明使你偏邪，并且你心里说：惟有我，除我以外再没有别的。因此，祸患要临到你身；你不知何时发现灾害落在你身上，你也不能除掉；所不知道的毁灭也必忽然临到你身。（以赛亚书47:10，11）
在《耶利米书》中写道：
各人都成了畜类，毫无知识。各银匠都因他的偶像羞愧；他所铸的偶像本是虚假的，其中并无气息。（耶利米书51:17）
其中“雕像”象征自我中的伪谬，“铸像”象征自我中的邪恶。
216 便编织无花果树的叶子给自己做围裙。“编织叶子”是指为自己找借口；“无花果树”象征自然层面的良善；“给自己做围裙”是出于羞愧。这是上古之人的言说方式，他们如此描述教会当前这一代（上古教会后裔第四代），这一代人以自然层面的良善代替了先前的纯真，以此来掩饰他们的邪恶。并且因为这种自然层面的良善，他们感到羞愧。
217 “葡萄树”在圣经中象征灵性层面的良善，“无花果树”象征自然层面的良善。然而，如今这些象征的意义几乎已被遗忘，因为圣经的深层含义已经失落。尽管如此，每当这些词语出现时，它们都保留着这样的寓意。这也同样适用于主在各寓言中关于葡萄树和无花果的描述。例如：
耶稣看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子，就对树说：‘从今以后，你永不结果子。’那无花果树就立刻枯干了。（马太福音21:19）
这意味着，地上已经没有善良，连自然层面的良善也没有了。
在《耶利米书》中，“葡萄树”和“无花果树”的象征也是如此，书中这么说：
他们行可憎的事知道惭愧吗？不然，他们毫不惭愧，也不知羞耻。因此，耶和华说：“我必使他们全然灭绝，葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有果子，叶子也必枯干。”（耶利米书8:12，13）
这意味着所有的良善，无论是灵性层面的还是自然层面的，都已经消失。就像今天的人们，尽管他们身陷邪恶之中，却几乎不再有羞愧之情，甚至为自己的罪恶行为自豪。还有：
我遇见以色列如旷野的葡萄，我看见你们的列祖如无花果树上初熟的果子。（何西阿书9:10）
在《约珥书》中这么说：
田野的走兽啊，不要惧怕；因为树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。（约珥书2:22）
在此，“葡萄树”象征灵性层面的良善，“无花果树”象征自然层面的良善。
218 第八节 他们听见耶和华神的声音在园中来来去去，那是有风的白日，那人和他妻子就藏在园子当中的树那里，躲避耶和华神的面。
“耶和华神的声音在园中来来去去”，被理解为他们所害怕的那种指示，这表示他们还有的一种残留的直接领受。“有风的白日”象征教会还有残余的那种直接领受的时期。“躲避耶和华神的面”表示那些知道他们做了坏事的人常常害怕那种警示。“藏在园子当中的树那里”，象征自然层面的良善；至内在的被称为“当中”的，“树”和之前一样，象征内在的直接领受。但是，因为这种直接领受很少，所以被称为单数的“树”，就像一点残余。
219 对于“耶和华神的声音在园中来来去去”被理解为他们所害怕的那种内在指示，可从“声音”一词在圣经中的含义得知，其中“耶和华的声音”被理解为圣经本身，还被理解为信仰的教义，以及良心或内心的觉察，甚至还可理解为由这些引起的反驳。这也是雷轰被称为“耶和华的声音”的原因，例如，在《启示录》中说：
（天使）大声呼喊，好像狮子吼叫；呼喊完了，就有七雷发声。（启示录10:3）
这表示当时在内部和外部的声音。在同一卷书中还说：
在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘就完结了。（启示录10:7）
在大卫的《诗篇》中说：
歌颂那自古驾行在诸天以上的主，他发出声音，是极大的声音。（诗篇68:32，33）
“自古在诸天以上”象征上古教会的智慧，“声音”象征启示或内在的呼唤。在同一卷书中还说：
耶和华的声音在水上，耶和华的声音大有能力，耶和华的声音满有威严，耶和华的声音震破香柏树，耶和华的声音使火焰分岔，耶和华的声音震动加低斯旷野，耶和华的声音惊动母鹿落胎，树木也脱落净光。（诗篇29:3-5，7-9）
在《以赛亚书》中也说：
耶和华必使人听他威严的声音，亚述人必因耶和华的声音惊惶。（以赛亚书30:30，31）
220 “他的声音来来去去”，可以理解为直接领受所剩极少，如此微弱、孤独，几乎听不见。从下一节说“耶和华呼唤那人”就清楚这一点。正如《以赛亚书》中，“在旷野有人声喊着说”和“有人声说：你喊叫吧”（以赛亚书40:3，6）。“旷野”被用来象征那些失去信仰的教会；“有人声喊着”象征主来临的宣告，这种宣言不仅仅是关于主的某一次的到来，更广泛地说，它涵盖了主每一次的来临。这与那些重生的人是相似的，因为他们也听从了某种神圣的指引或启示。
221 “有风（或灵）的白日”，表示教会在直接领受方面还有一点残留的时期，这从白日与黑夜的含义得知。上古教会的状态好比白天的时间；在这里被比作“有风（或灵）的白日”，因为他们在直接领受能力上有一点残留，由此他们晓得自己已经堕落。主也将有信仰的状态比作白日，将无信仰的状态比作黑夜，例如《约翰福音》中说：
趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。（约翰福音9:4）
一个人重生的状态在第一章中因此被称为“昼”或“白日”。
222 “躲避耶和华的面”象征性表示他们害怕这内在的指示，正如人们意识到自己在作恶时通常如此。这可从他们接下来的回应看出：
我在园中听见你的声音，我就害怕，因为我赤身露体，我便藏了。（创世记3:10）
“耶和华的面”，也就是主的脸面，是怜悯、平安和一切良善，从以下的祝福中明显可知：
愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。（民数记6:25，26）
还有：
愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们。（诗篇67:1）
有许多人说，谁能指示我们什么好处？耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。（诗篇4:6）
主的怜悯也因此被称作“他面前的使者”：
我要照耶和华一切所赐给我们的，提起他的慈爱和美德，并他向以色列家所施的大恩，这恩是照他的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们的。这样，他就作了他们的救主，他们在一切苦难中，他也同受苦难；并且他面前的使者拯救他们，他以慈爱和怜悯救赎他们。（以赛亚书63:7，9）
223 因为主的脸面是怜悯、平安和一切良善，所以很明显可知，他以怜悯看待所有人，绝不从任何人转脸。反而是人，因受恶支配，自己转脸；正如主在《以赛亚书》中所说的：
但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使他掩面不听你们。（以赛亚书59:2）
也正如此处所说，因为知道自己是赤身露体，就“躲避耶和华神的面”。
224 怜悯、平安和一切良善，或说“耶和华的面”，这是在那些拥有直接领受能力的人里面导致指示产生的原因，也是拥有良心的人内在有指示的原因，尽管二者有所不同。并且，它们总是以怜悯的方式运行，但接受程度会根据个体的状态而有所不同。这个人或上古教会的这代后裔的状态处于自然层面的良善中。在自然层面的良善中的人会因“赤身露体”而在恐惧和羞耻中隐藏自己。但那些没有自然层面的良善的人，甚至不会隐藏自己，因为他们没有羞耻之感。关于这样的人，可参看《耶利米书》第8章12和13节（参217节）
225 “藏在园子当中的树那里”象征自然层面的良善，还有一点内在直接领受存留，这个被称为“树”，从属天人所居之地为“园子”可以看出。因为一切被称为“园子”的地方，都包含着善与真，但其性质根据种植它的个体而异。除非善的至内在是属天的，由此（属天）或借此从主那里直接领受，否则善就不是善。这个至内在部分被称为“当中”，圣经其它各处也是如此。
226 第九节 第十节 耶和华神呼唤那人，对他说：“你在哪里？”他说：“我在园中听见你的声音，我就害怕；因为我赤身露体，我便藏了。”
“呼唤”“园中的声音”“我就害怕，因为我赤身露体”“藏”，这些内容的象征意义在前面已作了解释。在圣经中，常常首先询问人的位置和状态，即使主已经知道答案。但提问的目的是为了让人自我认识并坦白承认。
227 我们需要知道直接领受、内在指示和良心的来源，因为现今人们对此一无所知。事实上，人是通过灵和天使被主掌管的。当恶灵开始掌权时，天使便努力驱除邪恶与伪谬，争战因此而产生。这样的争战是通过直接领受、内在指示和良心被感知的。基于这些，还有试探，让人可以清楚地知道灵和天使跟他在一起，除非他完全沉浸在肉体之中，以至于对所说的关于灵和天使的事情一概不信。即使让这样的人经历上百次的争战，仍然坚称那只是幻觉，或是一种精神病。数年来，我时常被允准经历这些试探并体会试探导致的感觉，已达数千次，还让我知道那些灵和天使是谁，他们像什么，从哪里来，何时来到，何时离去，我还与他们交谈过。
228 当遇到与信仰的真理和仁爱的良善相违背的事物时，天使的对此的直接领受相当细腻，简直难以言表。他们感知到进入某人的事物，比人自己要强一千倍，而人自己几乎对此一无所知。在天使眼中，人类最细微的思考都会被格外明显地感知。这听起来或许难以置信，但却是事实。
229 第十一至十三节 耶和华说：“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？” 那人说：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。” 耶和华神对女人说：“你做的是什么事呢？”女人说：“那蛇引诱我，我就吃了。”
这些话的含义，从前面的解释已显而易见，就是说，人的理性任凭自己被所珍视的自我，或者对自我的爱所欺骗，不信任非亲眼所见和感觉到的事物。显然，耶和华神并未与蛇对话，实际上，这蛇并不存在，神也没有与那代表蛇的感官交流，但这背后暗藏了更深的寓意：他们认识到自己的感官可能会误导他们。出于爱自己，他们希望在相信之前验证关于主的信息及对他的信仰是否属实。
230 （上古教会后裔）这一代人主导的恶是爱自己，并不像今天那样同时又爱世界；因为他们生活在自己的家庭和家族中，并不追求物质财富。
231 不仅是大洪水之前上古教会的恶，还是洪水之后古教会的恶，然后是犹太教会的恶，再然后是主降临后的新教会或外邦人当中的教会，就像今时教会的恶一样，都是不信任主或圣经，而只信任自己和自己的感觉。因此就没有了信仰；而没了信仰，就不存在对邻居的爱，尽是伪和恶。
232 现今的情况比以前恶劣得多，因为今人以古人不认识的知识来证实感官上的疑惑，由此导致无法形容的黑暗。人若知这是何等大的黑暗，必要震惊。
233 通过事实性知识来探寻信仰中的奥秘，其难度仿佛骆驼试图穿过针眼。这种困难与肋骨试图调控胸腔及心脏的微细纤维同等。相较于属灵和属天的领域，感官与知识显得异常粗糙，甚至更甚。那些仅仅追求探索自然界深层奥秘的人，尽管这些奥秘无穷无尽，但他们往往只能窥见冰山一角。而在探索过程中，他们往往误入歧途，这是公认的事实。那么，如果他们设法探索更为深邃的属灵和属天的奥秘，其中的复杂程度是自然界的千百倍，又该如何？
举个例子来说明此理：基于自己，人只会行恶和背离主；然而并非人做这些事，而是与他同在的那些恶灵；也不是这些恶灵做这些，而是他们拥有的恶本身做它们自己的事。尽管如此，当人行恶和远离主时，他仍然要承担责任；但他们其实是完全依赖主生存的。
另一方面，人们无法仅凭自身之力行善事或归向主，这需要天使的助力。但连天使也不能独自实现这一点，唯有主能做到。尽管如此，人们还是能像是依靠自己的力量那样去行善和归向主。这种深奥的事实超出了我们的感官、知识和哲学的认知范围。当我们依赖这些工具时，这些真理可能会被误解或完全否定，即便它们是真实无误的。此外，对于其他许多事物，同样的道理也适用。
由此可知，那些依赖感官和知识来探索信仰奥秘之人，不仅陷入疑惑，更走向否认，也就是堕入黑暗，结果落入各种欲望之中。因为当人信了错的东西，也会照此做出错事。当人不相信存在什么属灵和属天的东西，就会因此只相信属肉体和属物质的东西。于是，他们就爱那些属于自己和属于世界的一切，欲望与邪恶便以此方式从伪谬而来。
概览（14-19节）
234 这里描述了教会后续的、直到大洪水时的状态；由于教会在那时已完全衰落，因此预言了主将降临世间拯救人类。
235 人不愿相信不能被感官认识的一切，“蛇”所象征的感官就自招咒诅，落入地狱（14节）。
236 为了防止人类全部堕入地狱，主应许他会降临（15节）。
237 接下来，教会进一步被描述为如此爱自己或自我的“女人”，以致不再能够明白任何真理，尽管理性被赐来“管辖”她（16节）。
238 然后描述了理性的情形，它居然同意了，并因此自招咒诅，成为地狱般的性质，以至于不再保持理性，仅仅是推理（17节）。
239 然后描述了咒诅和毁坏，以及他们的野性（18节）。
240 接下来描述的是他们反感一切信仰和仁爱，因而从人变成非人（19节）。
内义（14-19节）
241 上古之人是属天的人，他们看到世上或地上任何事物时，眼睛的确见到，但心思所想的却是这些事物所象征或代表的属天和神性的事物。他们的视觉仅作为一种工具，说话也因此就这样了。如今我们每个人都能从自己的经验中体会它是怎样的：当我们专注于说话者所说的词汇意义，我们确实听到了话语，但似乎并没有真的听进去，只是捕捉了它的意思。而对于那些更加深入挖掘的人来说，他们并不太关注于词语的意思，而是更关注于言语背后的普遍性。
我们现在讨论的这些后代与他们的先辈有所不同。当他们观察世俗和地上的事物时，喜爱上这些东西，用心去思考它们，甚至从这些事物中思索关于天堂和神的事情。于是，他们开始将感官看作首要的，而与他们的祖先不同，对于祖先来说感官只是一种手段。当世俗和地上的事物变得至关重要时，他们便开始基于这些事物来推测关于天堂的事情，从而导致自己的迷惑和盲目。现今我们每个人都可以通过自己的经验来了解这种情况。对于那些不专注说话者话语的深层意义，而只专注于话语字句的人，他们往往很难完全理解其真正的意思。有时，他们甚至可能仅凭一个词或一个语法细节来判断某人所说的全部内容。
242 第十四节 耶和华神对蛇说：你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜和所有田地的野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。
“耶和华神对蛇说”表示他们认识到自己的感官是问题所在。“蛇受咒诅，比一切的牲畜和所有田地的野兽更甚”表示感官自己从天堂转开，并向肉体转变，因而自招咒诅。“牲畜和田地的野兽”和前文一样，象征情感或倾向。“蛇用肚子行走”象征感官不再能往上望天，而只能朝下关注肉体和地上的事物。“终身吃土”，他们的感官变得如此，以至于除了肉体和地上的事物外，就无法生存，从而变得地狱一般。
243 对于上古时代的属天人，身体的感官只屈从和服务于内在人，不关心另外的东西。但是，在他们开始爱自己之后，他们更偏向于感官，而非他们的内在人。因此，两者被割裂，他们变得过于注重肉体，从而自招咒诅。
244 “耶和华神对蛇说”象征他们认识到自己的感官是问题所在，这之前已经说明过，所以无需再详述。
245 “神对蛇说：‘你必受咒诅，比一切的牲畜和所有田地的野兽更甚’”象征感官自己从天堂转开，并向肉体转变，因而自招责罚或咒诅，从圣经的内在意义中可以清楚地看出。耶和华神或主从不咒诅任何人，从不对任何人发怒，从不引导任何人进入试探，从不惩罚任何人，更不用说咒诅了。然而，魔鬼的群体会这么做。从怜悯、和平与良善的源头，这样的事绝不可能发生。但是，这里以及在圣经多处说耶和华神不仅转脸、发怒、惩罚、试探，甚至还杀人和诅咒，是为了让人们相信主统治并安排宇宙中的一切事物，包括邪恶、惩罚和试探。一旦人们接受了这一普遍观念后，他们随后将学习他如何统治和安排，以及如何将试探和惩罚转变为良善。圣经按照从普遍到具体的顺序进行教导，因此其字面意义包含了许多这样的普遍原则。
246 “牲畜和田地的野兽”象征倾向或情感，这一点可以从之前第45和46节中关于牲畜和野兽的描述中明确看出。此处补充说明，在大卫《诗篇》中说：
神啊，你使仁慈之雨洒落；你的产业疲乏的时候，你使它坚固；你的野兽将居住在其中。（诗篇68:9-10）
在此，“野兽”代表良善的情感，因为它将居住在神的产业之中。这里所称的“牲畜和田地的野兽”，正如在第2章19、20节所说。但在第1章24、25节描述的是“牲畜和地上的野兽”；原因是这里讨论的是教会或已经重生的人，而第1章所说的却是教会未有之时，也就是人尚未被重生。还因为“田地”这一术语应用于教会或已经重生的人。
247 “蛇用肚子行走”象征感官不再像以前那样仰望天，而是注视向下，专注于肉体，只看地。这可以从古代对"肚子"的解释得知，它象征着与地最近的事物；而"胸"代表了比地更高的事物，"头"则代表了最高的事物。因此，在这里，由于感官转向地，它就是为什么蛇"用肚子行走"的原因。在犹太人的教会中，俯伏并肚腹贴地，在头上撒灰，也具有类似的象征意义。
大卫在《诗篇》中这样写道：
你为何掩面，不顾我们所遭的苦难和所受的欺压？我们的性命伏于尘土；我们的肚腹紧贴地面。求你起来帮助我们！凭你的慈爱救赎我们！（诗篇44:24-26）
显然，当人转离耶和华的面，就使“肚腹紧贴地面”。《约拿书》中也是如此，以落入大鱼的“肚腹”来表示地底，这从他的预言可知：
我从阴间的肚腹呼求，你就俯听我的声音。（约拿书2:2）
在此，“阴间”表示底部之地。
248 所以，当人们注视天上的事物时，就说他们是直立的，向上看或向前；但当他们注视肉体和地上的事物时，说他们伏在地上，向下看或退后。
例如在《利未记》中这么说：
我是耶和华-你们的神，曾将你们从埃及地领出，使你们不作埃及人的奴仆；我也折断你们所负的轭，叫你们挺身而走。（利未记26:13）
《弥迦书》中写道：
这祸在你们的颈项上不能解脱；你们也不能昂首而行。（弥迦书2:3）
在《耶利米哀歌》中说：
耶路撒冷大大犯罪；素来尊敬她的，见她赤露就都藐视她；她自己也叹息退后；他从高天使火进入我的骨头，使我转回；他使我终日凄凉发昏（耶利米哀歌1:8，13）
在《以赛亚书》中写道：
你的救赎主耶和华，使智慧人退后，使他的知识变为愚拙。（以赛亚书44:24，25）
249 “终身吃土”这一表述象征着感官达到了这样的程度，以至于不能从除肉体和尘世之外的任何事物中获得滋养，这与地狱有相似之处。这也可以从圣经中对“尘土”的象征意义中看出。正如《弥迦书》中所说：
求你容他们得食物，像古时一样；列国看见这事，就必为自己的势力惭愧；他们必舔土如蛇，又如土中腹行的物。（弥迦书7:14，16，17）
“古时”在此象征上古教会，“列国”象征那些依赖自我的人，说他们“必舔土如蛇”。又如大卫《诗篇》中说：
野蛮人必在神面前下拜，他的仇敌必要舔土。（诗篇72:9）
“野蛮人”和“仇敌”在此象征那些人只看地上和世上的东西。再如《以赛亚书》中说：
尘土必作蛇的食物。（以赛亚书65:25）
因为“尘土”象征那些不追求属灵和属天，只关心肉体和地上事物的人，所以主吩咐门徒，当他们到了某城某家，若有不配得的人，“就把脚上的尘土跺下去”（马太福音10:14）。
对于“尘土”象征咒诅和地狱之物，可参阅本章第十九节的解读。
250 第十五节 我又要叫你和女人彼此为仇，你的种和女人的种也彼此为仇，女人的种要践踏你的头，你要伤他的脚跟。
众所周知，这是主降世的第一个预言。这在文字上就显而易见，所以，就连犹太人通过该预言并先知书也知道有一位弥赛亚要降临。只是迄今为止无人明白“蛇”、“女人”、“蛇的种”、“女人的种”、“伤蛇的头”、“伤女人的脚跟”的意义，所以需加以解释。“蛇”在此总体上象征一切恶，具体象征对自我的爱。“女人”象征教会。“蛇的种”象征所有的不信。“女人的种”象征对主的信仰。这里的“他”是主自己。“蛇的头”总体上象征恶的统治，特别是自我之爱进行的统治。“践踏”象征向下压制使之“用肚子行走并终身吃土”。“脚跟”象征自然的最底层，例如肉体，这是蛇要伤害的对象。
251 “蛇”在总体上象征一切恶，具体象征对自我的爱，因为一切恶首先来自感官和知识，这些都是“蛇”首先象征的意义。因此，“蛇”在此象征恶本身，各种各样的恶，具体象征对自我的爱，或者与此类似的恶，即对邻舍和主的憎恨。这样的恶或恨表现多样，种类繁多，在圣经中用各种蛇来表示，如“蛇”、“毒蛇”、“虺蛇”、“火蛇”、“飞蛇”、“爬蛇”、“腹蛇”。 照着毒性的不同，也就是不同的恨，各不相同，例如：
非利士全地啊，不要因击打你的仗折断就喜乐。因为从蛇的根必生出毒蛇；他所生的是火焰的飞蛇。（以赛亚书14:29）
“蛇的根”象征感官和知识，由此产生的伪谬中的恶以“毒蛇”来象征；“火焰的飞蛇”象征因为自我之爱而产生的欲望。在同一卷书中说：
他们抱毒蛇蛋，结蜘蛛网；人吃这蛋必死；这蛋被踏、必出蝮蛇。（以赛亚书59:5）
这蛇在《启示录》中被称为“大红龙”、“古蛇”、“魔鬼”、“撒旦”、“引诱全世界的”（启示录12:3，9；20:2）。在那里并其它各处，“魔鬼”从不被理解为是任何魔鬼作为其他魔鬼的首领，而是指所有的恶灵和邪恶本身。
252 “女人”被理解为教会，这从前文（参155节）对天堂的婚姻所作的解释可知。天堂的婚姻是这样的，天堂，因而教会，通过自我被结合于主，到一定程度，以至于这婚姻存在于自我之中。如果没有自我，就不可能有结合。当主出于怜悯将纯真、平安、良善注入这个自我时，它仍然保持其身份，但变得像天堂一样并且非常幸福（参164节）。主赋予我们的自我，如天堂与天使般纯洁，而我们自身产生的自我，却如地狱与魔鬼般邪恶。虽难以完全描绘它们各自的本质，但这两种自我的差异，正如天堂与地狱的鲜明对比。
253 正因这个天堂和天使般的自我，教会被称为“女人”或“妇人”，还称为“妻子”、“新妇”、“童女”、“女儿”。例如：
天上现出大异象来，有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕；龙就逼迫那生男孩子的妇人。（启示录12:1，4，5，13）
“妇人”象征教会，“日头”象征爱，“月亮”象征信仰，“众星”象征信仰的真理；就像之前所解释的一样。那些恶灵憎恨这一切，并力求摧毁它们。
关于“妇人”，也是“妻子”，在《以赛亚书》中这么说：
造你的是你的丈夫，万军之耶和华是他的名；救赎你的是以色列的圣者；他必称为全地之神。耶和华召你，如召被离弃心中忧伤的妇人，就是幼年所娶被弃的妻子。这是你神所说的。（以赛亚书54:5，6）
与自我在一起，因此这里的“造你的”和“丈夫”是复数。“被离弃的妇人”和“幼年的妻子”具体象征古教会和上古教会。还有：
耶和华在你和你年轻时所娶的妻之间作见证。（玛拉基书2:14）
在《启示录》中说：
我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫；你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。（启示录21:2，9）
在此，教会被称为“妻子”、“新妇”。至于教会被称为“童女”、“女儿”，这在先知书中十分常见。
254 对于“蛇的种”象征所有的不信，这从“蛇”象征各样的恶得知。种子是产生事物的，也是被产生的事物。或者说种子是既生产又被生产。此处讨论的对象是教会，因此”种（子）“象征不信。《以赛亚书》提到处于堕落状态中的犹太人教会时，将其称为“行恶的种”、“奸夫和妓女的种”、“虚谎的种”，例如：
嗐！犯罪的族民，担着罪孽的百姓；行恶的种，败坏的儿子！他们离弃耶和华，藐视以色列的圣者，与他生疏，往后退步。（以赛亚书1:4）
你们这些巫婆的儿子，奸夫和妓女的种，都要前来！你们岂不是悖逆的孩子，虚谎的种呢？（以赛亚书57:3，4）
还有，论到被称为“路西弗”的“蛇”或“龙”：
你不得入你的坟墓，好像可憎的枝子，因为你败坏你的国，杀戮你的民，恶人的种，必永不被人提说。（以赛亚书14:19，20）
255 “女人的种”象征对主的信仰，可从“女人”象征教会得知。教会的种子无非是信仰。之所以被称为教会，正是因着对主的信仰。在《玛拉基书》中，信仰被称为“神的种”：
耶和华曾在你和你年轻时的妻中间作见证；虽然神有灵的余力能造多人，他不是单造一人吗？为何只造一人呢？乃是他愿人得神的种。所以当谨守你们的心，谁也不可以诡诈待幼年所娶的妻。 （玛拉基书2:14，15）
在此，“幼年的妻”象征古教会和上古教会，我们讨论的是她的种或信仰。在《以赛亚书》中说：
我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地；我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的子孙。（以赛亚书44:3）
这也是论及教会。在《启示录》中说：
龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，且拥有耶稣基督见证的。（启示录12:17）
在《诗篇》中说：
我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓：我会使你的种坚立，直到永远；我要使他的种存到永远，使他的宝座如天之久。他的种要存到永远，他的宝座在我面前如日之恒一般。（诗篇89:3，4，29，36）
在此，“大卫”象征主。“宝座”象征他的国度。“太阳”象征爱；“种（子）”象征信仰。
256 不仅信仰被称为“女人的种”，就连主自己也是，这既因为唯独他赐信仰，他因而是信仰本身，还因为他乐意降生在这样的教会中，这教会因着对自我和对世界的爱欲，已完全堕入地狱的和恶魔的状态中，他这样做，是为了凭着他的神性能力，将神性属天的自我与世人的自我在他的人性本质中结合，以致在他自己里面成为一体。他如果未将它们结合，世人必全然灭亡。
由于主是“女人的种”，所以不说“它”，而说“他”。
257 “蛇的头”总体上象征恶的统治，特别是对自我之爱所施行的统治；这可从对自我之爱的性质看出，它不仅在于寻求统治，而且渴望统治地上的一切；甚至不满足于此，还渴求统治天上的一切；最终还不满足，甚至还想统治主；就连这样都不能满足。这种倾向潜伏于爱自己的每一丝火花中。倘若被放纵，无所束缚，我们将发现，它必立时爆发，朝着那渴望的目标奋进。
由此可看出“蛇”或者对自我之爱这种恶是如何渴望拥有统治权，对无法控制者是何等的憎恨。这就是“蛇的头”，它高抬自己，主将它踹到地上，使之“用肚子行走，终身吃土”，正如后文所说的。《以赛亚书》如此描述所称为“路西弗”的“蛇”或“龙”：
路西弗啊，你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上，我要与至上者同等，然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。（以赛亚书14:12–15）
《启示录》也描述了该“蛇”或“龙”是如何高举其头的：
有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕，它被摔在地上。（启示录12:3，9）
在《诗篇》中说：
耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来；他要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处；他要在许多国中打破仇敌的头，它要喝路旁的河水，因此必抬起头来。（诗篇110:1，2，6，7）
258 “践踏”象征向下压制使之“用肚子行走并终身吃土”，这一点可从本节已作的解释和下面的经文可知。
在《以赛亚书》中有类似的用法：
耶和华使住高处的与高城一并败落，将城拆毁，拆平，直到尘埃，要被脚践踏。（以赛亚书26:4–6）
还有：
他必用手将冠冕摔落于地，所夸傲的冠冕必被脚践踏。（以赛亚书28:2，3）
259 “脚跟”象征自然的最底层或者肉体。若非知道上古之人如何理解人体各部分，就没法明白这层意义。他们将人的属天和属灵与头和脸相提并论；由此产生的东西，如仁义和怜悯，指向胸部；自然层面的事物，则与脚相关联；将自然层面中较低层的指向脚掌；自然层面中的最底层指向脚跟。他们不仅引用这些，而且还这样称呼它们。理性或知识的最底层的事物也被这么理解，雅各作预言论到但，就说：
但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马的脚后跟，使骑马的向后坠落。（创世记49:17）
在《诗篇》中也说：
奸恶随我脚跟，四面环绕我。（诗篇49:5）
类似地，当雅各出生时：
手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各。（创世记25:26）
“雅各”这个名字源自“脚跟”一词，以“雅各”代表的犹太教会“伤
他的脚跟”。
蛇只能伤自然层面中最底层的事物，除非它们是毒蛇的种类，否则伤不了内在的自然层面的事物，更伤不了属灵层面的事物，更不用说属天层面的事物——主在人不知不觉中保存这些属灵属天层面的事物，隐藏在人里面。
在圣经中，这些被主保存在人里面的事物被称为“余剩”。蒙主怜悯，后文将解释“蛇”是如何破坏自然最底层的事物，洪水前的人通过感官和对自我的爱来破坏；犹太人则以感官、传统、仪文以及对自我和世界的爱欲来破坏；如今人们则通过感官、知识、哲学以及同样通过对自我和世界的爱欲来破坏。
260 从这些事情中可以明显看出，已经向那个时代的教会揭示了这一事实：主将要降临这个世界，将要拯救他们。
261 第十六节 又对女人说：我必多多加增你怀胎的苦楚；你生子必多受苦楚。你必恋慕男人；他必管辖你。
“女人”现在指的是教会，她所爱的，乃是出于自我。“多多加增你的苦楚”表示冲突以及由冲突引起的焦虑；“怀胎”象征一切思维；“生子必多受苦楚”表示将以这种方式产生真理；这里的“男人”，像之前一样，指的是理性，“女人”将服从理性，理性将统治她。
262 对于“女人”象征教会，前文已述。在此象征因自我而堕落的教会，到目前为止成为“女人”所象征的，是因为当前论述的这一代是已堕落的上古教会的后裔。
263 当感官转离或自招咒诅时，恶灵开始猛烈的攻击，与人同在的天使因而更劳累。正因如此，这样的争战被描述为“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生子必多受苦楚”，也就是在关于思维和真理的产生方面将会如此。
264 圣经中的“怀孕生子”只能以灵义来理解；也就是说，“怀孕”象征内心的思维和设想，“子”象征真理。从以下经文可知：
至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个。我离弃他们，他们就有祸了。（何西阿书9:11，12）
在此，“以法莲”象征聪明的人，或者对真理的理解。“子”象征真理本身。在另一处说到“以法莲”或那些聪明的人，说他变得愚昧：
产妇的疼痛必临到他身上；他是无智慧之子，到了产期不当迟延。（何西阿书13:13）
在《以赛亚书》中还说：
西顿哪，你当惭愧；因为大海说，就是海中的保障说：我没有劬劳，也没有生产，没有养育男子，也没有抚养童女。这风声一传到埃及，埃及人为推罗的风声极其疼痛。（以赛亚书23:4，5）
在此，“西顿”象征那些曾拥有信仰知识的人，用事实性知识破坏了信仰性知识，从而变得贫瘠。在同一先知书还说：
锡安未曾劬劳就生产，未觉疼痛就生出男孩。这样的事谁曾听见?谁曾看见呢?地岂能一日而生？耶和华说:“我既使她临产，岂不使她生产呢?”你的神说:“我既使她生产，岂能使她闭胎不生呢?”（以赛亚书66:7-9）
这里论及人的重生，“子”同样象征信仰的真理。信仰的良善和真理因天堂的婚姻受孕和出生，也被主在《马太福音》中称为“子”：
那撒好种的就是人子，田地就是世界，好种就是天国之子。（马太福音13:37，38）
得救信仰的良善与真理被称为“亚伯拉罕的儿子”（约翰福音8:39），因为“种子”象征信仰，而“儿子”，作为“种子”，象征信仰中的善与真。同样，作为“种子”的主自己也自称为“人的儿子”（即“人子”），即教会的信仰。
265 从本章第6节可知，“（男）人”象征理性，那里说“女人给那同她在一起的男人，他也吃了”，这暗示了他的同意。此外，从第158节关于“（男）人”的描述中得知，其中它被理解为智慧和聪明。在此，因为智慧和聪明随着从知识树上取食而消失，剩下的只有理性——它类似于聪明的一个近似或模仿。
266 所有律法和诫命皆源自属天和属灵的事物，这是它们的真正起源，此处有关婚姻的律法也是如此。就像妻子，因为她是基于欲望，也就出于她的自我来行事，而不是像男人那样出于理性，应当受制于男人的审慎。
267 第十七节 又对那人说：你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树所出的，土地必为你的缘故受咒诅；在你生命的全部日子里，必劳苦才能从它得吃。
“那人听从妻子的话”，男人或理性同意了，因为理性已经同意了，既然转离，就招来咒诅，整个外在人也受到咒诅。这就是“土地必为你的缘故受咒诅”所表达的意思。“你必劳苦才能从它得吃”表示他未来的生活状态将变得悲惨。 “生命的全部日子”表示直到该教会走到尽头。
268 “土地”表示外在人，这从前文对“地”、“土地”、“田地”所作的解释可知。人被重生后，不再被称为“地”，而是称为“土地”，因为天堂的种子已种在他里面。圣经多处将他们比作“土地”，甚至称之为“土地”。外在人或他的情感和记忆，植入了善和真的种子，而不是内在人，因为内在之中没有人的自我，自我只存于外在。内在有善与真，当这些不再在那里显现时，这个人就是外在或属肉体的了。尽管这些被主隐藏于内在，人却不知情，因为它们并不显现；除非外在的几乎死亡，这通常发生在试探、灾难、疾病和濒死之时，才会显现出来。理性也与外在人有关，在自身是内外之间的某种中介，因为内在人通过理性作用于外在的身体。但是，当理性同意时，就导致外在人与内在人分开，以至于人们不再知道什么是内在人，因此也不知道那些属于内在人的聪明和智慧。
269 耶和华神或者主并不咒诅土地或外在人，而是外在人背离内在人，也就是自行与内在人分开，因而自招咒诅，这从前面已作的解释可知。
270 “必劳苦才能从它得吃”象征悲惨的生活状态，这从上下文的描述明显可知。除了“吃”的内义表示生活；还有，当恶灵开始对抗并占上锋，与人同在的天使便为此劳苦，这样的悲惨生活随之而来。在此情形下，恶灵控制外在人，天使只是统治内在人，其中的余剩如此之少，以致天使们几乎从内在人拿不出什么来护卫此人，痛苦和焦虑因此产生。
所谓的“死人”很少会经历这种痛苦和焦虑，这是因为他们已不再具有人的本质，尽管他们自认为比其他人更接近真实的生活。他们对属灵的、属天的事物，以及永恒的生命了解甚少，甚至不如动物。他们的视线总是停留在尘世的物质和外在的世界上。在他们所谓的“理性”的支持下，他们只追求自我利益，沉迷于自己的本性和感官的满足。因为他们属于“死人”，无法承受任何形式的争战或试炼。若这些试炼真的来临，它们的严酷程度会超出他们的承受能力，使得他们更加自我诅咒，进一步深陷地狱的困境。因此，他们得到了宽恕，直至他们进入了来生。在那里，他们不会因为任何试炼或痛苦而遭受死亡；随后，他们将面临极为严重的挑战。这一切的意义，象征性地体现在“土地受咒诅，你必劳苦才能从它得吃”之中。
271 “生命的全部日子”表示直到该教会走到尽头；因为这里讨论的并非某个人，而是关于教会及其状态。该教会时代的终结就是洪水发生之时。
272 第十八节 地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田野的草。
“荆棘和蒺藜”用来象征咒诅和荒废。“你要吃田野的草”表示他将像野兽那样生活。当内在人与外在人分离，他就会像野兽一样生活，因为他的内在人不再深入地影响或指导他的外在人，只能在最基本的程度上这么做。因为一个人是人，是通过内在的人从主那里得到的。但是，当一个人变成野兽，是由于外在人与内在人分离，当外在人与内在人分离时，它本身就不是别的，只是野兽。他里面的性情类似野兽，与之有相似的欲望，相似的嗜好，相似的幻想和相似的感官，连器官也是相似的。然而，尽管他能够进行推理，让他觉得自己精明，这是因为他拥有灵性的实质，借此可以接收主的生命流入；但在这类人那里，这种实质被滥用，并且转化成邪恶的生命，也就是死；这就是为何他被称为“死人”的缘由。
273 对于“荆棘和蒺藜”象征咒诅和荒废，因为“庄稼”和“结果子的树”象征相反的意思，也就是祝福和加增。荆棘、蓟草、蒺藜、荨麻等所代表的意义可从圣经明显得知，例如：
看哪，他们逃避灾难；埃及人必收殓他们的尸首，摩弗人必葬埋他们的骸骨。他们用银子做的美物上必长蒺藜；他们的帐棚中必生荆棘。（何西阿书9:6）
在此“埃及人”和“摩弗人”象征那些想要依靠自己和他们的知识来理解神圣事物的人。在同一先知书里写道：
伯亚文的邱坛必被毁坏，以色列的罪恶，荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。（何西阿书10:8）
在此，“伯亚文的邱坛”象征对自我的爱，祭坛上的“荆棘和蒺藜”象征亵渎。 《以赛亚书》在还写道：
他们必为美好的田地和多结果的葡萄树，捶胸哀哭；荆棘蒺藜必长在我百姓的地上。（以赛亚书32:12，13）
还有，在《以西结书》中写道：
四围恨恶以色列家的人，必不再向他们作刺人的荆棘，伤人的蒺藜。（以西结书28:24）
274 对于“吃田野的草”或野外的食物表示像野兽一样生活，可从《但以理书》论尼布甲尼撒的话可知：
你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，且要经过七期。（但以理书4:25）
在《以赛亚书》中写道：
耶和华说：你岂没有听见我早先所做的、古时所立现在实现的事吗？坚固的城被毁坏，变为废墟。城里的居民力量甚小，他们惊惶，他们羞愧。他们像野草，像青菜，如房顶上的草，又如在庄稼未长成之前被烧焦的田地。（以赛亚书37:26，27）
这就解释了“野草”、“青菜”、“房顶的草”、“被烧焦的田地”象征什么，因为此处论述的是“早先”、“古时”所表示的洪水前的时代。
275 第十九节 你必汗流满面才得吃食，直到你归了土地，因为你是从它而出的；你本是尘土，也要归于尘土。
“你必汗流满面才得吃食”象征强烈厌恶天堂的事物。“直到你归了土地，因为你是从它而出的”是指回到重生之前外在人。“你本是尘土，也要归于尘土”，他是受诅咒的和属地狱的。
276 对于“你必汗流满面才得吃食”表示厌恶属天的事物，可从“食”的意思可知。食物或饼粮象征一切属灵和属天的事物，是天使的食物，天使离了它就不能存活，正如世人没有粮或饼等食物一样。天堂中属天和属灵的事物也对应地上的粮或饼等食物，并以它来代表天堂的事物，这从很多经文可知。主是粮，因为他是一切属天和属灵事物之源，正如他自己所说：
这是从天上降下来的粮，吃这粮的人就永远活着。（约翰福音6:58）
这就是为什么饼和酒在圣餐中是象征之物的缘由。这同样的属天或属灵之物还以吗哪来代表。对于属天和属灵的事物是天使的食物，可从主的话明显看出：
人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。（马太福音4:4）
就是说，人是靠主的生命而活，他是一切属天和属灵的源头。
这里论述的是洪水前的上古教会的最后一代，他们对感官和肉体的兴趣如此执拗和沉迷，以致不想听什么是信仰的真理，对主的降世拯救不感兴趣。倘若听人提起这些事情，他们一点也不喜欢。这种厌恶感就是此处描述的“汗流满面才得吃食”。
犹太人也是如此，他们是不承认天上事物的百姓，只渴望一位地上的弥赛亚，免不了反感吗哪的味道，因为那是主所赐的定量日粮；他们称之为“淡薄的食物”，这正是火蛇进入他们当中的原因（民数记21:5，6）。
此外，在艰难、困苦和泪水中获得属天的东西被他们称为“以艰难当饼”，“困苦饼”和“以眼泪当饼”。人获得这些，但强烈反感，以当前这一节中“汗流满面才有饼吃”来描述。
277 这就是内在意义。死守文字意义者无非将其理解为：人通过辛苦劳作或“汗流满面”才能从土地得饼吃。然而，此处的人并非指某个人，而是指上古教会。土地也不是土地，饼也不是饼；园子也不是园子，而是属天和属灵的东西，这在前面已作了充分的说明。
278 “直到你归了土地，因为你是从它而出的”是指回到重生之前外在人；这一点可从“土地”象征外在人看出，如前所述。而“尘土”象征受诅咒的和属地狱的事物，这也可从前文关于“蛇”的描述中清楚看出，那里说到蛇因为受了咒诅而吃土。对于“尘土”的象征意义，除了前文已作的说明外，再补充以下经文：
凡下到尘土中，不能存活自己性命的人，都要在他面前下拜。（诗篇22:29）
你掩面，它们便惊惶；你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土。（诗篇104:29）
这表示当人转离主的面，“它们的气”就被“收回”或死亡，从而“归于尘土”，也就是成为受诅咒和属地狱的。
279 综上所述，将这段经文连贯起来，就是：感官从天堂转离（14节）；主将降临世间，要将它们结合（15节）；因外在人的背离，引发争战（16节）；因而导致痛苦（17节）；受诅（18节）；最后落入地狱（19节）。这些事情在该教会接续发生，从第四代直到洪水发生。
概览（20-24节）
280 这里主要描述了上古教会以及其中那些退离的人；同时也涉及到该教会的后代，直至大洪水之时，它走到了尽头。
281 首先是被称为“夏娃”、“众生之母”的上古教会本身，她是属天的，过着信主的生活（第20节）。
282 然后是上古教会后裔的第一代，有属天的属灵之善；再是第二代、第三代，有自然层面的良善，由“耶和华神为那人和他妻子做”的“皮衣”来表示（第21节）。
283 自然层面的良善在第四代后裔当中开始消散；倘若重新被造或者在属天信仰中被教导，他们将会消亡，这正是“恐怕他伸出手来，也摘取生命树来吃，就永远活着”所象征的意义（第22节）。
284 关于第五代后裔，他们失去了一切善与真，并落回到重生前的状态；以“打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土”来象征性表示（第23节）。
285 关于第六和第七代后裔，他们从善与真的知识被分离出来，被遗弃于他们自己污秽丑陋的爱欲与妄想之中。如此安排，以防止他们亵渎神圣的信仰。就以“赶出那人；从东方向伊甸园安设基路伯和自行转动之剑的火焰，以把守生命树的道路。”来象征这层意义（第24节）。
内义（20-24节）
286 之前的章节论述了上古之人，即那些重生的人。起初，他们像野兽般生活，随后转变为属灵的人；继而进化为属天的人，这些人共同建立了上古教会。接着讨论了这些人及其后代如何逐步退化，具体地从第一代到第二代、第三代，直至他们的后代，一直到洪水发生。本章结尾的几节是对从上古教会的人开始，直至洪水之前整个历程的概括，作为对之前所有章节的总结。
287 第二十节 那人给他的妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。
“人”指上古教会，或属天人；“妻子”和“众生之母”象征教会。作为最初的教会而被称为“母”。而“生”则是基于对主的信仰，因为他是生命本身。
288 “人”是指上古教会之人，或属天的人，前文已作了说明。实际上，唯独主是人，所有的属天之人都来自他，因为他们与他相似。因此，属于教会的任何人，无论其身份或性质，都被称为“人”。最后，凡是身体上像人的都被称为“人”，以此区别于兽。
289 “妻子”被理解为教会，其普遍意义是指主的在天上和地上的国度，这在前文已作说明；紧接着所说的“母”也有此义。在圣经中，教会常被称为“母”。例如：
你们的母亲被休，休书在哪里呢？（以赛亚书50:1）
你们的母极其抱愧，生你们的必然蒙羞。（耶利米书50:12）
在《以西结书》中还说：
你正是你母亲的女儿，厌弃她的丈夫和她的儿子；你母亲是赫人，你父亲是亚摩利人。（以西结书16:45）
“丈夫”象征主，还象征属天的一切事物；“儿子”象征信仰的真理，“赫人”象征伪谬，“亚摩利人”象征邪恶。在同一卷书中写道：
你的母亲好比葡萄树，与你相似，栽于水旁；因为水多，就多结果子，满生枝子。（以西结书19:10）
这里的“母亲”象征古教会。上古教会尤被称为“母”，因为她是最先的教会，也是唯一属天的教会。正因如此，她比任何其它教会更得主的喜爱。
290 “众生之母”（这里的“众生”是指一切有生命的或活着的）源自对主的信仰，主就是生命本身；也可以从之前展示的事实得到证明：生命只有一个来源，一切生命都来自那个唯一的生命。而且生命不能通过任何方式获得，除非通过对主的信仰，主就是生命。除非来自主自己，就像是主自己在其中，否则信仰也没有生命。这就是为何在圣经中唯独主被称为唯一有生命的，唯一活着的，被称为“永生的耶和华”（耶利米书5:2；12:16；16:14，15；23:7；以西结书5:11），“活到永远的神”（但以理书4:34；启4:10；5:14；10:6），“生命的源头”（诗篇36:9），“活水的泉源”（耶利米书17:13）。因主而有生命的天堂被称为“活人之地”（以赛亚书38:11；53:8；以西结书26:20；32:23-27，32；诗27:13；52:5；142:5）。
被称为“活人”的是那些对主有信仰的人；如在大卫《诗篇》中写道：
他将我们的灵魂安置在活人当中。（诗篇66:9）
而那些有信仰者被记载在“生命册”中（诗篇69:28；启示录13:8，17:8，20:15）。因此，那些在他里面接受信仰的也称作被“救活”或“存活”（何西阿书6:2；诗篇85:6）。反之，无信仰者被称为“死人”，例如：
死人不会活着，利乏音人不再起来；因为你刑罚并毁灭他们。（以赛亚书26:14）
这象征那些因爱自我而自负者，“起来”象征进入生命。他们还被称为“被杀的”（以西结书32:23-26；28-31）；地狱也被称为“死”（以赛亚书25:8；28:15）；主也提到他们为“死人”（马太福音4:16；约翰福音5:25；8:21，24，51，52）。
291 本节描述了教会处于青春花季的最初时期，代表着天堂的婚姻。因此，也以婚姻来描述教会，并被称之为“夏娃”，意思是“生命”或“活着的”。
292 第二十一节 耶和华神为那人和他妻子做皮衣给他们穿。
这表示主教导他们属灵层面和自然层面的良善。他教导他们的动作由“做”和“穿”来表示；属灵层面和自然层面的良善则通过“皮衣”来表示。
293 从字面上看，这些意义无法显现；但很明显，它们包含更深奥的含义，因为每个人都知道耶和华神并没有为他们制作皮衣。
294 “皮衣”象征属灵层面和自然层面的良善，除非从内在的意义中启示，否则无人能确定这一点。在圣经中，我们可以找到相似的描绘。例如，这里的“皮”通常被理解为羔羊、绵羊和公羊的皮；这些动物在圣经中象征良善的情感，还象征仁义以及与仁义相关的品质。在献祭仪式中，绵羊代表那些仁义之善的人，他们拥有属灵层面和自然层面的良善。众所周知，主被称作羊的牧人，而那些具有仁义品质的人被称作“绵羊”。
295 称作“穿皮衣”的原因是，上古之人因为他们纯真而被说成“赤身”；当这种纯真失去时，他们意识到自己处于邪恶之中，这也被称为“赤身”。为让一切事可以照着上古之人表达自己的方式显得像历史那样连贯，这里他们被描述为穿上衣服，这样他们就不是赤身或处于邪恶中了。从本章第1节到第13节对他们的描述和所展示的内容，以及此处耶和华神为他们做衣服穿，可以明确他们确实处于属灵层面和自然层面的良善中。这里主要讨论的是教会的第一代，尤其是第二代和第三代，他们被赋予了这样的善。
296 对于山羊羔、绵羊、山羊、海狗、公羊等的皮子象征属灵层面和自然层面的良善，这可以从圣经中提及雅各以及关于约柜的内义得知。关于雅各，经上说他“穿着以扫的衣服”，手上和颈项的裸露处包着“山羊羔皮”，当以撒闻到他衣服上的香气，就说“我儿的香气如同耶和华赐福之田的香气一样”（创世记27:15，16，27）。对于这些动物的皮子象征属灵层面和自然层面的良善，蒙主怜悯，等到解释上述经文时，自会作出说明。
关于约柜，经上说帐幕的遮盖是“公羊皮和母羊皮”（出埃及记26:14；36:19）。还说，起营时，亚伦及其众子就用母羊皮遮盖法柜，还以此遮盖陈设饼的桌子并其上的器皿，灯台并其上的器皿，金坛，圣所用的一切器皿和祭坛的一切器皿，都用母羊皮（民数记4:6-14）。对于这些动物的皮代表属灵层面和自然层面的良善，蒙主怜悯，等到解释这些经文时，也会作出说明。因为凡是约柜、会幕、帐棚内的一切，乃至亚伦圣衣上的一切，皆具有某种属天属灵的象征意义，乃至其中一切器具，无不具有各自的内在意义。
297 属天层面的良善是不被遮盖的，因为它是至内在的，是纯真的。但是属天之属灵层面的善是首先需要遮盖的，然后再是自然层面的善，因为它们是更外在的，并且被比作衣服，还被称为衣服。例如，在《以西结书》中描述古教会时说：
我使你身穿绣花衣服，脚穿海狗皮鞋，用细麻布给你束腰，用丝绸为衣披在你身上。（以西结书16:10）
在《以赛亚书》中说：
圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。（以赛亚书52:1）
在《启示录》中说：
在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。（启示录3:4，5）
二十四位长老身穿白衣。（启示录4:4）
引用这些内容来说明，更外在的善，诸如属天之属灵层面的善，以及自然层面的善，被称为“衣服”。这也是为何那些被赐予仁义之善的人，在天堂中显现为穿着闪亮的衣服。但所论的这一位，因为仍在肉体中，所以穿“皮衣”。
298 第二十二节 耶和华神说：“看哪，那人像我们中的一个，知道善恶；现在恐怕他伸出手来，也从生命树取来吃并永远活着。”
“耶和华神”先以单数形式提及，随后以复数形式出现，是因为“耶和华神”被理解为主，同时还被理解为天使的天堂。那人“知道善恶”象征性表示他变得属天，因而有智慧和聪明。不让他伸手从生命树取的原因是他不应该被教导信仰的奥秘，因为如果他被指导这些奥秘，他就永远无法得救，而得救就是“永远活着"。
299 此处有两个奥秘：第一个是“耶和华神”象征主，同时还象征天堂；第二个是他们若被教导信仰的奥秘，必要永远灭亡。
300 先说第一个奥秘，即“耶和华神”象征主，同时还象征天堂。需要注意的是，在圣经中，出于某种神秘的原因，主有时仅被称为“耶和华”，有时则被称为“耶和华神”，有时先被称为“耶和华”，接着被称为“神”，有时又被称为“主耶和华”，有时则被称为“以色列的神”，有时仅仅被称为“神”。就像在《创世记》第一章中，他只被称为“神”，在那里他还以复数形式说：“我们要照着我们的形像造人”。直到下一章，当讨论属天之人时，他被称为“耶和华神”。唯独他存在或唯独他活着，由此本质而被称为“耶和华”；他能行万事，因而出于其能力而被称为“神”。正如在圣经中所明确的区别那样（以赛亚书49:4，5； 55:7；诗篇18:2，28，29，31；31:14）。因此，每一个跟人类说过话的天使或灵，如果人认为这些天使或灵拥有什么能力时，都会称他们为“神”，例如：
神站立在神的会中，在诸神中行审判。（诗篇82:1）
在其它地方还说：
在天上，谁能和耶和华相比呢？在诸神的众子中，谁能像耶和华呢？（诗篇89:6）
你们要称谢万神之神……你们要称谢万主之主。（诗篇136:2，3）
由于他们的能力，人们也被称为“神”（诗篇82:6；约翰福音10:34，35）。摩西甚至被说成是“法老面前的神”（出埃及记7:1）。因此，神也被称为复数形式的神。不过，正如天使自己承认的，他们本身并无丝毫能力，能力全源于主；并且只有一位神，圣经中的“耶和华神”指的是独一的主。不过，当什么事情是借着众天使的服侍而成就时，正如在《创世记》第一章，那时会用复数。本节也是如此，因为一个属天人，作为人，与主没有可比性，但可以与天使相比，所以说“那人像我们中的一个，知道善恶”，也就是说，他有了智慧和聪明。
301 再来谈谈第二个奥秘，如果人们被教导信仰的奥秘，他们注定会永远灭亡。这正是“现在恐怕他伸出手来，也从生命树取来吃并永远活着”所象征的。具体而言，当人们颠倒了生活的秩序，只按自己的意愿或自我的认知来生活和认识世界时，他们听到任何关于信仰的教导，都会去推敲其真实性。因为他们仅依赖自身，依赖自己的感官和知识，所以很容易否定信仰。一旦开始否定，他们就会亵渎和污染了信仰的纯洁性。最终，他们对混淆了神圣与亵渎的事物不再在意。当人沦落到这种地步时，他在来生将遭受极大的诅咒，几乎没有救赎的可能，因为那些混合了亵渎的东西是紧密相连的。一旦任何关于神圣的念头涌现，相关的世俗和亵渎的思想也会随之而来，这使得他们只能存在于被诅咒的群体之中。在来生，这种思想的连接将被精确感知，不仅仅是灵在灵界中能感知，天使也能准确地通过一个人的单一思想来判断其本质。而要分离与神圣概念紧密相连的亵渎思想，除非经历地狱般的痛苦折磨，否则几乎是不可能的。这种痛苦是如此剧烈，以至于一旦人们意识到这一点，他们会像避免地狱一样谨慎地避开任何亵渎的行为。
302 这正是信仰的奥秘从未向犹太人提示的原因。以至于他们甚至没有被明确地告知他们会在死后复苏，也没有被明确地告知主将来到世界拯救他们。实际上，他们深受这种无知和疑惑的困扰，并至今仍旧如此，他们不了解，也并不知晓，什么是内在的人，或是否存在任何内在的事物。因为如果他们知道了，并且真理解了，他们就会亵渎它，那样他们在来生中就没有任何得救的希望。这正是主在《约翰福音》中所说的：
他叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。（约翰福音12:40）
这就是为什么主通过寓言向他们说话，而没有向他们解释任何内容，以防他们眼睛看到，耳朵听到，心里明白；正如他在《马太福音》第13章第13节中提到的。也因此，信仰的奥秘向他们隐藏起来，被掩盖在教会的代表性仪式之下；这也解释了为何先知书的措辞那样独特。不过，知道是一回事，承认是另一回事。人若知道却不承认，就好像他实际上一无所知。而那些承认后却选择亵渎和玷污的人，就是主所说的上述话所指之人。
303 人通过他所有确信的，也就是他所承认和相信的事物来过他的生活。那些他不确信的，也就是他不承认和不相信的事，对他的心智毫无影响。因此，除非人已确信，因而承认，然后再否定，否则他根本无法亵渎神圣的事物。那些不承认的人，可能知道某些事情，但他们的态度和那些不知道的人没什么不同，就像有些人知道一些其实毫无意义的事情一样。在主降世时，犹太人就是这样。当他们处于这样的状态时，圣经中说他们是“荒废的”，也就是没有信仰之人。在此情形下，圣经的内在成分向他们揭示，不会造成伤害，因为他们就像人们看了，却看不见，听了，却听不明，如同心门闭塞之人。这等人正是主透过以赛亚所说之人：
你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。（以赛亚书6:9，10）
直到人们到此程度时，也就是说，如此荒废以致不再有信仰之时，信仰的奥秘才被打开。这是因为，如前所述，为了防止他们亵渎。关于这一点，紧接着上一节，主在《以赛亚书》中明言：
我就说：“主啊，这到几时为止呢？”他说：“直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。并且耶和华将人迁到远方。”（以赛亚书6:11，12）
“人”在此指那些有智慧者，也就是承认并相信的人。如前所述，在主降世时，犹太人正是这样。因同样的缘故，他们至今仍然因为各种欲望，尤其是贪婪，被困在这种荒芜状态中。即便跟他们讲述关于主的信息上千遍，告诉他们教会中的所有细节皆代表主，他们仍旧不会承认，不会相信。这是洪水前的人为何被赶出伊甸园，荒废到最终不能承认任何真理。
304 由此可知，“现在恐怕他伸出手来，也从生命树取来吃并永远活着”想要表达的意思就显然了。“从生命树取”和“吃”是指知道、直到承认仁爱与信仰的事物，因为复数的“生命”是仁爱与信仰；“吃”在这里表示知道，和前面一样。“永远活着”不是在肉身永远活着，而是死后在永远的咒诅中活着。所谓“死人”，不是因为他的肉身必死，而是因为他要活在“死”中，因为“死”乃是诅咒和地狱。在《以西结书》中，“活”所表示的意思类似：
难道你们要猎取我百姓的性命，为利己将人救活吗？你们在我民中亵渎我，杀死不该死的人，救活不该活的人。（以西结书13:18，19）
305 第二十三节 耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。
“打发他出伊甸园去”表示被剥夺所有的聪明和智慧。“耕种他所自出之土”表示沦为属肉体的人，如重生前那样。对于“打发他出伊甸园去”表示被剥夺所有的聪明和智慧，这从“园”及“伊甸”的象征意义可知——“园”象征聪明，或者真实的理智；“伊甸”象征仁爱，因而也象征智慧，也就是对良善的意愿。对于“耕种他所自出之土”表示沦为属肉体的人，如重生前那样，这在本章十九节已作解释。
306 第二十四节 于是赶出那人；从东方向伊甸园安设基路伯和自行转动之剑的火焰，以把守生命树的道路。
“赶出那人”表示完全剥夺所有良善的意志和真理的理智，以致人与这些善与真的事物隔离，不再是人。“从东方向伊甸园安设基路伯”表示预防人进入信仰的任何奥秘之中，因为“从东方向伊甸园”表示属天，由此产生聪慧。“基路伯”表示主的预见，以防止此类人进入信仰的奥秘。“自行旋转之剑的火焰”表示自我之爱，与伴随着这种爱的疯狂欲望，和由此产生的执念；这些欲望是如此强烈，虽然想要进入，但却被带到肉体和世俗的事物中。这是为了“把守生命树的道路”，即为了防止亵渎神圣之物。
307 这里描述的是洪水中灭亡的第六代和第七代，他们从伊甸园中被逐出，也就是说，失去了真实的理智，并仿佛不再是人，被疯狂的欲望和信念所困。
308 至于“东边”和“伊甸园”所象征的意思，前面已作过解释，此处不再赘述。对于“基路伯”表示主的预见，以防止人凭着自我、感官和知识来探究信仰的奥秘，因而加以亵渎，毁灭自己，这从圣经中所有关于“基路伯”的描述可以明确地看出。鉴于犹太人的品性，他们若清楚主的降临，知道教会的各种代表或样式都是指向主，知道人死后的生活，知道有内在人以及圣经有内在意义，他们会亵渎这些知识，因而永远灭亡。这一点通过法柜施恩座上、会幕门帘和幔子上和圣殿内的“基路伯”来表示；这都表示主保护这些知识，不让其被亵渎（出埃及记25:18-21；26:1，31；列王纪上6:23-29，32）。因为内有约版的法柜与此处的生命树所象征的意义相同，都象征主以及单单属于主的天堂。因此，主常被称为“坐在基路伯上的以色列的神”。他也因此从“二基路伯中间”晓谕摩西和亚伦（出埃及记25:22；民数记7:89）。《以西结书》对此有清楚的描述：
以色列神的荣耀本在基路伯上，现今从那里升到殿的门槛。……耶和华对他说：“你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事叹息哀哭的人，画记号在额上。”我耳中听见他对其余的人说：“要跟随他走遍全城，以行击杀。你们的眼不要顾惜，也不要可怜他们。 要将年老的、年少的，并处女、婴孩，和妇女，从圣所起全都杀尽。……要污秽这殿，使院中充满被杀的人。”（以西结书9:3-7）
接着还说：
主对那穿细麻衣的人说：“你进去，在旋转的轮内基路伯以下，从基路伯中间将火炭取满两手，撒在城上。”有一个基路伯从基路伯中伸手到基路伯中间的火那里，取些放在那穿细麻衣的人两手中，那人就拿出去了。（以西结书10:2，7）
从这些可以明确，主的预见不让他们深入信仰的奥秘，这是通过“基路伯”来表示的；并且因此他们被困于他们疯狂的欲望，这里还通过“撒在城上的火”来表示；并且“没有人被顾惜”。
309 “自行转动之剑的火焰”表示自我之爱，与伴随着这种爱的疯狂欲望，和由此产生的执念；这些欲望是如此强烈，虽然想要进入，但却被带到肉体和世俗的事物中。这一点可以从圣经中找到众多证据，足以填充数页；但在此仅引用《以西结书》中的内容：
人子啊！你要说预言。耶和华吩咐我如此说：有刀，有刀，是磨快擦亮的；磨快为要行杀戮，擦亮为要像闪电。我耶和华要使这刀，就是致死伤的刀，一连三次加倍刺人，进入他们的内屋，使大人受死伤的就是这刀。我设立这恐吓人的刀，攻击他们的一切城门，使他们的心消化，加增他们跌倒的事。哎！这刀造得像闪电。（以西结书21:9，10，14，15）
在此，“刀”（或“剑”）象征人的荒凉，使其看不到任何善与真，只见错谬和对立；这就是“加增他们跌倒的事”。还有，在《那鸿书》中：
马兵争先，刀剑发光，枪矛闪烁，被杀的甚多。（那鸿书3:3）
说的也是渴望进入信仰之奥秘的人。
310 本节中字字蕴含如此丰富的极深奥秘的含义，无法详细阐述，这些奥秘适用于洪水所灭的那个群体的秉性，他们的秉性与洪水后的人截然不同。简而言之，我们只能说，构建上古教会的他们第一代先祖是属天人，因此在他们里面植入了属天的种子。由此，他们的后代里面保持着来自属天源头的种子。这些来自属天起源的种子有这样的特性：仁爱统治整个心智，使其成为一体。人的心智由意志和理智两部分构成；仁爱或良善属于意志，信仰或真理属于理智。从仁爱或良善，他们直接领受属于信仰或真理的东西，这样就成为一个心智。当他们是这样的时候，后代保留了这样的种子，如果他们偏离了真理和良善，那将是最危险的，因为这样会扭曲他们的整个心智，以至于在来生中几乎不可能恢复。然而，不再拥有属天的种子，只拥有属灵的种子，就是另一码事了，大洪水发生后的人乃至今人便是如此。在他们里面没有爱，因而没有良善的意志，但仍然赋予信仰或者理解真理的能力。通过信仰或理解真理，他们可以被引导到一定程度的仁义。只是被带领的方式有所不同，乃是通过从主来的良心的引导，这种引导是以真理的知识以及由此而来的良善为基础。因此，他们的状态完全不同于洪水前的状态；关于该状态，蒙主怜悯，会在后文详述。
这些奥秘完全不为今人所知，因为现今的人不知道属天人是什么，甚至不知道什么是属灵人，以及二者导致的人的心智和生命是怎样的，还有死后是什么样的状态，更是一无所知。
311 在来生，被洪水灭亡的人不能待在中间灵界，或者说他们不能与其它灵共处，只能待在地狱，且与其它地狱隔开。该地狱看似在某座山下，好似一座分界山，这是由其可怖的幻觉和说服力产生的。这些幻觉和说服力足以让其它灵昏迷，不知自己是死是活，因为他们夺走了其他人对真理的所有理解，以至于他们察觉不到任何事情。这种有力的说服力在他们还在世界中居住期间也同样如此。主预知他们到了灵界以后，若与其它灵交往，必要产生致命的伤害。所以，他们全部被灭绝了。本着神性的怜悯，主将全新的状态引入洪水之后的人里面。
312 洪水前的人，其生命状态在本节作了充分的描述：他们从属天之善被“赶出”或被分离，“又从东方向伊甸园安设基路伯”。“从东边向伊甸园”只适用于他们，不适用于洪水后的人。对于洪水后的人，当说“从伊甸园向东方”。类似地，“自行旋转之剑的火焰”若用于今时之人，应该是“火焰的剑”。而且“生命树”之“生命”当为单数，而非复数。此外，还有很多无法解释的奥秘，只有天使才能领会，因主向他们揭示；每个状态皆包含无尽的奥秘，人类对此一无所知。
313 根据以上有关第一个人的描述，显然，存于今时的一切遗传之恶并非源自于他。这是一个错误的推想，因为此处以“人”之名所论述的是上古教会。当被称为“亚当”时，表示那人是从尘土中造出来的，或者说人是通过主的重生，从非人到人，这是“亚当”一名的起源和内涵。
至于罪恶的遗传，情况是这样：任何人如果实际犯罪，就会因此在自己身上产生一种本性，从而使罪恶植入他的后代，变成遗传的。这个遗传的罪恶会从任何一个父辈，包括祖父、曾祖父，以及更早的先辈开始，逐渐传承并在下一代中增长。遗传的罪恶保持在每个人身上，并且通过每个人的实际罪行而增加。它不会分散或减少到不再有害，除非是在那些由主进行重生的人身上。如果每个人留意的话，都可以从这一事实中了解到这一点：父母的邪恶倾向明显地在子女身上保留，以至于可以从一家人，甚至一代人传承给下一代的特征来认识它。
人从死里复活，进入永生（三）
314 之前提到的属灵天使，当他们赋予复苏之人或灵以光明，使其能够环顾四周时，他们为其提供在那种状态下可能渴望的所有服务；并教导他关于另一生命中的事情，但只教授他所能理解的部分：如果他有信仰，并且渴望，他们还会展示天堂中的奇迹和辉煌之景。
315 但复苏的人或灵如果不愿被教导，那么便会渴望离开天使的陪伴，这种愿望天使能非常明确地感知；因为在来生中，思维中的所有想法都可以交流。当他想离开他们时，天使并不离开他，而是他从天使那里疏远了自己。因为天使爱每一个人，并且其最初的愿望就是为他提供服务、教导他，并将他带入天堂；这是他们最大的喜悦所在。
316 当这个灵与天使疏远时，他会被善灵所接纳；与他们同在时，也会得到所有的服务。但如果他在世时的生活使他不能与善灵同在，会渴望离开他们。这种情况会一直持续，直到这个灵找到那些与其在世的生活相匹配的群体，他在这些人中找到了与其相似的生活方式。然后，令人惊奇的是，他与这些灵过着与其在肉体中相似的生活。当他回归到这样的生活后，其生命就开始了新篇章；有的人经过较长的时间，有的经过较短的时间后，被带往地狱；但那些生前坚信主的人，在新生命开始后，逐步被引导进入天堂。
317 有些人进入天堂的速度较慢，有些则较快。我还看到有些人在死后立即被提升到天堂，在此我只能举两个例子来说明。
318 某个灵前来和我说话，一些迹象表明，他刚离世不久。起初他不知道自己在哪，认为自己还在人世间。后来，他发现自己到了来生，并且现在他已经没有了在世上拥有的东西，如房屋、财富等，他心中充满了焦虑，不知道应该去哪里，住在哪里。但有人告诉他，只有主为他和所有其他人提供照顾。
随后，他独自一个，开始思考，就像在世间时那样（因为在来生，每个人的思想都可以清楚地感知），他考虑在没有他曾经拥有的东西的情况下，接下来应该怎么办。但当他处于这种焦虑中时，被带到了来自心脏区域的天使之间。这些天使为他提供了一切他可能想要的服务。在这之后，当他再次被留下来思考时，就开始出于仁义的动机来思考如何才能回报这样的恩惠。从这些迹象中，我得知当他还在肉身中时，就拥有信仰和仁义。因此，他很快就被提升到了天堂。
319 我还见到另一个人在天使们的带领下直接被提升到了天堂，被主所接纳，并被展示了天堂的荣耀。另外还有许多经验，见到有些人经过一段时间后被带上了天堂。