《天堂的奥秘》创世记第七章
创世记第七章
论地狱
692 人们对于地狱的理解，就像对天堂的理解一样，通常都非常模糊，几乎可以说是毫无概念。这就像那些从未离开过家园的人，对外部世界仅有一个非常基础的认识，他们不了解国家和政府的组织形式，更不用说社会结构或社团生活了；在了解这些之前，他们对外部世界的认识几乎为零。天堂和地狱的情况也是如此；然而，这两个地方都存在着无数的事物，其数量远远超过地球上的任何地方。从这一事实中我们可以了解到，就如同没有两个完全相同的天堂，也没有两个完全相同的地狱；所有灵魂，无论在世界上存在过多久，最终都会汇集于此。
693 正如爱主和爱邻舍，以及由此而来的喜乐和幸福构建了天堂；对主的憎恨和对邻舍的憎恨，连同由此引发的痛苦和苦难，同样构成了地狱。憎恨有无数不同的形式，其种类更是难以计数；地狱的多样性也正是如此。
694 正如天堂由主借助相互之爱构成了一个整体，宛如一个人和一个灵魂，并以此追求一个共同目标：永远地保护和拯救所有人。相对地，地狱则由自我通过对自己和世界的爱，也就是通过恨，形成了一个恶魔和一个邪恶的灵魂，其目标是永远地毁灭和诅咒所有人。这种恶意的企图已被无数次地感知；因此，若非主在每一刻，甚至在最细微之处，持续地保护所有人，他们将面临灭亡的危险。
695 然而在地狱，主以一种特定的形式和秩序来管理，也就是通过地狱自身的恶来管理。这里的所有人都被自己的欲望和幻想所控制、捆绑与束缚，这些正是他们的生命本质，因而构成了他们的生活。这种生活，本质上是死的，所以演变成了极度的痛苦和折磨，这些折磨之惨烈难以用言语形容。只是他们生活中最大的快乐在于相互之间的惩罚、折磨和残害。他们的生活中最大的乐趣在于相互之间的惩罚、折磨和残害；他们甚至运用一些在世间未知的技巧，制造出如同肉体般真实的极端感觉，以及可怕且恐怖的幻象，除此之外还有恐惧、惊骇和其他类似的体验。恶魔们从中获得极大的快乐，以至于即使无限地增加痛苦和折磨，他们也不会满足，而是不断地追求更多。然而，主阻止了他们的这些企图，并减轻了他们的折磨。
696 在来生中，对于每个人和所有人的平衡是这样设定的：邪恶本身自招惩罚，邪恶中蕴含其自身的惩罚；同样地，在伪谬之中，惩罚也会回归给那些沉浸于伪谬中的人。因此，每个人给自己带来了惩罚和痛苦，并最终陷入实施惩罚的恶灵群体之中。
主从未将任何人投入地狱，相反，他总是想要将所有人都从地狱中引出；他更不会将人引入痛苦之中。然而，当恶灵自投罗网时，主会将所有的惩罚和痛苦转化为良善与某种功用。
没有任何惩罚会被给予，除非这个惩罚在主看来有某个功用的目的，因为主的王国是目的和功用的国度。然而，那些恶魔所能执行的功用是最低级的，当他们处于这些功用中时，并不会感到太大的痛苦。但是一旦这些功用结束，他们就会被送回地狱。
697 每个人身边至少陪伴着两个恶灵和两个天使；人们通过恶灵与地狱相连，通过天使与天堂相通。若无这两方面的联系，人便无法存活。因此，每个人实际上都属于某个地狱的群体，虽然他自己浑然不觉。但是，因为他正在为永生做准备，这些群体的痛苦并不会传递给他。在来生中，他有时会看到自己曾归属的那个群体，因为他将返回那里，重返他在世时的生活。在那里，他或将走向地狱，或被提升至天堂。因此，那些不在仁义之善中生活、不随主引导的人，本就是地狱中的一员，死后也将成为恶魔。
698 除了地狱之外，还存在荒废之地，圣经对此有众多记述。因为人在步入来生时，将携带无数源于实际罪行的邪恶与伪谬，这些邪恶与伪谬随着时间积累并相互交织。即使是品行端正之人，亦不例外。他们在升入天堂之前，这些邪恶与伪谬必须在荒废过程中被消散。荒废的形式各异，所需时间长短不一；有些人在较短时间内即可升入天堂，而有些人在死后便直接进入。
699 为了亲眼目睹地狱中受苦者的痛楚，以及灵界低地中（即地面以下但未到地狱的低处）的灵魂经历的荒废，我曾数次被引入其中（进入地狱不意味着物理上的移动，而是被引入某个地狱的群体中，同时身体仍旧留在原处）。在此，我只被允许分享如下经历：我清晰感受到一种柱状物似乎环绕着我，随着时间感觉逐渐增大；有种暗示，这是圣经中提到的“铜墙”，由天使构筑，以确保我安全地接近那些不幸之人。在那里，我听到了持续不断的凄惨哭泣声，尤其是反复的呼喊：“神啊，神啊，请怜悯我们，怜悯我们！”我还被允许与这些可怜之人进行深入交谈；他们首先诉说对恶灵的不满，表示恶灵唯一的欲望似乎就是折磨他们；他们处于绝望之中，认为痛苦会永无止境；但我被授予了安慰他们的机会。
700 鉴于地狱的种类如前所述，为了依次讨论它们，以下是相关内容。一、讨论那些生活在仇恨、复仇和残暴中人的地狱。二、探讨沉溺于通奸和放纵淫欲之人的地狱，以及欺诈者和行法术者的地狱。三、关于贪婪者的地狱；此外还包括“污秽的耶路撒冷”以及沙漠中强盗的相关讨论；接着是那些沉迷于纯粹快乐的人的地狱。四、随后是其他与上述不同的地狱。五、最后是关于处于荒废状态中的人的讨论。这些内容将在前言及后续章节的结尾进行详细阐述。
概览
701 本部分主要讨论新教会的准备阶段；继之前对其理智方面的讨论，这里专注于其意志方面（1-5节）。
702 其次是关于教会试探的讨论，先是从理智方面（6-10节），接着是从意志方面（11-12节）。
703 继而，探讨这个教会的保护和保全（13-15节），同时描述了其状态的波动性（16-18节）。
704 最后，讨论上古教会最末代的特征，即受虚妄信念和自爱欲望所主导，导致其灭亡（19-24节）。
内义
705 本章专门讨论“洪水”，这不仅象征了被称为“挪亚”的教会成员在重生前必须经历的试探，也象征着那些无法重生者的荒凉。在圣经中，无论是试探还是荒凉，都被比喻为洪水或水的泛滥。《以赛亚书》中这样描写试探：
我离弃你不过片时，却要施大恩将你收回。我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你。这是耶和华你的救赎主说的，这事在我好像挪亚的洪水，我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你……你这受困苦，被风飘荡不得安慰的人哪。（以赛亚书54:7-9，11）
这些话讨论了将被重生的教会，以及被称为“挪亚洪水”的试探。
【2】此外，主自己也将试探比喻为“发大水”：
耶稣说：“凡到我这里来，听见我的话就去行的……他像一个人盖房子，深深地挖地，把根基安在磐石上；到发大水的时候，水冲那房子，房子总不能摇动，因为根基立在磐石上。”（路加福音6:47，48）
此处的“发大水”明显象征试探。关于“洪水”象征荒凉的状态，经上说：
因此，主必使大河翻腾的水猛然冲来，就是亚述王和他所有的威势；必漫过一切的水道，涨过两岸，必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项。（以赛亚书8:7，8）
“亚述王”象征虚妄的幻想、伪谬的原则以及由此产生的推理，这些使洪水前的人处于悲惨和荒凉的状态。
【3】在《耶利米书》中说：
耶和华如此说：看哪，有水从北方发起，成为涨溢的河，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中所住的。（耶利米书47:2，3）
这里论到非利士人，象征那些接受伪谬原则并据此论述灵性事物的人，这些思想淹没人心，就如同淹没洪水前的人一样。无论是试探还是荒凉，在圣经中都被比作洪水或大水的泛滥，甚至也被这样称呼，原因是它们有相似之处。有恶灵随着他们的虚妄信念和伪谬原则影响人，激发人心中的相似情感。在重生的人身上，这些是试探；在未重生的人身上，这些是荒凉。
706 第一节 耶和华对挪亚说：“你和你的全家都要进入方舟，因为在这世代中，我见你在我面前是义人。”
“耶和华对挪亚说”表示事情确实如此发生；“耶和华”之名被提及，因为现在讨论的是关于仁义的主题。“你和你的全家都要进入方舟”表示意志方面的事物，也就是“家”；“进入方舟”在这里指做好准备。“因为在这世代中，我见你在我面前是义人”表示拥有可以借此实现重生的良善。
707 在这一章中，直至第五节的内容与前一章所述大致相同，只是稍微有些变化。在后续章节中也呈现类似的情况。不了解圣经深层含义的读者可能会误以为这仅仅是对同一主题的重复。类似的情况在圣经的其它部分，尤其是先知书中也常见，其中相同的主题以不同的措辞表达，有时甚至会被重新提起并再次详细描述。然而，正如之前所述，这样做的原因在于人类拥有两种完全不同的能力：理智和意志，而圣经则分别针对这两者进行详细论述。这就是文本重复的根本原因。随着文本的展开，这一点将变得更加明显。
708 “耶和华对挪亚说”表示事情确实如此发生，这可从“耶和华”就是那个“是”（此处的拉丁原文Esse的直译为“是”）的事实看出；他“说”的，就是，并且如此发生。同样的表达请看上一章第十三节以及其它地方，那里的“耶和华说”表示就是如此并确实如此发生。
709 此处使用“耶和华”一名，是因为当前讨论的主题是仁义。在前一章的第九节至结尾部分中，没有使用“耶和华”而是使用了“神”，这是因为那部分内容涉及挪亚的预备，或说是被称为挪亚的教会成员在他们的理智方面，即信仰方面的预备。而本章则讨论的是他们在意志方面，即仁爱方面的准备。当涉及理智或信仰的真理时，常用“神”一词，而当谈到意志或仁爱的良善时，则用“耶和华”一词。这是因为理智或信仰方面的内容并不构成教会的本质，而意志或仁爱方面的内容则构成教会。耶和华存在于仁爱和仁义之中，而不在信仰中，除非该信仰源自仁爱或仁义。因此，在圣经中，信仰常被比喻为夜晚，而爱被比喻为白昼，正如《创世记》第一章中对两大光的描述：“较大的发光体或太阳”象征爱，主宰白昼；“较小的光体或月亮”象征信仰，主宰夜晚（创世记1:14，16）。同样的比喻也出现在先知书中（耶利米书31:35，33:20；诗篇136:8，9；启示录8:12）。
710 “你和你的全家都要进入方舟”表示意志方面的事物，在前一章讨论理智方面时，表达方式有所不同，即：
你将进入方舟，你和你的儿子们，你的妻子和你儿子们的妻子们，和你一起。（创世记6:18）
“家”（“房屋”或“家庭”）象征意志以及构成意志的事物，从圣经中多处可见。例如在《耶利米书》中写道：
他们的房屋，田地和妻子都必转归别人。（耶利米书6:12）
“房屋、田地、妻子”指意志方面的事。同一先知书中还说：
你们要盖造房屋，住在其中，栽种田园，吃其中所产的。（耶利米书29:5）
“盖造房屋，住在其中”与意志相关；“栽种田园”与理智相关。这样的表述在圣经其它地方也常见。多次提到的“耶和华的殿（或家）”象征以爱为首的教会；“犹大家”象征属天的教会，“以色列家”象征属灵的教会，因为“家”象征教会。于是，教会成员的心智包含意志和理智，或者仁义与信仰，就是“家”。
711 “进入方舟”表示做好准备，在前一章第18节已作说明。但在那里，它指的是在理智方面，即信仰的真理方面的准备；而在这里，则指的是在意志方面，即仁义的良善方面的准备，为的是获得拯救。
一个人若未作好准备，也就是未被装备真理和良善，他就不可能被重生，更无法承受试探。这是因为在这种情况下，围绕在他周围的恶灵会激发他内心的伪谬和邪恶；除非有主保存的真理和良善存在，主才能通过这些真理和良善来引导和消除伪谬和邪恶，否则他将不堪一击。这些真理和良善被称作“余剩”，由主保留以用于此类情况。
712 “因为在这世代中，我见你在我面前是义人”表示拥有可以借此实现重生的良善。这一点在前一章第九节中已有说明和展示。在那里，“公义”象征着仁义之善，而“完全”则象征仁义之真。在那里所提到的“那世代”关乎理智方面，而在这里所提及的“这世代”则关乎意志方面。意志包含了理智方面的内容，但理智本身并不包含意志方面的内容。
713 第二节 所有洁净的畜类，你要七个七个为你自己带上，男和他的妻；不洁净的畜类，（每样）两个，男和他的妻。
“所有洁净的畜类”象征良善的情感。“七”象征圣洁的事物。“男和他的妻”象征真理与良善的结合。“不洁净的畜类”象征邪恶情感。“两个”表示相对不圣洁。后面的“男和他的妻”象征伪谬与邪恶的结合。
714 关于“所有洁净的畜类”象征良善的情感，可从前文论到动物的地方看出（参45，46，142，143，246节）。动物被用来象征情感，是因为就人本身和他的自我而言，不过是一种动物，具有极其相似的感官、渴求、欲望以及各种情感。即使是人类高尚的爱，如对同类的爱、对孩子的爱、对配偶的爱，在本质上与动物的爱极为相似，几乎没有区别。人与动物的区别在于人拥有内在的生命，这是动物所不具备的。这种生命是来自主的信仰和爱的生命。如果人没有包含这种来自主的生命，他就无法被称为人。例如，对同伴的爱，如果仅仅基于自利，没有包含天堂或神性的爱，那么这种爱就不能被视为人类的爱，因为动物中也存在类似的爱。所有其他它情感也是如此。因此，除非人的意志中包含来自主的爱的生命，他的理智中包含来自主的信仰的生命，否则他就不能被称为真正的人。人通过从主获得的生命，在死后继续生存，因为主将人与自己相连。因此，人可以在天堂与天使共存，永远生活。即便人可能活得像野兽，只爱自己和自身相关的事物，主的怜悯是如此伟大，神圣且无限，以至于主不会放弃人类。主通过天使不断地将他的生命赋予人类，尽管人可能不会以其它方式接受这种生命，但这种生命仍使他能够思考、反思、理解善与恶、道德、公民、世俗及肉体的事物，从而认识真理与伪谬。
715 上古之人知晓并在自我谦卑中承认，他们本质上不过是牲畜和野兽，他们之所以成为人类，仅仅是因为主的赋予。因此，他们所拥有的一切，不仅在比喻中类似于兽类和鸟类，而且也用这些名称来称呼它们。他们用兽类来象征与意志相关的事物，并称之为兽；用鸟类来象征与理智相关的事物，并称之为鸟。不过，他们会区别对待善的情感和恶的情感。善的情感，他们比作羊羔、绵羊、小山羊、母山羊、 公羊、牛犊、公牛等，因为它们是温顺良善的动物，并且在生活中有用，可以食用，皮毛可以穿戴；这些主要代表洁净的动物。相反，那些凶残邪恶、生活中又无用的动物，则被视为不洁净的动物。
716 在圣经中，数字“七”象征着圣洁，这一解释基于先前关于“第七日”或“安息日”的讨论（参见84-87节）。主被视为“第七日”，他是所有属天的教会或人、乃至属天本身的源头。由于天堂完全属于主，因此被视为至圣。因此，“七”在圣经中象征圣洁。在内在层面上，这个数字并不是按字面的数值来理解，如本文所述。处于这种内义层面的存在，如天使和天使灵，甚至不理解数字的概念，因此对“七”一词也无具体认识。因此，这里的意思并非指每种洁净的动物要各带七对，也不是将善与恶的对比理解为七比二，而是表明这个教会的人所被赋予的意志是神圣的良善，如先前所述，他们借此得以重生。
【2】在代表性教会的仪式中，数字“七”经常出现，象征着圣洁或神圣之物。例如，弹血七次和抹油七次，好比《利未记》中写道：
摩西用膏油抹帐幕和其中所有的，使它成圣；又用膏油在坛上弹了七次，又抹了坛和坛的一切器皿，并洗濯盆和盆座，使它成圣。（利未记8:10，11）
此处的“七次”倘若不象征神圣，在此就毫无意义；“油”象征爱的圣洁。同样，在其他经文中，描述亚伦进入圣所：
取些公牛的血，用指头弹在施恩座的东面，又在施恩座的前面弹血七次；也要用指头把血弹在坛上七次，洁净了坛。（利未记16:14，19）
在这些描述中，每一个细节都象征着主，代表了爱的圣洁，包括“血”、“施恩座”和“祭坛”，以及朝“东面”洒血的方向。因此，数字“七”在这里也承载着圣洁的象征意义。
【3】在《利未记》中记载的献祭仪式，数字“七”的频繁出现同样象征着圣洁。例如，描述了因错误犯罪的人或受膏的祭司使百姓负罪的情形，他们需在耶和华面前宰杀公牛，并向圣所的幔子洒血七次（利未记4:2，3，4，6）。在这些情形中，“七”之所以代表圣洁，是因为它与赎罪有关，而赎罪完全归于主。
治疗麻风病的仪式也是如此，祭司需用鸟的血、香柏木、朱红色线和牛膝草，在患者身上洒血七次，以此洁净他们（利未记14:6，7，27，51）。在这里，香柏木、牛膝草、朱红色线和鸟的血本身，甚至包括数字七，如果脱离代表圣洁的含义，则完全没有意义。如果这些元素中的圣洁被抽离，剩下的只会是无生命之物或亵渎的偶像崇拜。但当这些元素被视为代表圣洁时，其中就包含了神圣的崇拜，这种崇拜是内在的，并通过外在形式展现。尽管犹太人可能不知道这些象征的具体含义，就像今天的人们也不明白香柏木、牛膝草、朱红色物质和鸟的血具体指代什么，但如果他们愿意思考这些未知的圣洁之物，并以此敬拜主，或期待来临的救世主，他将治愈他们的“麻风病”，即亵渎圣洁，他们本可以得救。因为那些如此思考和相信的人，在来生会被立即指引，以了解这一切所代表的深层含义。
【4】在《民数记》中关于红母牛的记载也是类似的，描述了祭司用手指蘸血，向会幕前的帷幕上弹七次（民数记19:4）。因为在圣经中，“第七天”或“安息日”象征着主，以及由主而来的属天人和天堂本身，因此在犹太教会中，第七天被视为最为神圣的日子。因此，第七年要守圣安息（利未记25:4），以及七个安息年，也就是七个七年后的禧年（利未记25:8，9），都具有特殊的意义。
“七”的最高意义象征主，因而象征爱的圣洁，可从金灯台及其七盏灯的描述看出（出埃及记25:31-33，37；37:17-19，23；民数记8:2，3；撒迦利亚书4:2）。在《启示录》中对“七个金灯台，灯台中间有一位好像人子”形象的描述（启示录1:12，13），清楚地表明，带有七盏灯的灯台代表主，而灯则代表着爱的圣洁，因而有七盏灯。
【5】同样，在《启示录》中说：
从宝座中发出……七个点着的灯火在宝座前，这些是神的七灵。（启示录4:5）
在这里，从主的宝座发出的七个灯火是七盏灯。先知书中出现的“七”有同样的象征意义。例如，在《以赛亚书》中说：
月亮的光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书30:26）
“加七倍，像七日的光一样”并不指字面上的七倍，而是象征着以“日头”所代表之爱的圣洁。这同样反映在先前关于数字七的讨论中，如在《创世记》4章14节中所示。这清楚地表明，在圣经中，所有数字都不是指其字面意义，正如之前第6章第3节中所展示的那样。
717 从所有这些内容还可看出，此处所论是一个人意志里面的事物，或者他里面与意志相关的良善和神圣事物。因为这里说“所有洁净的畜类，你要七个七个为你自己带上”，下一节还有同样的话说到“飞鸟”。不过，前一章第19和20节并不是说带上七个，而是两个或一对，因为那里讨论的是理智之事，其本身并不是圣洁的，是通过源自意志的爱而变为圣洁的。
718 “男和他的妻”象征真理与良善的结合，这一理解源于“男人”象征真理，属于理智；“妻子”象征良善，属于意志。因此，在人类的思维、情感和行为中，无论多么微小，都蕴含着理智和意志的结合。没有这种结合，任何事物都无法存在或被创造出来。即便在人体最复杂和最简单的器官中，也存在着被动和主动的元素，这些元素若不像夫妇般结合，它们就无法存在或产生任何效果。同样的原理也适用于整个自然界。这些不断的结合源自于天堂的结合，通过这种天堂的结合，每一个存在于自然界中的事物，无论是有生命的还是无生命的，都印刻着主王国的理念。
719 至于“不洁净的畜类”象征邪恶的情感，可从之前关于“洁净的畜类”的解读明显看出。他们被称为“洁净”，是因为它们温驯、良善、有用。而“不洁净”的则相反，它们凶残、恶劣、无用，有各种类别和类型。在圣经中被描述为“狼、熊、狐狸、猪”等等多样动物，并以它们来代表各样的欲望和恶行。为何这节经文要把象征邪恶情感的“不洁净的畜类”带进方舟？其情形乃是如此：
这些经文论到该教会成员的特点，以方舟、因而也以方舟里的事物或者被带进方舟的事物来描述，也就是对被重生之前他里面事物的描述。在他被重生之前，他里面就有主所供应和赐予的真理和良善；因为倘若没有真理和良善，无人可被重生。不过，此处所说的是他里面的恶，以“不洁净的畜类”来象征性表示。
当人类经历重生时，他们必须面对并处理这些恶，这些恶需要通过善来解决和缓和。事实上，人类身上的任何实际和遗传性的恶都无法完全根除，它们始终潜伏其中，但可以通过主的善来解除和缓和，直到它不造成伤害，且不显现；这还是一个未知的奥秘。实际上的恶被解除和缓和，而不是遗传的恶，这也是一个未被认识的事实。
720 “两个”表示相对不圣洁，从数字“二”的意义可以看出。数字“二”或“两个”不仅象征着结合（当它指代天堂的结合时，它是圣洁的），也暗示着类似于数字“六”的意义，正如六天的劳作相对于第七天的安息或圣洁。因此，在圣经中，“第三天”被视为与“第七天”等同，包含几乎相同的意义，这与主在第三天的复活有关。因此，主的降临到世界和荣耀，以及主的一切降临，不仅通过“第七天”来描述，也通过“第三天”来描绘。因此，之前的“两天”不是圣洁的，是相对的不圣洁。就像在《何西阿书》中所写：
来吧，我们归向耶和华。他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。过两天他必使我们苏醒；第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。（何西阿书6:1，2）
还有，在《撒迦利亚书》中这么说：
全地之中，这是耶和华说的，两部分在其中必被剪除而死；第三部分仍然存留；我要使这第三部分经火，熬炼他们，如熬炼银子。（撒迦利亚书13:8，9）
经上还说银子在泥炉中炼过七次（诗篇12:6 ）就变得非常纯净。由上可知，就像“七”不代表字面上的七，而是象征圣洁一样，“两个”也不代表字面上的两个，而是相对的不圣洁。因此，绝不是说不洁净的畜类或邪恶的情感比洁净的畜类或良善的情感更少，是二比七，因为在人身上，恶数不胜数，远远超过善。
721 “男和他的妻”象征伪谬与邪恶的结合，从前几节可知。因为这里的“男和他的妻”被用来形容不洁净的畜类，就像之前描述洁净的畜类一样。因此，在那里，它们象征真理与良善的结合；而在这里，象征伪谬与邪恶的结合；象征的内容取决于所描述的主题。
722 第三节 空中的飞鸟也要七个七个地带，公和母，可以留种，在全地的表面上存活。
“空中的飞鸟”象征理智方面的事物；“七”象征神圣；“公和母”象征真理和良善；“可以留种，在全地的表面上存活”象征信仰的真理。
723 “空中的飞鸟”象征理性方面的事物，在之前已作解释，在此就不再赘述。
724 在前文（参716节）已解释“七”象征圣洁。不过，在此象征真理的圣洁，因源自良善而成为圣洁的真理。除非来自良善，否则任何真理都不是真正的圣洁。人可以从圣经中说出许多真理，也可以从记忆中说出，但除非是出于仁爱或仁义，否则这些真理不能被称为圣洁。如果是出于仁爱和仁义，那么人就会承认并相信真理，因此是出自内心。
这种情形适合信仰，如此多的人声称唯独信仰才能拯救，但如果没有仁爱或仁义作为信仰的基础，那就不是真正的信仰。使信仰成为圣洁的乃是仁爱和仁义。主存在于仁爱和仁义中，而不是在分离的信仰中，在分离的信仰中只有人自己，人自己里面除了肮脏，什么也没有。因为当信仰与仁爱或仁义分离时，人内心的动机要么是为了个人的赞扬，要么是为了自己的利益。
每个人都能从个人经历中得出这样的结论：当有人对别人表达爱意，声称将其置于他人之上，认为他比其他人更优秀，而实际上内心却怀有不同的看法。这种人仅仅是口头上的表达，心里却是拒绝甚至嘲讽。同样的情况也适用于信仰；我通过多次的经验明确了解到，那些在尘世中以激动人心的言辞和伪装的虔诚宣扬主和信仰，却并非出于内心的人，在来生中往往成为最痛恨主和迫害信徒的人。
725 “公和母”（或“雄性和雌性”）象征真理和良善，这一点可以从先前的讨论中得到证实，即“男人”和“公”象征真理，“妻子”和“母”象征良善。只是“公和母”用来表达与理智相关的事物，而“男人和妻子”用来表达与意志相关的事物；这是因为“男人和妻子”象征着婚姻，而“公和母”则不然。真理本身无法与良善结成婚姻，只有良善与真理才能结合，因为没有真理不产生于良善并因而与良善结合。倘若你从真理中抽离良善，剩下的将不过是空洞的话语。
726 “可以留种，在全地的表面上存活”象征信仰的真理，这一点可以从这个教会的种子被赋予生命这一事实中得到确证；而“种子”象征信仰。上古教会其它所有后裔，因他们自身污秽的欲望和恐怖的信念而丧失了属天和属灵的种子。为了属天的种子不至于灭绝，被称为“挪亚”的这些人被重生，凭借属灵的种子来完成重生。这就是这段经文所象征的含义。
被称为“存活”的是那些接受主生命的人，因为只有在属于主的事物中才有生命。任何人都可以从这个事实中得知：没有什么生命存在于那些不属于永恒生命或不指向永恒生命的事物中。没有永恒的生命不是真正的生命，而是在短时间内就会消失。而那些最终将不再存在的事物不能被称为存在，而只有那些永远不会停止存在的事物才能这样说，因此只有属于主或耶和华的事物才有真正的生存和存在，因为所有的存在和生命永远都属于他。永恒生命被理解为永恒的幸福。关于这些，请参见先前所说和展示的内容（参290节）。
727 第四节 因为再过七天，我要降雨在地上四十天四十夜，把我所造的各种活物都从土地的表面上除灭。
“再过七天”象征试探的开始。“降雨”象征试探。“四十天四十夜”象征试探的持续过程。“把我所造的各种活物都从土地的表面上除灭”象征着在重生过程中，人的自我仿佛被消除。同样的说法也象征了那些自行毁灭的上古教会成员的终结。
728 “再过七天”象征试探的开始，因为从灵义而言，这一节的主题论及被称为“挪亚”之人的试探。总体来说，这句经文既论及他的试探，还论及上古教会中那些人的彻底荒废，已变得如前文描述那般情形。因此，“再过七天”不仅象征试探的开始，还象征荒废的结束。至于为何以“再过七天”来表达这层意义，乃因为“七”是个神圣的数字，正如前文所述（创世记7:2，4:15，24，还有84-87节）。“七”象征着主的降临，以及他进入荣耀；在特定情境下，它象征主的每一次降临。他的每一次降临都会涉及到那些被重生者的开始和荒废者的结局。对于该教会的成员来说，主的降临标志着试探的开始，因为当某人被试探时，他开始成为一个新人且被重生。同时，也意味着上古教会那些人的结局，他们已沦为荒废的境地，不可避免地自取灭亡。这也类似于主的降世，那时教会走向荒废的最后阶段，一个全新的教会要兴起。
【2】“再过七天”的含义，在《但以理书》中得到证实：
为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过、除净罪恶、赎尽罪孽、引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者；你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七。（但以理书9:24，25）
此处的“七十个七”和“七个七”的意义类似于“七天”，也就是主的降临。但由于该段是明确的预言，因此通过七的倍数用更神圣和确切的方式来指代特定的时间。因此，可以断定“七”作为时间的象征不仅指向主的降临，还象征着新教会的诞生，如“膏至圣者”和“重新建造耶路撒冷”。同时还象征最终的荒废，如为了“止住罪过、除净罪恶”，“为圣城已经定了七十个七”。
【3】类似的话语还在圣经其它地方出现，例如《以西结书》中，先知以西结论到他自己说：
我就来到提勒•亚毕，住在迦巴鲁河边被掳的人那里，到他们所住的地方，在他们中间忧忧闷闷地坐了七日；过了七日，耶和华的话临到我说。（以西结书3:15，16）
此处的“七日”象征启示的开始，因为他在被掳的人那里七日，耶和华的话就临到他。在同一先知书中还说：
以色列家的人必用七个月葬埋他们（歌革），为要洁净全地……过了七个月，他们还要巡查。（以西结书39:12，14）
这同样代表荒废的终结以及启示的开始。在《但以理书》中（4:16，25，32）还说尼布甲尼撒的心改变，不再是人心，还给他一个兽心，使他经过七期；这也是代表荒废阶段的结束和一个新人的开始。
【4】被掳到巴比伦七十年代表同样的意义，七十或七所涉及的内义相同；同理，或七日、或七年、又或构成七十年的七个年代所涉及的意义相似。被掳的七十年代表教会的荒废，一个新教会的开始就以他们被释放和建新殿来代表。雅各在拉班家中服事的年限也代表类似的意义，那里说：
我愿为你小女儿拉结服侍你七年……他服侍了七年……拉班说：你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服侍我七年；雅各就如此行，服侍了七年。（创世记 29:18，20，27，28）
此处的“服侍七年”包含类似的意义。七年期满，婚姻与自由随之而来。这里的“七年”被称为一个“七”（但以理书9:24，25）。
【5】类似的意义还以吩咐绕耶利哥城七次以及城墙倒塌来代表；那里说：
第七日清早，黎明的时候，他们起来，照样绕城七次……到了第七次，七位祭司吹七个号角，城墙就塌陷。（约书亚记6:10-20）
倘若这些细节没有象征意义，断不会吩咐众人绕城七次，并且要七位祭司吹七个号角。由这些以及其它各处（约伯记2:13；启示录15:1，6，7；21:9）可以看出，“七天”乃是象征一个新教会的开始和旧教会的结局。由于这一节的主题不仅论到被称为“挪亚”的教会成员以及他的试探，还论到上古教会那些自取灭亡的最后一代后裔，“七天”在此无非象征挪亚受试探的开始以及上古教会的结局或者它最终的摧毁和灭绝。
729 “降雨”象征试探，从本章的引言部分可看出。那里说明了降雨导致的洪水或大水泛滥不仅象征试探，还象征荒废的状态。也可从接下来进一步描写洪水的内容清楚看出。
730 “四十天四十夜”象征试探的持续过程。从主的话语中清楚可见。主自己被试探“四十昼夜”（马太福音4:1，2；路福音4:2；马可福音1:13），这个事实可看出“四十”是试探持续过程的象征。犹太教会以及主降世前其它所有代表性的教会，其中设立的一切事物都是主的预表。“四十昼夜”也是，总体上代表和象征试探，具体代表和象征每一次试探持续的过程。
每一个经受试探的人都会经历一切属自我和肉体事物的荒废，因为在一个人被重生为新人之前，也就是变得属灵和属天之前，属于自我和肉体的东西必须要死去，即通过争战和试探而死去。“四十昼夜”因此还象征这些东西被荒废的过程。于是这一节的主题既是被称为“挪亚”的新教会成员的试探，也是洪水前那些人的荒废。
【2】“四十”既象征试探，还象征荒废，时日或长或短，从《以西结书》中可以看出：
你要向右侧卧，担当犹大家的罪孽；我给你定规侧卧四十日，一日顶一年。（以西结书4:6）
这代表犹太教会被荒废的持续过程，也代表主所受的试探，因为这里说“你要担当犹大家的罪孽”。在同一先知书还说：
我使埃及地全然荒废凄凉……使埃及城在荒废的城中变为荒废，共有四十年。（以西结书29:11，12）
这还是代表荒凉和荒废的持续过程；就内义而言，这过程并非持续四十年，而只是总体上代表信仰荒凉，未涉及持续时间的长短。
【3】在《启示录》写道：
只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。（启示录11:2）
又赐给它说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。（启示录13:5）
这代表荒废的持续过程，谁都看得出来，这个时日并非四十二个月。这些经文中的数目是“四十二”，不过它与“四十”有相同的象征意义；因为“七日”象征荒废的结束和一个全新的开始，而“六”象征劳苦（六日劳苦或争战）；六与七的乘积是四十二，因此代表荒废和试探——也就是要被重生之人的劳苦和争战——的持续过程。这样的时间段包含着神圣的意义。取整的“四十”是精确数目“四十二”的替代，从上面引用的《启示录》可以看出。
【4】进迦南地以前，以色列人在旷野漂流的“四十年”同样代表和象征试探的持续过程，也象征着荒废的持续过程——试探的持续过程可通过他们最终进入圣地这一点体现；荒废的持续过程则体现在除了约书亚和迦勒以外，所有离开埃及时年过二十岁的全都死在旷野。试探还体现在百姓多次抱怨上，荒废体现在多次灾祸和遭受死亡。至于象征和代表试探和荒废的这些事件，蒙主怜悯，将在相关章节解释。关于这些，摩西五经中这样说：
你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你、试验你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯。（申命记8:2-3，16）
摩西在西乃山的四十个昼夜同样代表试探或主受试探的持续过程，经上明显这么说：
我在山上住了四十昼夜，没有吃饭，也没有喝水，求你不要灭绝你的百姓。（申命记 9:9，11，25-29，10:10；民数记14:33-35，32:8-14）
【5】如上所述，“四十天”象征试探的持续过程的原因在于主让他自己被魔鬼试探四十天。由于凡事代表主，如果天使正思考关于试探的事，这些想法就会在灵界以世上的事物来代表性地展现，就像所有天使的想法在降至灵界时都被代表性地展现。这同样应用于数字“四十”，因为主被试探四十天。（对主，并因而对天上的天使来说，将来的事物被视为现在的，或者说即将发生的就如同已经发生。）因此，试探和荒废在代表性教会中被代表为四十天。但这些概念目前还不容易完全理解，因为天使对灵界的流入以及这种流入的本质尚不为人所知。
731 至于“把我所造的各种活物都从土地的表面上除灭”象征着当一个人被赋予生命时，他的自我仿佛被抹去。这一点可从前文关于自我的讨论中得到证实。人的自我全然是邪恶和伪谬；只要它还保留，人就是死的。不过，当他经受试探时，这些自我便会受到挑战，也就是说，它们将通过主赋予的真理和良善被解构并调和，从而获得生命，看起来就像他的自我不存在一样。虽然它不再显现或造成伤害，这被称为“除灭”，但它并没有真正被消除，而是仍然存在。这就像黑色和白色一样，当它们通过光线的变化被混合时，会转变成美丽的颜色，如蓝色、黄色、紫色，这些颜色按照布局构成美丽和愉悦的景象，如花朵般呈现，而黑色和白色始终是根深蒂固的基础。
不过，当前这一节经文同时还论及上古教会的最后荒废阶段，“把我所造的各种活物都从土地的表面上除灭”也象征性表示那些人的灭亡，正如接下来的第23节所说。“所造的各种活物”是所有包含属天种子的人或属于教会的人。因此，在这节和接下来的第23节中，“土地”象征教会中的人，他们接受了善与真的播种。这些善与真在被称为“挪亚”的人中，经历了对恶和伪的抵抗，逐渐增长；但在洪水前那些灭亡的人中，这些善与真被稗子所扼杀。
732 第五节 挪亚就照耶和华命令他的一切去做了。
表示正如之前所说的那样成就了。与前一章第22节对比，那里两次说到挪亚“做了”，这里只说一次；那里说“神”，这里说“耶和华”；因为那里讨论的是理智方面的事，而这里讨论的是意志方面的事。理智视意志为不同于自身的其它事物，意志则视理智为与自身统一的事物，或者就是一个事物。这就是为何之前两次提到“做了”，当前只提一次；之前说“神”，这里却说“耶和华”。
733 第六节 挪亚是六百岁之子，水的洪流发生在地上。
“挪亚是六百岁之子”象征他们受试探的最初阶段；“水的洪流发生在地上”象征试探的开始。
734 在前一章（6:13-22）讨论了被称为“挪亚”的教会之人在重生前由主教导理智的真理；然后，本章（7:1-5）讨论主赐予他的意志的良善。因为两方面都论及，看似经文在重复。
现在则讨论他的试探，特别是在第6节到第11节讨论他试探的第一阶段和开始。任何人都可以看到，这里再次出现重复。因为这一节说“挪亚是六百岁之子，水的洪流发生在地上”；第11节说“当挪亚六百岁那年，第二个月，第十七天”；第7节说“挪亚就同他的妻和儿子儿妇都进了方舟”，第13节说了类似的话；在第8、9节说“畜类到挪亚那里进入方舟”，第14-16又说了类似的内容。这些内容明显就是上一章相关内容的重复。
只关注字义者认定这只不过是相同故事内容的重复。但事实上没有一个字是多余或空洞的，因为这是主的话语。因此，并非重复之前的内容，而是另有象征意义。此处的象征意义是指最初的试探，也就是在理智方面的试探；然后是意志方面的试探。这两类试探在那些要被重生之人身上会相继发生；理智的试探和意志的试探完全不同；理智的试探是轻微的，但意志的试探是严重的。
735 在理智方面的试探，或者说是源于伪谬的试探，对人而言通常较为轻微，这是因为人生活在感官错觉之中，无法避免这些错觉的渗透。但正因为此，这些错觉也较易于被识破和纠正。这就像那些只理解圣经字面含义的人一样，他们的理解基于自己的认知能力，因此也受到自身感官错觉的限制。然而，如果他们因相信这是主的话语而简单地接受这些教义，即使处于错觉之中，他们仍然能够容易地接受进一步的指导和启迪。举个例子，某人认为主会向不信者发怒，惩罚他们，向他们降灾；因为他们是从字面意义上得到这种理解，因此可以很容易地被告知事情的真实情况。
同样地，如果有人单纯地相信自己能够凭借个人力量行善，并期待因此在来生获得奖赏，这样的人也容易接受启迪，理解他们所做的善事实际上源于主，而且是主出于怜悯无偿地给予奖赏。因此，当这些人面临关于理智或类似伪谬的试探时，他们仅会遭受轻微的试探。此处所论的就是他最先受的试探，看起来几乎不是试探。这正是我们目前所讨论的主题。
那些内心并非简单地相信圣经的人就不一样了。相反，他们固执于这些错觉和伪谬，因为它们能证明他们的贪求恶欲是正当的。受此动机驱使者从私心以及所了解的经验知识中积累大量的推理论证，后来还利用圣经来确证这些错觉和伪谬，因而让他们自己印象深刻，说服自己这些伪谬就是真理。
736 关于“挪亚”或者说这个新教会的人，他们就是如此品性，简单地相信从上古教会传下的东西，也就是由被称为“以诺”的那些人收集并编纂成一定形式的教义。这个新教会的人与洪水前时代的人不同，洪水前的那些人被称为“巨人”，他们将信仰的教义沉浸于邪恶的欲望，因而孕育出可怕的信念来自我说服；无论其他人怎么教导他们，向他们展示这些是错误的，他们都不想放弃这些信念。时至今日，这两种品性的人依然存在。其中一种易被重生，另一种则很困难。
737 至于“挪亚是六百岁之子”象征他们受试探的最初阶段，这一点可以从直到第11章的“希伯”，都以数字、年龄和名字来象征某事物这个事实得到确证，正如第五章中每个人的年龄和名字所表示的一样。这里的“六百岁（或年）”象征试探的最初阶段，可以从那里占主导地位的数字，即十和六，这两个数字相乘得到。数字的大小并不改变它们的含义。数字十的意义在前文（创世记6:3）已作解读，它代表余剩。而六在这里表示劳苦和争战，可从圣经多处看出。情况是这样的：在之前讨论的是被称为“挪亚”的人为试探所作的预备，在理智上由主供应真理，在意志上由主供应良善。这些真理和良善就是余剩，直到被重生之时才被取出并意识到。对那些正藉着试探而被重生者而言，他们里面的余剩为同在的天使所用，从他们里面取出，来保护他们，抵挡恶灵在他们里面对伪谬的激动并对他们发动的攻击。因为余剩被象征为“十”，争战为“六”，所以六和十为主要数目的六百就代表试探的状态。
【2】至于数目“六”具体来说象征争战，可从《创世记》第一章明显看出，那里说到人在变得属天之前的“六日”内被重生，在这期间持续争战，不过在“第七日”安息了。正因如此，就有了“六日劳苦”和“第七日安息”。于是希伯来人作奴仆六年，第七年可以自由（出埃及记21:2；申命记15:12；耶利米书34:14）；六年耕种田地，收藏土产，第七年叫地歇息（出埃及记23:10-12，葡萄园也是如此）；第七年，地要守圣安息，是向耶和华守的安息（利未记25:3，4）。
因为“六”象征劳苦和争战，所以它还象征伪谬被驱散。例如在《以西结书》中这么说：
忽然有六个人从朝北的上门而来，各人手拿杀人的兵器。（以西结书9:2）
在同一先知书中，预言歌革时写道：
我必调转你，将你一分为六，使你从北方的极处上来。（以西结书 39:2）
这里的“六”和“一分为六”象征驱散；“北方”象征伪谬；“歌革”象征从外在事物获取教义之事、藉此破坏内在敬拜的那些人。在《约伯记》中还说：
你六次遭难，他必救你；就是七次，灾祸也无法害你。（约伯记5:19）
这代表试探中的争战。
【3】在圣经的许多段落中，数字六并非总是象征着劳苦、争战或伪谬的驱散。相反，它常用来代表着信仰的圣洁。这一点可以通过六与十二的联系来理解，十二在圣经中通常代表信仰及其所有内容的综合。同样，六也与三有紧密的联系，三在圣经中象征着圣洁。例如，在《以西结书》第40章第5节中，用于测量以色列圣城的杖长为六肘，这强调了数字六与信仰的圣洁之间的深层联系。六这个数字在试炼和战斗中的使用，不仅是对劳苦的象征，也是对达到圣洁状态的过程的象征，这一过程在圣经中通过六天的劳作和争战，最终达到第七天的安息和圣洁来展现。
738 “挪亚”在此被称为“六百岁之子”，是因为“子”象征理智方面的真理，如前所述。但在随后的第11节中，他不被称为“子”，因为那一节讨论的是关于他意志方面的试探。
739 “水的洪流”象征试探的开始，因为此处论及的试探乃是关乎理智方面，如上所述，这样的试探先于其它试探，并且相对轻微。正因如此，称它为“水的洪流”，而不是像后文第17节那样简单地称为“洪流”。“水”最主要的象征意义是属灵方面的东西，在理智中关于信仰的事情；也象征相反的意义，也就是伪谬。圣经中有很多地方可以证明“水”的这些象征意义。
【2】至于水的洪流或发大水的象征试探，可见本章前言部分的解读；还可从《以西结书》以下内容看出：
主耶和华如此说：我要发怒，使狂风吹裂这墙，在怒中使暴雨漫过，又发怒降下大冰雹；我要这样拆毁你们那未泡透灰所抹的墙。（以西结书13:11，13，14）
此处的“狂风”和“暴雨”象征伪谬导致的荒凉；“未泡透灰所抹的墙”象征看似为真理的虚构之说。在《以赛亚书》写道：
你作躲暴风雨之处，作避炎热的阴凉。（以赛亚书 25:4）
此处的“暴风雨”象征理智方面的试探，与此处以“炎热”所象征的意志方面的试探截然不同。
【3】在同一先知书还说：
看哪，主有一大能大力者，像一阵冰雹，像毁灭的暴风，像涨溢的大水。（以赛亚书28:2）
描绘了试探的不同层次。还有：
你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。（以赛亚书 43:2）
“水”和“江河”象征伪谬和错觉，“火”和“火焰”象征邪恶和欲望。在《诗篇》中这么说：
凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你；大水泛溢的时候，必不能到他那里；你是我藏身之处；你必保佑我脱离苦难。（诗篇32:6，7）
“大水泛滥”象征试探。同在《诗篇》中另一个表示洪水的词也象征试探：
洪水泛滥之时，耶和华坐着为王，直到永远。（诗篇29:10）
从上述引文以及本章前言部分可以看出水的洪流或发大水无非象征试探或荒废，尽管看起来像个故事，这是上古之人的书写习惯。
740 第七节 挪亚就和同他一起的他的儿子们、和他的妻子并他儿子们的妻子们进入方舟，躲避洪（流之）水。
“挪亚进入方舟，躲避洪（流之）水”表示他在试探中受到了保护；“儿子们”象征真理，如前所述；“妻子”象征良善；“儿子们的妻子们”象征与良善结合的真理。
741 “挪亚进入方舟，躲避洪（流之）水”表示他在试探中受到了保护；这一点显而易见。试探不外乎是恶灵与陪伴人类的天使之间的争战。恶灵努力激发人类最深处的邪恶行为和思想，甚至是从儿时就开始的想法，既包括邪恶的也包括伪谬的，然后进行谴责，这对他们来说是极大的快乐；他们生活的乐趣就在于此。而主通过天使来保护人类，限制恶灵和恶魔的活动，以防止他们超越人类的承受极限，造成灵性上的泛滥和毁灭。
742 至于“儿子”象征真理，“妻子”象征良善，“儿子们的妻子们”象征与良善结合的真理，这种象征在前一章的第18节中已被提及，那里使用了类似的表达方式。尽管这里用“儿子们和妻子们”的称呼，但它们象征的是挪亚内在的品质，是他依靠以获得保护的真理和良善。这反映了上古圣经的风格，它蕴含着天堂的秘密，并以历史的形式呈现。
743 第八节、第九节 洁净的畜类、和不洁净的畜类、鸟和所有爬行在土地上的，都是两个两个地来到挪亚那里，进入方舟，有公有母，正如神所吩咐挪亚的。
“洁净的畜类”，如前所述，象征对良善的情感。“不洁净的畜类”象征欲望。“鸟”在总体上象征思维。“所有爬行在土地上的”象征感官和各种快乐。“两个两个”象征对应。“进入方舟”象征被保护。“有公有母”，如前所述，象征真理和良善。“正如神所吩咐挪亚的”表示事情就这样发生了。
744 “洁净的畜类”象征良善的情感，如本章第二节所述，在此就不再赘述。在那一节也以类似的方式解释了“不洁净的畜类”象征欲望。
745 总体来说，“鸟”象征思维，可从前文常提及“鸟”的地方看出，曾论到它象征理智或理性；但在那里是说“天空中的鸟”，在此仅称为“鸟”，因此在此总体上象征思维。鸟有多种，有“洁净和不洁净的”，它们在接下来的第14节中还被区分为“鸟、飞禽、有翅膀的”。“洁净”的，是基于真理的思维；“不洁净”的，是基于伪谬的思维。蒙主怜悯，将在后文详述。
746 “所有爬行在土地上的”象征感官和各种快乐。在前文也讲过。上古人类将人的感官和快乐比作爬行动物，视为相似，并如此称呼它们，因为它们是最低级的，就像在人的表面爬行，也不应被允许提升到更高层次。
747 “两个两个”象征对应，这一点谁都能看出，因为它们是成对的。成对的事物必须彼此对应，就像真理与良善、邪恶与伪谬一样；因为它们如同结合或者联合，正如真理与良善、邪恶与伪谬，这起因于理智与意志、意志与理智的结合。而且每个事物都有其独特的结合或联合，没有这种结合或联合，任何事物都无法存在。
748 “进入方舟”象征被保护，这在前文第七节中已经提到，那里论到挪亚和他的儿子们，还有他们的妻子，说他们进入方舟。
749 “有公有母”象征真理和良善，这一点从前文（创世记6:19；7:2，3）中可以清楚地看出：
那里对于鸟类使用了“公和母”（或“雄性和雌性”）的说法但对于畜类使用了“男人和妻子”；原
因也在那里说明了，即意志与理智结合，而不是理智自身与意志结合；前者像是男人和妻子，
后者则像是雄性和雌性。因为这里首先讨论的是关于这个人在理智方面的试探，如前所述，所
以用了“公和母”的说法；这里指的是关于理智方面的争战或试探。
750 “正如神所吩咐挪亚的”象征性表示事情就这样发生了，这一点在前一章第22节以及本章第5节中已经展示过。
751 此处的主题是被称为“挪亚”的新教会之人所受的试探，由于这样的试探在当今时代并不常见，因此对它们的本质和经历方式知之甚少。即使有人经历了这种试探，他们也可能不完全理解其背后的深层原因，往往只认为是某种内在的固有的东西在承受痛苦。因此，需要简要地解释试探的本质。
在受试探期间，恶灵会激发人的伪谬和邪恶，这些思想和行为源自个人的记忆和过往经历，包括从儿童时期开始的思想和行为。恶灵以极其狡猾和恶毒的方式进行这些激发，其程度难以用言语描述。相比之下，守护人类的天使则提取这个人里面的良善和真理以进行保护。这场战斗是人内心感受和察觉到的，造成了良心的痛苦和折磨。
【2】试探有两种，一种是理智的试探，另一种是意志的试探。当一个人在理智上受试探时，恶灵只激发他的恶行（这里象征为“不洁净的兽类”），并加以指责和谴责；同时，他们还歪曲了人的善行（这里也象征为“洁净的兽类”），以及激发他的思维（象征为“鸟”），还有感官欲求（象征为“土地上的爬行物”），这种试探相对较轻，通常通过回忆和随之而来的焦虑感受到。
【3】另一方面，当人在意志方面受试探时，就不是在记忆中以这种方式（前文所指）来激发他的所想所行，而是由被称为恶魔的灵引起。这些恶魔通过点燃人的欲望和低级乐趣来进行战斗，恶魔的行为极其狡猾和隐蔽，以至于人们往往无法意识到这些影响来自于他们。这些邪恶的灵能迅速深入人的欲望之中，几乎瞬间将良善和真理的情感转变为邪恶和伪谬的情感，导致人误认为这些情感是自发产生的。这种试探是极其严重的，通常表现为内心的剧痛和煎熬。接下来将讨论这种试探。这些情况是我通过多次经验获得的认知，包括了解何时、何处、哪些恶灵或恶鬼进入和泛滥，以及它们的影响方式；关于这些经验，蒙主怜悯，后文会逐一详细讨论。
752 第十节 过了那七天，洪（流之）水在地上。
如前所述，这话象征试探的开始。
753 “七天”表示试探的开始，这在第4节中解释过了。这话还与之前的内容相关，也就是这个试探是关于理智方面，是试探的开始，或最初的试探，这一节也是对这个主题的总结。
因为这个试探是关于理智方面的最初试探，所以用“洪（流之）水”来表达，就像之前在第7节所展示的，以及在第6节通过“水的洪流”所表达的，这些词特别表示这样的试探，正如之前所述（参739节）。
754 第十一节 当挪亚的生命第六百年那一年，第二个月，那个月的第十七日，在这一天，所有大深渊的泉源都被裂开了，天上的闸门被打开了。
“第六百年、第二个月、第十七日”象征试探的另一个阶段；“所有大深渊的泉源都被裂开了”象征意志方面的试探达到了极点。“天上的闸门被打开了”象征理智方面的试探达到了极点。
755 “第六百年（或岁）、第二个月、第十七日”象征试探的另一个阶段，这是根据迄今为止所述内容得出的，因为从第6节到这里的第11节，讨论的是试探的最初状态，即关于他的理智方面，而现在则是关于另一状态，即关于意志方面。这就是为什么他的年龄又被提及，之前提到他“六百岁”，而这里提到洪水发生在他生命的“第六百年、第二个月、第十七天”。没有人会认为挪亚年龄中提及的年、月、日是指意志方面试探的状态。不过，正如之前所述，这正是上古人类的说话和书写风格。他们热衷于将特定的时间和名字在一起组织成故事的样式；这是他们智慧之所在。
【2】在之前第六节已说明“六百岁”无非象征试探的最初阶段。这里同样是“六百岁”，但为了表示试探的另一状态；增加了月和日，特别是两个月，即“第二个月”，表示实际的战斗；可以从“二”这个数字的意义中看出，之前在本章的第2节中已经提到，“二”可以表示与“六”相同的意思，即劳苦、争战和驱散。
而“十七”这个数字则表示试探的开始和结束，因为它由“七”和“十”组成。当它表示试探的开始时，就包括了“七天”，即七天的一周，这表示试探的开始，之前在本章第4节中已经解释过。而当它表示试探的结束时，如下一章第8节第4节，那么“七”是一个神圣的数字，加上表示余剩的“十”，因为没有余剩，人就不能重生。
【3】“十七”象征试探的开始，还可从《耶利米书》中看出，说到这位先知被吩咐向他叔叔的儿子哈拿篾买了亚拿突的一块田地，他平了十七舍客勒银子给他（耶利米书32:9）。这个数目还象征百姓被掳至巴比伦，此事代表有信仰者受试探以及不信者的荒废，因而代表试探的开始，同时还代表试探的结束或得释放，可明显从后续内容看出：关于被掳的内容在第36节，关于释放的内容在第37和接下来几节。倘若不是隐含着奥秘，正如其它词语那样，该先知书不会出现这样的数目。
【4】“十七”象征试探的开始，还可从约瑟“十七岁”（创世记37:2）被打发到哥哥们那里去并被他们卖到埃及这件事看出。事实上，他被卖到埃及有类似的象征意义。蒙主怜悯，将在论到此事的相关章节详加解释。
《创世记》中包括一些具有象征和代表意义的历史信息，这样事件的确如文字所述发生了。而当下这一节所述事件是编排的故事，具有象征和代表意义，却并未如文字所述那样发生。尽管如此，约瑟的故事内容，其中的每个字都包含着天上的奥秘，正如此处讲述的挪亚故事一样。
这势必看起来有些古怪，因为当出现任何故事，无论是真实的，还是编排的，心思总受限于文字所述，无法从中脱身，因而总认为文字之外并无什么象征或代表存在。
【5】然而，任何一个聪明人都能看出圣经之中存在某些内在的意义，圣经的生命在于这些内在意义，而非文字，缺乏内在意义的文字不过是死的。若无内在意义，圣经中所述的那些事件与世俗作家所写的故事有何分别呢？洪水发生之时挪亚的年纪具体到年、月、日若不涉及某些天上的奥秘，这样写又有何用处呢？有谁看不出“所有大深渊的泉源都被裂开了，天上的闸门被打开了”是个预言性的话语呢？更不用提其它更多类似的内容。
756 “所有大深渊的泉源都被裂开了”象征意志方面的试探达到了极点。从之前论及两种试探的相关内容看出。一种试探涉及理智，另一种试探涉及意志；后一种比前者严重得多。还可从到目前为止都是讨论理智上的试探这一事实看出。另外，从“深渊”的象征意义看出，指的是欲望和由此产生的伪谬（参18节）。“深渊”的如此象征意义还可从以下经文看出：
主耶和华如此说：“我使你变为荒凉，如无人居住的城邑，又使深渊漫过你，大水淹没你。”（以西结书26:19）
此处的“深渊”与“大水”象征极端的试探。在《约拿书》中说：
诸水环绕我，几乎淹没我，深渊围住我。（约拿书2:5）
“诸水”和“深渊”在此象征试探的极限。在大卫的《诗篇》中写道：
你的瀑布发声，深渊就与深渊响应，你的波浪洪涛漫过我身。（诗篇42:7）
同样象征试探的极限。同一卷书中还说：
他斥责红海，海便干了，他带领他们经过深渊，如同经过旷野，他拯救他们脱离恨他们人的手，从仇敌手中救赎他们；水淹没他们的敌人，没有一个存留。（诗篇106:9-11）
此处的“深渊”象征在旷野的试探。
【2】古人用“深渊”来象征地狱，因此将错谬的幻想和信仰比作水、江河和烟气。有些地狱看似如此，犹如深渊或汪洋；蒙主怜悯，关于这些信息，将在后文详述。使人落入荒废境地，让人陷入试探的恶灵就来自这些地狱。他们注入的幻想并激发人类的欲望，如同从这些地狱涌来的洪流和烟气。如前所述，人通过恶灵与地狱相连，通过天使与天堂相连；因此，当说到“所有大深渊的泉源都被裂开了”，就象征性表示这些事。在《以西结书》中，地狱被称为“深渊”，从中散发的可憎之物被称为“江河”：
主耶和华如此说：“它下阴间的那日，我便使人悲哀，我为它遮盖深渊，使江河凝结，大水停流。”（以西结书31:15）
在《启示录》中，地狱也被称为“深渊”或“无底坑”（启示录9:1，2，11；11:7；17:8；20:1，3）。
757 “天上的闸门被打开了”象征理智方面的试探达到了极点，这也是显而易见的。关于意志或欲望上的试探从来不能与关于理智的试探分开。如果分开了，就根本不会有任何试探，只会有一种洪水般的淹没，正如那些沉溺于欲望之火的人所经历的。这些人享受着自己的生活，就像地狱中的灵魂一样。“天上的闸门”是指伪谬或推理的泛滥，关于这一点在《以赛亚书》中也有提及：
躲避恐惧声音的必坠入陷坑，从陷坑上来的必被网罗缠住，因为天上的闸门都开了，地的根基也震动了。（以赛亚书24:18）
758 第十二节 雨（降）在地上四十天四十夜。
象征着试探的持续过程。“雨”象征试探；“四十天四十夜”象征试探的持续过程。
759 “雨”在此象征试探，从前文对“洪流”和“泛滥”的描述中得知；还有“深渊的泉源被裂开了”和“天上的闸门被打开了”也象征着试探。
760 “四十天四十夜”象征试探的持续过程，这在第四节的解经中已作说明。如前所述，“四十”意味着无论大小试探的整个过程，事实上，涉及意志的试探是严厉的。人们通过不断追求快乐和对世界和自己的爱来塑造自己的生活，因此，他们的生活就充满了这些爱的持续欲望。这样的生活与天堂的生活是不协调的；因为没有人能同时爱世界和天堂。爱世界是低头看地，爱天堂是仰头看天。更不可能同时爱自己和邻舍，更别说同时爱自己和爱主了。那些爱自己的人，憎恨所有不服从他们的人；因此，那些爱自己的人，与天堂的仁爱与仁义——爱主超过一切、爱邻居胜过自己——相差甚远。从这些可以明显看出，人的生活与天堂的生活有多么不同；因此，通过试探，人被主重生，并被转变以适应天堂生活。这就是为什么这种试探如此严峻的原因，它确实触及了人的生活，试图攻击、摧毁并改变人的生活。因此，它也被描述为“深渊的泉源被裂开了”和“天上的闸门被打开了”。
761 之前已经提到，人受的灵性试探其实是恶灵与在人身边的天使之间的争战，这场争战通常在人的意识中能被感受到。关于这样的争战，还需要知道的是，天使持续地保护人，抵御恶灵对人以恶相攻；他们甚至还保护人们免受自身存在的伪谬和邪恶的攻击。因为天使非常清楚，这些伪谬和邪恶的根源是来自恶灵和恶鬼。人自己从不产生任何伪谬和邪恶，而是那些在他身边的恶灵产生这些东西，并同时让人相信这些是出自他们自己；这就是恶灵的邪恶之处。更进一步的是，恶灵在向人灌输这些想法并让他们相信的同时，还会进行指责和谴责；这一点我可以通过多次亲身经历来证实。对主没有信仰的人，无法被启迪，以至于相信邪恶来自自己；因此，他还会将邪恶归咎于自己，并变得像那些在他身边的恶灵一样；这就是世人的光景。由于天使知道这一点，在重生的试探中，他们甚至保护世人免受自身的伪谬和邪恶的影响；否则人会屈服，因为在人身上除了邪恶之外别无他物，因此他就是纯粹的邪恶和由此产生的伪谬的堆积和组合。
762 如今，灵性的试探并不像以前那么常见，也不为人所熟知，因为人们并没有真正遵循信仰的真理，否则他们可能会被压倒。取而代之的是其它形式的挑战，例如由自然和肉体的原因引起的不幸、悲伤和焦虑，还有身体的疾病和痛苦，这些都在一定程度上限制了人们的享乐和欲望，并引导他们的思维转向内心和虔诚。但这些并不是灵性的试探，这种试探只出现在那些从主那里获得了对真与善的良心的人身上。这种良心是灵性试探发生的基础。
763 我们已经讨论了关于试探的内容，现在转向试探的最终目的，即为了新教会的建立。
764 第十三节 正当那日，挪亚和挪亚的儿子们闪、含、雅弗，并挪亚的妻子和他儿子们的三个妻子同他们在一起，进入方舟。
“进入方舟”，跟之前一样，象征着被保护；“挪亚”象征该教会；“闪、含、雅弗”象征由此衍生的诸教会；“挪亚的儿子们”象征教义；“挪亚的妻子”象征教会本身；“他儿子们的三个妻子同他们在一起”象征由此产生的诸教会本身。
765 到目前为止，所论的主题是在被称为“挪亚”教会的人的试探：首先，关于理智方面的试探，与信仰的真理相关（第6-10节）；然后，关于意志方面的试探，与仁义的良善相关（第11-12节）。试探的目的是为了由此重生为教会之人，或成为新教会，以取代消亡的上古教会。这个教会，如之前所述，性质与上古教会不同，它是属灵的教会。这样的教会是通过信仰的教义使人重生。当这些教义扎了根，良心便被引入，以防止他违背信仰的真与善。于是，他被赋予仁义，来指导他的良心，并开始以这种方式行事。由此可知什么是属灵人，并非那种认为与仁义分离的信仰可以得救的人，而是视仁义为信仰的本质并以此为基础行事的人。这样的人或这样的教会的存在是最终目的，因此关注点现在转到该教会。现在开始讨论这样的教会，也可以从几乎相同的事情的重复中看出，因为这里说“正当那日，挪亚和挪亚的儿子们闪、含、雅弗，并同他们在一起的挪亚的妻子和他儿子们的三个妻子，进入方舟”；在之前第7节已作了类似的陈述，只不过那里说“挪亚就和同他一起的他的儿子们、和他的妻子并他儿子们的妻子们进入方舟”。如今，因为论及这个教会，所以特别提到了“闪、含、雅弗”这些儿子的名字，当他们被提及时，代表了教会之人。但只称为“儿子们”，不提名字时，就象征信仰的真理。此外，第8、9节所提的鸟和畜进入方舟，在第15-16节中将再次提及，但在这里做了适当的调整，以适用于对该教会的描述。
766 缺
767 “进入方舟”象征着被拯救，具体指的是教会中的人，即挪亚，以及从他那里发展出来的其他教会。这个解释可以通过先前对于“进入方舟”含义的讨论得到证实。
768 .“挪亚”象征该教会；“闪、含、雅弗”象征由此衍生的诸教会，这从他们在此不是说“他的儿子们”（正如第7节那样），而是具体提到他们的名字。当他们这样被具名提及时，代表教会的人；教会的人不仅是指教会本身，而是包括教会的一切。这是一个总括性的词，包含了教会的所有内容，就像之前所说的关于上古教会，它被称为“人”；对其他被具名的情况也是如此。因此，通过“挪亚”以及“闪、含、雅弗”这些词，在一个统一的整体中表示了教会及其衍生教会的所有内容。
【2】这是圣经的语言风格和表达方式。正如在圣经中提到 “犹大”时，通常表示属天的教会，或者说该教会的所有内容。而在提到“以色列”时，通常表示属灵的教会，或者说那个教会的一切。而“雅各”通常表示外在的教会；因为在每个人身上，都有内在的教会和外在的教会；内在的是真正的教会，外在的是从中产生的，也就是“雅各”。当没有明确提到名字时，情况会有所不同。
【3】至于其中缘由，是因为当以名相称时，他们就代表性地指向主的国度。主是唯一的人，并且是他王国的一切；由于教会是主在地上的国度，唯独主是教会的一切；教会的一切是仁爱或仁义，因此“人”或者以名相称的某个人，象征仁爱或仁义，也就是象征教会的全部；“妻子”仅象征由此产生的教会，正如这一节中提到的“妻子”。
至于“闪、含、雅弗”象征哪种类型的教会，蒙主怜悯，我们后文详述。
769 “挪亚的儿子们”象征教义，这可从“儿子”的象征意义看出。若无教义，教会就不能存在。因此，不只是以名相称，还补充说，这些是“他的儿子们”。
770 “挪亚的妻子”象征教会本身；“他儿子们的三个妻子同他们在一起”象征由此产生的诸教会本身，这种象征关系基于先前的阐释：当教会被称为一个人时，他是教会的一切，或者被称为教会的“头”；于是，他的“妻子”就是教会本身（如前文第252，253节所示）。
当圣经中提到“男人和妻子”或“公与母”时，“男人”和“公”就象征理智方面的事情，或者信仰的真理，“妻子”或“母”就象征意志方面的事情，或者信仰的良善。
771 圣经中的每一个词都来自主，因此蕴含神性，所以显而易见，圣经中没有任何一个词，哪怕是最微小的字母，是没有意义的。这一节说到“三个妻子”，以及“他儿子们的妻子”，还说“同他们一起”，情况就是如此。不过其中牵涉细节解释起来，过于冗长；目前只需给出这些最常见词语的一般概念。
772 第十四节、第十五节 他们，和一切野兽，各从其类，一切牲畜，各从其类，爬在地上的一切爬行物，各从其类，一切鸟，各从其类，一切飞禽，一切有翅膀的。他们都到挪亚那里，进入方舟；两个两个，所有肉体，其中有生命的灵。
“他们”总体上象征教会之人；“一切野兽，各从其类”象征属灵层面的所有良善；“一切牲畜，各从其类”象征自然层面的所有良善；“爬在地上的爬行物，各从其类”象征感官和肉体层面的所有良善；“一切鸟，各从其类”象征所有属灵层面的真理；“飞禽”象征自然层面的真理；“有翅膀的”象征感官层面的真理；“他们都到挪亚那里，进入方舟”，如前所述，表示被保护；“两个两个”，如前所述，表示配对；“所有肉体，其中有生命的灵”象征新造，或者从主那里获得了新生命。
773 “他们”总体上象征教会之人，或者属于该教会的一切。可从“他们”指向上一节以名相称的“挪亚、闪、含、雅弗”的属性。尽管他们有四位，但一起构成一个整体。“挪亚”，作为古教会的代表或源头，包含了从他而出的众教会，就像父母或种子所包含的那样。因此，“他们”指的是古教会；所有被称为“闪、含、雅弗”的教会，共同构成了被称为“古教会”的整体。
774 “一切野兽，各从其类”象征属灵层面的所有良善；“一切牲畜，各从其类”象征自然层面的所有良善；“爬在地上的爬行物，各从其类”象征感官和肉体层面的所有良善；可参阅前文（第45，46，142，143，246节）。
虽然乍看之下“野兽”似乎不可能象征属灵的良善，但从事物的顺序中可以明白；首先提到的是“他们”，即教会之人，接着是“野兽”，然后是“牲畜”，最后是“爬行物”，因此“野兽”涵盖了比“牲畜”更尊贵和卓越的内容。因为在希伯来语中，这个词也表示着有生命之灵的“活物”，所以在这里它不是指野兽，而是指有生命之灵的“活物”，因为用的是同一个词。
至于“野兽、牲畜和爬行在地上的爬行动物”象征意志方面的事，在之前多处说明，在稍后论到鸟的地方进一步解释。
775 因为万物皆有类别和类型，无论是属灵层面的良善还是自然层面的良善，以及由此而来的感官和肉体层面的善，都是如此，所以在这里提到相关事物时都“各从其类”。属灵层面的良善类别如此之多，属灵层面的真理也是如此，以至于无法一一列举；属于这些类别的具体类型更是不胜枚举。
在天堂中，所有的属天和属灵的良善与真理都如此按照它们的类别和类型分明，以至于没有任何细微之处不被精确区分；而且它们的数量是如此之多，以至于它们的具体差异几乎可以说是无限的。几乎可以确定，人类的智慧几乎为零，因为它几乎不知道灵性的善和真是什么，更不用说知道它们的具体内容了。
【2】自然层面的良善与真理，从属天和属灵的良善以及由此而来的真理中产生并降下，因为无论在哪里都没有任何自然层面的良善和真理不是基于属灵层面（并进而出于属天层面）的良善而存在，并且依赖它们维持其存在。倘若灵性从自然层面撤离，自然的事物就将变得虚无。
万物的起源就是这样：所有和每一事物都来自主，属天从他那里而存在，属灵从他那里、藉着属天而存在，自然从他那里、藉着属灵而存在，肉体和感官从他那里、藉着自然而存在；正如万物从主那里得以存在，也以这种方式维持，众所周知，维持就是持续的存在。
有人以另外的方式理解万物的存在和起源，特别是那些崇拜自然并由此推导万物根源的人，实际上正沉浸在灾难性的思想原则之中，然而相较之下，野生丛林中幻象的理论甚至显得更为健全。诸多自视智慧超群者，其实正是这样的群体，他们自认为在智慧的道路上走在了他人之前。
776 “一切鸟，各从其类”象征所有属灵层面的真理；“飞禽”象征自然层面的真理；“有翅膀的”象征感官层面的真理；可从前文论及“鸟”的解释看出（第40节）。上古时期人们将人的思维比作鸟，因为相对于意志的事物而言，思维就像鸟儿一样。
“鸟”、“飞禽”、“有翅膀的”在这里依次提及，就像在人里面的理解、推理和感官，这种象征意义是明确无误的。尽管如此，圣经中的一些内容也可以被用来进一步支持这一点；这些内容也明确指出，“野兽”正代表了先前所讨论的那些概念。
【2】在《诗篇》中说：
你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。（诗篇 8:6-8）
这话论及主，是说他统管我们以及我们里面的所有物。否则，对兽和鸟的统治将是什么意义呢？还有：
结果的树木和一切香柏树，野兽和一切牲畜，爬行物和有翅膀的飞禽……愿这些都赞美耶和华的名。（诗篇148:9，10，13）
“结果的树木”象征属天人，“香柏树”象征属灵人，“野兽、牲畜、爬行物”象征各自的良善，正如本节所述，“有翅膀的飞禽”象征属天人和属灵人的真理，借此他们能赞美耶和华的名，这是野兽、牲畜、爬行动物和鸟类做不到的事。在世俗的文字中，这些可能以夸张的方式表述，但在主的圣经中，从不是夸张的，而是具有象征意义和代表性的。
【3】在《以西结书》中说：
甚至海中的鱼、天空的鸟、田地的野兽、并地上的一切爬行物，和土地表面上的所有人，都将在我面前颤抖。（以西结书38:20）
这里明显表示“兽和鸟”象征待定的事物，因为如果鱼、鸟、兽真的颤抖，那对耶和华的荣耀有什么意义呢？若其中未包含神圣的事物，谁会认为这些话语神圣呢？在《耶利米书》还说：
我观看，不料，无人，空中的飞鸟也都躲避。（耶利米书4:25）
指的是一切良善和真理都消失了；此处的“人”象征仁爱之善。在同一卷书写道：
都已干焦，甚至无人经过。人也听不见牲畜鸣叫；空中的飞鸟和地上的野兽都已逃去。（耶利米书9:10）
这同样表示所有的真理和良善都消失了。
【4】这地悲哀，田地的青草枯干，要到几时呢？因其上居民的恶行，牲畜和飞鸟都灭绝了；他们曾说：他看不见我们的结局。（耶利米书12:4）
“牲畜”象征良善，“飞鸟”象征真理，都灭绝了。在《西番雅书》中写道：
我必除灭人和牲畜，与空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人，我必将人从地上剪除。（西番雅书1:3）
“人和牲畜”象征属于爱因而善的事物；“空中的鸟、海里的鱼”象征属于理智因而真的事物，这些被称为“绊脚石”，因为对恶人来说，良善与真理是“绊脚石”，而不是鸟兽；这明显是关于人的内容，在《诗篇》中还说：
耶和华的树木，就是他所栽种的黎巴嫩的香柏树；雀鸟在其上搭窝。（诗篇104:16，17）
“耶和华的树木”和“黎巴嫩的香柏树”象征属灵人；“雀鸟”象征他的理性和自然层面的真理，如同“鸟窝”；“雀鸟在枝上搭窝”是人们的常用语，用来象征真理。
【5】在《以西结书》中写道：
在以色列高处的山栽上，它就生枝子，结果子，成为佳美的香柏树，各类飞鸟都必宿在其下，就是宿在枝子的荫下。（以西结书17:23）
这代表在外邦人中的教会，是属灵的，被称为”佳美的香柏树”；“各类飞鸟”象征各种类型的真理。在同一卷书中还说：
空中的飞鸟都在枝子上搭窝，田野的走兽都在枝条下生子，所有大国的人民都在它荫下居住。（以西结书 31:6）
这些话论及亚述，它是属灵的教会，被称为“香柏树”；“空中的飞鸟“象征该教会的真理，“走兽”象征该教会的良善。
【6】在《但以理书》中写道：
叶子华美，果子甚多，可作众生的食物；田野的走兽卧在荫下，天空的飞鸟宿在枝上。（但以理书4:12，21）
“走兽”象征良善，“空中的飞鸟”象征真理。每个人都可明显看出这一点，要不然说走兽和飞鸟居住此处有其它什么意义呢？类似的意义还出现在主所说的话：
神的国好像一粒芥菜种，有人拿去种在园子里，长大成树，天上的飞鸟宿在它的枝上。（路加福音13:19；马太福音13:32；马可福音4:32）
777 “飞禽”象征自然层面的真理；“有翅膀的”象征感官层面的真理，可从上述内容得知；而且真理也是以这种方式区分的。“有翅膀的”指的是属于视觉和听觉等感官层面的真理，是因为它们是最外在的，这也是“翅膀”被用于其他事物时的象征意义。
778 因为“天空的飞鸟”象征对真理的理解，因而象征思维，所以也象征相反的事物，例如幻想或伪谬。人的思维，也被称为“鸟”，就像“恶人必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物”指的就是幻想和欲望（以赛亚书18:6；耶利米书7:33，16:4，19:7，34:20；以西结书29:5，39:4）。而且，主自己也将这些幻想和错谬的信念比作鸟，他说：
有落在路旁的（种子），被人践踏，天上的飞鸟又来吃尽了。（路加福音 8:5；马可福音4:4，15）
此处“天上的飞鸟”无非是伪谬。
779 “他们都到挪亚那里，进入方舟”，如前所述，表示被拯救。“两个两个”，表示配对，请参考前文解读内容（创世记6:19）。
780 “所有肉体，其中有生命的灵”象征新造，或者从主那里获得了新生命；从前文所述“肉体”总指一切人类，特指属肉体之人看出。因此，里面有生命之灵的肉体代表重生之人，因为在他的自我之中是主的生命，即仁义和信仰的生命。
每个人都只是肉体；但是当仁义和信仰的生命由主启示时，肉体便得以赋予生命，成为属灵和属天的，就是新造的人，被称为全新的“受造物”（马可福音16:15）。
781 第十六节 那些进入的，所有肉体的公和母都进了，正如神所吩咐他的；耶和华在他之后关闭。
“那些进入的”象征在教会之人里面的。“所有肉体的公和母”象征在他里面的各样真与善。“正如神所吩咐他的”表示他被预备好接受这些。“耶和华在他之后关闭”象征性表示人与天堂的交流不再像属天教会那样。
782 从第11节讲到这里，讨论了教会在被称为“挪亚”的人中被保护起来；接下来描述教会的状态，在这里首次被描述；然后是关于这个教会状态的性质。每一节，甚至每一个词，都揭示了教会的特定状态。由于现在讨论的是教会的状态，所以先前所说的内容现在被重复，事实上是第二次重复。这里说所有肉体的公和母都进了方舟，而上一节说所有肉体两个两个进入挪亚的方舟。圣经中像这样的重复用来说明状态的不同；谁都看出，若非如此，重复就毫无意义了。
783 “那些进入的”象征在教会之人里面的事物，这很明显，因为随之就是“所有肉体的公和母”象征在他里面的各样真与善。“公与母”象征真理和良善，这在之前已多次被提及和解读。“正如神所吩咐他的”表示他被预备好接受这些，这些事在之前也已提过；“吩咐”表示预先准备并执行。
784 “耶和华在他之后关闭”象征性表示人与天堂的交流不再像属天教会那样。上古教会的状态使人们与天堂有内在的沟通交流，通过天堂与主相连。他们处于对主的爱之中；那些在对主的爱中的人，就像天使一样，唯一的不同的是他们穿着肉身。他们的内在被打开，直到由主展现出来。但这新的教会不同，并不在对主的爱中，而是在信仰中，并通过信仰而处于对邻舍的仁义之中。他们不能拥有像上古人类那样的内在交流，但可以拥有外在交流。但要详细描述内在与外在交流方式的性质，就冗长了。
每个人都能与天堂交流，即使是邪恶的人也通过他们身边的天使有交流，但在程度上有差异，或亲近或疏远，否则人就不能存在。交流的层次是无限的；属灵的人永远不能拥有属天人所拥有的那种交流，是因为主在爱中，而不是以这种方式在信仰中。这就是现在所说的，“耶和华在他之后关闭”的意义。
【2】从那时起，天堂就再也没像对上古教会的人那样被打开过。此后虽然有许多人与灵和天使交谈，如摩西、亚伦和其他人，但方式完全不同。蒙主怜悯，关于这个话题在后文详述。
天堂之所以被关闭的原因是非常神秘的，特别是因为如今天堂是如此封闭，以至于人甚至不知道灵的存在，更不要说天使在他们身边。虽然人们认为自己在世界上是完全孤独的，但实际上一直处在灵的陪伴中，这些灵非常清楚并感知人的思想、意图和计划。因而我们的每一个思想、每一个意图和计划，在这些灵面前都是透明的，就好像被写在脸上公开展示给了世界上的每一个人看一样。尽管这是非常真实的，但由于天堂对人类是关闭的，所以他们对此一无所知。如果天堂没有对人类如此关闭，由于人类缺乏信仰，在信仰的真理上更少，在仁义上则更加缺乏，那么对他们将是极为危险的。这正是“耶和华神赶出那人，并从东方向伊甸园安设基路伯和自行转动之剑的火焰，以把守生命树的道路”所象征的意义（创世记3:24，请参阅第301-303）。
785 第十七节、第十八节 洪流在地上四十天，水越来越多，把方舟漂起，它从地上被升起。水势浩大，在地上变得极多，方舟行进在水面上。
“四十天”象征被称为“挪亚”的教会的持续过程；“洪流”象征仍然在淹没它的那些伪谬；“水越来越多，把方舟漂起，它从地上被升起”象征它的波动就是这样。“水势浩大，在地上变得极多，方舟行进在水面上”象征它的波动变得加剧。
786 “四十天”象征被称为“挪亚”的教会的持续过程，在上文第4节已作解读。这里说“四十天”，那里说“四十昼夜”，是因为在那里象征试探的持续过程，其中“夜”是焦虑。
787 至于“洪流”象征仍然在淹没它的那些伪谬，也由此而来；因为洪流或泛滥不是别的，就是伪谬。前面第6节的“水的洪流”象征试探，如那里所展示，那种泛滥也是恶灵在人身上激发的伪谬；这里同样如此，但没说试探；因此这里简单地称为“洪流”，而不是“水的洪流”。
788 “水越来越多，把方舟漂起，它从地上被升起”象征它的波动就是这样；“水势浩大，在地上变得极多，方舟行进在水面上”象征它的波动变得加剧。除非首先描述这被称为“挪亚”的教会的状态，否则没办法理解这些话。
“挪亚”不是古教会本身，而是作为该教会的先祖或种子（如之前第773节所述）。而“挪亚”与“闪、含、雅弗”一起构成了紧随上古教会之后的古教会。所有被称为“挪亚”的教会成员都来自上古教会的后裔，因此在遗传之恶的状态上与那些灭亡的后裔相似。因为状态相似，所以无法像那些未遗传如此特质的其他人一样被重生并成为属灵。关于他们拥有的遗传特质，可参阅前文第310节。不过，为了能更清楚认识这一点，需要进一步解释。
【2】像犹太人这样源自雅各这个“种子”的人，不能像外邦人那样重生。不仅因为从婴儿时期开始就形成了对信仰的对立观念并随后得到确认，而且还因为遗传上的因素，并且从他们不同的天性、甚至不同的习俗，以及与其他人不同的面貌可以看出一些，这些都是遗传上的特点。同样在内在方面也是如此，因为习俗和面貌是内在特质的体现。因此，即使是转变信仰的犹太人，也会像最初被称为挪亚的这个教会的人一样，在真理和伪谬之间波动。被称为“挪亚”的该教会最初成员就是如此，他们源自上古教会这个先祖和种子。这种波动的情形正是此处所要描述的，后文也论到这些，在那里说：
挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园，他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。（创世记9:20，21）
我能够确定的是，这个教会中的人很少，因为这个教会在灵界中被象征为一个身材瘦长、穿着白色衣服、在狭小空间内的男人。但直到现在，他们仍然保留了信仰的教义并持守着。
789 该教会中人的波动在这里通过“水越来越多”，即伪谬的增多来描述；然后“把方舟漂起”；再是“它从地上被升起”；接着是“水势浩大，在地上变得极多”，最后是“方舟行进在水面上”。
虽然详细叙述这些波动的每个阶段既繁琐又多余，但重要的是明白这里描述了这些波动的存在。只有对“方舟从地上被升起并行进在水面上”的意义有了解，才能理解人类如何被恶行和谬误所束缚；这是个秘密，需要简要说明。包括重生者在内的每个人都是这样的，以至于除非主阻止他远离邪恶和伪谬，否则他将自己急速投向地狱，任何时刻不被勒住，他就会冲向深渊。这是通过我的经验得知的，并且也通过马的象征表示出来（参阅第187，188节）。被勒住，从而不落入邪恶和伪谬，这就像“被升起”，使得邪恶和伪谬被感知于下方，而自己在上方。关于这种提升，蒙主怜悯，将在后续章节中详述。这种提升就是“方舟从地上被升起并行进在水面上”所象征的意义了。
790 “水”在此处和接下来的章节中的象征伪谬，可从本章开头以及第6节论到水的洪流或泛滥的地方明显看出。在那里说明“水的洪流”象征荒凉和试探，这也涉及到伪谬，因为荒凉和试探无非是恶灵所激起伪谬的泛滥。这样的“水”象征伪谬，是因为圣经中的“水”总体上象征属灵方面的事物，也就是悟性的、理性的、知识方面的事物。既象征这些，也象征对立的事，因为所有的伪谬都是某种知识，并且看起来像是理性的和悟性的，因为它属于思维的。
【2】“水”象征属灵方面的事物，可从圣经多处看到；但也象征伪谬，除了之前提到的，以下是更多的证据，例如在《以赛亚书》中说：
这百姓厌弃西罗亚缓流的水……因此，看哪，主必使强而又多的河水上涨，盖过他们……它必漫过它一切的水道，涨过它所有的堤岸。（以赛亚书8:6，7）
“缓流的水”在此象征属灵方面的事物，“强而又多的水”象征伪谬。在同一卷书中还说：
祸哉，古实河流外翅膀遮蔽之地……差遣使者在水面上，坐蒲草船过海，你们快行的使者，要到高大光滑的民那里去……他们的地有江河分开。（以赛亚书18:1，2）
指的是伪谬，即“翅膀遮蔽之地”。
【3】在同一先知书中还说：
你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你。（以赛亚书43:2）
这里的“水”和“江河”象征困难，也象征伪谬。在《耶利米书》中说：
现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？（耶利米书2:18）
这里的“水”象征源于推理的伪谬。在《耶利米书》中写道：
像尼罗河涨发，像江河之水翻腾的是谁呢？埃及像尼罗河涨发，像江河的水翻腾。他说：我要涨发遮盖遍地，我要毁灭城邑和其中的居民。（耶利米书46:7，8）
“水”在此处也象征源自推理的伪谬。
【4】在《以西结书》中写道：
主耶和华如此说：我使你变为荒凉、如无人居住的城邑，又使深水漫过你、大水淹没你；那时，我要叫你下入阴府。（以西结书26:19，20）
“水”在此象征邪恶及其伪谬。在《哈巴谷书》中写道：
你乘马践踏红海，就是践踏汹涌的大水。（哈巴谷书3:15）
“水”象征伪谬。在《启示录》中说：
蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去。（启示录12:15，16）
“水”象征伪谬和虚谎。在《诗篇》中写道：
求你从上伸手救拔我，救我出离大水，救我脱离外邦人的手；他们的口说谎话，他们的右手起假誓。（诗篇144:7，8 ）
“大水”象征伪谬；“外邦人”也象征伪谬。
791 现在这里讲述的是关于“挪亚”或被称为“挪亚”的被重生之人，他们在方舟之中，并且被升起在水面上。接下来就要论到上古教会的后裔，他们在水下或被水淹没。
792 第十九节、第二十节 水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。
“水势在地上极其浩大”象征伪谬的信念就这样大为增长。“天下的高山都淹没了”象征一切仁义的良善已经灭绝。“水势比山高过十五肘，山岭都淹没了”象征没有仁义的踪迹保留；“十五”象征事物少得几乎荡然无存。
793 由此开始直到本章结尾所论对象是被毁的前洪水时代的人。从所给描述的细节可清楚看出；知道内义者会立刻承认这是所论对象，甚至可从某个用词看出，多个词语组合在一起当然更好。当所论对象改变时，立即出现不同的用词，或同样的用词不同地组合。因为有些词是属灵事物特有的，有的则是属天事物；或者换个说法，有的用词是理智方面所特有的，有的则是意志方面。例如，“荒凉”用于属灵事物，“荒废”用于属天事物；“城”用于属灵，“山”用于属天；还有其它等等。词语的组合也同样如此。让人惊讶的是，希伯来语中的词汇经常通过声音来区分。被列入属灵方面的词汇，通常主要用前三个元音；属天方面的词汇则主要用后两个元音。
从文本的这一部分我们可以明显看出，现在的话题已经转向了另一个方向。这一点不仅因为文中再次提及“水势在地上极其浩大”，这一描述在前文中已有出现，也因为随后的叙述明显不同，预示着话题的转变。
794 “水势在地上极其浩大”象征伪谬的信念就这样大为增长。前文多次讲解“水”的象征意义，也就是“洪流”或“泛滥”之“水”象征伪谬。在此，因为伪谬或者伪谬的信念仍在增加，所以就说“水势在地上极其浩大”，在原文为最高级的表达。伪谬是错误的原则和信念，它们在洪水前的人们中增长到极大的程度，从前文对他们的描述可明显看出。
当人们将真理沉浸于欲望之中，或者用来支持对自我和世界的爱时，信念就大增，会扭曲真理，以千百种方式强迫它们达成一致。谁能否认，一旦某人接受或创造了一个错谬的原则，他就会借助其丰富的知识，甚至是圣经本身，来加以证实？几乎每一种异端都是通过挑选支持性的证据，同时强行解释和扭曲不一致的观点，来创造一个看似无懈可击的论点。
【2】那些坚信单凭信仰而非仁义行为即可得救的人，难道不能从圣经构建出一套完整的教义吗？但他们却忽略了核心，未曾真正深入理解，甚至忽视了耶稣的话：
凭着他们的果子，就可以认出他们来。……凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。（马太福音7:16-20；12:33）
一边顺着肉体而活，一边凭着仅仅知道什么是真理而非必须践行任何好行为而得救，还有什么比这更吸引人的呢？人的欲望构成其意志的生命，而伪谬的原则构成其理智的生命；当诸般真理或信仰教义被沉浸于欲望时，意志与理智的生活就合为一体。每个人都在这样的过程中塑造了自己的灵魂，这种灵魂在死后的生命形态也将如此。因此，再没有什么事比知道什么是真理更重要；当一个人深刻理解真理，且不被扭曲，他就不会轻易受到欲望的腐蚀，走向毁灭。对于人来说，还有什么比他永恒的生命更为重要？如果他在尘世中摧毁了自己的灵魂，他的永恒之路岂不是也被毁灭？
795 “天下的高山都淹没了”象征一切仁义的良善已经灭绝。这层象征意义从“山”在上古人类那里的意义得知。对他们来说，“山”象征主，他们在高山上敬拜主就是因为它们是地上最高的部分。于是，“山”还象征天堂，被称为“至高”，也就象征仁爱与仁义，因而象征仁爱与仁义的良善，这些是属于天堂的事物。在相反的意义上，“山”在圣经中还象征那些心高气傲的人，正是对自己的爱。在圣经中，上古教会也以“山”来象征，因为山高于地面，更接近天，象征事物的本源。
【2】关于“山”象征主，以及来自主的一切属天的事物，或者仁爱与仁义的良善，这一点可从圣经中以下经文明显看出。这些经文展示了“山”具体象征了什么，因为所有这些都与所讨论的事物紧密相关。在大卫《诗篇》中写道：
大山小山都要因公义使民得享平安。（诗篇72:3）
这里的“大山”象征对主的爱，“小山”象征对邻舍的爱；上古教会有这样的爱，其性质就是如此，因而在圣经中以“大山”和“小山”来象征上古教会。在《以西结书》中还说：
主耶和华说：“在我的圣山，就是以色列高处的山，所有以色列的全家都要侍奉我。”（以西结书20:40）
“圣山”在此象征对主的仁爱，“以色列高处的山”象征对邻舍的仁义。在《以赛亚书》中说：
末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭。（以赛亚书2:2）
这里的“山”象征主，因而还象征属天的一切事物。
【3】在同一先知书中还说：
在这山上，万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席……他又必在这山上除灭遮盖万民之物和遮蔽万国蒙脸的帕子。（以赛亚书 25:6，7）
同样，这里的“山”象征主，因而还象征属天的一切事物。还有：
各高山冈陵必有川流河涌。（以赛亚书30:25）
“高山”象征仁爱之状况，“冈陵”象征仁义之善，从中产生的是信仰的真理，即“川流河涌”。还有：
你们必唱歌，像守圣节的夜间一样；并且心中喜乐，像人吹笛，上耶和华的山，到以色列的磐石那里。（以赛亚书30:29）
“耶和华的山”在表述主的仁爱之善方面象征主；“以色列的磐石”在表述主的仁义之善方面象征主。在同一先知书中还说：
耶和华对我如此说：万军之耶和华也必降临在锡安山冈上争战。（以赛亚书31:4）
“锡安山”在此以及其它多处象征主，因而象征属天的一切事物，即仁爱；“山冈”（“小山”）象征相对较低层次的属天事物，即仁义。
【4】报好信息给锡安的啊，你要登高山；报好信息给耶路撒冷的啊，你要极力扬声。（以赛亚书 40:9）
“登高山报好消息”就是出于仁爱与仁义来敬拜主，这是至内在的，因此也被称为“至高”（至内在的就是至高的）。在同一先知书还说：
西拉的居民当欢呼，在山顶上呐喊。（以赛亚书42:11）
“西拉的居民”或“居住在磐石上的人”（“西拉”的意思就是磐石）象征那些在仁义中的人；“在山顶呐喊”象征出于爱敬拜主。还有：
在山上传福音的脚踪何等佳美！他们传平安，报好信，传救恩。（以赛亚书52:7）
“在山上传福音”同样表示出于仁爱与仁义的教义来宣扬主，并据此来敬拜主。还有：
大山小山必在你们面前发声歌唱，田野的树木也都拍掌。（以赛亚书 55:12）
这些话象征性表示出于仁爱和仁义（“大山小山”）对主的崇拜，及其由此而来的信仰，即“田野的树木”。
【5】我必使我的众山成为大道，我的大路也被修高。（以赛亚书49:11）
“众山”象征仁爱和仁义，“大道”和“大路”象征由此产生的信仰真理，当这些真理源于内在的仁爱和仁义时，就说它们被“修高”。还有：
但那投靠我的必得地土，必承受我的圣山为业。（以赛亚书57:13）
这代表主的国度，那里只有仁爱与仁义。还有：
我必从雅各中领出后裔，从犹大中领出承受我众山的，我的选民必承受。（以赛亚书65:9）
“众山”象征主的国度和属天的良善；“犹大”象征属天的教会。 还有：
因为那至高至上，住在永远，名为圣者的如此说。（以赛亚书57:15）
“高”在这里象征神圣；“山”在地上为高，因而象征主，以及他天堂的神圣。主在西奈山上颁布律法也正因如此。在谈论世代终结时，主也通过“山”来象征仁爱和仁义，例如他说“在犹太的应当逃到山上”（马太福音24:16，路加福音21:21，马可福音13:14）；此处的“犹太”象征已荒废的教会。
796 因为上古教会在山上是进行神圣的敬拜，因而古教会，以及从那时起的所有代表性教会，甚至包括当时的各个民族，都流行在山上献祭和高处筑坛。其中关于亚伯兰（创世记12:8，22:2）；关于建造圣殿之前的犹太人（申命记27:4-7；约书亚记8:30；撒母耳记上9:12-14，19，10:5；列王纪上3:2-4），关于各个民族（申命记12:2；列王纪下17:9-11），关于拜偶像的犹太人（以赛亚书57:7；列王纪上11:7，14:23，22:43；列王纪下12:3，14:4，15:3，4，34，35，16:4，17:9-11，21:5，23:5，8，9，13，15）。
797 由以上信息，如今可明显看出“天下的高山都淹没了”象征一切仁义的良善已经灭绝。
798 “水势比山高过十五肘，山岭都淹没了”象征没有仁义的踪迹保留；“十五”象征事物少得几乎荡然无存；这从之前对“五”的解读（创世记6:15）可以得知。在那里说到，照着圣经的表达方式或就内在意义而言，“五”象征很少；因为数字“十五”由象征少量的“五”和象征余剩的“十”构成（创世记6:3），所以这个数象征少得几乎荡然无存的余剩。由于伪谬的信念如此之多，以至于熄灭了所有的良善。关于余剩在人里面的情形，正如之前所述，错误的原则，尤其是洪水前人们的伪谬信念，已经完全封闭和隐藏了这些余剩，以至于这些余剩无法被发现，而且一旦被发现，也会立即被歪曲；因为这种信念不仅会拒绝所有真理并吸收所有伪谬，还会扭曲接触到的每一个真理。
799 第二十一节、第二十二节 在地上爬行的所有肉体都死了，飞鸟、牲畜、野兽，所有在地面上爬行的爬行物，以及所有的人。一切鼻孔里有生命之灵的气息的，凡在旱地上的，都死了。
“在地上爬行的所有肉体都死了”象征上古教会的最后一代人灭绝了；“飞鸟、牲畜、野兽，所有在地面上爬行的爬行物”象征他们的信念，其中“飞鸟”象征对伪谬的情感，“牲畜”象征欲望，“野兽”象征享乐，“爬行物”象征属肉体和世俗的事物；这些统称为“所有的人”；“一切鼻孔里有生命之灵的气息的”象征那些来自上古教会的人，他们“鼻孔里有生命之灵的气息”，也就是仁爱和由此产生之信仰的生命；“凡在旱地上的”象征那些没有这种生命的人；“死了”就是到此结束。
800 “在地上爬行的所有肉体都死了”象征上古教会的最后一代人灭绝了；这一象征意义在后续章节中通过对他们信念和欲望的具体描述中得到确认。这些人首次被描述为“在地上爬行的所有肉体”，这是因为他们已经彻底沉溺于感官和肉体的生活。在上古教会传统中，感官和肉体的事物常被比作“爬行物”，因此这样的描述象征着这些人已经沦为了纯粹感官化和肉体化的存在。至于“肉体”总指所有人，特指属肉体的人，已在前文提到并说明。
801 通过这些前洪水时代之人的描述，展现了上古人类的文体风格，以及由此衍生出的预言风格的特点。在这一章的结尾部分，这一节描述信念，在接下来的第23节转向讨论欲望。先是关于理智，然后是意志。虽然他们本身可能缺乏真正的理智和意志，但所描述的仍然是这些方面的反面——如虚妄的信念，并不是真正的理智，因为它们属于思考和推理；同样，欲望也不是真正的意志。我要说的是，首先描述了虚妄的信念，然后是欲望，这是第21节和接下来的23节重复的原因，但表达的顺序不同。
【2】预言的风格也是如此，这是因为人内在有两种生命，一种是基于理智的，另一种是基于意志的，这两者彼此区别明显。人由这两部分构成，虽然在当今人类中这两者似乎是分离的，但一个仍然流入另一个，并且通常是结合的。它们是如何结合，以及通过什么方式结合的，可以从多个角度进行证明和阐释。当圣经中对人进行描述时，会分别针对理智和意志两个方面进行详细描述，这也是重复出现的原因；没有这种分别，描述将会不完整。对于所有事物也是如此，因为事物的本质与它们的主体完全一致；事物来源于主体。与其主体或本质分离的事物是无意义的。这就是为什么在圣经中事物的描述也会涉及到这两个方面，从而使得描述的任何事物都是完整的。
802 通过观察这节首先提及鸟，然后提到兽的顺序，我们可以认识到这里的讨论重点是信念，而在接下来的第23节则聚焦于欲望。在这里，鸟代表与理解或理性相关的事物，而兽则代表与意志相关的事物。相反，在描述欲望时，如在随后的第23节中，首先提及的是兽，随后是鸟。这种排列顺序是有其原因的，如前所述，这反映了智力与意志之间的相互作用和影响，从而使得对它们的描述成为完整和全面的解释。
803 至于“飞鸟、牲畜、野兽，所有在地面上爬行的爬行物”象征他们的信念，其中“飞鸟”象征对伪谬的情感，“牲畜”象征欲望，“野兽”象征享乐，“爬行物”象征属肉体和世俗的事物；这些统称为“所有的人”；可从先前对“鸟”与“兽”的象征意义所作的解读看出（关于“鸟”，见第40节，还有本章第14-15节解读；那两节解经中还有关于牲畜或走兽等“兽”的解读，另见第45， 46， 142， 143， 246节）。
“鸟”象征理解、理性和知识，也可以象征相反的事物，如扭曲的理性、谬见和对伪谬的情感等。这一段话完整描绘了洪水前人们的信念，即在他们里面存在虚妄的情感、欲望、享乐、肉体和世俗的事物。所有这些都藏在信念之中，人并不察觉如此，以为伪谬的原则或信念只是一种简单的或一般的概念，这样就大错特错，因为事实并非如此。整个人的理智和意志都体现在其每一种情感中，甚至在最独特或最微小的情感中。
【2】大量见闻向我显明这个真相，举一例为证：一个灵的品性如何，在来世可从他思维中哪怕一个想法便得知。事实上，天使从主那里得此能力，哪怕只是看一眼某人，能即刻知道此人的品性，不会出任何差错。这说明了每个人的每一个念头和每一种情感，甚至情感中最细微的部分，都是他的形像和样式，即它们内含了与他的整个理智和意志直接或间接相关的东西。
于是，这些经文就描述出洪水前人们那些令人惊骇的信念或原则，在其中包含着他们对错谬的喜爱之情，以及对诸恶或恶欲的喜爱之性，还有对感官之乐，最终对肉体和物质之事的渴望。所有这些邪情恶欲皆包含在他们的谬见妄想的信念之中，不仅总体上如此，而且在这些信念的最个别或至微小的细节之中，属肉体和属物质的东西在其中占支配地位。人倘若知道一个伪谬的原则或信念之中包含了多少东西，他将会胆颤心惊。它在某种程度上就是地狱的一种形像。不过，如果它们只是出于无辜或无知，他里面的那些伪谬容易被驱散。
804 加上“所有的人”这一表达，意味着先前所描述的那些特性存在于那个时代的人身上；这是包含之前所论内容的总结性表达；这是一个常见的结束语，包含了前面的内容；这样的结束语经常被添加。
805 “一切鼻孔里有生命之灵的气息的”象征那些来自上古教会的人，他们“鼻孔里有生命之灵的气息”，也就是仁爱和由此产生之信仰的生命，可从之前第96和97节的解释中得到证实。上古之人将生命比作鼻孔里的气息或呼吸，以这种肉身生命的呼吸来对应属灵的事物，正如以肉身生命之心跳来对应属天的事物。此处所论的对象是洪水前的人，在他们里面有从先祖继承来的属天种子，但被熄灭或窒息了，这里就说“一切鼻孔里有生命之灵的气息的”。
【2】在这些话语中还隐藏着更深层次的含义，之前在第97节中提到，即上古教会的人拥有内在的呼吸，与天使的呼吸相协调和相似；这将在后文中因主的怜悯得以详述。这种呼吸能够根据人的内在状态进行各种变化。然而，随着时间的流逝，这种呼吸在他们的后代中逐渐发生了变化，直到这最后一个后代，他们所有的天使般特质都已丧失。从那时起，他们不再能与天使的天堂呼吸保持一致。这是他们灭绝的根本原因，因此现在说他们“死了”，“在鼻孔里有生命之灵的气息”的那些“死了”。在那之后，内在呼吸消失了，与之相关的天堂交流和直接领受也随之消失，取而代之的是外在呼吸。因为与天堂的交流中断，新教会或古教会的人不再能够像上古教会的人那样成为属天的人，而是转变为属灵的人。但关于这些，将在后文中因主的怜悯得以详述。
806 “凡在旱地上的”象征那些没有这种生命的人；“死了”就是到此结束；因为所有关于仁爱和信仰的生命都被熄灭了，就是干旱之地的意思。旱地是无水之地，也就是没有更多属灵的事物，更不用说属天的了。伪谬的信念熄灭并几乎窒息了所有属灵和属天的事物。每个人如果注意就能从许多经验中知道这一点；那些一旦形成了观点，即使是非常错误的观点，也会如此顽固地坚持它们，以至于他们甚至不愿意听到任何与之相反的声音。既然如此，他们断然拒绝受教，哪怕将真理置于眼前。若是出于某种敬畏心来对待某个错误的主张，情况就更严重。这种人拒绝接受一切真理，即便听取了一些真理，也会加以歪曲，就这样沉浸于他们的妄想之中。这里用“旱地”来指代他们，干旱之地无水无收成，如《以西结书》中所说：
我必使江河变为干地，将地卖在恶人的手中，我必藉外邦人的手，使这地和其中所有的变为凄凉。（以西结书30:12）
“使江河变为干地”象征不再有任何属灵事物存留的光景。在《耶利米书》书中还说：
你们的地已成为旱地。（耶利米书44:22）
“旱地”象征荒凉和荒废之地，以至于没有更多的真理和良善。
807 第二十三节 除灭了土地表面上的所有活物，从人到兽，再到爬行物，以及天上的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。
“除灭了所有活物”象征欲望，这些是自我之爱的产物；“土地表面上”象征上古教会后裔；“从人到兽，再到爬行物，以及天上的飞鸟”象征他们的邪恶之性；“人”象征这些性质本身；“兽”象征欲望，“爬行物”象征享乐；“天上的飞鸟”象征由此产生的伪谬；“都从地上除灭了”象征上古教会的灭亡。“只留下挪亚和那些与他同在方舟里的”象征那些保存下来建立新教会的那些人；“那些与他同在方舟里的”象征新教会的一切。
808 “除灭了所有活物”象征欲望，这些是自我之爱的产物；这层意义可从接下来论到各类活物所代表的内容看出来。这里的“活物”与意志方面的事物相关，因为人的一切根源于意志，也就是因意志而产生并维持。意志是一个人的本质，或者说，一个人的意志就是这个人自己。
洪水前之人的欲望是自我的爱。有两种最普遍的欲望：一种是对自我的爱，一是对世界的爱。人只渴望他所爱的，因此欲望是爱的体现。在这些人中，自我之爱占主导，因此他们的欲望是自我之爱。他们如此爱自我以至于认为自己就是神，不承认任何高于自己的神；他们是这样说服自己的。
809 “土地表面上”象征上古教会后裔，从“土地”的象征意义中可以看出，之前已经讨论过，“土地”象征教会，因此是教会的象征。因为这里说的是“除灭了土地表面上的所有活物”，也就是说，被除灭的是来自上古教会的人，他们就是这样的人。
在这里用“土地”，但是在第21节却用“地”，是因为教会不是基于理智，而是基于意志；信仰的知识和理性从不构成教会或教会的人，而是源于意志的仁义。一切本质都来自意志；因此，教会本身不构成教会，除非教义在总体和细节上皆都关注仁义，那时仁义就成为目的。从目的可以看出教义的性质，并认清它是否属于教会。主的教会，正如天堂中主的国度，除了仁爱和仁义，别无其他。
810 “从人到兽，再到爬行物，以及天上的飞鸟”象征他们的邪恶之性；“人”象征这些性质本身；“兽”象征欲望，“爬行物”象征享乐；“天上的飞鸟”象征由此产生的伪谬；这可从这些事物的象征意义中得知，这一点之前已经讨论过，无需重复。
811 “都从地上除灭了”象征上古教会的灭亡。“只留下挪亚和那些与他同在方舟里的”象征那些被保存下来建立新教会的那些人；“那些与他同在方舟里的”象征新教会的一切。这些象征意义是显而易见的，无需进一步解释。
812 第二十四节 水势浩大，在地上共一百五十天。
这些话象征上古教会最终结束了。“一百五十”象征一个终点和一个起点。
813 这些话象征上古教会最终结束了，因为“一百五十”既象征一个终点，还象征一个起点；这层象征意义不像一些经常出现的简单数字那样容易通过引用圣经来证实。不过，从之前对数目“十五”的解释（参阅第二十节的解释）可知它象征事物少得几乎荡然无存。作为“十五”和“十”相乘的结果，“一百五十”就更是如此，因为“十”象征余剩。与分数相乘，诸如二分之一、四分之一或十分之一等等，得到更小的结果，最终什么也没有，于是到达终点或就此结束。同样的数目出现在下一章第三节，那里说“过了一百五十天，水就消了”，所象征的意义相同。
【2】圣经中的数字需要抽象地理解，完全不同于字面意义。如前所述，加上这些数字只是为了让基于文字的故事能被串连起来。例如，当“七”这一数字出现时，象征神圣的事物，完全抽象于通常与之相关联的时间和度量。领受圣经内义的众天使读这个数字时，对该数字修饰的时间和度量全然不知，更别说这个数字所表达的数量。然而，当世人读圣经时，天使仍然可以完全理解；无论何处有数字出现时，他们没有任何数字的概念，只有该数字所代表的事物。因此，此处的数字“一百五十”对他们来说，乃是象征上古教会到了终点。在下一章第3节，该数字则代表古教会或新教会的起点。
续论地狱：那些在仇恨、复仇和残忍中度过一生之人的地狱
814 这是关于那些在仇恨、复仇和残忍中度过一生的人所处的地狱的进一步讨论。那些怀有致命仇恨并以复仇为目标，唯有在别人的死亡中才能找到安宁的人，被困在一个深不可测、充斥着尸体恶臭的地狱中。令人惊讶的是，这些人竟然在这种恶臭中找到乐趣，甚至比最愉快的香气更令他们满足。这种现象揭示了他们邪恶的本质和随之而来的幻觉。这个地狱实际上散发出极度的恶臭。当它偶尔被打开时，散发出的恶臭如此强烈，以至于附近的灵无法忍受。从这个地狱释放出来的某些恶魔或狂怒之灵，为了展示他们的本质，用他们的呼吸污染了我的周围环境，使周围的灵魂无法停留，并对我产生了生理反应。他们以一个面容不丑的婴儿形象显现，暗藏匕首并持有一个瓶子接近我，从中我明白他们的目的是伪装成纯真下的谋杀行为。但他们自身的形象是赤裸且漆黑的身体。他们很快被重新投入他们的地狱，我观察到了他们的坠落过程。他们沿着左侧的平原走了很远的距离，然后突然坠入火焰，接着是火炉般的烟雾，然后是火炉下面的黑暗洞穴。在这个过程中，他们不断地滚动并策划着邪恶，特别是针对无辜者的伤害。当他们坠入火焰时，他们发出了哀叹。为了识别他们，当他们被释放时，他们佩戴着一个带有尖刺的环，他们会用手按压并扭动这个环，这标志着他们的本质和他们的束缚状态。
815 他们如此沉溺于仇恨和复仇，以至于不满足于仅仅毁灭肉体，甚至渴望摧毁那些即便是主所救赎的灵魂，因而被投入一个幽暗且深邃的洞穴，下沉到大地的极深之处，其下降的深度与他们仇恨和复仇的程度成正比。在这个过程中，他们被极度的恐惧和惊骇所侵袭，复仇的渴望如影随形，随着这种渴求的加剧，他们被送往更为深邃的渊坑之中。随后，他们被转移到地狱之下的某个地区，在那里，出现了形态可怖、巨大无比、腹部膨胀的蛇，它们宛如真实存在一般，以其锐利的牙齿折磨着这些灵魂，使他们遭受难以言喻的痛苦。这种痛苦被灵魂以极其精准的方式感受到，仿佛与他们生前的行为相呼应，就如同肉体之痛对于尚且活着的人一般。与此同时，他们在恐怖的幻象中持续几个世纪之久，直至他们忘却自己曾是人类之身份。若非如此，他们所执着的由仇恨和复仇构成的生活方式便无法被消解。
816 因为仇恨和复仇的种类繁多、形式复杂，每一种都有其特定的地狱，所以无法逐一详细列举。我只能分享我亲眼所见的。有一个人接近我，他的外表看似贵族（在我的内在视觉中，他们像在明亮的日光下一样清晰可见，甚至更为光亮，这得益于主的怜悯，允许我与灵界交流）。他最初通过暗示表示他有很多事情想与我分享，并询问我是不是基督徒。我回答说我是。他声称自己也是，并请求单独与我交谈，声称有秘密想告诉我。我解释说，在来生中，人们不能像在地上那样独处，总有其他灵在场。他靠近我，悄然移到我的后脑，这时我意识到他是个杀手。当他处于那个位置时，我感到一种穿心及头部的剧痛，足以致人于死地。但在主的护佑下，我并未感到恐惧。他错误地认为我已死去，并向其他人宣称他刚从一名他从背后致命击杀的人那里返回，自称他掌握了一种让受害者在死前毫无察觉的技巧，这样他就可以被视为无辜。由此我得知，他刚从人间世界离去，生前就犯下了这类罪行。这些人受到的惩罚极为可怕；在经历了数世纪的地狱折磨后，他们最终变得面目全非，变成了极为恐怖的怪物，他们的脸不再是脸，而是一片令人厌恶的黄色织物；他们彻底丧失了人的形态。任何见到他们的人都会感到震惊和恐惧，因此他们就像野兽一样，在阴暗的地方徘徊。
817 从左侧的一个地狱室中来到我这里的一个人，与我交谈。我被允许感知到他属于罪犯之列。他在世间的罪行被揭露了；他被送到地底深处，略微偏向左侧，并在那里开始挖掘一个坑，仿佛是为死去之人准备的墓穴。这一行为激起了怀疑，暗示他可能在尘世生活中犯下了致命的罪行。接着，一辆被黑布覆盖的丧车显现了。不久，一位从丧车中起身的灵向我走来，虔诚地告诉我他已经死去，并怀疑是被该人用毒药杀害的，这个念头在他临终时浮现，尽管他并不确定这个怀疑是否成立。当那个恶灵听到这番话时，他承认了自己的罪行。在承认后，惩罚随之而来。他被两次卷入自己挖掘的黑暗坑中，变成了一具身体和面孔都像埃及木乃伊一样漆黑的尸体，然后被提升高空，在诸灵和众天使前展示，众人大喊：“看，这是个魔鬼！”他变得冰冷，最终被投入那些同样寒冷的恶魔所在的地狱中。
818 在臀部下方有一个恐怖的地狱，那里的人好像在用刀子互相刺伤，将刀子猛刺向他人的胸膛，就像屠杀时一样，但是每当刀子即将击中时，它就会突然消失。这些人之所以在这个地狱，是因为他们曾经怀有极度的仇恨，以至于热切希望以残忍的方式杀死他人，从而形成了极其恐怖的性质。这个地狱曾稍微向我开启（但由于他们的行为极端残忍，开启的程度非常有限），目的是为了让我见识到致命仇恨的真实本质。
819 在平原的左侧低地上有一个池塘，其形状更长而不是宽。对于那些处在那里的人来说，在它的前沿岸边，可以看到像是池塘中所见的那种蛇形怪物，它们散发出有害的气息。在左岸边稍远的地方，出现了互相啃食对方肩膀肉的食人者。在更远的左侧，出现了巨大的鱼和怪异的鲸鱼，它们会吞噬人类然后吐出。在最远的对岸，出现了极其丑陋的面孔，特别是老妇人的面孔，其丑陋程度难以形容，她们像疯狂一样奔跑。在右岸，有些人试图用各种残忍的工具彼此杀戮；工具的种类根据他们心中的恶意而变化。池塘的中央到处都是黑暗，就像被淤泥覆盖。我曾经多次看到有人被带到这个池塘，并对此感到惊讶；然而，来自那里的一些人向我解释说，这些人都是那些心怀深仇大恨的人，他们找到机会时会爆发出仇恨，在其中找到极大的快乐。对他们来说，没有什么比诱使他人陷入诉讼和遭受惩罚更令人愉悦的了，如果不是法律的限制，他们甚至会杀死他人。人们生前的仇恨和残忍在肉体生命结束后变成了这样的景象。他们的幻觉就像活生生的事实一样，反映了他们生前的行为和心态。
820 那些在肉身生活中参与盗窃和海盗活动的人，在所有液体中最喜欢恶臭和刺鼻的尿液，他们似乎也倾向于住在类似的环境中，如散发恶臭的池塘。一名强盗走近我时，我听到了他牙齿摩擦的声音，声音非常清晰，就像真人一样，这令人惊讶，尤其是考虑到他们其实没有牙齿。他坦白自己更喜欢住在脏污的尿液中而非清澈的水域。对他来说，尿液的恶臭是一种乐趣。他表示，他更愿意住在装满尿液的桶里，而不是其他任何地方，并在那里建立他的居所。
821 有些人在外表和生活方式上显得非常正直，以至于没人会怀疑他们的品行。他们极力表现这种形象，以便在不损害名誉的情况下获得更高的地位和利益。因此，他们不直接行动，而是通过他人。他们使用狡诈的手段来剥夺他人的财产，对他们所剥夺的家庭是否陷入饥饿不闻不问。如果不被世人发现，他们会毫无良心地亲自行动。他们是隐藏的盗贼，其仇恨性质与傲慢、贪婪、无情和欺诈相结合。在来生中，他们试图表现得像无辜者一样，声称自己没有做过坏事，因为没有被揭露。为了证明自己的清白，他们脱去衣服，赤裸站立，宣称他们的无辜的。在审查时，他们的每个字、每个思想都透露出他们的真实本性，尽管他们自己并没有意识到这一点。
在来生，他们想要无情地杀死任何冒犯他们的人；他们手持斧头和锤子，似乎在攻击面前躺着的另一个灵，但没有造成流血，因为他们害怕死亡。他们无法将这些工具从手中丢弃，尽管他们非常努力地尝试，以免被视为那样的人，使他们内心的野性在灵和天使面前显露。这些灵位于脚下的中间区域，朝向前方。
822 有一种针对邻舍的憎恨，它激发着人们对施加伤害和挑衅的快感，这种快感随着对方遭受的损害增加而增强。这种心态在下层社会中颇为普遍，而且也存在于那些表面文明、受过教育的人中，他们之所以表现得更加克制，是因为接受了文明社会的熏陶和法律的约束。这些人在死后，上半身赤裸，头发凌乱，他们互相扑击，抓着对方的肩膀挑衅，跳到对方的头上，然后短暂后退并用力用拳头攻击。那些表面上更文明的人也采取类似行为，但他们会先相互致意，然后绕到对方背后进行攻击。面对面时他们会打招呼，然后再次绕到背后，用拳头进行打击。他们保持着这样的表象。他们出现在中等高度的左侧，相对较远的地方。
823 在人的肉体生活中所做的一切，都会在他的来生中逐一回归，连同他的每一个念头。当过去的敌意、仇恨、欺骗重新浮现时，甚至那些曾被憎恨和暗中对付的人也会突然出现。这就是来生中的真实情况，蒙主怜悯，后文将会详述。这个人对那些人的所有想法都将被清晰展现，因为每个人的思想都能被感知。这导致了一些悲惨的状况，深藏的恨意在那里公然爆发。对于那些恶人来说，他们的所有恶行和恶念都会生动地重现；而对于善良的人，情况则大不相同，他们所有的美好状态、友谊和仁爱都带来了极大的喜悦和幸福。