《天堂的奥秘》创世记第八章
创世记第八章
续论地狱：在通奸和淫乱中度日之人的地狱，以及欺诈者和魔法师的地狱
824 在右脚脚跟下面有一个地狱，居住着那些在残暴行径和通奸中找到生命最大快乐的人们。值得注意的是，那些在肉体生活中表现出残暴的人，也同样倾向于通奸。这类人被囚禁在那个地狱中。他们用难以言喻的方式施行残暴，通过幻象制造类似研磨器的器具，就像是榨取橄榄油的机器和其他研磨工具，用这些来折磨他们能够接触到的任何人。他们还拥有像屠夫的大斧子和钻子等工具，用来残酷地相互对待。这个地狱里居住着一些过去残暴对待异族的犹太人。如今，随着那些自称来自基督教界，在通奸中寻找所有生活乐趣的人的加入，这个地狱正不断增长，这些人通常也极其残忍。有时，他们的乐趣会转变成人类粪便的臭味，当这个地狱被打开时，这种恶臭会弥漫四周；在灵界，这股臭气强烈到几乎使我陷入昏厥。这种恶臭时而弥漫整个地狱，时而又消失无踪，仿佛随着地狱的呼吸而变化。那些因通奸所获得的短暂快感，最终化作了这种令人作呕的气息。随着岁月流逝，那些将自己的一生浪费在这般罪恶之中的人，最终被抛弃，孤独地坐在痛苦之中，他们的形象变得面目全非，如同丑陋的骷髅，但仍旧苟延残喘。
825 在脚掌的前方，有一个距离相当远的地方，那里是被称为“欣嫩子谷”的地狱，居住着那些将自己所有的快乐都寄托于通奸中的放荡女性。她们不仅将通奸视为合法行为，甚至认为它是光明正大的，并且她们以种种看似合理的手段诱导无辜和纯洁之人。那里的景象如同火焰般，类似于空中大火所产生的光芒；那里还有一种热气，可以通过脸上的热感来感知；并伴随着一种烧焦的骨头和头发的恶臭。这个地狱偶尔会变成凶恶的蛇，攻击人们。在那些时刻，人们希望自己能死去，却无法实现。一些被释放的女性告诉我，那里极其炎热，当她们被允许靠近某些善灵的群体时，那股热气会转变成剧烈的寒冷，然后她们就会在极端的炎热和寒冷之间交替承受痛苦。但他们在这些折磨之间依旧有着自己的间歇时刻，在这些时刻里，他们沉溺于自身炽热欲望的驱使之中。然而，如前所述，他们的状态也会随之变化。
826 来自所谓的基督教界的一些男女认为，在他们的尘世生活中认为通奸不仅是允许的，甚至是圣洁的，因此他们在所谓的“神圣”名义下建立了伪善的婚姻关系。我目睹了这些人被送往欣嫩子谷，但在他们抵达那里之后，情况发生了变化。欣嫩子谷中本已微红的火焰，随着他们的到来变得更加耀眼明亮。同时，我感知到他们无法与欣嫩子谷的现状相融合。由于这个原因，这个邪恶的群体被从欣嫩子谷中剥离出来，并被转移到一个位于背面的地区。据说，他们被迁移到了另一个世界，在那里他们被浸没在水潭中，随后被送入专为他们设立的新欣嫩子谷。在这个新欣嫩子谷中，我听到了一种无法描述的嘶嘶声，但这种声音比那些亵渎圣洁和通奸的人发出的声音更为浓重。
827 那些利用伪装的婚姻爱情和对孩子的爱来行骗，使得丈夫对她们的纯洁、无辜和友好毫无疑问，从而更加安全地进行通奸的人，她们在地狱中被放置在臀部下方的极端肮脏的排泄物中。她们被不断摧毁，直至只剩下类似骨头的存在，因为她们是诡诈的代表。与她们交谈时，我发现她们甚至不理解良心为何物。她们对于有人拥有良心感到困惑，也对通奸被视为违背良心的观点感到惊讶。我向她们解释，对于这些缺乏良心的通奸者来说，进入天堂就如同鱼儿企图飞翔或鸟儿冲向太空一般不可能。因为一旦她们接近天堂，就会感到窒息，她们的快乐也会转变成难以忍受的恶臭。最终，她们只能被推向地狱，最终变成几乎无生命的骨头，因为她们选择了这样的生活方式。当她们丧失了这种生活，只留下了一点真正的人类生命。
828 那些渴望玷污处女纯洁的人，或者对夺取处女的贞操感到极大快乐，而不关心婚姻和生育。当他们玷污了处女后就抛弃她们，感到厌恶并将她们推向卖淫。这些人的生活方式因违反自然、属灵和属天的秩序而受到严厉的惩罚。他们不仅违背了天堂中被视为最神圣的婚姻爱情，还侵犯了纯洁无辜，将本该享受婚姻爱情的人引入堕落的生活。爱情的初花，本是引领处女走向纯洁婚姻爱情的美好事物，而这些人的行为却玷污了这一切。他们在来生中所受的惩罚极为严酷；他们感觉自己仿佛骑在一匹狂暴的马上，不断被摔落，陷入极度恐惧之中。随后，他们似乎被困在狂暴马的腹部下方，仿佛从马的后端进入其内部，然后突然发现自己好像处于一个肮脏妓女的腹中，而这位妓女则变成了一条巨龙，他们在那里遭受着无尽的折磨。这种惩罚会反复发生，持续数百至数千年，直到他们对这种欲望产生深深的恐惧。至于这些人的后代，据我所知，他们比其他婴儿表现得更糟糕，因为他们从父亲那里继承了某些恶劣的特质。因此，这类关系所生的婴儿极为罕见，即便出生，也难以长期存活。这些人的生活方式不仅破坏了自身的道德与灵性，还对下一代造成了深远的影响。
829 那些在尘世生活中沉迷于淫荡思维，将他人的话语，即使是神圣的话语，也扭曲成淫秽内容的人；即便在成年和老年，当性欲已衰减时，他们也不停止这种思考和言语。在来世中，由于他们的思想被传播，有时会在其他灵当中引发下流的表现，引起丑闻。他们的惩罚是在他们曾伤害过的灵面前被水平放置，快速地旋转，然后以不同的方式横向翻滚，裸露或半裸，取决于他们淫荡的程度，并感到羞耻。接着，他们像轴子一样从头至脚被横向旋转。他们在这过程中感到抵抗和痛苦，因为两种力量同时作用：一种是旋转，另一种是向后拉。他们在痛苦中被扭曲，感觉仿佛被撕裂。完成这些惩罚后，他们被允许避开其他灵的目光，并感到羞耻。尽管如此，总有灵试探他们是否还坚持这种思想。但只要他们处于羞耻和痛苦的状态，他们就会避免这种思想。他们虽然隐藏，但其他人仍知道他们的位置。这种惩罚发生在一定距离的前方。
在那些少年、青年和年轻人中，有些因为青春时期的盲目热情和冲动而认为，年轻美丽的妻子不该只属于一个丈夫，而应该属于他们这样的人，认为丈夫只是家庭的主人和孩子的教育者。在来生中，他们的言语还带着孩童般的音调。他们位于后方的某个高处。那些坚信这些原则并以实际行动遵循的人，在来生受到了诸灵的严厉惩罚，通过技巧引发他们身体的幻觉和身体痛苦的感觉。在这些反弹和抗拒中，他们遭受剧烈的撕裂痛苦，仿佛被切成碎片。这种惩罚重复多次，直到他们因为这些生活原则的恐惧而停止这样的思考。
830 那些以狡猾的手段欺骗他人，表面上展示温和的面孔和话语，而内心深处却隐藏着毒辣的诡计，以此来诱捕人们并导致其毁灭的人，他们在地狱中的处境比其他人更加严酷，甚至超过了杀人犯的地狱。他们感觉自己仿佛生活在蛇群之中；他们的欺诈行为越是恶劣，他们所面临的蛇就越是可怕、毒性强烈，并有更多的蛇围绕着他们进行折磨。他们甚至不清楚自己是否成为了蛇的一部分；他们经历着类似的痛苦和折磨。虽然这听起来难以置信，但这是真实的情况。那些蓄意施行诡计，并在此过程中找到生活乐趣的人，会面临不同的惩罚，这取决于他们诡计的性质。一般而言，他们在群体中是不受欢迎的，会被驱逐出去。因为灵的任何想法都能立刻被周围的灵知晓和感知，所以他们的诡计和其本质也不例外。被驱逐出群体的他们最终孤独地坐着，他们的脸异常宽大，宽度相当于四到五个普通人的脸，戴着宽大的肉色帽子，坐着如同死亡的化身，在极度痛苦中。还有些人天生就是诡诈的，他们的行为不是预谋的，也不是秘密进行的，他们很快就会被识别出来，他们的思维也会被清楚地感知。他们甚至为此感到自豪，好像想要展示自己的狡猾。这些人的地狱与前者不同。但关于诡诈者的更多细节，蒙主怜悯，将在后文中继续揭露。
831 那些以自我为中心，只关注自己和世界，将全部生活和快乐都寄托于外表装饰的女性，在社会中因此备受推崇。她们通过行为和习惯，以优雅的方式激发他人的欲望和快乐，虽表面看似诚实，但实际上是为了掌控他人。因此，她们的生活充满了伪装和欺诈。她们也会常去教堂，但仅仅是为了表现出自己的正直和虔诚。此外，她们缺乏良心，很容易陷入罪恶和奸淫，只要能够被隐藏起来。在来世中，她们仍以相同的方式思考；她们不理解什么是良心，并嘲笑那些提及良心的人；她们能融入任何人的情感中，假装正直、虔诚、仁义和纯真，这些都是她们欺骗的工具。一旦外在的束缚被解除，她们就会沉溺于极其邪恶和下流的行为中。这些女性在来世成为了巫婆或魔法师，其中一些是被称为“塞壬”的海妖。她们掌握了在世间未知的技巧，像海绵一样吸收邪恶的技艺，并迅速运用。她们在来世学习到的未知技艺包括能够在其它地方发声，使声音听起来像来自善灵。能够仿佛同时出现在多个地方，让其他人相信她们似乎无所不在。能同时以多种声音讲话，在多个地方同时出现。能转移善灵甚至天使灵的流入，立即转变为对自己有利的形式。能通过捕捉和模仿他人的想法来模仿他人。能激发他人对自己的感情，通过适应他人情感状态的方式。能突然从他人视线中消失，变得难以察觉。能在多个灵面前展现围绕头部的白色火焰，这是天使的标志。以多种方式伪装纯真，甚至表现为亲吻婴儿。她们还能激起她们憎恶的人自杀的念头，因为她们知道自己不能死，然后指控他们为杀人犯并将其公之于众。她们能唤起记忆中所有的邪恶思想和行为，非常熟练地进行。在我梦中，她们就像我与其他人交谈一样说话，以至于其他灵被说服，尽管是虚假的和下流的。还有其他许多行为。她们的天性如此具有说服力，以至于她们的想法中似乎没有任何疑虑；因此她们的想法不像其他灵那样被传达。她们的眼睛似乎像蛇一样，据说可以四处看到并感知当前的想法。这些巫婆或女妖受到严厉的惩罚，一些在欣嫩子谷中受罚，一些在蛇群中的某个地方受罚，一些通过拉扯和各种碰撞，伴随着极大的痛苦和折磨。随着时间的推移，她们变得支离破碎，最终变成从头到脚的骷髅。后续内容将在本章末尾继续。
概览
832 现在，按照顺序，讲述新教会的人，他被称为“挪亚”；以及关于他在试探之后的状态，一直到他的重生，以及之后的状态。
833 在他们受试探后的第一个阶段：在真理与伪谬之间摇摆不定，直到真理开始显现（第1-5节）。
834 第二个阶段，分三个部分：首先，还没有信仰的真理时；然后，有了信仰的真理，且该信仰与仁义相伴；再往后，仁义的良善显现（第6-14节）。
835 第三个阶段：开始出于仁义而行动和思考，这是被重生之人的第一个状态（第15-19节）。
836 第四个阶段：行动和思考皆出于仁义，这是被重生之人的第二个状态（第20-21节）。
837 最终，这个新的教会兴起并取代先前的教会；在此被描述（第21-22节）。
内义
838 在之前两章，我们讨论了被称为“挪亚”的新教会或者该教会中的人。首先讨论了他为接受信仰并通过信仰接受仁义所作的准备；然后是关于他经历的试探；接着讨论当上古教会灭亡时，他如何受保护。接下来描述的是他在经历试探后的状态。重生过程的次序是如此的真切，既是描述他，也是描述每个要重生的人。因为主的话语就是这样的，当论及某一个体时，也会论到全体和其它个体，只是照着各自性情差异有所分别而已；这是圣经的普遍意义。
839 第一节 神记念挪亚以及与他同在方舟里的一切野兽和一切牲畜；神叫风吹过地上，水势渐落。
“神记念”象征试探的结束和重生的开始。“挪亚”，如前所述，象征古教会的人。“与他同在方舟里的一切野兽和一切牲畜”象征他所拥有的一切。“神叫风吹过地上，水势渐落”象征所有事物恢复到它们本应有的秩序。
840 “神记念”象征试探的结束和重生的开始，从上下文可以看出：“神记念”具体而言，象征神的怜悯；他的记念是怜悯，这在试探之后尤其被强调，因为那时新的光芒照耀；在试探持续时，人会认为主已离开，因为他被恶灵所困扰，甚至有时陷入几乎不相信神存在的绝望中；但主实际上比人所能想象的更为接近；当试探结束时，人便得到安慰，这时他才首次坚信主的存在；因此，在这里，“神记念”象征试探的结束和重生的开始。这里说“神记念”，而不是说“耶和华记念”，是因为当前处于重生之前的状态；当人被重生后，就说“耶和华”（正如本章结尾的第20，21节）。这是因为信仰尚未与仁义相连；当人开始出于仁义来行事时，他才被称为重生。耶和华存在于仁义之中，而在尚未与仁义结合的信仰中则不然。仁义是人在来生中的本质存在和生命，而这种存在本身和生命本身就是耶和华。因此，在一个人真正理解并体现仁义之前，我们不会说耶和华在他心中，而只会说是神。
841 至于“挪亚”，如前所述，象征古教会的人，“与他同在方舟里的一切野兽和一切牲畜”象征他所拥有的一切，可从之前对挪亚以及关于野兽和牲畜的象征意义看出。“野兽”在圣经中有两种意义，既可象征在人里面活的东西，还可象征人里面死的东西。能象征活的东西，是因为这个词的希伯来原文意思是“活着的”。因为远古之人在降卑中承认自己就像野兽一样，因此通过同一个词汇也表示人里面已经死去的东西。
在这里，“野兽”既表示在人里面活着的东西，也表示已经死去的东西，或者是主的东西和人的自我之物，在一个综合的整体中，正如在经历试探之后的人那样，此时，活的东西和死的东西，或者主的东西和人的自我之物通常混杂在一起，以至于人几乎不知道什么是真和善。但是随后，主会将一切都整顿和安排好，这一点可以从随后的内容中看出。
至于“野兽”象征人里面活的东西，可从上一章第7至14节，以及本章第17节和19节中看到。而它还象征人自己的东西，即使是已经死去的东西，可从之前关于“野兽”和“牲畜”的几次解释中得出，例如第45、46、142、143和246节中所示。
842 至于“神叫风吹过地上，水势渐落”象征所有事物恢复到它们本应有的秩序，这一点从“风”在圣经中的象征意义中可以明显看出。在圣经中，无论是善灵还是恶灵，都被比喻为“风”，甚至直接被称为“风”。在原语中，表示“灵”的词和表示“风”的词是相同的。在试探中，“渐落”的众“水”，如之前所述，这里所说的“退去的水”，如前所解释的，是指恶灵涌入并带来他们的幻想，激发人里面类似的想法。当这些灵或这类幻想被驱散时，圣经中就说通过“风”来达成，确切地说，是“东风”。
【2】情况是这样的，对于一个处于试探中的人，当试探的群体或众“水”减弱时，恶灵有时会在灵界中形成一种集结或群体，类似于军队，以增强试探的力量，并激发类似的情感。然而，这些恶灵通常会被其他灵群，特别是来自右侧或东方的灵群所击退。这些灵群会对它们施加极大的恐惧和惊慌，以至于它们只想逃离。这种情况在试探中十分常见，有经验的人会理解这一点。
那些结成联盟的恶灵，随后被驱散到四面八方，这样紧密结成的恶灵群体便被解散了。执行这种驱散行动的灵群，被称为“东风”。除此之外，还有无数其他的方法可以驱散恶灵，这些方法也被称为“东风”。关于这些信息，蒙主怜悯，请容后再述。
当恶灵这样被驱散后，随着混乱或动荡状态的结束，就像平静或宁静的状态出现了。同样，对于处于试探中的人也是如此；当他处于试探中时，就像身处这样的恶灵群体之中；当这些恶灵被驱逐或驱散后，就会出现一种平静状态，这是所有事物恢复秩序的开始。
【3】在任何事物被恢复秩序之前，最常见的现象是它们首先会陷入某种混乱状态，就像混沌一样。这样，那些不良的联系就会被解除，一旦这些联系被解除，主就会将它们安排得井井有条。这可以与自然界中的现象相比较，那里的每一样东西也会先陷入一种混乱状态，然后才会被安排得有序。如果大气中没有风暴来驱散不同性质的元素，空气将永远不会变得晴朗，有害物质会积累起来，造成毁灭性的后果。
同样，在人体内，如果所有的血液，无论是异质的还是同质的，不是不断地交替流向心脏并在那里混合，那么液体就会凝固，导致灾难性的后果，各种成分也无法被单独地分配到它们各自的用途中去。同样的原理也适用于正在重生的人。
【4】“风”，尤其是“东风”，无非象征伪谬与邪恶被驱散，或者换句话说，恶灵与恶鬼被驱散，然后重新恢复秩序。这一点可以在圣经中找到依据；如在《以赛亚书》中提到：
你要把它簸扬，风要吹去，旋风要把它刮散；你倒要以耶和华为喜乐，以以色列的圣者为夸耀。（以赛亚书41:16）
在这里，驱散被比喻为“风”，而邪恶的消除被比喻为“旋风”，那些被重生的人将会“以耶和华为喜乐”。在大卫《诗篇》中写道：
看哪，众王会合，一同经过；他们见了这城就惊奇丧胆，急忙逃跑；他们在那里被战兢疼痛抓住，好像产难的妇人一样；神啊，你用东风打破他施的船只。（诗篇48:4-7）
这里描述了那些因“东风”而陷入恐惧和混乱的情形。这种描述来源于灵界中发生的事情，因为圣经的内在意义涵盖了这些内容。
【5】在《耶利米书》也提到：
以致他们的地令人惊骇；我必在仇敌面前分散他们，好像用东风吹散一样；遭难的日子，我必以背向他们，不以面向他们。（耶利米书18:16，17）
“东风”象征着伪谬的驱散。吹干红海，让以色列子民得以通过的“东风”也象征类似的意义，《出埃及记》中这么说：
耶和华便用大东风，使海水一夜退去，水便分开，海就成了干地。（出埃及记14:21）
这里的海水与本节的洪水代表着类似的事物，因为“埃及人”所象征的恶人或诸恶在此被淹没，而“以色列人”所象征的重生之人（正如挪亚所象征的意义）却从海中穿过。正如洪水，这里的海水代表咒诅，还代表试探。“东风”因此象征诸水被驱散，也就是咒诅或试探的诸恶被驱散。这还可从以色列人过海后摩西的歌中看出（出埃及记15:1-19），也可从《以赛亚书》中的下列话看出：
耶和华必使埃及海汊枯干，抡手用暴热的风使大河分为七条，令人过去不至湿脚；为主余剩的百姓，就是从亚述剩下回来的，必有一条大道，如当日以色列从埃及地上来一样。（以赛亚书11:15，16）
“从亚述剩下回来的，必有一条大道”象征秩序的恢复。
843 第二节 深渊的泉源和天上的闸门都关闭了，天上的大雨也止住了。
这表明试探已经结束。“深渊的泉源”象征与意志相关的邪恶；“天上的闸门”象征与理智相关的伪谬；“大雨”总体上象征试探。
844 从这一节到第六节，讨论的是该教会的人在经历试探后的最初状态；这一节的描述象征试探的停止。之前已经讨论过他们在意志方面的试探，以及在理智方面的试探；“深渊的泉源”象征意志方面试探的停止；“天上的闸门”则象征理智方面试探的停止；这些象征意义之前在第七章第11节已经提及并解读过。“雨”象征试探本身，也在那里的第12节提及，因此无需再对这些进行更多的阐述。
845 至于“深渊的泉源”象征与意志相关的邪恶，“天上的闸门”象征与理智相关的伪谬；这是因为人的意志是受地狱影响的部分，而理智则不同，除非它沉浸在意志的欲望中。属于意志的邪恶是导致人被定罪并下入地狱的因素，而伪谬本身不会这样，除非它们与邪恶结合起来，以至于形影不离。这可以从许多身处伪谬之中但仍然得救的人身上看出，如许多生活在自然层面的仁义和怜悯中的外邦人，以及那些出于单纯的心而信仰的基督徒；他们的无知和单纯是可以被原谅的，因为纯真能够存于无知和单纯之中。固执于伪谬并因而贯彻这种伪谬的生活，情况就不同了，他们对伪谬的执着导致他们拒绝和排斥一切真理。他们的生活必须先被推翻，然后才能播种真与善。更糟的是那些通过欲望来坚固自己伪谬的人，使伪谬和欲望构成一体的生活；这些就是自投地狱的那一类人。这就是为什么与意志相关的试探通过“深渊的泉源”象征，就是地狱；而与理智相关的试探通过“天上的闸门”象征，就是从中降下雨水的云彩。
846 第三节 水来来回回地从地上退去，过了一百五十天，水就消退了。
“水来来回回地从地上退去”象征着在真理与伪谬之间的波动；“过了一百五十天，水就消退了”象征试探的结束；“一百五十天”，和以前一样，在此象征着一个终点。
847 “水来来回回地从地上退去”象征着在真理与伪谬之间的波动，这一点从之前的陈述可以明确，即众水的洪流或泛滥对挪亚而言象征着试探。因为这里讨论的是试探后的最初状态，所以“来来回回从地上退去”的“水”无非象征在真理与伪谬之间的波动。
不过，除非了解试探的性质如何，否则无法知道波动如何展现，因为试探的性质决定试探过后的波动。试探若是属天层面的，波动就发生在善恶之间；试探若是属灵层面的，波动就是真伪之间；试探若是自然层面的，波动就是在欲望及其对立面之间。
【2】有很多种试探，总体上有属天、属灵和自然三个层面的试探，泾渭分明，不可混淆。属天层面的试探只会发生在那些处于对主之爱中的人身上；属灵层面的试探只会发生在那些处于对邻舍之爱中的人身上；自然层面的试探与前两者截然不同。严格说来，它算不上试探，只不过是他们在自然层面的爱欲受到打击后引起焦虑，例如由不幸、疾病、或血液与体液的反常状态等引起的焦虑。从这些简短的说明中，我们可以在一定程度上了解什么是试探，即由于与爱好相悖的事物引起的痛苦和焦虑。对于那些心中有对主之爱的人来说，任何攻击这种爱的事物都会引发内心的极大痛苦；这就是属天层面的试探。对于那些有对邻舍之爱或仁义的人来说，任何攻击这种爱的事物都会引起良心的煎熬；这就是属灵层面的试探。
【3】然而，许多人称之为试探的自然层面的事，以及所谓的良心上的刺痛，实际上并不是真正的试探，而仅仅是由于他们的爱好受到攻击所引起的焦虑；例如当他们预见并感受到自己将失去荣誉、货财、名声、享乐、肉体生命等时。这些情况通常会产生某种好的效果。此外，即使是处于自然层面之仁义中的人，如各种异端、外邦人、偶像崇拜者，他们也会因为对抗他们所珍视的信仰生活的事物而经历一种试探，尽管这些只是对属灵层面试探的模仿。
848 经历试探后常常会出现一种波动；如果是属灵层面的试探，那么这种波动就在真理与伪谬之间，这一点从试探是重生开始的原则中可以清楚地看出。每一次重生的目的都是为了让人获得新生命，或者更确切地说，是为了从无到有，从死到生。因此，当一个人之前仅仅是动物般的生活在试探中被摧毁时，他在试探后不可避免地会在真理和伪谬之间波动；真理属于新生活，伪谬属于旧生活。除非旧生活被摧毁并且发生这样的变化，否则灵性的种子无法播种，因为没有土壤。
【2】当先前的生活被摧毁，并出现这样的波动时，人几乎不知道什么是真理和良善，甚至几乎不知道真理是否存在。例如，当他思考仁义的良善时，他可能会怀疑自己是否能够凭借个人能力行善，以及这些行为是否带有个人的功德。在这种情况下，他会处于如此的黑暗和迷茫之中，以至于当被告知“无人能够凭自己行善，更不用说获得功德，所有的善都来自主，所有的功德也属于主”时，他只能惊愕地接受。同样地，对于所有与信仰相关的事物也是如此。但是，他所处的那种黑暗或迷茫状态会逐渐、逐步地被照亮。
【3】重生的过程就像人从婴儿出生一样，处于极其模糊的生活状态中，几乎什么都不知道。因此，最初是一些关于事物的普遍概念开始涌入，随后这些概念逐渐变得更加明确，就像从普遍概念中逐步引入更具体的概念，再从具体概念中引入更为细节的概念。就这样，从具体到细节，这些普遍概念被逐渐阐明，使人不仅知道它们是什么，还能理解它们的本质。这就是每个经历属灵试探后逐渐恢复的过程。在来生，那些曾陷入伪谬并经历荒废的人也有类似的状态。这种状态被称为波动，这里通过“水来来回回地从地上退去”来描述。
849 “过了一百五十天，水就消退了”象征试探的结束，这一点现在变得非常明显。“一百五十天”象征一个终点，这一解释与前一章第24节中关于同一数字的解释一致；因此，在这里，它代表了波动的结束和新生活的开始。
850 第四节 方舟停下了，在第七个月，月份的第十七天，在亚拉腊山上。
“方舟停下了”象征重生。“第七个月”象征神圣。“月份的第十七天”象征新的事物。“亚拉腊山”象征光明。
851 “方舟停下了”象征重生，这可从“方舟”象征该教会的人及其所拥有的一切这一点来理解，正如之前多次描述的那样。因此，当说到方舟“停”下来，就意味着这个人正在经历重生。
虽然根据字面意义的连贯性看来，“方舟停下了”似乎象征着试探之后的波动停止，这些波动指的是关于真理和良善的疑惑和模糊，正如前文所述。然而，这些关于真理和良善的疑惑和不明确并不是这样就结束，而是持续很长时间（从后文将会明显看出）。很明显，内在意义上有着连续的其它含义。这些含义尚不为人知，需要在此解读：属灵人在经历试探之后，就像属天人一样成为了主的安息；同样，他也成为了“第七个月”，不是像属天人那样的“第七日”，而是“第七个月”。关于属天人是主的“安息或安息日”，并且是“第七日”，请参阅前文第84-88节。不过，属天人和属灵人在这方面有所区别，前者的安息在原文用“撒巴斯”（Sabbath）来表达，而后者的安息则通过另一个词来表达的，这个词就是挪亚（Noah）的命名来源，它的确切意义是“安息”。
852 “第七个月”象征神圣，这一点从之前展示的第84-87节、395节、716节 中可以清楚地看出。此处象征的神圣对应于《创世记》第2章第3节中关于属天人的描述，即“神将第七日分别为圣，因为在这日，他歇了一切工”。
853 “月份的第十七天”象征新的事物，这一点可以从之前关于同一数字的讨论和解读中看出，特别是在《创世记》第7章第11节中（参阅第755节），那里它代表着开始；每一个开始都是新的。
854 “亚拉腊山”象征光明，这一解释源于“山”象征仁爱和仁义的良善（参第795节），以及“亚拉腊”象征光明，特别是重生之人的光明。这种重生之后的光明并非基于对信仰真理的知识，而是源自仁义。信仰真理如同光线，仁爱或仁义如同火焰。在重生过程中的光明不是来自信仰真理，而是来自仁义；信仰真理本身是从那光明中发出的光线。因此，可以确定“亚拉腊山”象征这样的光明。这种光明是试探结束后初现的光明，由于是第一次出现，所以相对模糊，称之为“光明”而非“光亮”。
855 现在我们可以从这段经文的内在意义中理解，属灵人实际上是神圣的安息，这种安息源自于照在理智中的新光明，这光明来自仁义。当天使感知到这些内容时，它们呈现出奇妙的多样性和愉悦的秩序。如果人能够仅仅存在于这样一种思维状态中，那么将会有成千上万的细微之处进入他们的感知并产生影响，这些细节是如此丰富，以至于无法用语言完全描述。主的话语在其内在意义上就是这样丰富多彩，尽管在字面意义上可能看似简单的历史记载，正如“方舟停下了，在第七个月，月份的第十七天，（停）在亚拉腊山上”这句话所揭示的。
856 第五节 水继续消退，直到第十个月，在第十个月的第一天，山顶都现出来了。
“水继续消退”象征伪谬开始消散。“第十个月”象征余剩的真理。“第十个月的第一天，山顶都现出来了”象征信仰的真理开始显现。
857 “水继续消退”象征伪谬开始消散，这一点从字面意义和之前第3节所述的内容可以明确，那里提到“水来来回回地从地上退去”，而这里则说“水继续消退”；这些描述，就像之前的那些一样，象征着真理与伪谬之间的波动，但在这里表示如此波动逐渐减少。正如之前所说，试探之后的波动表现为人不知道什么是真理；但随着这些波动逐渐停止，真理之光开始显现。
之所以如此，是因为只要一个人处于如此状态，他的内在人无法起作用，也就是说，主无法通过内在人作用于外在人。之前说过，内在人有余剩，余剩是良善以及由此产生之真理的情感；外在人有欲望以及由此产生的伪谬。只要外在的这些欲望和伪谬没有被驯服和消除，良善和真理由内向外的通道就不会显现，也就是说，主由内向外的作用无法表现。
【2】试探之所以存在，也是为了驯服人的外在部分，使其顺从内在部分。这一点可以从以下事实看出：当人遭遇不幸、疾病或灵性痛苦时，他的爱好首先受到挑战和打击，随之他的欲望开始减弱。一旦欲望减弱，人就开始表现出虔诚。但一旦恢复到原先的状态，外在人又再次占据主导，几乎不会考虑之前的经历。类似的情形还发生在人们身体功能衰退，面临死亡之时。
谁都可以由此看出什么是内在人和外在人，什么是“余剩”，以及属于外在人的欲望和享乐如何阻碍主通过内在人发挥作用。由此明显看出试探或者被称为“良心煎熬”的内心痛苦起什么作用，也就是为了使外在人服从内在人。外在人的顺从意味着良善和真理的情感不被欲望及其产生的伪谬的干扰、反对和压制。在这里，欲望和伪谬的减弱被描述为“水继续消退”。
858 “第十个月”象征余剩的真理，这一点可以从数字“十”代表“余剩”（参第576节）以及之前关于内在人的“余剩”所述内容中得出。
859 “第十个月的第一天，山顶都现出来了”象征信仰的真理开始显现，这一点可从“山”象征仁爱和仁义的良善（参第795节）得出。这些“山顶”开始显现，是在人重生并获得良心以及通过良心获得仁义的时候。如果有人以为他能从非源自仁爱和仁义的角度看到信仰的真理（这里比喻为“山顶”），那他就大错特错了。如果没有这种源自仁爱和仁义的善，那么不管是犹太人还是世俗的外邦人，他们看到的都会是一样的。“山顶”是首次显现的光明。
860 从这些内容中也可以明白，所有重生的过程都是从晚上到早晨进行的，当讨论人的重生时，就像在《创世记》第一章中六次提到“有晚上，有早晨”那样。这里的第2节和第3节描述了“晚上”，第4节和第5节描述了“早晨”。在这里，“山顶现出来”象征着这个状态的第一道光明或早晨。
861 第六节 在四十天的结束，挪亚开了他所做的方舟的窗户。
“在四十天的结束”象征性表示前一个状态的持续，以及下一个状态的开始；“挪亚开了他所做的方舟的窗户”象征另一个状态，信仰的真理向他显现。
862 “在四十天的结束”象征着前一个状态的持续，以及下一个状态的开始，这一点从“四十”这个数字的含义中可以看出（参730节）。那里涉及到试探，所以提到了“四十天和四十夜”，代表试探的持续过程。而现在讨论的是试探后的状态，因此只提到了“四十天”，没有提及夜晚，这是因为此时仁义开始显露，这在圣经中被比作白天，也称为白天。而尚未与仁义完全结合的信仰，则被比作夜晚，称为黑夜（创世记1:16及其它地方）。该信仰在圣经中被称为夜晚，是因为它的光辉源自于仁义，正如月亮的光辉源自太阳。因此，信仰被比作月亮，称作月亮，而仁爱或仁义则被比作太阳，称为太阳。“四十天”或者它代表的持续期间，不仅关联着之前的状态，也关联着接下来的状态，因此被描述为“在四十天的结束”；它们象征着前一状态的延续和当前讨论的状态的开始。现在，我们将开始描述这个人在经历试炼后，在教会中所处的第二个状态。
863 “挪亚开了他所做的方舟的窗户”象征另一个状态，信仰的真理向他显现，这层意义可从上一节说“山顶都现出来了”及其象征意义看出；还可从“窗户”的象征意义看出，如之前第655节所述，它代表理智，因而代表信仰的真理，二者是一致的；这也预示着光明的初现。
至于“窗户”象征理智或信仰的真理，这里需要注意的是，没有任何信仰的真理可以存在，除非它源自于仁爱或仁义，就像没有任何真正的理智可以存在，除非它源自于意志。正如之前所述，没有意志就没有理智，同理，没有仁义就没有信仰。但人的意志充满了欲望，为了避免理智或信仰的真理被欲望所淹没，主奇迹般地安排，并通过良心这一媒介将理智与人的意志区分开来，并在良心中注入仁义。没有这种神奇的安排，任何地方的任何人都无法得救。
864 第七节 放出一只乌鸦，它出去，飞来飞去，直到地上的水都干了。
“放出一只乌鸦，它出去，飞来飞去”象征伪谬依然在扰乱；“乌鸦”象征伪谬；“飞来飞去”象征它们的状态如此。“直到地上的水都干了”象征伪谬明显消散。
865 “放出一只乌鸦，它出去，飞来飞去”象征伪谬依然在扰乱，从接下来对“乌鸦”和“飞来飞去”的解释可以看出这层意义。这里描绘的是人在经受试探之后的重生的第二阶段，此时信仰的真理开始如同初现的光明般显露。这个阶段的特点是伪谬持续地造成混乱，就像早晨的薄暮时刻仍带有夜晚的黑暗。因此，这个阶段用“乌鸦”来象征。在属灵人之中，尤其是在他们尚未重生之前，伪谬就像云层中密集的斑点一样，阻碍着对真理的清晰认识。这是因为，除了圣经中的启示之外，他们无法真正了解信仰的真理。圣经中的教义往往表述得较为广泛，就像云中的斑点一样，表面上看似模糊。广泛的教义实际上包含着成千上万的具体细节，而每个具体细节又有无数独特特征。这些具体的独特特征是理解普遍教义的关键，但它们很少被完全揭示，无论是因为难以描述还是难以理解。因此，它们往往难以被人类完全认识和接受，尤其是当它们与人们感官中根深蒂固的错误相冲突时。
属天人就截然不同，他从主直接领受，能领悟到具体的细节和这些细节的独特性。比如，真正的婚姻是一夫一妻制，这种婚姻是天堂婚姻的代表，因此在这种婚姻中可以实现天堂的幸福，而一夫多妻却不行。属灵人根据主的话语知道这一点，并以此为满足，并由此形成良心，认为一夫多妻是罪孽；除此以外的，就不知道更多了。而属天人则能直接领受到成千上万个支持这一观点的事实，从而深恶痛绝一夫多妻的婚姻。当属灵人只理解圣经中广泛的教导时，他们的认知就是基于这些教导形成的，而这些广泛的教导往往与感官错觉相契合，因此不可避免地会有许多伪谬附加上来，渗透进来，这些伪谬往往难以辨认。在此，这些伪谬被象征性地表示为“飞来飞去”的“乌鸦”。
866 至于“乌鸦”象征伪谬，这一点从先前对鸟类的描述中可以看出，它们代表理智、理性和知识。相对地，在圣经中推理和伪谬也通过不同种类的鸟类被描绘。温顺、可爱、洁净的鸟类象征理智的真理方面；凶猛、丑陋、不洁的鸟类象征理智的伪谬方面；这种划分随着真理和伪谬的具体种类而变化。粗鄙浓重的伪谬以“猫头鹰”与“乌鸦”来表示：“猫头鹰”，因为它们在黑暗中生活；“乌鸦”，因为它们是黑色的。例如经上说“猫头鹰、乌鸦要住在其间”（以赛亚书34:11），所论的对象是犹太教会，里面尽是伪谬，就说“猫头鹰和乌鸦”住在其中。
867 “飞来飞去”象征它们的状态如此，这种状态出现在人经历试探后的第一和第二阶段。这些伪谬如同飞来飞去，不断出现又消失，这是因为，如之前所述，人们的认识通常局限于最广泛笼统的事物上，而这些事物会受到来自身体、感官和世俗幻想的影响，与信仰的真理不相一致。
868 “直到地上的水都干了”象征伪谬明显消散，这可以从人在重生时的状态中看出。现今人们普遍认为，在人重生时，所有的邪恶和伪谬会被完全清除，以至于重生后再无邪恶和伪谬，变得纯洁和正义，就像被水清洗干净一样。然而，这是非常错误的观念。实际上，没有任何邪恶或伪谬能够被完全消除，从婴儿期遗传下来并通过行为习得的所有邪恶与伪谬依然存在，即使是重生的人也充满了邪恶和伪谬，这一点在死后的灵魂中变得非常明显。一个明显的事实是，人类没有任何真正属于自己的良善与真理，只有邪恶与伪谬是他们自己的，而人、灵，甚至天使，如果稍有自我放纵，就会陷入地狱。因此，圣经也提到连天堂都不是纯净的。天使们承认这一点，不承认的人无法在天使中存在。只有主的怜悯拯救了他们，甚至将他们从地狱中拯救出来，并阻止他们堕入地狱。天使们清晰地感知到自己被主阻止堕入地狱，善灵也在某种程度上感受到这一点；但恶灵和人则不相信这一点，尽管这已经被多次向他们展示过。关于这方面的见闻，蒙主怜悯，将在后文进一步描述。
【2】因此，人的状态是这样的，没有任何邪恶和伪谬可以被完全消除，因为人自己的生命无非由邪恶和伪谬构成。出于神性怜悯，主在重生一个人的过程中，通过试探征服了他的邪恶和伪谬，使它们看似几乎消失。尽管这些邪恶和伪谬并未完全消失，只是被压制，不再能与来自主的良善和真理相抗衡。
因着试探，主还赋予他接受良善与真理的新能力。主赋予他对良善与真理的思维和情感，使得邪恶和伪谬能被引向良善与真理的方向。主还通过逐步向他所认识的广泛笼统的教导中注入具体和独特的细节，这些东西储存在他里面，他对此毫不知情，因为它们处于比他的理解和感知更深入的领域。这些潜意识中的知识可以充当容器或器皿，使得仁义可以被逐步灌注在他们里面，从而纯真可以被灌注在仁义之中。
通过这些事物与人、灵或天使的非凡地组合，可以描绘为一种彩虹，这就是彩虹成为“立约的记号”的原因（创世记9:12-16），蒙主怜悯，在解释这些经文时再作详述。
当一个人被如此构造时，就说他已被重生。他所有的邪恶和伪谬依然存留，已保存的所有良善和真理也依然存在。对一个恶人来说，他一切的邪恶和伪谬在来生会再次出现（正如他在世时那样），并被转化为妄想和地狱式的惩罚。但是对于一个善人来说，他所有的良善和真理的状态，例如友谊、仁义和纯真的状态，连同他们的欢喜和快乐在来生中会被唤起，并且将会大大繁殖增多。
这些就是“直到地上的水都干了”的含义，也就是伪谬明显消散了。
869 第八节 他从自己那里放出一只鸽子去，要看看水从土地的表面上退去没有。
“鸽子”象征重生者中信仰的真理和良善；“他从自己那里放出一只鸽子去，要看看”象征对信仰的真理和良善的接受状态；“水退了没有”象征阻碍的伪谬；“土地的表面”象征该教会之人里面的事物；之所以称为“土地”，是因为这是当人成为教会时的第一个阶段。
870 “鸽子”象征重生者中信仰的真理和良善，这一点从圣经中“鸽子”的象征意义中可以明确看出；尤其是指耶稣受洗时降临在他身上的鸽子，如在《马太福音》中所述：
耶稣受了洗，随即从水里上来；天忽然为他开了，他就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。 （马太福音3:16，17；约翰福音1:32；路加福音3:21， 22；马可福音1:10，11）
“鸽子”在此无非象征信仰的圣洁；“受洗”本身象征重生；由此象征在即将兴起的新教会中，通过重生从主接收信仰的真理和良善。
【2】在犹太教会中献为祭物的雏鸽和斑鸠有类似的象征意义，可从描述这方面的经文看出（利未记1:14-17；5:7-10；12:6，8；14:21，22；15:14；29，30；民数记6:10，11；路加福音2:22-24）。这些象征的意义并非显而易见，只有深入理解它们不可能仅仅是无意义的象征才能领会其真谛。如果它们没有内在的意义，那么这些仪式便成了空洞无物，失去了其神圣的本质。教会的外在形式或许无生命，但其内在却是生动活泼的，这种生命力源自于主的赋予。
【3】“鸽子”在总体上象征对信仰的理解，可从先知书中看出：
以法莲好像鸽子愚蠢无知，他们求告埃及，投奔亚述。（何西阿书7:11）
他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到。（何西阿书11:11）
在这些话中，“以法莲”象征聪明，“埃及”象征知识，“亚述”象征理性，“鸽子”象征关于对信仰的理解内容；那里讨论的也是属灵教会的重生。还有：
耶和华啊，不要将你斑鸠（与鸽子同一词）的性命交给野兽。（诗篇74:19）
“野兽”在此象征那些没有仁义的人，“斑鸠的性命”象征信仰的生活。
可参阅前文对鸟类的说明（参40，776，777，778节），它们用来代表与理解相关的事物。温顺、美丽、洁净、有用的鸟代表对真理和良善的理解；凶猛、丑陋、不洁、无用的鸟代表相反的内容，即伪谬，例如乌鸦，它在这里与鸽子形成鲜明对比。
871 “他从自己那里放出一只鸽子去，要看看”象征对信仰的真理和良善的接受状态；这一点可以从事情的连贯性中清楚地看出，也可以从接下来的部分看出，其中讨论了这个人在受试探后经历重生的三个状态，这些状态通过他三次放出鸽子来象征性表示。这里的描述直接与探索相关，因为他放出鸽子是“要看看”，紧接着是“水退了没有”，意即是否仍有大量的伪谬，从而无法接受信仰中的真理和良善。但在主那里没有探索，因为他知道一切；因此，在内在意义上，这不象征探索，而是一种状态；这里是指第一个状态，即伪谬仍然阻碍，这通过“水退了没有”的表述来象征。
872 “土地的表面”象征该教会之人里面的事物，而之所以称之为“土地”，是因为当人成为教会时的第一个阶段，这一点从“土地”的象征意义中可以明确看出，前文已有所提及，即教会中的人，在被称为“土地”时，是因为可以在其内播种信仰的良善和真理；在此之前被称为“地”。就像在《创世记》的第一章中，在人成为属天之前，他被称为“地”；但在成为属天之后，在第二章中，他被称为“土地”和“田地”，在本章中也是如此。仅从“地”和“土地”这两个词就可以看出，在内在意义上它们分别代表什么，这不仅适用于此处，也适用于圣经的其他部分。广义上，“土地”象征着教会，因为它代表教会，所以也象征教会中的每一个人，因为每个人都是构成教会的一部分，正如之前所提到的。
873 第九节 鸽子找不着脚掌停息的地方，就回到方舟他那里，因为遍地的表面上都是水。他就伸出手，接住它，带它进到方舟他自己那里。
“鸽子找不着脚掌停息的地方”象征信仰的良善与真理还不能扎根；“就回到方舟他那里”象征良善和真理在他那里显得好像是信仰的良善和真理；“因为遍地的表面上都是水”象征伪谬依然泛滥；“他就伸出手”象征他自己的力量；“接住它，带它进到方舟他自己那里”象征性表示凭自身力量去实践良善和思考真理。
874 此处描述试探过后该教会之人被重生的第一个状态，这个状态是所有被重生者共有的经历，他们认为是凭借自己的力量做出善行和思考真理。由于他们处于极度的无知中，连主也允许他们持有这种看法。但是只要他们在这种观念下做出的所有良善和思考的一切真理，不是信仰的良善和真理；因为任何人自己产生的东西，不能是善的，因为它源于自己，这是一个不纯净和极污秽的源头。从这样一个不纯净且极其污秽的源头，无法产生善，因为他总是在思考自己的功绩，总是自以为义。某些人甚至更为极端，对他人表现出轻蔑，就像主在《路加福音》（18:9-14）中所教导的那样；而其他人则有着不同的表现方式。自我的欲望掺杂其中，使其外表看起来像是善，但内在却是肮脏的。因此，在这种状态下人所实践的良善，并不能算作信仰之善。当谈及他们所思考的真理时，情况也是如此。即便他们的思考非常真实，只要它源于自我，那么尽管它本身属于信仰的真理，但却不包含信仰的良善。要使一个真理成为信仰的真理，它必须含有由主赋予的信仰的良善，这样才能成为真正的良善与真理。
875 “鸽子找不着脚掌停息的地方”象征信仰的良善与真理还不能扎根；这一解释源于“鸽子”象征着信仰的真理，而“脚掌停息”象征着生根。良善和真理之所以未能生根，其原因在后文中有所说明，即伪谬仍然泛滥。然而，要充分理解这一过程，就必须了解属灵人的重生是如何进行的。
【2】对于这个人而言，从主的话语或由此衍生的教义中得到的信仰认知，这些教义是古教会从上古教会所获得的启示，需要被植入他的记忆，并据此培养他的理性思维。然而，只要那里有伪谬泛滥，信仰的真理即使被播种，也无法深入生根；它们仅仅留在表层或记忆中。只有当伪谬被驱散，不再显现，如前所述，土地才会变得适合真理的生长。
【3】在这个人心中，“土地”是在他的理性思维里被准备的。当这一“土地”准备就绪时，主就会在其中注入仁义之善，进而形成良心。人便通过这良心行事，即通过它，主作用于信仰的善与真。因此，主将这个人的理智与其意志分开，使它们永不相合。如果这两者相合，人将无法避免永远的灭亡。
【4】在上古教会中，人的意志与理智是结合的，正如属天的天使那样。然而，在古教会中，人的意志与理智并不结合，同样在属灵人中也是如此。尽管看似他所行的仁义之善出自他自己的意志，实际上这只是表象和错觉。他所有的仁义善行实际上全是主的作为，不是通过意志，而是通过良心来实现的。如果主即使稍微放松，让人根据自己的意志行事，那么他会以仇恨、报复和残忍代替良善。
【5】属灵人在思考和表达真理时，情况也是如此。除非他们的思考和表达基于良心，因此来自主的良善，否则他们将无法以其他方式正确地思考和表达真理，而只会像那些伪装成光明天使的恶魔一般。这一点在来生中非常清晰。由此可以理解，重生是如何进行的，以及属灵人的重生是什么意义；也就是说，通过主在其理智部分所形成的良心，实现理智和意志部分的分离。由此产生的行为，虽然看似出自个人的意志，实则源自主。
876 “就回到方舟他那里”象征良善和真理在他那里显得好像是信仰的良善和真理，这可从之前所说和接下来的内容看出。就内义而言，“回到方舟”并不意味着得自由，“放出鸽子去，鸽子就不再回来了”才是得自由，正如随后的内容所说明的那样。例如，在第12节提到，“他放出鸽子，它就不再回到他那里了”；以及第15和16节提到的，他还被吩咐“出方舟”；并且在第18节，他“出来了”。当他还在方舟之中时，表示他被重生之前的状态，在这个状态下，他被邪恶和伪谬包围，就像被洪水淹没一样。因此，“就回到方舟他那里”意味着通过“鸽子”所理解的良善与真理再次回到他身边。任何人认为自己所行的善，都会回到他自己身上，因为这与他自己有关。不管是为了在世人面前表现，还是在天使面前，或是为了上天堂，或是为了在天堂中为大。尽管这些想法在外在形式上看似信仰的良善与真理，但实际上它们植根于每个人的自我以及由此产生的每一观念。信仰的良善与真理是从内在流露出来的，即由主通过人的内在所注入的良善与真理。当行为源自人的自我或出于功利时，内心则是污秽的，而外表看起来却完全干净，就像外表美丽但内心腐朽的妓女。或者像古实人的黝黑被白色的外衣包裹，更确切地说，就像被白衣裹身的埃及木乃伊。
877 “因为遍地的表面上都是水”象征伪谬依然泛滥，从洪流之“水”象征伪谬可清楚地看出这一点，正如之前已经充分阐述的那样；从这些词本身所表明的意义中也可以得到证实。
878 “他就伸出手”象征他自己的力量；“接住它，带它进到方舟他自己那里”象征性表示凭借自己的力量去实践良善和思考真理，这可以从“手”的象征意义中明确，即它代表力量，这里是指他自己的力量。“他就伸出手，接住它，带它进到方舟他自己那里”，将通过“鸽子”理解的真理应用于自身并归给自己。“手”用来象征力量、权能以及由此而来的信心，这一点在多处经文中得到体现。例如：
我必罚亚述王自大的心和他高傲眼目的荣耀……因为他说：我所成就的事是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。（以赛亚书10:12，13）
此处的“手”明显象征他自己的力量，他将所作之事归因于此，这正是他受罚的原因。
【2】在同一先知书中还说：
摩押人必在其中伸开手，好像洑水的伸开手洑水一样，但耶和华必使他的骄傲和他手所行的诡计一并败落。（以赛亚书25:11）
“手”象征人自己的力量，自视高于他人，傲慢自大。还有：
所以其中的居民因手短而惊惶羞愧。（以赛亚书37:27）
“手短”象征没有力量。还有：
泥土岂可对抟弄他的说：“你做什么呢？所做的物岂可说：你没有手呢？”（以赛亚书45:9）
“没有手”象征没有能力。在《以西结书》中写道：
君要悲哀，王要披凄凉为衣，国民的手都发颤。（以西结书7:27）
“手”象征力量。在《弥迦书》中还说：
祸哉，那些在床上图谋罪孽，造作奸恶的，他们在早晨的光明中行事，因为他们的手代替了神。（弥迦书2:1）
“手”象征自己的力量，他们就像对待自己的神那样信赖这力量。在《撒迦利亚书》中说：
无用的牧人丢弃羊群有祸了；刀必临到他的膀臂和右眼上；他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必昏暗失明。（撒迦利亚书11:17）
【3】因为“手”象征力量，所以人的邪恶与伪谬在圣经各处被称为他们“手所做的”。邪恶来自意志中的自我，伪谬来自理智中的自我（参39，41，141，150，154，210和215节）。因为“手”一般象征力量，所以在圣经中也经常用于耶和华或主，在那些地方，“手”的内在意义是全能。如在《以赛亚书》中写道：
耶和华啊，你的手高举。（以赛亚书26:11）
“手”象征神性的力量。在同一卷书还说：
耶和华一伸手……都一同灭亡。（以赛亚书31:3）
同样象征神性的力量。还有：
我手的工作，你们可以吩咐我……我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。（以赛亚书 45:11，12）
这里的“手”象征神性的力量；圣经中经常称呼被重生之人为“耶和华手的工作”。还有：
我手立了地的根基，我右手铺张诸天。（以赛亚书48:13）
这里的“手”和“右手”象征全能。
【4】在同一卷书写道：
我的手岂是缩短，不能救赎吗？我岂无拯救之力吗？（以赛亚书 50:2）
这里的“手”象征神性的力量。在《耶利米书》中写道：
你曾用神迹奇事和大能的手，并伸出来的膀臂领你的百姓以色列出了埃及。（耶利米书 32:17，21）
这代表神性的力量；第17节用“大能”，第21节用“手”。经上常说以“大能的手”和“伸出来的膀臂”带以色列出埃及（申命记4:34；5:15；7:19；26:8；诗篇136:11，12）。在《以西结书》中写道：
主耶和华如此说：当日我拣选以色列，向雅各家的后裔举手，在埃及地将自己向他们显现……我向他们举手，必领他们出埃及地。（以西结书20:5，6，23）
在摩西五经中写道：
以色列人看见耶和华向埃及人所施展的大能的手。（出埃及记14:31）
【5】从上述经文可明显看出“手”象征力量。“手”的如此象征意义，以至于手成为力量的代表，从埃及所施行的诸多神迹中可看出，那时摩西被吩咐伸出他的杖或他的手，事情就得以成就。例如，摩西伸手，埃及落冰雹（出埃及记9:22）；摩西伸手，埃及地黑暗（出埃及记10:21，22）； 摩西向海伸手，海水分开，成了干地；他再伸手，海水仍旧复原（出埃及记14:21，27）。 理智健全的任何人都不会相信摩西的手或手中的杖有如此能力，而是因为“举手”或“伸手”象征神性的能力，这成为犹太教会中的一个代表。
【6】约书亚伸出他手里的短枪也代表这个意义：
耶和华吩咐约书亚说：你向艾城伸出手里的短枪，因为我要将城交在你手里；约书亚就向城伸出手里的短枪，约书亚没有收回手里所伸出来的短枪，直到把艾城的一切居民尽行杀灭。（约书亚记8:18，26）
由此还可看出那些形成犹太教会外在仪式的那些代表性的动作和事物是怎么回事。对圣经来说也是如此，因为圣经外在意义的细节就是主和他国度的代表，正如此处的“伸手”以及类似的一切事。当心智只是锁定在文字意义的具体历史事件时，代表和象征的事物就不会显明。
由此还可看出犹太人已远离对圣经以及教会仪式的理解，因为他们认定一切敬拜只在于外在的形式，甚至将能力归因于摩西的杖和约书亚的短枪，但事实上这些东西的能力跟一根木头没分别。是因为这些物件代表主的全能，当他们抻出手或杖时，在天上就是如此理解，于是神迹奇事就发生了。正因如此，当摩西在山顶举起手，约书亚就得胜；当他把手放下，约书亚就败；于是他们扶稳他的手（出埃及记17:9-13）。
【7】因此，为了力量的传递，按手在那些被祝圣之人身上，例如百姓按手在利未人头上（民数记8:9，10，12）；当约书亚取代摩西的位置时，摩西按手在约书亚头上（民数记27:18，23）。这也是如今的就任圣职和祝福等仪式中有按手这一动作的起源。
从乌撒和耶罗波安的故事可进一步看出“手”象征和代表能力。关于乌撒，经上说乌撒伸向神的约柜，扶住它，为此而死（撒母耳记下6:6，7）。约柜代表主，因而代表一切神圣和属天的事物。乌撒伸向神的约柜代表人自己的力量，或者代表人的自我。因为人的自我是亵渎的，所以“手”这个字并未在原文中出现（不过可以理解他所伸出的是手），免得被众天使理解为这亵渎的事物已接触神圣的事物。因为乌撒这么做了，所以他死了。
【8】 关于耶罗波安，经上说：
耶罗波安王听见神人向伯特利的坛所呼叫的话，就从坛上伸手，说：拿住他吧。王向神人所伸的手就枯干了，不能弯回。王对神人说：请你为我祷告，求耶和华你神的恩典使我的手复原。于是神人祈祷耶和华，王的手就复了原，仍如寻常一样。（列王纪上13:4-6）
此处的“伸手”同样象征人自己的力量，或者象征他的自我（这个是亵渎的）。伸手要拿住神人代表人的自我想要冒犯神圣的事物，因此所伸的手就枯干了。不过，因为耶罗波安是偶像崇拜者，所以他还犯不了亵渎之恶，他的手才得以复原。
“手”象征和代表力量，还可从灵界的代表性事物看出。在那里有时会显现出一只手，一只裸露的手臂，足有力量粉碎一个人的骨头，碾尽其中的骨髓，引发的恐惧足以让心消化。事实上，它真的拥有这样的力量。
879 第十节、第十一节 他又等了七天，再把鸽子从方舟放出去。到了晚上，鸽子回到他那里；看哪，在它嘴里有一片刚摘下来的橄榄叶子；挪亚就知道水从地上退了。
“他又等了七天”象征重生的第二个状态的开始；“七天”象征神圣，特别是在讨论仁义的情境中；“再把鸽子从方舟放出去”象征对信仰的真理和良善的接受状态；“到了晚上，鸽子回到他那里”象征一点点开始显现；“晚上”在此是指早晨之前的黎明；“看哪，在它嘴里有一片刚摘下来的橄榄叶子”象征有一些信仰的真理；“叶子”是真理；“橄榄”是仁义的良善；“刚摘下来”由仁义之善而来的信仰真理；“在嘴里”是让它显现；“挪亚就知道水从地上退了”，之所以如此，是因为形成阻碍的伪谬不再像以前那样多。
880 “他又等了七天”象征重生的第二个状态的开始，这可以理解为，该状态是连接第一个状态（第8-9节）和第二个状态（第10-11节）的中间状态。为了维持叙事的连贯性，被描述为“他又等”。关于重生的第二个状态的特点，可以从对第一状态的描述中部分理解。第一状态的特征是，由于伪谬的阻碍，信仰的真理还未能扎根。只有当人开始接受并相信真理时，信仰的真理才真正开始生根。在此之前，人们从圣经中听到的教诲，仅仅是种子的播种。但真正的生根过程不会开始，直到人承认并接受仁义之善。信仰的真理是因仁义之善而生根。这一过程就像种子被撒入土壤，在冬天或土壤冷冻时，种子虽然存在，但并不生根。只有当春天的阳光开始温暖土壤时，种子才开始在其内部生根，并进一步扩展到土壤中。灵性的种子也是如此，它不会生根，直到被仁义之善激发，然后才开始在内部生根并展开生长。
【2】人有三个层级，它们相互关联并融合在一起，分别是自然层级、属灵层级和属天层级。自然层级只从属灵层级获得生命，属灵层级只从属天层级获得生命，而属天层级仅从主获得生命，主即是生命本身。为了深入理解，自然层级可以被视为一个接受容器，用于接收属灵层级；属灵层级则是接收属天层级的容器。因此，生命通过属天层级从主流入。这就是生命的流入方式。属天层级包含信仰中的所有良善，而对属灵人来说，它是仁义的良善。属灵层级是真理，而真理只有在包含信仰的良善或仁义的良善时，才成为信仰的真理，这其中包含了来自主的生命。为了更明确了解其运作方式，人的自然层级是实践仁义的行为，不论是通过手还是口，即通过身体器官；但这本身是死的，除非在行为中有来自属灵层级的作用，而属灵层级也不是活的，除非有来自属天层级的，属天层级的生命又是来自主；因此而称行为是善行，除主之外再无良善。
【3】正因为情况确实如此，每个人都能够理解，在所有仁义的行为中，行为本身只是一种物质形式，但其生命则来自于行为中的信仰真理。此外，信仰中的真理本身也只是一种无生命的存在，除非它被信仰的良善赋予了生命；而信仰的良善只有当它来源于主时才真正有生命，因为主是良善本身和生命本身。这也就解释了为何属天的天使不愿意谈论信仰，更不愿提及行为（参202节），因为他们将信仰和行为都看作是爱的延伸，将信仰视为爱的一部分，而将信仰中的行为视为爱的体现，从而对他们来说，行为和信仰都消失了，只留下爱和由爱所生的良善，而主就存在于这爱之中。这些天使由于具有如此属天的观念，因此与被称为属灵的天使有所不同；他们的思考和交流方式比属灵天使更为深奥和难以理解。
881 “七天”象征神圣，特别是在讨论仁义的情境中，这可以从“七”这个数字的象征意义中清晰地看出（参395和716节）。在这里，同样地，“七”的使用是为了保持故事的历史连贯性。在内在意义上，“七”和“七天”只是为这第二个状态增添了一种神圣性，这种神圣性源自属天层面，即源自仁义。
882 “再把鸽子从方舟放出去”象征对信仰的真理和良善的接受状态，这可以从前文第8节的类似表述中理解。但在那里有所不同，那里的描述是“他从自己那里放出鸽子”，这是因为当时他自行实践真理和良善，或者认为是凭借自己的力量去实现这些，这就是所说的“从自己那里”。
883 “到了晚上，鸽子回到他那里”象征一点点开始显现；“晚上”在此是指早晨之前的黎明；从第8节已经说过的，以及从这里被称为“晚上”的事实，这种类似的方式就清楚了。关于“晚上”的象征意义，请参阅《创世记》第1章中六次提及“有晚上，有早晨”的说明。“晚上”是重生的一个状态，特别是处于模糊不清或仅有一丝光明开始显现时；接下来的第13节通过“他撤去方舟的盖观看”来描述早晨。因为“晚上”意味着黎明前的暮色，所以犹太教会中多次提到晚上。这也是安息日和节期从晚上开始的原因，也解释了为何亚伦被命令从晚上开始点燃圣灯的原因（出埃及记27:21）。
884 “看哪，在它嘴里有一片刚摘下来的橄榄叶子”象征有一些信仰的真理；“叶子”是真理；“橄榄”是仁义的良善；“刚摘下来”由仁义之善而来的信仰真理；“在嘴里”是让它显现，这些意义可从“橄榄”的含义可以清楚地看出这一点，而从这些文字本身也可以清楚看出。至于只有“一点点”，因为只是一片叶子而已。
885 “叶子”象征真理，从圣经各处明显看出，在那里将人比作树或实际地称为“树”。在这种情况下，“果子”象征由仁义产生的良善，而“叶子”则象征由此产生的真理，因为它们确实就像果子和树叶。正如在《以西结书》中说：
河这边与那边的岸上必生长各类树木，可作食物，叶子不枯干，果子不断，每月必结新果子，因为这水是从圣所流出来的；树上的果子必作食物、叶子可以治病。（以西结书47:12，启示录22:1）
这里的树代表教会成员，主的国度在他们心中；果子代表源于仁爱和仁义的良善；叶子代表源于良善的真理，用于人的教导和重生，因此叶子被说成“可以治病”。在同一卷先知书还说：
岂不拔出它的根来，摘光它的果子，使它枯干，连长出的嫩叶都枯萎了吗？（以西结书17:9）
这里所论的是葡萄树，也就是教会；当它被荒废了，它的良善或“果子”和它的真理或“长出的嫩叶”因此枯萎了。
【2】在《耶利米书》中写道：
倚靠耶和华的，那人有福了……他必像树栽于水旁……叶子仍必青翠，在干旱之年，一无挂虑；并且结果不止。（耶利米书17:7，8）
青翠的叶子代表信仰的真理，因而代表由仁义生发的信仰。诗篇1:3也表达了这层意义。在同一位先知书中说：
葡萄树上必没有葡萄，无花果树上没有果子，叶子也必枯干。（耶利米书8:13）
葡萄树上的葡萄代表属灵层面的良善；无花果树上的无花果代表自然层面的良善；叶子代表真理，也相应地衰落了。在《以赛亚书》（74:4）中有类似的表达。
另外，耶稣看见的“无花果树”也代表类似的意义，当他在其中什么都没找到时，树就枯干了（马太福音21:20；马可福音11:13，14）。犹太教会在那时的情形就是“无花果树”意义的体现；在该教会中，不再有任何自然层面的善，唯一存留在他们当中的就是所谓的“叶子”，也就是与信仰相关的教义或真理。一个已荒废的教会就是知道真理但又不愿理解。那些声称知道信仰的真理却没有仁义之善的人，只是“无花果树的叶子”，并且会枯萎。
886 至于“橄榄”象征仁义的良善，可从“橄榄”和“油”在圣经中的意义看出。橄榄油除了用于香料，还用于膏抹祭司和君王（出埃及记30:24），也用于灯油（出埃及记27:20）。橄榄油用于膏抹和点灯的原因在于它代表属天层面的事物，因此代表所有关于仁爱与仁义的良善。油本质上是树的精华，就像树的灵魂一样，正如属天的事物或关于仁爱和仁义的良善是信仰的本质或灵魂；由此产生了它的象征意义。“油”象征属天层面的事物，或关于仁爱和仁义的良善，可以通过多处圣经证实。这里提到了橄榄，只需引用一些与橄榄相关的经文，例如在《耶利米书》中写道：
耶和华给你起名叫青橄榄树，又华美又结好果子。（耶利米书11:16）
此处所说的名字是给上古教会或属天教会起的名，它是犹太教会的基准。因此犹太教会的一切代表和象征都指向属天的事物，并通过属天的事物指向主。
【2】在《何西阿书》中说：
他的嫩枝必延伸，他的荣华如橄榄树，香气如黎巴嫩。（何西阿书14:6）
这里指将要建立的教会，其中的荣华是“橄榄树”，即仁爱和仁义的良善；而“香气如黎巴嫩”是从中产生的信仰真理的情感。 “黎巴嫩”代表香柏树，象征属灵层面的事物或信仰的真理。在《撒迦利亚书》中写道：
旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯座的左边。……这是两个受膏者（原文是纯油之子）站在普天下主的旁边。（撒迦利亚书4:3，11，14）
这里的两棵橄榄树代表属天和属灵，因而代表属天教会的仁爱以及属灵教会的仁义，分别侍立主的右边和左边。 “灯盏”（或灯台）在这里象征主，正如它在犹太教会中常用来代表他一样。 “灯”是属天的事物，从中产生属灵的事物，如同光芒或光从火焰中散发。在《诗篇》中还说：
你妻子在你内室，好像多结果子的葡萄树；你儿子们如同橄榄树苗。（诗篇128:3）
好像葡萄树的妻子代表属灵的教会；儿子们代表信仰的真理，被称为“橄榄树苗”，因为信仰的真理来自仁义的良善。在《以赛亚书》中写道：
好像人打橄榄树，在最高的树梢上只剩两、三颗橄榄。（以赛亚书17:6）
这些话论及在人里面的余剩；橄榄代表属天事物的余剩。在《弥迦书》中说：
你踹橄榄，却不得油抹身；有新酒，却不得酒喝。（弥迦书6:15）。
在摩西五经中写道：
你栽植修整葡萄园，却没有酒喝……你全境有橄榄树，却得不到油抹身。（申命记28:39，40）
这些话论到关于信仰的良善与真理的教义充足丰盛，但因他们这样的品性，被弃绝了。
从以上引用的经文可以看出，“叶子”象征信仰的真理，“橄榄”象征仁义的良善。鸽子嘴上的“橄榄叶”也应当象征类似的意义了，也就是说，现在在古教会的人开始显现一些由仁义之善产生的信仰真理。
887 “挪亚就知道水从地上退了”，之所以如此，是因为形成阻碍的伪谬不再像以前那样多，这可从第8节类似话语的象征意义看出。关于在此处所论第二个状态，阻碍的伪谬比先前少了，我们在先前解释过，一个人获得的一切伪谬保留在他里面，一个也除不去。不过，当一个人重生时，真理被种植到他里面，伪谬被主导向真理；因此看起来就像被消除了；实际上，这是通过赋予他的良善来实现的。
888 第十二节 他又等了七天，放出鸽子去，鸽子就不再回来了。
“他又等了七天”象征第三个状态的开始；“七天”象征神圣；“放出鸽子”象征信仰的良善和真理的接受状态；“鸽子就不再回来了”象征自由的状态。
889 “他又等了七天”象征第三个状态的开始；“七天”象征神圣；可从上文解说第二个状态的内容看出，那里出现过类似的话语。
890 “放出鸽子”象征信仰的良善和真理的接受状态，这同样可以从之前关于第10节的讨论中明确，因为那里的话语和意义是相同的，只是那里讲的是第二个状态，而这里讲的是第三个状态。第三个状态被描述为“鸽子就不再回来了”，然后是“挪亚撤去方舟的盖观看”；最后是“出方舟”，因为“土地的表面都干了”，并且“地干了”。
891 “鸽子就不再回来了”象征自由的状态，这层意义顺理成章得出，因为鸽子，或者信仰的真理，就像其它鸟与兽，包括挪亚自己，不再因为洪水被困在方舟之中了。只要还在方舟之中，就处于奴役状态，仿佛被囚禁或置于监狱之中，受到洪水所象征之伪谬的波动冲击。这种状态在前一章以试探的场景描绘，其中第17节描述了“水越来越多，把方舟漂起，它从地上被升起”的景象。紧接着第18节描绘了“水势浩大，在地上变得极多，方舟行进在水面上”。挪亚及与他同在的所有生物从方舟中走出，迎接自由，这一转变在本章的第15至18节中得以具体描绘。首先是“鸽子”，即出自良善的信仰真理；因为一切自由皆源自信仰的良善，即对良善的爱。
892 当一个人重生之时，他才真正步入自由之境，之前处于奴役状态。奴役是指被欲望与伪谬所左右，而自由则是出于对良善和真理的热爱。这种状态的存在，人们在受制于奴役时无法察觉，只有当他们踏入自由的领域，这种感知才初现端倪。在受欲望和伪谬所驾驭的奴役状态中，人误以为自己享有自由。但其实这是一个严重的错误认知，因为他那时被欲望及其乐趣所驱使，也就是被他的爱欲的享乐所驱使，在他看来，这就是自由。当一个人被某种爱欲所牵引，不管被带到哪，只要他跟随，都以为是自由的；但其实是与他在一起的诸多恶灵，如同洪流那样把他带着走。人认为这是最自由的，认为如果失去这种状态，就会进入最悲惨的生活，甚至认为不可能有其他生活。这不仅仅是因为他不知道还有其他生活的可能性，而且还因为他已经形成了这样的印象：没有人能够进入天堂，除非是经历了苦难、贫穷和放弃享乐。然而，根据我丰富的经验，这是一种误解。关于这些经验，蒙主怜悯，我将在后续章节中，做更进一步的阐述。
【2】只有在人被重生并在主的引领下走向真理和善良之爱时，他才真正踏入自由之境。在这种状态中，他才首次真正理解自由的含义，因为只有那时，他才明白生命的真谛、生活的真正乐趣和幸福是什么；在此之前，他甚至无法理解良善的真正含义，有时还会错误地将极端的恶误认为是至高的善。那些在主的引领下达到自由境界的人，当他们目睹或更确切地说，感受到欲望和伪谬的生活时，他们会像面对眼前敞开的地狱一样感到深深的厌恶。然而，由于大多数人对真正自由的生活所知甚少，可以简单地说，自由生活，也就是真正的自由，只能通过主的引领来实现。但是，由于许多因素使人难以相信这样的生活才是自由的生活。这不仅因为他们必须经历试探，以摆脱恶灵势力的统治；也因为他们不知道，除了源于爱自己和爱世界的欲望之外，还有其他的快乐和良善；还因为他们对天堂生活持有错误的观念，不能仅通过文字描述来获得教导，而必须通过亲身体验。因此，蒙主怜悯，接下来的内容将介绍这些体验。
893 第十三节 这发生在第六百零一年，在第一个月的开始，水从地上干了。挪亚撤去方舟的盖观看，看哪，土地的表面干了。
“这发生在第六百零一年”象征一个终点；“在第一个月的开始”象征一个起点；“水从地上干了”象征那时伪谬不再显现；“挪亚撤去方舟的盖观看”象征移除伪谬之后，他认识到了并且相信了信仰真理的光。“看哪，土地的表面干了”象征重生。
【2】“这发生在第六百零一年”象征一个终点，这一点从数字“六百”的象征意义中可以清晰地看出，正如在前一章第6节（参737节）中所解释的，这个数字代表了一个开始，特别是在那里，它标志着试探的开始。它的结束被相同的数字标记，经过了整整一年，好像在年终发生一样；因此，还提到了“在第一个月的开始”，这代表着一个起点。
在圣经中，任何一个时期都可以通过日、周、月或年来表示，即使是一百年或一千年。就像在《创世记》第一章中的“日”，它代表了上古教会之人重生的各个状态；因为“日”和“年”无非表示时间，而时间的内义无非代表状态。因此在圣经中，“年”一直用来表示时间和状态。正如在《以赛亚书》中说：
报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人。（以赛亚书61:2）
此处的“年”和“日”论及主的降临。还有：
报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。（以赛亚书63:4）
此处的“年”和“日”同样指时间和状态。在《哈巴谷书》中说：
耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来。（哈巴谷书3:2）
“年”象征时间和状态。在大卫《诗篇》中说：
惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。（诗篇102:27）
“年”表示时间，以此说明对神来说，并无时间概念。因此当前这一节所说的洪水的某“年”绝非表示具体年份，而是指不确定年份的时间，同时也指状态（可参阅前文论到“年”的地方，参482，487，488，493节）。
894 “在第一个月的开始”象征一个起点，这一点很明确。此外，这些话暗含的深奥意义是如此的复杂，以至于无法简单描述。人无法确定何时完成重生，乃至可以说“如今我已完全”；因为在每个人身上都存在无数邪恶和伪谬的状态，不仅是简单的状态，而且是多种复杂的组合，这些需要被分解以至不再显现，正如上文所述。有时候，人们可能会做得更好，但在很多其他情况下，并非如此。那些在肉身生活中被重生，并且活在对主之信和对邻舍之爱中的人，在来生将不断完善。
895 “水从地上干了”象征那时伪谬不再显现，这可以从先前的讨论中得到明确。具体而言，这表示伪谬已经从这个教会人群的意志中分离出去。这里的“地”象征着人的意志，其本质就是欲望，因此表达为“水从地上干了”；其“土地”，如前所述，存在于人的理智部分，真理在那里得到播种；绝不会存在于他的意志部分，因为在属灵人中，意志与理智是分开的；因此，接下来的经文中说“看哪，土地的表面干了”。在上古教会中，“土地”存在于人的意志部分，主在那里播下了良善的种子，通过良善来认识和直接领受真理，或通过爱来获得信仰。如果现在发生同样的情况，人无疑会永远灭亡，因为他的意志已经全然堕落。
【2】关于如何在人的意志和理智两个方面进行播种，我们可以从上古教会对其成员的启示中得出结论。通过这些启示，人们从婴儿时期开始便被引导去直观地领受善与真。这些在他们的意志中播下的种子，使他们能够在没有新的指导下能直接领受无数事物，仿佛从一个普遍的原理来领受由主启示的具体和独特之事。然而，这些知识现在人们必须通过学习来获得和理解，尽管如此，他们几乎只能掌握其中极小的一部分。
属灵教会的人则不然，除了他们所学到的，其它的什么也不知道。只承认他们所学的，因而他们所了解、记住并信以为真的东西。实际上，倘若他们学到伪谬的东西，这些东西也会印在他们心智上成为真理，他们一样相信。他们情不自禁地将这些伪谬的东西领受为真理，因为他们已经被这样说服。那些拥有良心的人，会根据自己的良心得出一些结论，但这些结论不会超出他们所认为的真理，因为他们就是这样听来和学习的；这种认知形成了他们的良心，这一点可以从那些有着错误良心的人身上得到证实。
896 “挪亚撤去方舟的盖观看”象征移除伪谬之后，他认识到了并且相信了信仰真理的光。“撤去盖”象征拿走那些阻挡光明的东西；因为“方舟”象征要被重生的古教会成员；“盖”无非挡住视线，看不到天空，也就是阻挡光照。阻挡视线的，是伪谬，这就是为何这里说“观看”。在圣经中，“看见”表示理解并拥有信仰；在当前语境中，表示他承认真理并信仰这些真理。知道真理是一回事，承认真理是另一回事，信仰真理更是另一回事。知道，是重生的第一步，承认是第二步，信仰是第三步。知道、承认与信仰之间的区别可从以下事实看出：万人中哪怕至恶之人都能够知道真理，然而他们并不承认，正如犹太人和那些以巧妙的推理来推翻教义的人。并非真信之人也可能承认真理，在某些情形下甚至热心去传讲和确证，并且劝服他们归信；然而唯有真信之人才会信仰真理。
【2】那些有信仰的人，他们知道、承认并相信，他们拥有仁义和良心；因此，除非一个人真正具备这些品质，否则永远不能说他有信仰。这就是重生的意义。
仅仅知道信仰的内容，这是人们记忆层面的事，并不是理性上的认同。承认信仰的内容是基于某些原因和为了某些目的而产生的理性认同。但拥有信仰是出于良心，即主通过良心来作工。
这一点在那些处于来生中的人身上表现得非常明显。那些仅仅知道的人，他们中的许多人在地狱中。那些承认的人，也有许多在地狱，因为他们在世时的承认仅限于某些原因并为了某些目的。当他们在来生得知自己传讲、教训和劝服他人的内容是真理时，他们深感惊奇，并且只有当被提醒他们曾如此传讲时才承认这是真理。至于拥有信仰的那些人，全都在天堂。
897 因为这里讨论的是古教会被重生的人，所以通过“看见”来表示承认并拥有信仰。“看见”有这样的象征意义可从圣经中明显看出，例如在《以赛亚书》中说：
你们没有注视那位制造者，也没有从远处看见那塑造者。（以赛亚书22:11）
此处论及锡安城；“也没有从远处看见那塑造者”象征性表示不承认，更别说拥有信仰。还有：
要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。（以赛亚书6:10）
“眼睛看见”是指承认并拥有信仰。还有：
在黑暗中行走的百姓看见了大光。（以赛亚书9:2）
说的是接受信仰的“外邦人”；正如此处论及挪亚，说他“撤去盖观看”。再如：
那时，聋子必听见这书上的话，瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。（以赛亚书29:18）
这些话论到“外邦人”的归信；“看见”是指接受信仰。还有：
你们这耳聋的，听吧；你们这眼瞎的，看吧，使你们能看见。（以赛亚书42:18）
这里表达的含义类似。在《以西结书》中写道：
他们有眼睛看不见，有耳朵听不见，因为他们是悖逆之家。（以西结书12:2）
表示他们能理解、承认并拥有信仰，然而并不愿意如此。“看见”象征拥有信仰，可从旷野中一看见代表主的那个铜蛇就得医治这个事实看出。经上这么说：
你制造一条火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，一看见这蛇，就必得活……凡被蛇咬的，一看见这铜蛇就活了。（民数记21:8，9）
谁都能看出，这里的“看见”象征信仰；若不是代表对主的信仰，这样看有何用处呢？另外，雅各的长子流便这个名字取自“看见”一词，内在意义为信仰。关于教会中“长子”或“头生”的意义，可参阅前文（参352，367节）。
898 “看哪，土地的表面干了”象征重生，这可以从“土地”的意义中明确，关于这个之前已经广泛讨论过，是指教会的人。“土地的表面”被说成“干了”，意味着伪谬不再出现。
899 第十四节 在第二个月的第二十七天，地干了。
“第二个月”象征重生前的全部情形。“第二十七天”象征神圣。“地干了”象征他已被重生。这些话是上述内容的总结，也是接下来要发生事情的开端。
900 “第二个月”象征重生前的全部情形，可从“二”在圣经中的象征意义得知。“二”与“六”有相同的意义，象征被重生之前的争战与劳苦；因而在此处象征一个人的重生被完成之前的全部情形。大大小小的时间段在圣经中常以“三”或“七”来划分，被称为“日”、“周”、“月”、“年”或“世代”。“三”与“七”是神圣的，在此之前的“二”与“六”并不神圣，反而是世俗的。“三”和“七”为圣的另一个原因在于它们用于表达“第三日”或“第七日”来临的最后审判。主降临之时的最后审判临到每个人，总体而言或具体而言都是如此。换言之，当主降临世间时，有一次最后的审判；当他在荣耀中降临时，将有一次最后的审判；当他具体降临每一个人时，有一次最后的审判。每个人死时都有一次最后的审判在等着他。最后的审判以“第三日”或“第七日”来象征。对于生活良善的人们而言，这是个圣日，但对生活邪恶者来说则不然。因此，“第三日”和“第七日”既用于那些被判为死的人，又可用于那些被判为生的人；这些数字对于那些被判为生的人来说，是神圣的；对那些被判为死的人来说，并非神圣。这些数字之前的“二”和“六”因而象征在此之前的全部情形，或者关乎此前的全部情形。不论所涉主题，所论何事，数字“二”与“六”都表达这层意义。从接下来关于数字“二十七”的解读可看得更清楚。
901 “第二十七天”象征神圣，这是因为它由三个数相乘而成，三乘以三等于九，这九再乘以三等于二十七；因此这个数字由三主导。上古之人这样计算他们的数字，并通过它们理解事物，“三”和“七”具有相同的含义，这可以从之前的讨论中得到证实。存在这个奥秘的原因是主在第三天复活；主的复活，其本身涉及一切神圣事物以及所有人的复活。因此，在犹太教教会中，这个数字成为了一个代表性符号，在圣经中被视为神圣。同样，在天堂中，虽然没有具体数字，但代替“三”和“七”的是关于主的降临和复活的神圣共识。
【2】从圣经以下章节可看出“三”与“七”象征神圣的事物；例如在摩西五经中写道：
摸了人死尸的，就必七天不洁净；那人到第三天要用这除污秽的水洁净自己，第七天就洁净了。他若在第三天不洁净自己，第七天就不洁净了； ……无论何人在田野里摸了被刀杀的，或是尸首，或是人的骨头，或是坟墓，就要七天不洁净……第三天和第七天，洁净的人要洒水在不洁净的人身上，第七天就使他成为洁净。那人要洗衣服，用水洗澡，到晚上就洁净了。（民数记19:11，12，16，19）
这些都是代表性的，即外在的事物象征内在的事物，这一点很明显。就像触摸死尸、被剑杀死的人、人骨或坟墓的人会变得不洁净，这些在内在意义上代表着人的自我，是死亡和亵渎的东西；还有洗澡和晚上变得洁净的情况。同样，第三天和第七天也是代表性的，表示神圣，因为在这些日子里会进行净化，使人变得洁净。
【3】同米甸人作战归来的那些人也是如此：
你们要在营外驻扎七日；凡杀了人的，和一切摸了被杀的，第三日，第七日，都要洁净自己。（民数记31:19）
如果这仅仅是一种仪式，而第三天和第七天并不代表和象征神圣或净化，那将是毫无意义的；就像没有原因的结果和没有目的的原因，或者像是从其原因和目的中剥离出来的，这样的东西决不是神圣的。
从耶和华在西奈山上显现的事件中可以清晰看出，第三天具有象征性，因而象征着神圣。关于这一事件，耶和华对摩西的指示是这样的：你往百姓那里去，叫他们今天明天自洁，又叫他们洗衣服，到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西奈山上（出埃及记19:10-11，14-15）。
【4】同样地，约书亚在第三天过约旦河，关于此事，约书亚命令说：
你们要走遍营中，吩咐百姓说：当预备食物，因为三天后你们要过约旦河，穿过营地中间，并告诉人民说，为自己准备粮食，因为在三天后你们要过这个约旦河，去得产业之地。（约书亚记1:11；3:2）
“过约旦河”象征着以色列的子民，即被重生的人，进入主的国度；带领他们的“约书亚”象征主自己，就在“第三天”。因为“第三天”与“第七天”一样是神圣的，所以“每逢三年，就是十分取一之年”，然后通过行仁义之举表现其神圣（申命记26:12及以后）；“十一”象征余剩，单单属于主，因此是神圣的。
此外，约拿在鱼腹中三天三夜（约拿书2:1），显然象征着主的埋葬和第三天的复活（马太福音12:40）。
【5】从先知书中也可看出“三”象征神圣事物，例如：
过两天耶和华必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，好在他面前活着。（何西阿书6:2）
显而易见，“第三天”象征主的降临以及他的复活。
这全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留；我要熬炼他们，如熬炼银子。（撒迦利亚书13:8，9）
此处的“三分之一”与“三”一样，皆可象征神圣。“三分之一”与“三”可以有同样的象征意义，“三分之一”的“三分之一”也是如此，正如本节中的“二十七”的“三分之一再三分之一”就是“三”。
902 “地干了”象征他已被重生，这可从前文说到“地上的水都干了”和“土地表面干了”的解读明显看出（创世记8:7，13）。
903 第十五节至第十六节 神对挪亚说：“你要出方舟，你和你的妻子，你的儿子们和你儿子们的妻子们与你一起。
“神对挪亚说”象征主向该教会之人的临在；“出方舟”象征自由；“你和你的妻子”象征教会；“你的儿子们和你儿子们的妻子们与你一起”象征在他那里的真理以及与真理相结合的良善。
904 “神对挪亚说”象征主向该教会之人的临在，这可以从圣经的内在意义中得知。主与每个人交谈，因为人所意愿的和思考的一切善和真都来自于主。在每个人身边至少有两个恶灵和两个天使；前者激发其邪恶，而后者注入善和真。天使所注入的所有善和真都来自于主，因此主不断与人交谈；但在一个人身上的交谈方式与在另一个人身上完全不同。对那些任凭自己受制于恶灵的人们来说，主与他们交谈，好像主并不在场，或者距离他很远，几乎不能说是在交谈。而对那些被主引导的人来说，主与他们交谈，就像主与他在一起。这种情况可从以下事实清晰看出：除非来自主，无人可能想起任何良善与真理。
【2】主的在场是根据一个人对邻舍的爱以及所拥有信仰的状态而定的。在对邻舍的爱中，主是在场的，因为主在一切善中。而在缺乏爱的所谓信仰中，主是不在场的，因为没有仁爱或仁义的信仰，是分裂的信仰。无论哪里，只要存在结合，就必有结合的媒介；仁爱与仁义之外，别无媒介。这对任何人都是明显的，因为主怜悯每一个人，爱每一个人，并希望让每个人永远幸福。因此，那些没有这样的爱去怜悯他人，去爱他人并希望让他们幸福的人，无法与主相连，因为他们与主不相似，不是主的形像。仅凭信仰来仰望主（正如有人这么说），同时却憎恨邻舍，这不仅是远离主，而且在自己和主之间存在着深渊般的地狱，并且一旦靠近就跌入深渊，因为对邻舍的憎恨就是深渊般地狱，是拦在中间的障碍。
【3】主对人的临在首次出现是当一个人爱他的邻舍时。主在爱中，人越在爱中，主就越在场。主越是在场，就越与人交谈。人只晓得他的思想出于自身，但事实上没有一个思想观念，甚至最微小的观念也不是来自自己。他所持的恶与伪，乃是通过恶灵由地狱而来；所持的善与真，乃是通过天使由主而来。这就是流入，因而是他的生命，也因此是他的灵魂与身体之间的交流。
由此可以理解“神对挪亚说”的象征意义。“神说”是一回事（创世记1:29； 3:13-14，17；4:6，9，15；6:13；7:1），而“神对某人说”又是另一回事。这里“神对挪亚说”表示主的在场，因为现在我们谈论的是被赋予仁义的重生之人。
905 “出方舟”象征自由，这可以从之前所述和事物发展的整体脉络中得知：只要挪亚还在方舟中，被洪水包围，就象征着他处于囚禁之中，即被邪恶和伪谬所困扰，或者说，被恶灵所侵扰，从而产生了试探的争战；因此，“出方舟”意味着自由。主的在场涉及自由，一个接一个的发生。主越是在场，人就越自由，即在善与真的爱中越自由；主通过天使的流入就是这样。
相反，地狱通过恶灵对人的流入则是强制和支配的冲动。它们唯一的目的就是征服人，以至于使人一无是处，而他们是一切。当他们是一切时，这个人理当是他们中的一员；然而他简直连其中一员都不配，在他们眼中，这人什么也不是。
因此，当主从他们的统治和枷锁中使人得释放时，战斗就会爆发；当他被解放，即被重生时，他将被主通过天使如此温柔地引导，以至于不再有任何枷锁和统治；通过愉悦和幸福被引导，被爱，被珍视。正如主在《马太福音》中所教导的：
我的轭是容易的，我的担子是轻省的。（马太福音11:30）
这与恶灵的方式完全相反，在恶灵那里，人被视为无足轻重；如果可能的话，他们会在每一个时刻折磨人。这方面我有大量的亲身见闻，蒙主怜悯，容后再述。
906 “你和你的妻子”象征教会，这可以从事情的发展脉络中明显看出。同样地，“你的儿子们和你儿子们的妻子们与你一起”象征在他那里的真理以及与真理相结合的良善；“你”表示教会中的人，这是显而易见的；“妻子”象征教会，“儿子们”象征真理，而“儿子们的妻子们”象征与真理相结合的良善；之前已在多处讲解，不再赘述。
907 第十七节 所有与你同在的，所有肉体的野兽，飞鸟、牲畜、和在地上爬行的所有爬行物，你都要带出来；并让它们向大地扩散，并繁殖增多在地上。”
“所有与你同在的，所有肉体的野兽”象征该教会之人那里所有被赋予生命的事物；“飞鸟”象征他的理智方面，“牲畜”象征他的意志，两者都是内在人；“在地上爬行的所有爬行物”象征外在人的相应部分；“你都要带出来”象征它们自由的状态；“向大地扩散”象征内在人对外在人的作用；“繁殖”象征良善的增长；“增多”象征真理的增长；“在地上”象征在外在人那里。
908 “所有与你同在的，所有肉体的野兽”象征该教会之人那里所有被赋予生命的事物，这可以从“野兽”一词用于挪亚或这个教会中现在重生的人身上得知，显然指向接下来的内容，即“飞鸟、牲畜 、和在地上爬行的所有爬行物”，因为它说“所有与你同在的，所有肉体的野兽、飞鸟、牲畜 、和在地上爬行的所有爬行物”。在原文中，“野兽”这个词的本义表示有生命的或者活物；当它用在圣经中时，不仅表示活着的，有时也表示没有生命或野性。因此，除非了解圣经的内在意义，否则没法明白它的意义所在。至于为何它带有两种意义，是因为远古教会中的成员在主面前谦卑自贱，承认自己并无生命，甚至连驯养的动物都配不上，顶多是个野兽，因为他知道，就他自身而言或者就他的自我而论，人不过如此。于是，同样的词语既表示有生命的，还表示野性。
【2】至于表示有生命，可从《诗篇》中看出：
你的野兽居于其中（神的产生）；神啊，你的恩惠是为困苦人预备的。（诗篇68:10）
在这里，“野兽”将居住在神的产业中，因此除了象征重生之人，没有别的意义。就像本节，“野兽”也是象征他那里的生命。还有：
森林中的所有野兽是我的，千山上的牲畜也是我的；山中的飞鸟我都认识，我田地的野兽都与我同在。（诗篇50:10，11）
这里说“我田地的野兽”或与神同在，也是指重生的人，也就是他那里的生命。在《以西结书》中说：
天上的飞鸟都在枝子上搭窝，田地的野兽都在枝条下生子。（以西结书31:6）
这些话是讨论属灵教会的形成，因而“野兽”也指该教会之人的生命。在《何西阿书》中写道：
当那日，我必为他们与田地的野兽和天上的飞鸟立约。（何西阿书2:18）
这里论及即将被重生的人，与他们立约。“野兽”的象征意义如此确定，甚至以西结所见的基路伯或天使都被称为四个野兽或活物（以西结书1:5，13-15，19；10:15）。
【3】“野兽”的相反意义在圣经中用来象征并非活着的事物，或者凶残的野性，大量经文可以证明，在此仅引用以下内容：
不要将你斑鸠的性命交给野兽。（诗篇74:19）
这城……现在何竟荒凉成为野兽躺卧之处。（西番雅书2:15）
他们必不再作外邦人的掠物，地上的野兽也不再吞吃他们。（以西结书34:28）
空中的飞鸟都要宿在这败落的树上，田地的野兽都要卧在它的枝条下（以西结书31:13）；在那里，我必像母狮吞吃他们，野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物。（（以西结书29:5）
这方面的表达在圣经中时常出现。并且，由于犹太人执着于字义，视“野兽”仅为野兽，视“飞鸟”仅为飞鸟，却不知圣经的内在意义，也不愿意接受并受教。事实上，他们自己正是如此残忍，就像这些野兽，以致乐于不埋葬在战争中被他们所杀戮的敌人尸首，暴露给飞鸟和野兽吞噬。这也说明了人是怎样的“野兽”。
909 “飞鸟”象征他的理智方面，“牲畜”象征他的意志，两者都是内在人；“在地上爬行的所有爬行物”象征外在人的相应部分；“飞鸟”的象征意义（参40和776节）；“牲畜”的象征意义（参45，46，142，143，246节）。“在地上爬行的爬行物”象征外在人的相应部分，这是显而易见的，因为“爬行的爬行物”在这里既指“鸟”或理智方面，也指“牲畜”或意志方面。远古之人称感官和肉体的快感为“爬行的爬行物”，因为它们的表现就像在地上爬行的那些爬行物。他们还将人的身体比作“地”或“土地”，实际上也称之为“地”或“土地”；正如这一节所示，此处的“地”不指别的，只是指外在的人。
910 缺
911 至于“爬行之爬物”象征外在人中与内在人相应的事物，其情况如下：在重生的人中，外在的事物与内在的事物相对应，也就是服从内在的指引；当人被重生时，外在的事物被引导去服从内在的事物，那时就形成天堂的形象；但在被重生之前，外在的事物主宰着内在的事物，那时就是地狱的形象；秩序应该是属天的事物统治属灵的事物，通过属灵的事物来统治自然和肉体的事物；但当肉体的和自然的事物主宰着属灵和属天的事物时，秩序就被破坏了；当秩序被破坏时，就是地狱的形象；因此通过重生，主恢复了秩序，当秩序被恢复时，就形成了天堂的形象；因此，人被主从地狱中提取出来，并因此被提升到天堂。
【2】为了解外在人与内在人之间的对应关系如何存在，可以简要阐述。每一个重生的人都是一个微型的天堂，或者说是整个天堂的缩影或形象，因此在圣经中，他的内在人也被称为天堂。照着天堂的秩序，主通过属天的事物来统治属灵的9o事物，再通过这些来统治自然的事物，整个天堂就像一个人，天堂也因此被称为至大之人。在天堂中的每一个人也有这样的秩序。当一个人也是这样时，他同样是一个微型的天堂，或者说，是主的王国，因为在他里面是主的王国。那时在他那里，外在的与内在的也是相对应的，即服从内在。因为在天堂中，分为三层，它们合起来代表一个人，灵构成外在人，天使灵构成内部人，天使构成内在人（参459节）。
【3】与之相反的是，那些只将生活放在身体上，即在欲望、快感、嗜好和感官上的人，只感到爱自己和爱世界带来的快乐，这等同于对所有不支持或服从他们的人怀有敌意。在这些人中，因为肉体和自然的事物主宰了属灵和属天的事物，不仅没有外在事物对内在事物的对应或服从，反而是完全相反，因此秩序完全被破坏。由于秩序如此被破坏，他们不可能是别的，只能是地狱的形象。
912 “你都要带出来”象征它们自由的状态，从前面第15节所说的“出方舟”象征自由可以得知。
913 “向大地扩散”象征内在人对外在人的作用；“繁殖”象征良善的增长；“增多”象征真理的增长；“在地上”象征在外在人那里。以上象征意义可以从事物发展的连贯性得知；而且前文还解释过圣经中的“繁殖”一词关乎良善，“增多”一词关乎真理；“地”象征外在人，之前已作阐释，在此无需赘述。这里讨论的是重生后内在人对外在人的作用，即只有当外在人被引导至对应或服从时，良善才首次“繁殖”，真理才“增多”；在此之前，这是不可能的，因为肉体上的事物和感官上的事物与良善相抗衡，它们熄灭了对良善和真理的热爱。良善的“繁殖”和真理的“增多”发生在外在人中；良善的“繁殖”在他的情感中，真理的“增多”在他的记忆中。这里的外在人被称为“地”，它们在这“地”上扩散，并在其上“繁殖增多”。
914 第十八节至第十九节 于是就出来，挪亚和他的儿子们，他的妻子和他儿子们的妻子们同他一起。所有野兽，所有爬行物，所有飞鸟，所有在地上爬行的；各从其家从方舟中出来。
“出来”表示事情就这样发生了；“挪亚和他的儿子们”象征古教会中的人；“他的妻子和他儿子们的妻子们同他一起”象征教会本身；“所有野兽，所有爬行物”象征他的良善；“野兽”象征内在人的良善；“爬行物”象征外在人的善；“所有飞鸟，所有在地上爬行的”象征他的真理；“飞鸟”象征内在人的真理；“地上爬行的”象征外在人的真理；“各从其家”象征成双作对；“从方舟中出来”，同上，表示事情就这样发生了，同时还象征自由的状态。
915 “出来”表示事情就这样发生了；“挪亚和他的儿子们”象征古教会中的人；“他的妻子和他儿子们的妻子们”象征教会本身；这些内在意义可从事情的一系列进展看出，因为这些事涉及到古教会的形成过程，这些话是前文的结论或总结。
当圣经中描述教会时，有时用“男人与妻子“，有时用“人和妻子”。当用“男人和妻子”时，“男人”象征所理解的事物，或真理；“妻子”象征所意愿的事物，或良善。当用“人和妻子”来表达时，“人”象征仁爱的良善，或者仁爱；“妻”象征信仰的真理，或信仰。因此，以“人”来象征教会的本质，“妻子”象征教会自身；在圣经中经常这样描述。
因为一直在讨论新教会的形成，旧教会的灭亡，所以“挪亚和他的儿子们”象征古教会中的人，在一起的“他的妻子和他儿子们的妻子们”象征教会本身。这里的排序因而与先前第16节不同，那里是“你和你的妻子，你的儿子们和你儿子们的妻子们与你一起”，其中“你和你妻子”放在一起，“你的儿子们和你儿子们的妻子们”放在一起，因此以“你”和“儿子”象征真理，“他的妻子”与“他儿子们的妻子们”象征良善。然而本节所列顺序有变，如上所述，“挪亚和他的儿子们”象征古教会中的人；他的妻子和他儿子们的妻子们”象征教会本身，这些话是对先前之事的总结。
之前说过，并非挪亚构成古教会，而是他的儿子闪、含、雅弗；实际上，有三个类型的教会形成这个古教会（关于这些内容，蒙主怜悯，请容后再述）；这些教会就像从一个名为“挪亚”的教会中诞生的，因此这里说的是“他和他的儿子们”，然后是“他的妻子和他儿子们的妻子们”。
916 “所有野兽，所有爬行物”象征他的良善；“野兽”象征内在人的良善；“爬行物”象征外在人的善；“所有飞鸟，所有在地上爬行的”象征他的真理；“飞鸟”象征内在人的真理；“地上爬行的”象征外在人的真理；可从上一节对“野兽、飞鸟、爬行物”的解读清晰可知。那一节提到“地上爬行的”和“爬物”，这样的表达意味着属于外在人的良善与真理。本节是对前文的总结，因此补充说明该教会的如此属性，即其良善和真理。这些话还指出该教会的性质，即其是属灵的教会；当仁义或良善在教会中成为首要之事，就是个属灵的教会了。这就是为何此处先提及“野兽”和“爬行物”，其后再提“飞鸟”和“爬行的”。
【2】当其行为出于仁义，或出于仁义之善时，才是个属灵的教会。离开仁义而自称有信仰，绝非属灵教会，甚至连教会都不是。除了仁义的教导，信仰的教义还有什么呢？除了让人行出所教导的内容，信仰的教义还有别的目的吗？不应当只是知道和思想教义所教导的东西，而是要将所教导的行出来。当出于仁义而行动时，这才是信仰的真教义，属灵的教会因此首先被称为教会；或者换个说法，属于教会的人因而首先是个教会。同理，诫命有何用？不是让人晓得，而是让他遵照诫命而生活。这样的话，他在自己里面才拥有主的国度，因为主的国度仅在于相互的爱以及由此产生的幸福中。
【3】有些人割裂仁义与信仰，并认定得救在于信，不在乎仁义的善行，此等人被称为杀害兄弟“亚伯”的“该隐”，即杀害了仁义。他们就像在死尸上盘旋的乌鸦；因为这样的信仰就是乌鸦，没有仁义的人是死尸。他们因此还在内心构造出某种虚幻的意识：他们可以像魔鬼那样生活，仇恨邻舍并逼迫他们，在通奸中度过一生，但仍能得救；这种想法在基督徒世界是众所周知的。一个人哪怕像野兽一样生活，却听到并被说服他可以得救，还有什么比这更令人愉快的呢？倒是非基督徒的外邦人意识到这是错误的，由于看到基督徒的败坏生活，许多外邦人因此还反感基督教的教义。这也表明，没有哪里的生活比基督教世界中的更为可憎。
917 “各从其家”象征成双作对，从前文可知，那里是说洁净的畜类要七个七个，不洁净的畜类要两个两个地带进方舟（创世记7：2，3，15），此处却说他们“各从其家”出来。这里没有说七个七个或两个两个，而是说“家”，原因是所有事物现在都被主安排得如同家族一样；在重生之人里面，良善和真理，即仁义和由此产生的信仰，就像血亲和姻亲一样相互关联，如同出自同一血统或祖先的家族，就像天堂中那样（参685节）。这是主给良善和真理引入的秩序。具体来说，在这里意味着所有的良善都与它们的真理相对应，就像婚姻一样结合。就像在整体上仁义与信仰相结合一样，在每一部分上都存在良善与真理相结合；因为如果没有个别部分的存在，就不会有整体。整体从个别部分获得其存在，并由它们称为整体；在每个人身上情况就是这样：一个人在整体上是什么样的，就在其最个别部分的情感和思维上是什么样的；由这些组成或由这些形成其整体。因此，那些被重生的人，在最个别的方面就像他们在整体上一样。
918 “从方舟中出来”还象征自由的状态，这可以从之前提到“出方舟”的第16节的讨论中得知。关于属灵人的自由的本质，可以从他们被主通过良心引导这一点中得知。那些被良心引导，或按照良心行动的人，是自由行动的。没有什么比违背良心更令人反感。违背良心对他们来说是地狱，而按照良心行动对他们来说是天堂。由此每个人都可以看出这是何等自由。主通过善与真的良心引导属灵的人，这良心，如前所述，在他们的理智部分形成，因此与人的意志分离。因为它完全与人的意志分离，显然可以看出人自身无法行出任何良善。因为所有信仰的真理都来自信仰的良善，所以显然人自身无法思考任何真理，而只能来自于主。看起来似乎是他们自己做出的，只是一种表象；因为事情就是这样，真正属灵的人也认识并相信这一点。由此可以看出，主赐予属灵人的良心，就像一种全新的意志，因此被新造的人拥有新意志和由此产生的新理智。
919 第二十节 挪亚建造耶和华的祭坛，从所有洁净的牲畜并从所有洁净的飞鸟中取了来，并献燔祭在祭坛上。
“挪亚建造耶和华的祭坛”，这是主的代表；“从所有洁净的牲畜并从所有洁净的飞鸟中取了来”象征仁义和信仰的良善；“献燔祭在祭坛上”，由此而来的一切敬拜。
920 在这节经文中，总体上描述古教会的敬拜，特别是通过“祭坛和燔祭”，这些是所有代表性崇拜的主要元素。但首先要说的是古教会的崇拜是怎样的，然后是如何通过代表性的方式发展出对主的崇拜。在上古教会中，人的崇拜方式与天堂中的内在崇拜无异，因为天堂与人之间存在一种使他们成为一体的交流；这种交流是之前已经多次提及的直接领受。因此，他们就像天使一样，是内在的人。他们确实感受到了肉身和世界的外在事物，但不关心它们。在每个感官对象中，他们直接领受到的是某种来自天堂的神性事物。例如，当他们看到某座高山时，他们领受到的不是山的概念，而是高，从高度中直接领受到天堂和主。因此，主被说成住在至高处，还称主为至高和至尊，后来在高山上进行对主的敬拜。在其它方面也是如此；当他们看到早晨时，所领受的并不是一日之始的早晨，而是直接领受到类似于心智中的清晨和黎明的天堂之光。因此，主被称为早晨、东方和黎明。类似地，当他们看到一棵树及其果实和叶子时，他们关注的并不是这些东西本身，而是它们所代表的人里面的属性；果子代表仁爱与仁义，叶子代表信仰。于是，不仅将教会的成员比作树，甚至视为树木的园子，将他们里面的属性比作果子和叶子，甚至直接如此称呼他们。
【2】在天堂与天使的意识中生活的人，其体验是这样的：一个统一的理念支配着所有细节，包括所有感官所感知的事物，不论是视觉还是听觉所及。实际上，这些外部对象只有在它们触动个人深层理念时才受到关注。例如，一个心情愉悦的人所看到和听到的一切似乎都洋溢着喜悦与笑容；而一个忧郁的人则感受到周围的一切都充满了悲伤与痛苦。这种情感的共通性渗透于个体的每一个感知中，让他们通过共同的情绪滤镜来感知世界。对于上古教会的人而言，他们所见的每一景每一物都透露出天堂的气息；于是，在他们眼中，世界上的一切仿佛都充满了生命的活力。
【3】由此可见，他们的神圣崇拜本质上是完全内在的，而非外在形式。然而，随着教会逐渐衰退，如在其后裔中所见，那种直接领受或与天堂的交流开始逐渐消失，情形便发生了改变。他们在感官体验的对象中不再像以前那样直接领受到天堂的元素，而是转向世俗的事物，并且随着直接领受的剩余越来越少，对世俗事物的感知就越来越强。最终，在洪水前的最后一代，他们在感官体验的对象中仅能感知到世俗的、肉体的和地球上的事物。这样，天堂与人之间的联系被切断，交流变得极为有限。此时，人开始与地狱产生联系，由此形成了普遍的观念，进而影响了所有特殊的观念，正如先前所述。当有关天堂的观念出现时，它们在这些人看来毫无意义，直至最终他们甚至不愿意承认存在属灵或属天的事物。这样，人的状态发生了根本的改变和颠倒。
【4】主预见人的状态将发生这样的转变，因而为信仰教义的保留作好准备，这样做是为了让人可以知道什么是属天和属灵的事物。这些教义性的东西被那些称为“该隐”和“以诺”的人从上古教会成员中收集。所以，有个记号被立在该隐身上，免得人杀他（创4:15，参393和394节）；还说以诺被神取去（创5:24）。这些教义性的内容全部由那些包含某种意义的标记构成，看起来高深莫测。也就是说，构成这些教义的是带有属灵意义的物质对象，例如山，代表属天的事物，还代表主；早晨和东方，也代表天上的事物以及主；各类树木及其果实，代表各种人以及人里面所存天堂的元素；诸如此类。这些就是他们教义性事物的构成，乃是从远古教会那些富有意义的标记中收集而来；他们的著书立说因而有同样的属性。他们对这些事物中所体现的神性和天堂之事，以及其古老的本质，感到敬畏并认为自己能够洞察其中，他们的崇拜便由此而始，也得到了许可。这是他们在高山上、园子里、树木间，露天柱子上崇拜的起源，后来在祭坛上崇拜，燔祭最终成为一切崇拜的主要特征。这种崇拜是从古教会开始的，并由此传播给他们的后代和周边所有民族。蒙主怜悯，关于这方面的详情将在后文中继续讲解。
921 “挪亚建造耶和华的祭坛”，这是主的代表；从上文内容可知。古教会的一切仪式都是主的代表，犹太教会也是如此。不过在后期的主要代表是祭坛，还有洁净的鸟兽构成的燔祭；这些鸟兽照其意义代表不同方面，洁净的兽代表仁义的良善，洁净的鸟代表信仰的真理。当古教会成员献上这些时，意味着他们将善与真献给主。除此之外，没有什么东西能取悦于主的。不过，他们的后裔，包括外邦人和犹太人，曲解了这些，甚至不晓得这些象征着什么，只将崇拜放在外在的形式上。
【2】祭坛作为代表主的核心象征，可从以下事实看出：在其它仪式建立之前，甚至在约柜被打造和圣殿被建立以前，就有了祭坛，在外邦人中也是如此。例如，亚位拉罕往伯特利以东的山上，在那里筑了一座坛，求告耶和华的名（创世记12:8）；他被吩咐在坛上献上独子为燔祭（创世记22:2，9）；雅各在路斯（即伯特利）筑了一座坛（创世记35:6，7）；摩西在西乃山下筑一座坛并献祭（出埃及记24:4-6）。所有这些事都发生在犹太人祭祀制度设立和约柜建造之前，后来的崇拜仪式是在旷野中进行的。
外邦人也有祭坛，比如巴兰告诉巴勒，让他筑七座坛，预备七只公牛和七只公羊（民数记23:1-7，18-18，29，30）这件事还有拆毁其它民族的祭坛（申命记7:5；士师记2:2）这样的事可以看到这一点。因此，祭坛和祭祀作为一种神圣崇拜的形式，并不是犹太教的一项新创制度。实际上，祭坛的建造早于人们学会在其上献祭牛和羊的时间，更多的是作为一种纪念性的象征。
【3】祭坛作为主的代表，燔祭因而代表对主的敬拜，在先知书中可明显看出，在摩西五经中论到作为祭司职分的利未时尤为明显：
他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列，他们要把香焚在你面前，把全牲的燔祭献在你的坛上。（申命记33:10）
此话表示所有的敬拜，因为“将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列”指内在敬拜；“把香焚在你面前，把全牲的燔祭献在你的坛上”表示相对应的外在敬拜。在《以赛亚书》中说：
当那日，人必仰望造他们的主，眼目重看以色列的圣者；他们必不仰望祭坛，就是自己手所筑的。（以赛亚书17：7-8）
这里的“仰望祭坛”明显是指普遍意义上的代表性敬拜，这样的敬拜仪式要被废除。还有：
在那日，在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛，在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。（以赛亚书19:19）
此处的“一座坛”象征外在的敬拜。
【4】在《耶利米哀歌》中写道：
耶和华丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所。（耶利米哀歌2:7）
“祭坛”象征代表性的敬拜，已沦为偶像崇拜。《何西阿书》中还说：
以法莲增添祭坛取罪，因此，祭坛使他犯罪。（何西阿书8:11）
“祭坛”在此象征与内在分离的一切代表性的敬拜，因而表示偶像崇拜。还有：
伯亚文的邱坛、就是以色列取罪的地方必被毁灭、荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。（何西阿书10:8）
此处的“祭坛”也指偶像崇拜。在《阿摩司书》还说：
我讨以色列罪的日子，也要讨伯特利祭坛的罪，坛角必被砍下。（阿摩司书3:14）
“祭坛”再次象征代表性的敬拜沦为偶像崇拜。
【5】在《诗篇》中写道：
引导我，带我到你的圣山，到你的居所； 我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那些。（诗篇43:3-4）
这里的“祭坛”明显指主。因此，古教会和犹太教会建造祭坛作为代表主的象征。因为对主的敬拜主要通过燔祭和祭牲来实施，这些行为主要象征着代表性的敬拜。因此，很显然，祭坛本身就象征了这种代表性的敬拜。
922 “从所有洁净的牲畜并从所有洁净的飞鸟中取了来”象征仁义的良善和信仰的真理，这一点之前已经展示过。“牲畜”象征仁义之善（参45，46，142，143，246节）；“飞鸟”象征信仰的真理（参40，776节）。燔祭由牛、绵羊、山羊、斑鸠和鸽子构成（利未记1:2-17；民数记15；2-15；28:1-31）。这些是洁净的动物，每种动物代表天堂的某种特性。由于它们在古教会中有这样的意义，并在后来的诸教会中代表这些，因此可以看出，燔祭和祭祀无非是内在敬拜的象征。倘若它们与内在的敬拜脱离，就会沦为偶像崇拜。任何理智正常的人都能看出，如果神性的敬拜不具代表性，那么祭坛不过是一堆石头，燔祭和祭祀不过是屠杀动物的行为。如果是神性的敬拜，它应该代表人们知道和认识的天堂事物，从而敬拜它们所代表的那一位。
【2】无人会否认这些都是主的代表，除非他不愿了解有关主的任何信息。借着内在的事物，即内在的仁义与信仰，从而使被代表的那一位被看见、承认和信靠。从先知书中可清楚看出这一点，例如在《耶利米书》中：
万军之耶和华－以色列的神如此说：“你们将燔祭加在平安祭上，吃肉吧！ 因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，燔祭平安祭的事我并没有提说，也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件说：‘你们当听从我的声音，我就作你们的神。’”（耶利米书7：21-23）
听或服从“声音”就是遵从律法，而一切律法都与以下诫命有关：爱神高于一切，爱邻舍如己，这些是律法和先知一切道理的总纲（马太福音22:35-40；7:12）。在大卫《诗篇》中说：
耶和华啊，祭物和礼物，你不喜悦，燔祭和赎罪祭非你所要……我的神啊，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。（诗篇40:7，9）
【3】在《撒母耳记上》中写道：
撒母耳（对扫罗）说：“耶和华喜悦燔祭和（平安）祭，岂如喜悦人听从他的声音呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。”（撒母耳记上15:22）
在《弥迦书》中可以看到“听从他声音”的含义：
我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？世人哪，耶和华已指示你何为善；他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。（弥迦书6:6-8）
这就是洁净的牲畜和飞鸟用作燔祭和祭祀的意义。因此在《阿摩司书》中说：
你们虽然向我献燔祭和素祭，我却不悦纳，也不顾你们用肥畜献的平安祭；……惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。（阿摩司书5:22，24）
“公平是指真理，“公义”是指良善，两者都来自仁义，这是人内在的燔祭和祭祀。在《何西阿书》中写道：
我喜爱怜悯，不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭。（何西阿书6:6）
这些经文提醒我们，没有仁义和信仰的燔祭和祭祀是什么样的，同时表明“洁净的牲畜”和“洁净的飞鸟”的象征意义，即仁义的良善和信仰的真理。
923 “献燔祭在祭坛上”，由此而来的一切敬拜，正如之前所讨论的。燔祭是代表性教会崇拜中的主要部分，随后是祭祀（蒙主怜悯，后文详述）。在圣经的先知书中，燔祭被视为代表性崇拜的整体象征。大卫《诗篇》中提到：
耶和华必从圣所救助你，从锡安坚固你；记念你的一切供献，悦纳你的燔祭。（诗篇20:2，3）
《以赛亚书》中论到那些守安息日的人，耶和华如此说：
我必领他们到我的圣山；他们的燔祭和祭祀，在我的坛上必蒙悦纳。（以赛亚书56:6，7）
这里“燔祭和祭祀”象征所有的敬拜形式，“燔祭”象征基于仁爱的崇拜，“祭祀”象征基于信仰的崇拜。
924 第二十一节 耶和华闻到了安息的香气，耶和华在心里说：“我不再因人的缘故咒诅土地，因为人心的意念自幼是恶，且不再像我才做的击杀所有活物了。”
“耶和华闻到了安息的香气”象征主对敬拜感到满意；“耶和华在心里说”象征这种事情不会再发生；“不再咒诅土地”象征人不会再以同样的方式背离主；“因人的缘故”象征如同上古教会的后裔一样；“人心的意念自幼是恶”象征人的意志全然邪恶。“不再像我才做的击杀所有活物了"象征人将不再自我毁灭。
925 “耶和华闻到了安息的香气”象征主对敬拜感到满意，特别是那些基于仁义和仁义之信仰的敬拜，这种敬拜通过“燔祭”来表示，正如之前的章节所述。圣经中经常提到“耶和华闻到了安息的香气”，特别是通过燔祭闻到，这在任何地方都意味着令人满意或被接受。例如从燔祭闻到安息的香气（出埃及记29:18，25，41；利未记1:9， 13，17；23:12，13，18；民数记28:6，8，13；29:2，6，8，13，36）；从其它祭物中闻到（利未记2:2，9；6:15，21； 8:21， 28；民数记15:3，7，13）。还被称为“耶和华安息的香气”的“火”，这表示它来自仁爱和仁义；“火”与“火烧的”被用于表述关于主和对他的敬拜时，象征着爱。同样地，“食物”通过燔祭和祭祀的代表性敬拜也被称为“安息的香气”中耶和华的“火烧”的“食物”（利未记3:10，16）。
【2】“香气”表示令人满意和被接受，因此在犹太教会中的“香气”也代表了令人满意的东西，并归于耶和华或主。这是因为仁义的善和基于仁义的信仰真理对应于愉悦和芳香的气味；这种对应关系的本质和特征可以从天堂中属灵和属天的氛围中得知。那里存在着爱与信仰的氛围，可以明显地被感知到。这种氛围是这样的，当一个善灵或天使（或善灵或天使的群体）接近时，若蒙主悦纳，他们的品质品质如何，有怎样的爱和信仰，可以立即被感知到，哪怕在远处，但随着他们的接近会更加明显。这听起来不可思议，但千真万确。在来生中，交流和感知就是这样的。因此，当主悦纳时，就无需进行深入的探索即可识别一个灵魂或灵的本质，因为它在第一次接近时就可以被识别。这种灵性的氛围在物理世界对应着气味氛围。从这一点可以看出，当爱和信仰的氛围得到主的悦纳时，它们在灵界明显地转化为愉悦和芳香的气味氛围，并被清晰感知。
【3】由此可以理解，为何“安息的香气”表示令人满意，以及为何“香气”在犹太教会成为了代表性象征，并被归于耶和华或主。“安息的香气”象征平安或平安的喜乐；平安在整体上涵盖了主的国度中的所有和每一个体，因为主国度的状态就是平安的状态；在平安的状态中，存在着源自爱主和信主的一切幸福状态。这段讨论揭示了象征性代表物的深层含义，并阐明了犹太教会中焚香传统背后的原因。它解释了祭坛位置的选择、香料在祭祀中的应用，以及在焚香和圣膏油中使用各种香料的原因。在圣经中，“安息的香气”、“焚香”和“香料”象征着仁爱的属天事物和信仰的属灵事物，总体上象征所有令人愉悦的事物。
【4】在《以西结书》中说：
在我的圣山，就是以色列高处……所有以色列的全家都要侍奉我。我要在那里悦纳你们，向你们要供物和初熟的土产，并一切的圣物。……那时我必悦纳你们安息的香气。（以西结书20:40-41）
这里，“安息的香气”指的是燔祭和祭祀，即出于仁爱以及由此而来信仰的敬拜，这通过燔祭和祭祀来象征，并因此被接受，这就是“香气”。在《阿摩司书》中，也有类似的表达：
我厌恶你们的节期，也不喜悦你们的严肃会。你们虽然向我献燔祭和素祭，我却不悦纳。（阿摩司书5:21-22）
这里同样暗示“香气”象征着被悦纳或令人愉悦。在《创世记》中，以撒为雅各祝福而非以扫时，提到：
我儿，你上前来与我亲嘴。雅各就上前与父亲亲嘴，他父亲一闻到他衣服上的香气，就给他祝福：“看哪，我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。”（创世记27:26-27）
这里，“衣服的香气”象征着自然层面的良善与真理，这些品质与属天和属灵的善与真相一致而令人愉悦；这种愉悦用“田地的香气”来描述。
926 “耶和华在心里说”象征这种事情不会再发生，这从接下来的内容中可以明确看出。当圣经中提到“耶和华说”时，它不是指字面上的说话，而是表明事情是否如此或将会发生，因为关于耶和华，除了“是”（或“存在”）之外，别无他意。圣经中常常提到的关于耶和华的说法是为了那些只能理解人类感官体验的人，因此圣经的文字就是根据这样的理解而写的。因此，这里的“耶和华在心中说”反映了这种陈述方式。
927 “不再因人的缘故咒诅土地”象征人不会再像上古教会的后裔那样背离，这从之前关于上古教会后裔的讨论中可以得到印证。在圣经的内在意义中，“咒诅”象征背离，详见先前的解释（参223和245节）。
【2】这段话和接下来的内容强调了一个观点：人将不会再像上古教会后裔那样背离，也不会再走向自我毁灭。这一点可以通过之前对上古教会后裔的毁灭和挪亚代表的新教会的讨论来得到解释。上古教会的人是这样的：他们的意志和理智构成了一个统一的心智，即爱被植入他们的意志，因此信仰也充满了他们的理智。他们的后代遗传了意志和理智的统一，但当自我之爱和疯狂的欲望开始占据他们的意志（原本是对主的爱和对邻舍的爱），他们的意志和理智都变得极其扭曲。特别是当最后一代深陷于伪谬的欲望中，成为了“巨人”，整个心智被破坏，无法恢复。
【3】因为主预见了这一切，也因此预备了解决方案：人可以被重塑，特别是通过他们心智中理智这一部分，人能够被改造和重生。新的意志，即良心，被植入其中，主通过良心来运行仁爱的良善和信仰的真理。于是，因着主的神性怜悯，人得以被恢复。这就是本节经文所表达的含义：“我不再因人的缘故咒诅土地，因为人心的意念自幼是恶，且不再像我才做的击杀所有活物了。”
928 “人心的意念自幼是恶”象征人的意志全然邪恶，可从目前所述的内容中明了。“人心的意念”实际上指的是人的主观思维。人们可能认为自己拥有良善的意志，但这是完全错误的。当人做善事时，并不是出于他们自己的意志，而是来自新意志，即主的意志，也是出于主。因此，当一个人思考和说出真理时，也是出于这种新理智，同样也是出于主。因为一个重生的人是由主重新塑造的新人，所以也被称为新造的人。
929 “不再像我才做的击杀所有活物了"象征人将不再自我毁灭，这一点现在是明确的。事实正是如此：当人被重生时，他将被从自身的邪恶和伪谬中解救出来。随后，他不会有其它感受，除了认为自己做的是善事，想的是真理，尽管这实际上是一种假象或错觉。这是对邪恶和伪谬的有效制止；因为他受到了制止，所以他不能自我毁灭；但如果有丝毫的放松或自我放任，他就会沦陷于各种邪恶和伪谬之中。
930 第二十二节 地还在的所有日子，播种与收获、寒冷与炎热、夏天与冬天、白天与黑夜，将不会停止。
“地还在的所有日子”象征所有时间；“播种与收获”象征人的重生，由此产生教会；“寒冷与炎热”象征着正在重生的人的状态，这种状态与信仰和仁义的接受有关，“寒冷”象征没有信仰和仁义，“炎热”象征信仰和仁义；“夏天与冬天”象征着重生者在新意志方面的状态，这些状态如同夏天和冬天一样；“白天与黑夜”象征着同一人，即重生者，在理智方面的状态，这些状态如同白天和黑夜一样交替变化；“不会停止”象征这将在所有时间持续。
931 “地还在的所有日子”象征所有时间，这从“日子”表示时间这一含义可知（参23，487，488，493节）。因此，这里的“地的日子”是指只要地或地上居民还在的所有时间；地上没有居民是指地上没有教会之时；因为没有教会，就不再有人与天堂的交流，一旦这种交流停止，所有居民就会灭亡。如前所述，教会就像人的心和肺；只要心肺完好，人就会活着；同样，相对于“至大之人”或天堂这个整体来说，教会也是如此。因此这里说“地还在的所有日子，播种与收获、寒冷与炎热、夏天与冬天、白天与黑夜，将不会停止”。因此，也可以明确，地不会永远持续，而是也将有其终结，因为说的是“地还在的所有日子”，前提是“地还在”。
【2】然而，人们以为这地的终结将与圣经中所述的最后审判相同，其中涉及世代终结、责罚之日和最后审判，他们在这一点上是错误的；因为任何教会的最后审判发生在它被毁灭或不再有信仰时。上古教会的最后审判发生在它灭亡时，正如它的后代在洪水前夕。犹太教会的最后审判发生在主降世之时。当主带着荣耀再次降临时，还会发生最后的审判。不是说那时地球和世界将毁灭，而是教会将灭亡。但那时总会有主复兴的新教会；就像洪水时代的古教会和主降临时在外邦人中的初期教会一样。当主带着荣耀来临时，也是如此；这也是“新天新地”所表达的意义。
【3】同样地，对于每个成为教会之人或者是教会本身的重生者，当他被重新创造时，他的内在被称为“新天”，外在被称为“新地”。此外，每个人在死亡时也会经历最后的审判，因为那时，根据他在肉身中的行为，他将被判定或生或死。“世代的结束”“日子的终结”或“最后的审判”并不意味着别的，因此不是世界末日。这从主在《路加福音》中的话中清楚可见：
当那一夜，两个人在一个床上，一个将被带走，另一个将被留下；两个人一同推磨，一个将被带走，另一个将被留下；两个人将在田里，一个将被带走，另一个将被留下。（路加福音17:34-36）
其中最后的时代被称为“夜”，因为没有信仰，即没有仁义，而被“留下”则明确表明那时世界不会灭亡。
932 “播种与收获”象征人的重生，由此产生教会，这一点无需从圣经中查找证据，因为圣经中经常提到人被比作田地或类似于田地，在其中“播种”，还说主的话语好比“种子”，其结果则是“收成或收获”。这是每个人通过日常话语也能理解的。
这里一般指的是每个人，即无论他是否在教会以内或之外，即是否知道主的话语；没有主播下的种子，人无法做出任何善事。即使在外邦人中，所有的善行，即使缺乏信仰的善，也是主播下的种子；因为那些在仁义中生活的外邦人，就像他们通常在世界上所做的那样，他们在来生中被天使教导后，比基督徒更容易接受并拥抱真正的信仰和仁义；关于这些人，由于主的神性怜悯，在后面将会说明。
这话特别指的是重生的人，即教会将永远存在于地上的某个地方；这是通过“地的所有日子里都有播种与收获”来表示的。播种与收获，即教会，将永远存在；这关乎前一节所说的，即人不再能够像上古教会的后代那样自我毁灭。
933 “寒冷与炎热”象征着正在重生的人的状态，这种状态与信仰和仁义的接受有关；“寒冷”象征没有信仰和仁义；“炎热”象征信仰和仁义。这些含义可以从圣经中“寒冷和炎热”的意义中确认，它们用来描述重生或已重生的人，或教会。然后也可以从事情发展的序列，即从上下文的内容中确认，因为这里讨论的是教会。前一节讲述了人不会再像以前那样自我毁灭；而这一节则说明总会有教会存在，首先描述人如何在重生过程中成为教会的一部分，然后是重生后的状态；因此，这涉及到教会中每个人的各种状态。
【2】一个人在重生过程中会经历“寒冷和炎热”的交替状态，即没有信仰和仁义，然后拥有信仰和仁义。这种变化很难被察觉，除非通过亲身经历和深入反思。因为重生的人并不多，而在这些人中，真正反思自己重生状态的人更是少之又少。可以这样说，当一个人重生时，他从主那里得到了真正的生命，因为在此之前，他几乎不能算是真正活着。世俗和肉体的生活并不算真正的生命，真正的生命只存在于属天和属灵的层面。人通过重生从主那里得到了真正的生命。因为他之前并没有真正的生命，所以他在没有生命（即没有信仰和仁义）和有生命（即拥有信仰和仁义）之间交替。这里的“寒冷”代表没有信仰和仁义，而“炎热”代表拥有信仰和仁义。
【3】事实是这样的；每当一个人沉浸在其肉体和世俗中时，就没有信仰和仁义，这就是“寒冷”，因为那时肉体和世俗的事物在起作用，因此是属于他的自我。只要一个人沉浸在其中，他就远离或缺乏信仰和仁义，以至于甚至不会思考属天和属灵的事物。原因是天堂和肉体的事物不能在一个人身上同时存在，因为人的意志完全堕落了；但当一个人的肉体和他的意志不再起作用，而是处于沉寂状态时，主通过他内在的人进行工作，那时他处于信仰和仁义之中，这里被称为“炎热”。当他再次回到肉体时，他又处于寒冷中。当肉体或肉体的东西沉寂，几乎不存在时，他则处于炎热中。这种状态是轮换的，因为人的特性是他的属天和属灵的事物不能与他的肉体和世俗的事物同时存在，而是交替出现。这是每个重生的人都会经历的事情，而且只要他处于重生状态就会持续发生。人无法以其他方式重生，即由死到生，原因如前所述，因为他的意志完全堕落了，所以它完全与他从主那里获得的新意志分离，这是主的意志，而不是人的意志。因此，现在我们可以明确知道这里所说的“寒冷和炎热”指的是什么。
【4】每个重生的人都可以从经验中知道这是事实，即当他沉浸在肉体和世俗之中时，他就远离并与内在隔绝，以至于不仅不会思考它们，而且会感到一种寒冷。但当肉体和世俗事物处于沉寂时，他就处于信仰和仁义之中。他还可以从经验中知道这些状态是交替的。因此，当肉体和世俗事物开始过度并试图统治时，他就会陷入困境和试探，直到他被带回到一种状态，使外在人服从内在人，这种服从只有在外在人处于沉寂状态，几乎不存在时才能实现。上古教会的最后一代无法重生，因为如前所述，他们的理智和意志在他们中形成了一个统一的心智；因此他们的理智无法与他们的意志分离，无法交替地处于属天和属灵状态以及肉体和世俗状态。但在他们中，在属天方面是持续的寒冷，在欲望方面是持续的炎热，无法产生任何交替。
934 “寒冷”象征没有仁义，或没有仁义和信仰；而“热或火”象征有仁义，或有仁义和信仰，这可以从圣经中的以下内容确认。约翰在《启示录》中提到了老底嘉教会：
我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热；你既是温的，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。（启示录3:15，16）
其中“冷”象征没有仁义，“热” 象征有仁义。在《以赛亚书》中说：
耶和华对我这样说：我要安静，在我的居所观看，像晴朗的热气在光上，又像露水的云朵在收割的热气中。（以赛亚书18:4）
这里讲的是要建立新教会，“热气在光上”和“收割的热气”象征仁爱和仁义。在同一卷书中还说：
那有火在锡安，有炉在耶路撒冷的耶和华。（以赛亚书31:9）
“火”象征爱。在《以西结书》中，对基路伯的描述是：
至于四活物的形像，就如烧着火炭的形状，又如火把的形状；火在四活物中间上去下来，这火有光辉，从火中发出闪电。（以西结书1:13）
这同样象征着爱的存在。
【2】在同一卷书，描述主时说：
在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石；在宝座形像以上有仿佛人的形状。我见从他腰以上有仿佛光耀的精金，周围都有火的形状，又见从他腰以下有仿佛火的形状，周围也有光辉。（以西结书1:26-27；13:2）
这里的“火”象征爱。在《但以理书》中，描述“亘古常在者”时说：
（他的）宝座乃火焰，其轮乃烈火；从他面前有火，像河发出；侍奉他的有千千，在他面前侍立的有万万。（但以理书7: 9，10）
这里的“火”象征主的爱。在《撒迦利亚书》中，提到关于新耶路撒冷的预言：
耶和华说：“我要作耶路撒冷四围的火墙。（撒迦利亚书2:5）
在《诗篇》中说到耶和华：
以风为使者，以火为仆役。（诗篇104:4）
这里的“火”象征属灵属天的事物。
【3】因为“火”象征爱，火也成为了主的一个代表，这可以从燔祭坛上的火永不熄灭看出（利未记6:9，12，13），这代表主的怜悯。因此亚伦进入至圣所之前，必须用从燔祭坛上取的火焚香（利未记16:12-14）。同样，为了表示敬拜被主所接受，就说天上的火降下来烧尽了燔祭（利未记9:24和其它地方）。
在圣经中，“火”也象征自我之爱及其欲望，这种爱与天堂的爱不相协调，因此亚伦的两个儿子因献上凡火而被火烧灭（利未记10:1，2）。“凡火”是对自我和世界的爱及其欲望的象征。此外，对于恶人来说，天堂的爱就像燃烧和毁灭之火一样，因此在圣经中，主还被描述为毁灭之火。就像西奈山上的火，代表了主的爱或怜悯，但在百姓面前却被感知为毁灭之火。因此他们对摩西说，不要让他们听见耶和华神的声音，也不要叫他们看见那大火，免得他们死亡（申命记18:16）。对于那些处于爱自己和爱世界之火中的人来说，主的爱或怜悯就是这样显现的。
935 “夏天与冬天”象征着重生者在新意志方面的状态，这些状态如同夏天和冬天一样；这可以从之前关于寒冷和炎热的描述中得到确认。重生过程中的交替被比作寒冷和炎热，但重生之人的交替则被比作夏天和冬天。之前的讨论是重生过程，这里则是关于重生之后的情况。这可以从之前首先提到“寒冷”，然后是“炎热”，而这里则是先说“夏天”，然后是“冬天”来判断。这是因为正在重生的人是从寒冷，即没有信仰和仁义的状态开始的；但当他重生后，就是从仁义开始的。
【2】重生之人的交替状态，即他们时而没有仁义，时而拥有一些仁义，这很明显是因为每个人，包括重生之人，本身只有恶，而所有的善都来自于主。由于人自己只有恶，他们只能经历这样的交替状态，时而像在“夏天”一样处于仁义中，时而像在“冬天”一样没有仁义。这样的交替是为了让人变得更加完善，从而变得更加幸福。这种交替不仅存在于肉身生活中的重生之人，而且在他们进入来生之后也继续存在。因为如果没有类似夏天和冬天的意志变化和类似白天和黑夜的理智变化，人就无法进步和获得更多幸福。但在来生中，这些变化就像温带地区夏天和冬天变化，以及春天里白天和黑夜的变化。
【3】这些状态也通过夏天和冬天以及白天和黑夜在先知书中被描述，如在《撒迦利亚书》中：
那日，必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流；冬夏都是如此。（撒迦利亚书14:8）
这是关于新耶路撒冷，或者主在天堂和地上的国度，还涉及两者的状态，也被称为夏天和冬天。在《诗篇》中说：
白昼属你，黑夜也属你；亮光和日头是你所预备的；地的一切疆界是你所立的；夏天和冬天是你所定的。（诗篇74:16-17）
这些都包含着类似的意义。同样，在《耶利米书》中，耶和华如此说：
你们若能废弃我所立白日黑夜的约，使白日黑夜不按时轮转。（耶利米书33:20）
936 “白天与黑夜”象征着同一人，即重生者，在理智方面的状态，这些状态如同白天和黑夜一样交替变化，这一点从之前的讨论中可以清楚地看出来。“夏天和冬天”被用来描述意志方面的事，这是根据热和冷来判断的，因为意志正是如此运作的。而“白天”和“黑夜”则用来描述理智方面的事物，这是根据光和暗来推断的，因为理智正是如此运作的。这些事本身非常明显，因此不需要引用圣经中类似的内容来证实。
937 从这些讨论中，可以明确主的话语在内在意义上的特质。在字面意义上，它看似如此粗糙，好像只是在谈论播种和收获、寒冷和炎热、夏天和冬天、白天和黑夜，然而实际上它包含着古教会或属灵教会的奥秘。字面意义上的文字就像是最普通的容器，每一个都包含着如此众多和高深的天堂奥秘，以至于根本无法完全穷尽。天使们，通过主的指引，能够在这些取自世俗的非常普通的词语中看到无穷的变化，了解整个重生过程，以及正在重生和重生之人的状态，而人类几乎什么也不知道。
续论地狱：关于贪婪者的地狱；关于肮脏的耶路撒冷，以及荒野中的强盗；然后是关于那些沉迷于纯粹享乐之人的污秽地狱
938 这里讲述的是贪婪之人的地狱；描述了污秽的耶路撒冷和荒野中的强盗；接着是关于那些纵情于纯粹享乐之人的污秽地狱。
贪婪者是所有人中最肮脏的，也是最不考虑死后的生活、灵魂和内在人的。他们甚至不知道天堂是什么，因为他们最不愿提升自己的思想，而是完全沉溺并淹没于肉体和世俗之中。因此当他们进入来生时，他们长时间不知道自己是个灵，而以为自己仍然在肉身中。他们的思想观念，由于贪婪而变得像肉体和世俗一样，转变成可怕的幻想。令人难以置信但却真实的是，贪婪的人在来生中觉得自己好像在地穴里，那里有他们的财富，还有老鼠骚扰他们。但不管怎样受到骚扰，他们不愿离开那里，直到筋疲力尽，最终他们从那些坟墓中挣扎出来。
939 那些极端贪婪的人的思维观念会转变成多么肮脏的幻想，这可以从他们的地狱中看出来，这个地狱位于脚下深处。从那里散发出的蒸汽就像从屠宰场的猪身上散发出的气体一样；那里是贪婪者的居所。来到这个地方的人一开始看起来很黑暗，然后通过剃毛过程，就像对待猪一样，他们看起来变得更加白皙；他们也是这样认为的。但他们身上仍然有标记，表明他们是这种人，无论他们去哪里。
有一个黑暗的灵，因为还需要在灵界停留，所以还没被送到自己的地狱。他不是那么贪婪，但在生前总是贪婪地觊觎他人的财富，因而被带到那里。他的到来使那里的贪婪者逃跑，他们称他为强盗，因为他是黑色的，可能会杀死他们。贪婪者害怕这样的人，因为他们极度害怕死亡。最后，当他们意识到他不是那种强盗时，就告诉他，如果他想变白，就像他们面前看到的猪那样，只要剃掉自己的毛发，他就会变白。但他不愿意这样做，随后他被带回了灵界。
940 在这个地狱里，有很多极度贪婪的犹太人。当他们靠近其他灵时，他们的存在可以通过老鼠的臭味被察觉。谈到犹太人，他们中那些极端贪婪的人死后处境是多么悲惨，尤其是那些因天生的傲慢而看不起他人，并自认为是唯一天选之民的人。关于他们的城，以及有关荒野中的强盗，这里也有相关的描述。
【2】由于他们在世时形成并坚信的幻想，即他们将来到耶路撒冷并占有圣地，却不愿意接受新耶路撒冷实际上象征着主在天堂和地上的国度。因而当他们进入来生时，他们看到了地狱左侧稍前方的一座城市，他们纷纷涌向那里。但那座城市泥泞且散发恶臭，因此被称为肮脏的耶路撒冷。他们在那座城的街道上奔跑，身陷泥泞和污秽之中，哭泣和呻吟。他们能够亲眼看到城市，甚至是街道。对他们来说，这一切就像在明亮的白天里一样真实。我也曾几次亲眼见到那座城市。
【3】有一个昏暗的人物出现，他来自那个肮脏的耶路撒冷。他的出现就像是一扇门被打开了一样。在他的左侧，特别是有徘徊的恒星围绕着他。在灵界，围绕着灵徘徊的恒星象征着伪谬，这与不徘徊的恒星不同。他走近我并靠在我的左耳上方，仿佛用嘴巴触碰，好像是想和我说话。但他并没有像其他人那样用响亮的声音说话，而是在自己内心深处说话，尽管如此，我还是能听见并理解他的话。他告诉我，他是一个犹太拉比，已经在那个泥泞的城市里待了很长时间。他说那里的街道上到处都是泥泞和污秽，他只能在那些地方行走。他还说，他没有其他食物，只能吃泥巴。
【4】我好奇为什么会是这样，因为灵应该能吃它想吃的东西。他回答说，他确实在吃东西，但每当他想吃东西时，除了泥巴，没有其他东西给他吃，因此他非常痛苦。他询问自己该怎么办，说他找不到亚伯拉罕、以撒和雅各。我向他介绍了一些关于他们的事情，告诉他寻找他们是徒劳的，即使找到他们，他们也无法提供任何帮助，还有一些更深奥的事情。我告诉他，不应该寻找其他人，唯一应该寻找的是主，即他们生前所轻视的弥赛亚，因为他统治着整个天堂和全地，除他之外没有其他帮助。他多次急切地询问主在哪里。我告诉他，主随时随地都可以找到，他听见并了解所有人的一切。但那时，其他的犹太灵把他拉回去了。
941 在地狱的右侧，亦或是横亘于地狱与湖泊之间，坐落着一座城，那里似乎是些品行较善的犹太人的居所。然而，这城的面貌却随着居民的想象而变幻无常：时而变作乡野村庄，时而化作湖泊，时而又成为一座城。城中的居民对强盗心存畏惧，唯有藏身于城墙之内，他们方才感到一丝安全。在这两座城市之间，伸展着一片朦胧的三角形暗区；那里居住着犹太人中最为邪恶的强盗，他们残忍地折磨着那些触怒他们的不幸者。出于恐惧，犹太人将这些强盗尊称为“主”，并把他们所居住的荒芜之处称作“地”。
为了安全地避开这些恶徒，进入那座坐落于右侧的城市，城角有一位好心的灵在那守候着，迎接着前来的灵。当他们抵达时，便向地面低头致敬，并从这位守护者的足下被引入城内，这是一种古老而庄严的进城仪式。一位灵突然来到我的面前；我询问他从何处来。他回答说，他正逃避那些残暴的强盗，这些恶徒专门杀戮、折磨、焚烧、烹煮人类，他正在寻找一个安全的避难所。我追问他的出身和来自何地；他出于恐惧，仅仅回答说那是“主”的土地，因为他们习惯将那片荒芜之处称作“地”，而将那些残暴的强盗称为“主”。
【2】紧接着，一些漆黑如墨的强盗出现了，他们低沉的嗓音似乎来自巨人。奇异的是，他们的降临带来了一种深刻的恐惧和震撼。我追问他们的身份，他们回答说正搜寻战利品。我质疑他们打算如何积累这些战利品，是否意识到作为灵体他们无法携带或积累这些东西，这一切不过是邪恶的幻影罢了？他们坦言，他们在荒漠中寻找可掠夺之物，对任何触犯他们的人施以折磨。终于，在与我对话中，他们认识到自己是个灵，但依然无法摆脱自己仍活在肉身中的信念。这些流浪的犹太人，威胁要对任何人，无论是同胞还是友人，施以杀戮、刑罚、焚烧和烹煮。这揭露了他们的内心世界，尽管在尘世生活中他们不敢如此行事。
942 在那肮脏的耶路撒冷不远处，矗立着另一座城，名为“地狱的审判”。在此居住着那些自诩为正义之士，自认为赢得了天堂之位的人们，以及那些对不遵循他们幻想的人加以谴责的人们。在这座城与地狱之间，似乎架设着一座桥梁，其美丽非凡，带有苍白或灰色的色调。在那里，一个令人恐惧的黑暗灵魂守护着，阻止人们跨越，因为桥的对面，正是地狱的深渊。
943 在尘世中，那些将生活的终极目的寄托于肉体的欢愉，只为纵容己欲而活，沉浸于奢华和丰盛之中，全心追求个人和世俗之乐，对神圣之事漠不关心，缺乏信仰和仁义的人们，死后最初被带入一处类似于他们在尘世的生活的地方。那是一个稍微深入地面、偏向左侧的区域，在那里，满是享乐、游戏、舞蹈、狂欢和闲聊。这些人被引领至此，起初以为仍旧处于人世间。然而，随着时间的推移，一切景象都发生了变化。不久之后，他们被带往地狱的最深处，那里是纯粹的排泄物之地。因为在来生中，那些纯粹的肉体欢愉转变成了排泄物。我亲眼目睹了他们搬运粪便，一边哀嚎不已。
944 那些从卑贱低下的境遇中崛起，跻身于富足之列的女性，她们因沾染了傲慢之气而沉溺于欢愉、奢华与闲适之中，她们像女王一般躺卧于华丽之床，端坐于宴席之旁，生活中别无所求。当她们在来生中重逢时，便悲惨地互相冲突，相互殴打，撕扯衣物，拔扯头发，宛若陷入了疯狂之怒。
945 另一方面，那些自出生以来就沉醉于生活的乐趣和愉悦中的女性，以及从幼年起就在此类环境中被培养的女性，如出身高贵的女王、贵族和富有之家的女性，她们虽在奢侈和华美中度日，但只要她们同时活在对主的信仰和对邻舍的仁义中，她们在来生就会属于幸福者之列。
因为仅仅为了获得天堂的赏赐而放弃生活的快乐、权力和财富，通过忍受苦难来赢得天堂，这种想法是错误的。圣经所教导的舍弃，是指相对于对主的爱，将享乐、权力和财富视为微不足道；相对于天堂的生活，将尘世的生活视作无足轻重。
946 我曾与一些灵探讨过，人们可能难以相信在来生会存在如此繁多与奇异的事物。这种怀疑源于人们对于死后生活的普遍而模糊的认识，这种认识几乎等同于虚无，因为他们无法用肉眼看见灵魂或灵的存在。即便是学者们，尽管声称相信灵魂或灵的存在，却往往沉溺于那些模糊和虚构的词汇和术语之中，这些术语反而使事物的本质变得更加模糊甚至消失。他们更多地关注自身和世俗事务，很少关心共同体和天堂，甚至还不如感性的人。我交谈的灵对此表示惊奇，毕竟即便在自然界及其每个领域中，也存在着许多人类所不知晓的奇迹和变化。举个例子，仅在人类的内耳中，就蕴含着足够写成一本充满惊奇和前所未闻事物的书籍，而这些每个人都信以为真。然而，当涉及到灵性世界——所有自然界事物的源头时，几乎无人愿意相信，这主要是因为他们早已形成并坚固了一种先入为主的观念：若眼见不到，则其不存在。