《天堂的奥秘》创世记第九章
创世记第九章
续论地狱：与之前所述地狱不同的其他地狱
947 那些心怀诡计的人，坚信自己能通过狡诈手段达成一切目的，他们在尘世的生活中因这些手段的成功而坚定了这种信念。他们似乎住在左侧的一座塔中，被称为“地狱之塔”，其上方覆盖着盖子，周围环绕着一个圆环，置于金字塔形状的基座之上。他们自认为这是他们能够洞察和操控的整个世界的象征。那些曾狡猾地迫害无辜者的人，他们在此遭受长久的磨难，有说法称有些人已在此地受苦长达二十个世纪之久。当他们被释放时，他们处于一种错觉之中，认为整个宇宙不过是一个球体，他们能够环绕并践踏它，自视为宇宙的主宰。我曾数次目睹这些人，并就他们的错觉与他们交谈，但由于他们在世时的本性，无法被说服改变。我还多次感受到他们以极其巧妙的手段操控思维，瞬间改变他人的思想，并用其他念头取而代之，以至于几乎无法察觉这些变化出自他们之手。这种本性实在匪夷所思。正因如此，他们不得接近人类，因为他们会悄无声息地、隐蔽地注入毒素，使人无法察觉。
948 在左侧，似乎还有一个塔状结构，那里居住着一些特殊的灵魂。当他们还在尘世生活中时，他们常常将恶行误认为善举，反之亦然，从而在恶中寻找善的存在。他们在这个地方暂时驻留，期间失去了理性。理性的丧失使他们陷入一种梦境般的状态，他们在这种状态下所做的任何事情都不会被归咎于他们。尽管如此，他们似乎总是自认为是清醒的。当他们的理性最终恢复时，他们便回到自我，回归到其他灵的状态。
949 在左侧稍前方的地方，存在着一个被永久黑暗笼罩的房间，因缺乏任何光明而被称为“暗室”。那里居住着那些对他人的财富充满贪婪之心的灵，他们在生时总是贪图他人之物，无论何时只要有机会，便会在华丽的借口下无视良心地夺取。在那里的有些灵在人间曾拥有崇高的地位，他们将狡诈行为视为智慧的象征。在这暗室中，他们继续策划诡计，如同他们在肉身生活中所做的那样，相互勾结以欺诈他人。对他们而言，那里的黑暗仿佛是种享受。我被赋予了看见他们的形象，如同在明亮的白昼之中一般清晰。他们的面容比死者还要可怖，呈现出尸体般的灰白色，脸上布满了恐怖的凹陷。他们在焦虑的折磨中度日。
950 在地狱的一侧，一队灵正向上升腾，他们从其周围的气场中透露出轻视主和蔑视所有神圣崇拜的态度（灵初现时，仅凭其气场便可显示其本质）。他们的对话波动不定，其中一人亵渎地对主发言，随即被摔向地狱的一边。他们被带到前方，超越思维之上，意图冒犯他人，与之结盟，以征服他人。然而，在途中被迟滞，被告知停止这种行为，因为这将会适得其反。于是他们停了下来。此时，他们的面容显现出来：面孔呈黑色，头上缠着白色头带，这象征着他们将神圣崇拜视作黑暗之物，对主的话语也是如此，只将其视为维系平民良心束缚的工具。他们的住所靠近地狱，那里有飞行的龙，但不具毒性，因此被称为“龙之居所”。由于他们并非狡诈之徒，他们的地狱并不如其他更为严酷。这些灵自负地将所有成就归功于自身的智慧，并自夸无所畏惧。但当向他们展示，仅一声低语即可令他们陷入恐慌并逃散时，他们因恐惧以为整个地狱都将上涌而来带走他们，这些曾自称为英雄的人瞬间变得如懦弱女子一般。
951 那些在尘世自视为圣洁之人，他们的灵魂定居在地狱的下层，靠近左侧。有时，他们的面容似乎闪耀着光芒，这是因为他们内心对自身圣洁的坚定信念所引发。然而，他们的最终命运是被禁锢在此地，内心充满了对升入天堂的强烈渴望，他们坚信天堂存在于高远之处。这种渴望不断膨胀，逐渐演变成深深的焦虑，这种焦虑无休止地增长，直至他们终于意识到自己并非真正的圣者。当他们最终被带离此地时，他们开始感受到自身散发的恶臭，那是一种令人难以忍受的气味。
952 有些人在尘世认为自己过着圣洁的生活，目的是为了被他人看作圣人，进而赢得天堂的位置。他声称自己过着虔诚的生活，勤于祷告，认为只要一个人专注于自己的提升和照顾，就已足够。他还自称是个罪人，愿意忍受他人的践踏，他将其描述为基督徒的忍耐，并表示希望成为最卑微的人，以便在天堂中成为最伟大的。当被审问是否曾对他人施以善行或有意行善时，即是否进行了仁义的行为，他表示自己不明白这些是什么，只知道自己过着圣洁的生活。由于他的最终目标是凌驾于他人之上，认为自己比他人更高贵，尤其是因为他自认为是圣人，他最初被描绘为一个到腰部为止的白色人形。但他首先变成了暗蓝色，随后变为漆黑。由于他试图统治他人并轻视他们，他变得比其他人更为黑暗。关于那些渴望在天堂中占据最高地位的人的更多信息，请参阅之前的第450和452节。
953 我曾被带领穿越第一层天堂的若干住所，在那里，我得以远眺一片翻腾的巨海，波涛汹涌，直至视线所及之处。据说，那些在恐惧中见到这片大海并有此类幻觉的人，是那些在人间欲求在社会中占据显赫地位的人们，他们不在乎是通过正义还是邪道实现目的，只要能为自己赢得荣誉。
954 人们在尘世生活中所培养的幻觉，在来世会演变成其他形式，但它们仍然与原先的幻觉相呼应。例如，那些在世时行为粗暴、冷酷无情的人，他们的暴力和无情在来世变成了难以想象的残忍行径。他们似乎看到自己攻击所有冒犯他们的同伴，以各种方式杀害和折磨他们，对此深感愉悦，以至于这成为了他们最大的快乐源泉。那些嗜血成瘾的人则喜欢折磨诸灵，因为他们认为这些灵就是人类，直到他们看到血液为止。他们的幻觉使他们似乎能看到血液，一旦看到就极为兴奋。那些由贪婪驱动的人会产生幻觉，感觉自己被老鼠等类似的生物攻击，这取决于他们的贪婪程度。而那些沉溺于纯粹的欢愉之中的人，将这些欢愉视为他们生活的最终目的和最大幸福，他们在来生最喜欢待在厕所里，那里成为他们感受快乐的地方；有些人则在充满尿液和恶臭的池塘中，有些人在泥潭中，等等。
955 在来世，还存在着多种不同形式的惩罚，用以严厉处罚那些罪孽深重的恶人。当这些人重新沉溺于他们肮脏的欲望时，他们会遭受极大的羞辱、恐惧和惊恐，这些惩罚将持续施加，直至他们最终停止其恶行。惩罚形式多样，大致可以分为撕裂之刑、肢解之刑、覆盖之刑等多种。这些惩罚针对的是不同种类的恶行，以求达到最终的戒律效果。
956 对于那些心怀复仇且自视甚高，将他人视为无物的人们，来生中他们将受到撕裂之刑的折磨。这种惩罚的形式极为严酷：他们的身体和面容被丑化至极，以至于几乎不剩下任何人类的痕迹。他们的面孔扭曲成宽阔的圆饼状，双臂变得像布条一般，当被伸展时，会不断在空中旋转，面朝着天空。他们被迫在众人前公开自己的罪行，并高声呼喊，直到羞耻感渗透到灵魂深处。他们被迫低声下气地祈求宽恕，并按指示行事。随后，他们被带到靠近肮脏的耶路撒冷的一个泥潭中，在那里他们被滚动和浸没，直到变得如泥一般。这种惩罚会反复进行，直到他们内心的复仇欲望被彻底清除。在这个泥潭中，还有来自“尿液囊”地区的邪恶女性居住着。
957 在尘世生活中形成了言行不一习性的人们，尤其是那些假借友情之名贪婪他人财富的人，在来生中四处流浪。他们不断询问是否可以加入不同的群体，自称为穷人。一旦被接受，他们便因天生的贪婪而对周围的一切虎视眈眈。一旦他们的真实面目被揭露，便会被带走并受到严厉的惩罚。有时，他们会以多种方式遭受残酷的撕裂，这取决于他们在尘世中所养成的欺诈性行为的本质。这些撕裂可能发生在身体的各个部分，如整个身体、腿部、腰部、胸部、头部，甚至仅限于嘴部区域。他们被迫承受反复的撞击和冲突，这种惩罚的程度难以用言语形容。它们是身体部位的剧烈碰撞，导致肢体被撕裂，使他们感觉自己被撕成细小的碎片。还伴随着抵碍，以增加痛苦。这种肢解刑包含多种变化形式，经过一段时间后会重复进行，直到他们因欺诈性的言辞而感到恐惧和震惊。每次惩罚都会逐渐削弱他们的某些方面。执行这些惩罚的人声称，他们如此享受施加惩罚，以至于即便要永远持续下去，他们也不愿停止。
958 在来生中，有一些灵群不断游走，他们引发其他灵的极度恐惧。这些灵靠近人的下背部，通过无法抵抗的快速往复动作造成极度的痛苦，这种动作伴随着响声，以紧缩和收缩的方式向上延伸，形成一个尖顶的圆锥状。任何被投入这个圆锥的灵，尤其是那些靠近其顶部的灵，将遭受极端的肢解，每一部分肢体都被残忍撕裂。那些狡猾的伪装者被投入其中，并以这种残酷的方式接受惩罚。
959 一天夜里，我从梦中醒来，听到周围的灵试图在我梦中加害于我，不久后我又沉入了一个忧伤的梦境。当我再次醒来时，出现了一群执行惩罚的灵，这让我感到惊讶。他们开始无情地惩罚那些在梦中企图加害于我的灵，他们通过赋予这些灵看似有形的身体和肉体感觉，并通过强烈的身体部位碰撞和引发的剧痛来折磨他们。惩罚者似乎有意将他们置于死地，因此采取了极端的暴力。被惩罚者其中大多数是塞壬（一种海妖，参831节）。这种惩罚持续了很长时间，并在我周围的多个群体中进行。所有的诡计者都被发现了，尽管他们试图躲藏。作为塞壬，他们试图用各种方法逃避惩罚，但都未能成功。他们尝试退回到自己的内在本质中，假装是其他人，试图通过转移思维来将惩罚转嫁给他人，假装受苦的婴儿，善灵，甚至是天使，但这些尝试都徒劳无功。我对他们遭受如此严重的惩罚感到惊讶，但我意识到这是出于对人类安全睡眠的必要保护。如果不进行这样的惩罚，人类可能会面临灭绝的危险。我意识到，类似的情况也在其他人身上发生，他们在睡梦中遭到秘密的侵袭，尽管他们自己并不知情。由于无法与灵交流，人类无法听到或看到这些事件，尽管它们确实在发生。主在人们睡眠时提供了极大的保护。
960 在来生中，有一些狡猾的灵曾在世间生活时秘密行骗，其中一些甚至使用危险的手法伪装成天使以欺骗他人。在来生中，他们学会了如何将自己隐藏在更为微妙的本性中，从而逃避他人的视线，他们认为这样可以使自己免受任何惩罚。然而，这些灵并不例外，他们不仅要承受与其欺诈本性和恶意程度相符的肢解惩罚，还会遭受粘连的惩罚。在这种情况下，他们越是试图解散或相互分离，就越是被更紧密地捆绑在一起。这种惩罚带来了更加剧烈的痛苦，因为它与他们那些更加隐秘的欺诈行径相匹配。
961 有些人出于习惯，有些人出于轻蔑，常在日常谈话中将圣经中的经文作为玩笑或嘲讽的语句，以为这样玩笑或嘲笑更有风趣。但是这样的思想和言语会与他们肉体和污秽的想法相结合，在来生中给他们带来很多伤害，因为这些想法会伴随着亵渎一起返回到他身上。这些人还会经受撕裂的惩罚，直至他们放弃这种习惯。
962 还存在一种特殊的撕裂惩罚，涉及到思想的层面。在这种情形下，人的内在思维与外在表现发生剧烈冲突，导致深刻的内心煎熬。
963 常见的一种惩罚形式是“面纱覆盖”。受罚者因内心幻象感觉自己被一张遥远而广阔的面纱所笼罩，这面纱如同浓密的云层，随着他们的幻想而变得更加密集。他们在这面纱下不断奔跑，急切地想要逃脱，但最终因疲惫而停下。这种状态通常持续约一个小时，伴随着不同程度的痛苦，这取决于他们逃脱欲望的强度。这种面纱之罚针对的是那些即使看到了真理，却因自爱而拒绝接受的人。他们因面纱下的绝望和恐惧而苦不堪言，这是从中获救的人所描述的体验。
964 在另一种面纱的惩罚中，受罚者仿佛被一块布紧紧缠绕，感觉自己的手脚和身体都被束缚。他们被赋予了强烈的渴望去挣脱束缚。尽管外表看起来只有一层布料，他们一开始以为能轻易挣脱，但实际上，布料不断延伸，持续不断的挣扎最终导致他们感到绝望。
965 这里谈到的是关于地狱及其惩罚。地狱的痛苦，并不像一些人所想象的那样，是来自良心的折磨。因为那些身处地狱之人，本就没有良心，所以他们不可能因良心而遭受折磨。而那些拥有良心的人，则处于幸福之中。
966 值得注意的是，在来生中，没有人会因为他们的遗传之恶受到任何惩罚或折磨，而只是因为他们自己实际犯下的罪恶。
967 当恶人受到惩罚时，总有天使在场，他们调节惩罚的程度，并减轻那些不幸者的苦痛，但他们无法完全消除这些痛苦。因为在来生中，一切都保持平衡，以至于恶行本身就会自我惩罚。如果不通过惩罚来移除这些恶行，那么拥有这种恶行的人就无法避免被永久地困在某个地狱中。最终，他们将会侵扰良善的群体，并对主所设立的普世拯救的秩序施加暴力。
968 有些人从世上带来了这样一种观念：不应与魔鬼交谈，而应避而远之。然而，他们被教导，即对于那些受到主保护的人来说，魔鬼是无法造成任何伤害的，哪怕他们被整个地狱包围，无论外部还是内部。以至于最终我对任何来自地狱的魔鬼都无所畏惧，甚至与他们对话。此外，我还被允许了解与他们的真实面目。我向那些对我与魔鬼交谈感到惊讶的人进一步解释，这样做对我并无伤害。事实上，来生中的那些魔鬼其实是曾经生活在世上的人类，只是他们的生活充斥着仇恨、报复和奸淫，甚至有些人在他们的时代得到高度评价。实际上，他们中的一些人在世时我就已认识。“魔鬼”一词实际上指的是地狱中的灵群。此外，每个活在尘世的人都至少有两个地狱的灵和两个天堂的天使相伴。在恶人身边，地狱的灵占据主导；而在善人身边，这些灵则被制服并被迫服从。因此，认为从创世之初就存在某个魔鬼的观念是错误的，实际上，魔鬼只不过是生前行为恶劣的人。听到这些，他们感到震惊，并承认他们对魔鬼和魔鬼群体的看法完全不同。
969 在这个广阔的灵界，自创世以来的每一个人类灵魂都在这里汇聚，每周约有百万个灵魂从地球上来到这里。每个灵魂都独一无二，都拥有自己的特质和本性。这里的每一个思想都在不断交流，一切都被有序地安排。由于人们对地狱和天堂的理解普遍模糊的，因此这里出现了许多的现象异乎寻常、令人惊奇。主要是因为他们认为灵魂没有任何感觉，但实际上灵魂的感知能力比人类的还要细腻。而且，邪恶的灵魂还会用人间所不知道的方法，在其他灵魂中引入一种几乎和人的肉体感觉相同的感觉，只是这种感觉要粗糙得多。
970 本章结尾的主题是荒废。
概览
971 现在接着讨论重生之人的状态；首先是内在人的统治，以及外在的服从。
972 所有外在人的事物都应服从内在人并为其服务（1-3节）；但首先需警惕不要让信仰的良善与真理陷入欲望，或通过内在人的良善与真理来证明邪恶与伪谬，这必将导致他受到死亡的咒诅与惩罚（4-5节）：从而摧毁灵性的人，或者说是在他那里的神的形像（6节）：如果不这样做，一切都会顺利发展（7节）。
973 然后，讨论洪水过后人的状态；主如此塑造人，使人能通过与他一起的仁义而存在；因此，人不再像上古教会最后一代那样灭亡（8-11节）。
974 接着，洪水之后能接受仁义的人的状态通过“云中的彩虹”来描述，彩虹代表这种状态（12-17节）；这个“彩虹”关乎教会的人或重生的人（12-13节），关乎所有人（14-15节），特别是能被重生的人（16节），因此它不仅关乎教会内的人，也关乎教会外的人（第17节）。
975 最后讨论了古教会总体的情况，其中通过“闪”象征内在的敬拜，“雅弗”象征相应外在的敬拜，“含”象征与仁义分离的信仰，“迦南”代表与内在分离的外在敬拜（19节至结束）。那个教会，因其自行探究信仰的真理，并通过理性推理，首先陷入了错误和歪曲（19-21节），那些处于与内在分离的外在敬拜中的人嘲笑信仰教义本身（22节），而处于内在敬拜中并由此进行外在敬拜的人，出于善意和谅解来解释这样的事（23节）。那些处于分离的外在敬拜中的人是最卑微的（24-25节），他们还是能在教会中提供卑微的服务（第26-27节）。
976 最后，通过挪亚一生的年数来描述第一代古教会的持续过程与状态。
内义
977 在这里，由于讨论的是重生的人，我们需要简要说明重生的人与未重生的人的区别。重生的人拥有善良和真理的良心；根据良心行善，根据良心思考真理；其行善基于仁义，思考真理基于信仰。而未重生的人没有良心；如果有，也不是基于仁义行善或基于信仰思考真理，而是出于爱自己和爱世界，因此是虚假或错误的良心。重生的人在依照良心行事时感到快乐，在违背良心时感到焦虑；但未重生的人不是这样。他们大多不知道什么是良心，更不用说根据良心行事或违背良心了，他们只是根据那些支持他们自身爱好的事物行动，因此他们感到快乐；而当行动与这些事物相反时，他们感到焦虑。
【2】在重生之人中，存在更新的意志和理智；这些构成了他的良心。在他的良心中，主运行仁义的良善和信仰的真理。而在未重生的人中，没有意志，取代意志的是欲望，以及由此倾向一切邪恶；也没有理智，取而代之的是推理，并因此落入所有伪谬。在重生之人里面的是属天和属灵的生命，而未重生之人则是肉体和世俗的生命。通过余剩而从主来的生命使人能够思考理解良善与真理，还使他有能力进行反思。
【3】在重生之人中，内在人占主导地位，外在人顺从；而在未重生的人中，外在人占主导，内在人似乎不存在。重生之人知道或者在反思时能够知道什么是内在人和外在人；但未重生的人完全不知道，即使反思也无法知道，因为他们不了解基于仁义的信仰中的善与真。由此可以看出重生与未重生之人的差别，就像夏天与冬天、光明与黑暗的区别；因此，重生之人是活人，而未重生之人是死人。
978 很少人——如果有的话，了解什么是内在人和外在人。他们认为这两者是一样的，主要是因为他们相信人能够自己去行良善和思考真理。但内在人和外在人有如天地之别。即使是学者和普通人在思考时，他们对内在人的概念仅仅是认为它是思想，因为它在内部；而对于外在人，则认为是身体和它的感官及享乐，因为它在外部。然而，人们认为是内在人的思想实际上并不属于内在人；在内在人中只有来自主的良善和真理。即使恶人，哪怕再坏的人也有思想，而且没有良心的人也有思想；这表明人的思想并非属于内在人，而是属于外在人。肉身及其感官和享乐不是外在人的证据，因为没有肉身的灵一样有外在人。
【2】要理解什么是内在人和外在人，必须知道每个人都有与天使的天堂相对应的属天和属灵因素；有与天使灵的天堂相对应的理性；还有与善灵的天堂相对应的内在感官。有三层天，人里面也有，彼此截然分开。因此，有良心的人在死后首先进入善灵的天堂，然后被主提升到天使灵的天堂，最后进入天使的天堂。除非在那个人身上存在着与这些天堂和它们的状态相对应的三个层次，否则这种情况不可能发生。这种层次结构揭示了内在人和外在人的区别。内在人由属天和属灵构成；内部或居间的是理性；外在人则由感官构成，这些感官不是身体的感官，但源于身体。这不仅适用于人，也适用于灵。
【3】为了与学者们交流，这三个层次可视为目的、原因和结果。众所周知，没有原因就没有结果，没有目的就没有原因。结果、原因和目的彼此区分如同外、内和至内。严格来说，以感官为思维基础的人是外在人；而以属天和属灵为基础的人是内在人；理性人则位于两者之间，通过理性实现内在人与外在人的沟通。我知道只有少数人能理解这些，因为人们生活于外在，并出于外在来思考；因此，有些人将自己视为与野兽无异，相信当身体死亡时，他们也将完全死亡。但实际上，当他们死亡时，他们才真正开始活着。那些善良的人，在来生中首先在灵的世界或天堂中过着感官的生活；然后在天使灵的天堂中过着内部感官的生活；最终在天使的天堂中过着至内在感官生活。在天使天堂中的生活是内在人的生活，关于这种生活，几乎无法用人类的语言来表达。
【4】只有那些被重生的人，只有在反思良善和真理、以及灵性的争战时，才有可能体会到这种生活，因为这是主的生命在人里面，是主通过内在人在其外在人中运行仁义的良善和信仰的真理。因此，由内在人传递到思维和情感中的感知是一种共通的体验，包含了无数来自内在人的事物，人在进入天使的天堂之前无法完全感知到。关于这种共通体验的性质，请参阅 545节。不过，这些关于内在人的论述可能超出了许多人的理解范围，但对于得救来说，不要求必须理解，只需知道有内在人和外在人的存在，承认并相信所有良善和真理都来自于主。
979 关于重生之人的状态以及内在人对外在人的流注，这些内容已经在前面进行了介绍。在本章中，我们将讨论重生之人，以及内在人如何统治外在人，并讨论外在人的顺从。
980 第一节 神祝福挪亚和他的儿子们，对他们说：“要繁殖增多，充满地。”
“神祝福”象征主的在场与恩典；“挪亚和他的儿子们”象征古教会；“繁殖”象征仁义的良善，“增多”象征信仰的真理，它们现在将获得增长；“充满地”象征在外在人里面。
981 “神祝福”象征主的在场与恩典，这可以从“祝福”的象征意义看出。在字义上，祝福意味着丰足的尘世和肉身的一切美善，正如所有停留在字面意义上的人所理解的，比如从前的犹太人和现今的犹太人，也像最初的基督徒。因此，他们把神的祝福归结为财富、丰裕和自己的荣耀。但是在内义上，祝福意味着一切丰富的属灵和天堂的美善。除非来自主，否则这样的祝福从不存在，也无法给予。因此，祝福意味着主的在场和恩典。主的在场和恩典包含以下意思:称为在场，是因为主只在仁义中在场。这里所讨论的出于仁义行事的重生的属灵人。主对每个人都同在，但是一个人与仁义的距离有多远，主的存在就有多遥远，或者可以这么说，主就越加遥远。
【2】这里使用“恩典”而不是“怜悯”来表达的原因——我认为这个原因直到现在还不太为人所知——在于属天人谈论的不是“恩典”而是“怜悯”，属灵人谈论的则不是“怜悯”而是“恩典”。这种差异源于这样的一个事实：属天人认识到人是不洁净的，本质上是粪便和地狱般的，因此他们恳求主的怜悯，当人处于这种状态时，适合“怜悯”这个词语。
【3】但是属灵人虽然也知道这一点，却没有像属天人那样深刻地认识到，因为他们停留在自我之中，并热爱这个自我，因此他们很难恳求主的怜悯，而比较容易恳求主的恩典。这都反映在两者的谦卑程度上：一个人越爱自己、越认为可以靠自己行善、自己有资格获得救赎，他就越无法恳求主的怜悯。有些人恳求主的恩典，是因为这已经成为一种惯常的说法，那时他们对主恩典的理解包含的更多是他们自己，很少是真正的主。每个人在恳求主的恩典时，都可以在内心探究这一点。
982 “挪亚和他的儿子们”象征古教会，这一点之前已经解释过，并且从后文可以看出。
983 “繁殖”象征仁义的良善，“增多”象征信仰的真理，它们现在将获得增长；这可以从这两个词在圣经中的含义看出，其中“繁殖”或“结果实”总是与仁义相关，“增多”与信仰相关（关于这两个词的含义，参43，55节）。为了进一步确认，可以从圣经中引用以下段落：在《耶利米书》中写道:
背道的儿女啊，回来吧！……我必将合我心的牧者赐给你们；他们必以知识和智慧牧养你们，你们在国中增多繁殖。（耶利米书3:14-16）
这里的“增多”象征知识和悟性的增长，即信仰；“繁殖”指的是仁义的良善。这里讲的是要在他们中间建立教会，在教会中，信仰或“增多”在先。
【2】在同一书中还说：
我要将我羊群中所余剩的，从我赶他们到的各国内招聚出来，领他们归回本圈；他们也必繁殖增多。 （耶利米书23:3）
这里讲的是被建立的教会；因此“繁殖”指仁义的良善，“增多”指信仰的真理。在摩西五经中写道：
我要眷顾你们，使你们繁殖增多，也要与你们坚定所立的约。（利未记26:9）
内在意义是指属天的教会，因此“繁殖”象征仁爱和仁义的良善，“增多”象征信仰的良善与真理。在《撒迦利亚书》中说：
我要发嘶声，聚集他们，因我已经救赎他们；他们的人数必加增，如从前加增一样。（撒迦利亚书10:8）
这里“加增”预言信仰的真理是显而易见的，因为谈到的是被救赎。
【3】在《耶利米书》中写道：
城必建造在原旧的山冈……必有感谢和欢乐的声音从其中发出，我要使他们增多，不致减少……他们的众子要如往日。（耶利米书30:18-20）
这里讲的是对真理的渴望和信仰的真理；“感谢和欢乐的声音”表达了对真理的渴望，“增多”表达了信仰真理的增加；“众子”这里也指真理。
984 “充满地”象征在外在人里面，这可以从“地”象征外在人这一含义中看出，此前已经提到过几次。仁义的良善和信仰的真理在重生的人身上是这样的：它们被植入他的良心中；并且因为是通过信仰，即通过聆听主的话语植入的，所以最初存在于他的记忆中，记忆属于外在之人；当这个人重生，内在人开始运作时，会出现类似的“繁殖”和“增多”；仁义的良善则出现在外在人的情感中，信仰的真理则显现在记忆中，并在这里和那里不断增长和扩展。每个重生的人都可以知道这种“繁殖增多”是什么样的，因为总是不断有支持的事物加入，无论是来自圣经，还是人的理性，又或知识，信仰因此会越来越坚定。这是仁义起的作用，单单由主通过仁义来产生的果效。
985 第二节 “你们的惊恐和你们的惧怕要临到地的一切走兽上和在天的一切飞鸟上；土地所生的一切爬行的，并海里一切的鱼，它们都要交付你们的手。”
“你们的惊恐和你们的惧怕”象征内在人的统治；“惊恐”指向邪恶，“惧怕”指向伪谬。“地的一切的走兽上”象征在灵魂的欲望上；“在天的一切飞鸟上”象征在推理的伪谬上。“土地所生的一切爬行的”象征良善的情感；“海里一切的鱼”象征知识。“它们都要交付你们的手”象征内在人对外在人的掌控和占有。
986 “你们的惊恐和你们的惧怕”象征内在人的统治，“惊恐”针对邪恶，“惧怕”针对伪谬，这可以从重生之人的状态来理解。在重生之前，外在之人的欲望和假象总是占据主导地位，因此存在斗争。当重生之后，内在人则统治外在之人，即统治其欲望和伪谬。当内在之人统治时，人对邪恶会有惊恐，对伪谬会有惧怕；因为邪恶和伪谬都与良心相悖，违背良心对他来说是可怕的。
【2】但不惧怕邪恶，也不因伪谬而恐惧的是内在人，而不是外在人，因此这里说“你们的惊恐和你们的惧怕要临到地的一切走兽上和天的一切的飞鸟上”，意思是统治所有的欲望或“地的一切走兽”和一切伪谬或“天的一切的飞鸟”。
这种惊恐和惧怕看起来像是人的，但实际情况是：与每个人同在的，至少有两位天使，人通过他们与天堂有交流；也有两位恶灵，通过他们与地狱有交流。当天使占主导地位，像重生之人那样，那么在场的恶灵一点也不敢做任何反对善和真的事，因为他们那时受约束。当他们试图做邪恶的事或说伪谬的话时，立刻会陷入某种惊恐和惧怕的地狱状态中；这种惊恐和惧怕就是人对违背良心的察觉。因此，只要稍有违背良心的行为和言语，他就会陷入良心的责备和折磨之中，即某种像地狱般的折磨之中。
【3】至于“惊恐”指向邪恶，“惧怕”指向伪谬，情况就是这样：与人一起的灵不太害怕做恶，但却惧怕说伪谬的东西；因为人是通过信仰的真理重生和获得良心的，所以那些灵不被允许激起伪谬。他们里面没有一样不是邪恶的，他们的本性就是邪恶，处于邪恶之中，因此他们的一切努力都来自于邪恶。由于他们处于邪恶中，自我的生命就在邪恶中，因此当他们做恶时，如果有所功用，可以得到原谅。但是不允许他们言说伪谬，这是为了让他们学习什么是真理，尽可能改正自己，以便服务于某些卑微的功用。关于这些，蒙主怜悯，后文详述。
在重生的人身上也是类似：因为他的良心是从信仰的真理形成的；因此他的良心是正直的良心；生活中的邪恶对他来说就是伪谬，因为它与信仰的真理相悖。这与拥有直接领受的上古教会的人不同，他们能将生活中的邪恶直接领受为邪恶，信仰中的伪谬直接领受为伪谬。
987 “地的一切的走兽上”象征在灵魂的欲望上，这一点可以从“走兽”一词在圣经中的意义看出，其中它们象征了情感或欲望：温顺、有用、洁净的动物，代表良善的情感；不温顺、无用、不洁净的动物，代表邪恶的情感或欲望；关于这些见第45，46，142，143，246，776节。这里因为它们表示欲望，所以称为“地的走兽”，而不是“田地的走兽”。至于重生之人对欲望的统治，应知道深陷伪谬中的那些从未重生过的人相信他们可以凭自己统治邪恶，这是极其错误的；因为人不过是恶，是恶的集合，他的一切意志本质上就是恶；正如前一章所说的:“人心的意念自幼是恶”（创世记8:21）。通过亲身经历，让我明白以下真理：人和灵，甚至天使，就其自身而言，也就是说，就其自我的一切而言，是最低贱的粪便；如果放任自流，他们除了仇恨、报复、残酷和最肮脏的淫行之外，别无所求；这些就是他的自我，是他的意志。
【2】这也可以从这样一个事实中显而易见：当一个婴儿出生时，他在一切野兽等动物中是最低贱的活物；当它长大成人并独立时，如果没有外在的束缚，即法律的约束，以及为了成为最伟大和最富有而给自己设定的约束，它会陷入一切罪恶；在征服宇宙中的一切并掠夺宇宙中一切财富之前毫不停歇，除了愿意作为卑贱奴仆服事他的，它谁也不会可怜。每个人本质上都是这样，尽管陷入无能为力和软弱境地以及那些已经提到的束缚之中的人并未意识到这一点。一旦有可能有力量，一旦那些束缚松懈，他们就会尽可能猛烈地堕落。野兽从不会这样，它们生来就遵循某种自然秩序。那些凶猛和贪婪的不以伤害别的野兽为乐，仅仅是为了自我保护。它们吞噬其他动物是为了满足饥饿，一旦饥饿消除就不伤害任何东西。但人与此完全相反，由此可以看出人的自我和他的意愿。
【3】当人是一个如此邪恶和肮脏的存在时，很明显他自己根本无法控制邪恶；邪恶控制邪恶是完全自相矛盾的。不仅无法控制邪恶，也无法控制地狱；因为每个人通过恶灵都与地狱相通，所以在他里面的邪恶会被激发起来。从这一点，任何理性的人都可以知道并得出结论：只有主才能控制人里面的邪恶以及与人相通的地狱。
为了使人能够制服邪恶——即那个时刻试图侵入人里面并将其永久摧毁的地狱——人必须从主那里重生，并被赋予新的意志，也就是良心。唯独主能通过良心来运行各样良善。这些就是信仰的内容：人除了邪恶别无所有，一切良善都从主而来。因此人不但要知道这些，也要承认并笃信如此。如果在今生不承认并笃信，到了来生这些会向他完全显明。
988 “在天的一切飞鸟上”象征在推理的伪谬上，这可以从“鸟”的含义中看出。圣经中的“鸟”象征理智方面的东西；温顺、有用和美丽的鸟代表理智方面的真理；而不温顺、无用和丑陋的鸟代表推理中的错误或伪谬。它们表示理智方面的东西，这可以参考第40，776，870节；因此也可以看出“鸟”表示推理和它们的错误。为避免任何疑问，除了关于乌鸦的说明（参866节）外，以下经文可以证实，例如在《耶利米书》中说：
我命定四样害他们，就是刀剑杀戮，狗类撕裂，空中的飞鸟，和地上的野兽吞吃毁灭。（耶利米书15:3）
又如在《以西结书》中：
空中的飞鸟都要宿在这败落的树上，田野的走兽都要卧在它的枝条下。（以西结书31:13）
再如在《但以理书》中：
那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那荒凉之地，直到所定的结局。（但以理书9:27）
还有在《启示录》中：
巴比伦成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。（启示录18:2）
在众先知书中多次出现“将尸首给空中的飞鸟和野地的走兽为食物”，其意思是他们因为天空的飞鸟所代表的伪谬和地上的走兽所代表的邪恶或欲望而灭亡。
989 关于对伪谬的统治，与对邪恶的统治一样，人无法凭自身对它们有丝毫的统治。这里讨论的是重生之人对欲望或“地的走兽”，以及对伪谬或“天的飞鸟”的统治。应知无人能自称已重生，除非他承认并相信仁义是信仰的核心，并且心中生起对邻舍的爱和对邻舍的怜悯。通过仁义，新的意志被塑造。主通过仁义运行善与真，而不是通过与仁义分离的信仰。有些人实践仁义的行为只是出于服从，也就是说，只因这是主的命令，那他们还未重生。这些人如果没有在行为中自以为义，来生还是可以被重生的。
990 “土地所生的一切爬行的”象征良善的情感，这可以从前面的内容看出，也可以从“土地”的意思看出。从前面的内容可以看出，因为在那里讨论了邪恶和伪谬，重生的人需要统治这些，这里因此讨论赐给他良善的情感。从“土地”的意思可以看出，“土地”在一般意义上象征教会的人以及教会的一切，所以在这里代表主通过人的内在作用于外在中的一切。“土地”本身存在于外在人之中，在他的情感和记忆之中。因为好像是人产生了良善，所以说“土地所生的一切爬行的”；但这只是表面现象，实际上是通过内在人从主而来的，因为如前所说，一切良善和真理都只能从主而来。
991 “海里一切的鱼”象征知识，这可以从“鱼”的意思看出。圣经中的“鱼”象征由感官产生的知识。知识有三种：悟性的、理性的和感官的。这些都被种在记忆中，或者更确切地说，在各样记忆中，并在人重生时由主通过内在人唤起。当人活在肉身之时，这些来自感官的知识触及他的感觉或感知，因为他的思考从这些知识而来。更内在的知识则不然，直到人脱离肉身进入来生才会被感知。
关于“鱼”或水中产生的爬行动物象征知识，可以参阅前文第40节；“大鱼”或“鲸鱼”象征知识的共性（参42节）。此外，圣经中的以下经文也可以证明，在《西番雅书》中说：
我必除灭人和牲畜，与空中的鸟、海里的鱼。（西番雅书1:3）
这里的“空中的鸟”象征理性，“海里的鱼”象征较低级的理性或人基于感官知识的思考。在《哈巴谷书》中写道：
你为何使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬物呢？（哈巴谷书1:14）
这里的“使人如海中的鱼”象征完全感官化。在《何西阿书》中说：
因此，这地悲哀，其上的民、田野的兽、空中的鸟必都衰微，海中的鱼也必消灭。（何西阿书4:3）
这里的“海里的鱼”象征基于感官的知识。在《诗篇》中这么说：
你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。（诗篇8:6-8）
这里讨论的是主在人里面的掌权，“海里的鱼”代表知识；“海”象征（事实性）知识或（信仰性）知识的汇集（参28节）。在《以赛亚书》中说：
打鱼的必哀哭；在尼罗河一切钓鱼的必悲伤；在水上撒网的必都衰弱。（以赛亚书19:8）
“打鱼的”代表那些只依赖感官知识并从中排除错误的人；这里讨论的对象是“埃及”或知识。
992 “它们都要交付你们的手”象征内在人对外在人的掌控和占有，可以从前文所言看出；也可以从“手”的象征意义看出（参878节）；这种说法用于描绘一种直观的占有。
993 第三节 “凡活着的爬行物都可以作你们的食物，这一切我都赐给你们，如同绿色的菜蔬一样。”
“凡活着的爬行物”象征含有良善的一切乐趣，这些是“活着的”；“都可以作你们的食物”象征他们应当享受乐趣；“如同绿色的菜蔬一样”象征较低级的快乐；“这一切我都赐给你们”象征为了有用而享受。
994 “凡活着的爬行物”象征内含有良善的一切乐趣，这些是“活着的”，这从“爬行物”的意义可以看出，之前已有论述。这里的“爬行物”泛指所有洁净的走兽和飞鸟，这对任何人都是显然的，因为说到“可以作为食物”。狭义的爬行物是《利未记》中所提到的最下等的不洁之物（11:23，29，30）。但广义上，在这里指的是可以作为食物的动物。这里之所以称为“爬行物”，是因为它们表示乐趣。圣经中通过“洁净的走兽”来代表人的情感，这已说过；但因为这些（情感）只通过人的乐趣来感知，以至于人称这些为乐趣，所以这里称为“爬行物”。
【2】乐趣有两类，一类属于意志，一类属于理智。一般来说，包括地产、财富的乐趣，荣誉、政务的乐趣，婚姻之乐、对儿女的爱，友谊、社交的乐趣，阅读、写作、学习、悟性的乐趣，还有许多其他。感官也有乐趣，听觉快乐于音乐；视觉快乐于美景，那些美好多种多样；嗅觉快乐于香气；味觉快乐于食物美味；触觉快乐于各样舒适。这些身体感知的乐趣，因为感受在肉体，称为肉体的乐趣。但是没有任何乐趣单单存在于肉体，必定建基于内在的情感；任何内在情感也必定建基于更内在的、包含功用和目的的情感。
【3】这些愈内在的东西，直至最内在的事物，人在肉体生活时无法感知，许多人几乎不知它们存在，更不用说知晓它们带来乐趣。然而，这外在的一切必建基于内在的秩序。乐趣只是最终的效应。只有反思的人今生可以看到内在，其他的人要到来生才会显露，且依照被主向天提升的次序而不同。内在的情感及其快乐在灵界显现，更内在的在天使灵的天堂，最内在的情感及其所带来的快乐在天使的天堂中显现；因为有三层天，一层比一层更内在，更完美，更快乐。因活在肉体中，人持续被肉体观念和思考占据，内在的东西似乎都睡着了，因为被肉体所淹没。但是反思就能明白，一切乐趣的本质和品质都由内在的情感顺序决定。
【4】因为内在的情感通过最终的事物或肉体感受为乐趣，所以称为“爬行物”。但这只是肉体被内在影响，任何人只需想想视觉及其乐趣就可以明白。没有内在的视觉，眼睛无法看见。眼睛的视力来自内在的视力，所以人死后也能看见，比肉体时看得更清晰，只不过看到的不是世俗，而是来生的景象。无论一个人在世的时候是失明的还是视力非常好的，在来生他们都能看见。所以人在梦中也能看见，如同醒着时一样；我被赐予内在视力，比看物质世界更清楚地看到来世，从此可以知道外在的视力来自内在，而内在的又来自更内在，如此延续。其它感官和各种乐趣也是如此。
【5】乐趣在圣经的别处同样被称为“爬行物”，并且在那里也区分洁净的和不洁净的爬行物，也就是区分为来自活的或天堂的乐趣，和来自死的或地狱的乐趣。例如在《何西阿书》中说：
当那日，我要与他们立约，与田地的野兽和天空的鸟，以及土地的爬行物（立约）。（何西阿书2:18）
这里的“田地的野兽和天空的鸟，以及土地的爬行物”显然指人身上的这类事物，因为这里讲到的是新教会。在《诗篇》中说：
天和地，洋海和其中一切爬行的都赞美耶和华。（诗篇69:34）
显然“洋海和其中爬行的”不能赞美耶和华，通过这些来象征与人同在的且有生命的事物，因而象征来自这些有生命的事物并在他们里面的东西。在《诗篇》中还说：
野兽和一切牲畜，爬行物和有翅膀的鸟，都当赞美耶和华。（诗篇148:10）
这里有类似的意思。“爬行物”显然不是别的，而是指产生乐趣的良好情感，这也可以从爬行物在一些地方被视为不洁净的事实中得出，接下来的内容将更加明显。
【6】在《诗篇》中提到：
耶和华啊，遍地满了你的丰富；那里有海，又大又广；其中有无数的爬行物……这都仰望你按时给它食物；你给它们，它们便拾起来；你张手，它们饱得美食。（诗篇104:24，25，27，28）
在这里，“海洋”象征灵性的世界，“爬行物”代表生活在其中的一切；“按时给食物”和“饱得美食”描述了享受灵性滋养的过程。在《以西结书》中提到：
这河水所到之处，凡爬行的活物（原文是活的灵魂）都必存活，必有极多的鱼，因这水流到那里，使海水得医治，这河水所到之处，百物都必存活。（以西结书47:9）
在这里指的是从新耶路撒冷流出的水。“水”象征属天源头的灵性事物；“爬行的活物”象征良善的情感和由此产生的乐趣，无论是肉体的还是感官的；它们从象征属天源头之灵性事物的“水”获得生命。这一点是显而易见的。
【7】源自人的自我，因而从自我恶欲而来的肮脏乐趣，也被称为“爬行物”，这在《以西结书》中明确可见：
我进去一看，看哪，各样爬物和走兽的、可憎之物的、并以色列家一切偶像的形状，刻在四周围的墙壁上。 （以西结书8:10）
这里的“爬物的形状”象征肮脏的乐趣，其内在是欲望，尽是憎恨、报复、残暴和奸淫；这些是“爬物”或者乐趣，它出于对自己和世界的爱，或者出于人的自我，这自我正是他们的“偶像”，因为他们视为可爱，值得热爱，把它们当作神来崇拜。因为这些“爬行动物”象征这样的丑陋的意义，所以在代表性的教会中，它们也是不洁净的，以至于甚至不能触摸它们，任何仅仅接触它们的人都被认为是不洁净的（利未记5:2；11:31-33；22:5，6）。
995 “作你们的食物”，象征他们应当享受乐趣。每一种乐趣不仅影响人，而且像食物一样维持人。没有快乐的乐趣不是真正的乐趣，而是无生命的东西；乐趣从快乐中获得它的存在和体验；乐趣的质量取决于快乐的本质；身体和感官的享受本身只是物质的、无生命的、死气沉沉的，但来自内在秩序的乐趣使它们变得活跃。由此可见，内在生命的质量决定了乐趣的快乐程度，因为生命存在于快乐中；只有来自主的良善使快乐变得有生命，因为那时它拥有来自善的真正生命。因此这里说:“凡活着的爬行物都可以作你们的食物”，也就是说可以作为享受。
对于想要在来生获得幸福的人，有些人认为不应该沉溺于肉体和感官的享受中，而应该放弃所有这些，他们认为这些肉体和世俗的东西会妨碍和阻止人们过属灵和属天的生活。但那些这样认为的人，因此自愿把自己置于现世的苦难中，是因为他们不了解事情的真相。
【2】任何人都不被禁止享受身体和感官的乐趣，即拥有土地和财富的乐趣；行善的乐趣；公共职务的乐趣；婚姻之爱以及对婴儿和孩子的爱的乐趣；友谊和与伙伴交流的乐趣；听觉的乐趣，即歌唱和音乐的乐趣；视觉的乐趣，即审美的乐趣，如漂亮的衣服、装饰精美的住所和用品、美丽的花园等从和谐中获得的乐趣；嗅觉的乐趣，即香气的乐趣；味觉的乐趣，即饮食的甘甜和益处；触觉的乐趣。因为这些乐趣是从内在情感中产生的，在终端或身体上表达出来的情感，如前所述。
【3】内在的、生动的情感，它们都从良善和真理中得到快乐，良善和真理来源于仁义和信仰，再由此来自于主，也就是源自生命本身。因此，从这个源头流露出的情感和乐趣都是生动活泼的；因为这是真快乐的源头，所以不会被任何人拒绝。实际上，当它们源于这生命本身时，所带来的快乐远超过那些不是源于这生命本身的欢乐。比如，当婚姻之爱之乐源于真正的婚姻之爱时，其快乐程度远超于那些非源于此的乐趣，以至于生活在真爱婚姻中的人会体验到天堂般的幸福和快乐。上古教会的人也证实了这一点；而那些源于通奸的乐趣，他们认为是如此令人不适，一想到就感到恶心；从此可见，那些不源于生命本真的源头或主的快乐，在本质上都不属于真正的快乐。
【4】如前文所述，那些乐趣本身没有被剥夺给任何人，实际上，只有当它们源于真正的源头时，它们才真正成为乐趣。这一点也从以下事实中可以清楚看出：在世时拥有权力、地位和财富，并充分享受肉体和感官一切乐趣的许多人，现在都在天堂，位列福祉和快乐之列。现在他们内在的欢乐和幸福都充满生机，因为这些都是源自主里面的仁义的良善和信仰的真理。正因如此，他们所有的乐趣都是以功用为目的；这种功用对他们来说是最令人快乐的，乐趣之乐正源于此（参945节）。
996 “绿色的菜蔬”象征较低级的快乐，这一点从所陈述的内容中可以明确。这些快乐之所以被称为“菜蔬”，是因为它们仅仅是世俗和身体的，也就是外在的。如前所述，在终端或身体中的乐趣，起源于内在层级之乐。在终端或身体中感受到的快乐相对较低级。所有快乐都是如此，它越低级，越接近外在的事物；而越高贵，越接近内在的事物。因此，如前所述，当外在事物被卷开或剥离时，这种快乐变得更加美好和幸福，这一点从一个人在世时所经历的快乐与进入灵界后所经历的快乐的差异可以清楚地看出。实际上，人的一生中的快乐相对较低级，以至于善灵对身体的快乐不屑一顾。即使将全世界的这些快乐都给他，他也不愿意回到那些快乐中去。
【2】当这些灵被主提升到天使灵的天堂时，他们原先所享受的快乐也变得相对低级，因为在那个时候，他们抛弃了那些内在快乐，取而代之的是更加内在的快乐。这同样适用于天使灵，当他们被主提到天使的天堂或第三层天时，他们在之前天堂中所享受的快乐也变成了低级的快乐；因为第三层天中的内在事物是有生命的，而且只有相互之爱主导着一切，所以那里的幸福是无法形容的。关于内在的快乐或幸福，请参考545节所述。
【3】这些观点说明了“这一切我都赐给你们，如同绿色的菜蔬一样”这句话的意思。因为“爬行物”既象征身体的乐趣，也象征感官的乐趣，这些乐趣被描述为“绿色的菜蔬”；原文中有一个词既可以表示“菜蔬”也可以表示“青草”；其中“菜蔬”指向意志或属天情感的乐趣，“青草”指向理智或属灵情感的乐趣。从圣经中可以清楚地看出，“菜蔬”和“青草”都表示相对低级的事物，就像《以赛亚书》中所说的：
因为宁林的水成为干涸，青草枯干，嫩草灭没，青绿之物，一无所有。（以赛亚书15:6）
在同一卷书中还说：
所以其中的居民力量甚小，惊惶羞愧；他们像野草，像青菜，如房顶上的草。（以赛亚书37:27）
在《申命记》中说：
你要进去得为业的那地，本不像你出来的埃及地；你在那里撒种，用脚浇灌，像浇灌菜园一样。（申命记11:10）
在《诗篇》中说：
因为他们如草快被割下，又如青菜快要枯干。（诗篇37:2）
997 “这一切我都赐给你们”象征为了有用而享受，也就是“作食物”，因为任何被用作食物的东西都是为了有用。关于用，情况是这样的，那些处于仁义中，也就是爱邻舍的人，从这种爱中产生的乐趣是活泼的，他们不会因为乐趣本身而享受，而是为了有用。因为没有仁义的行为就不是仁义；仁义在于实践或有用。爱邻如己的人只有在行动或功用中才能感受到仁义的快乐，因此仁义的生活是致用的生活。这样的生活是整个天堂的生活，因为主的国度既是相互之爱的国度，也是功用的国度；因此，所有从仁义中产生的乐趣，都是因为有用而有其快乐；越有用，就越快乐；因此，根据功用的本质和性质，天使们从主那里获得幸福。
【2】一切乐趣的情况都是这样，它的功用越重要，它的快乐就越大。例如婚姻之爱的快乐，因为它是人类社会的种子，也是主在天堂国度的基础，所以它的功用是最大的，拥有巨大的快乐，是天堂中的至福。其他的乐趣也是如此，但是根据功用的重要性程度会有所不同；这些功用是如此多种多样，几乎难以归类和划分。在这些功用中，有的与主的国度或主本身有着更直接和紧密的联系，而有的则以更间接和更遥远的方式相关联。
从这些也可以清楚看出，所有的乐趣都被允许给予人类，但目的都是为了功用；根据他们所发挥功用的差异，以不同的方式和程度参与和体验天堂的幸福。
998 第四节 “惟独肉带着它的灵魂，（就是带着）它的血，你们不可吃。”
“肉”象征人的意愿；“灵魂”象征新的生命；“血”象征仁义；“不可吃”象征不混合。因此，“肉带着它的灵魂，（就是带着）它的血，你们不可吃”象征亵渎与神圣不可混合。
999 “肉”象征人的意志，这可以从“肉”（或“肉体”）的本义涉及堕落之人明显确定。“肉”总指所有人，特指属肉体的人（如前所述，参574节）。既然总指所有人，特指属肉体的人，那么也象征着人自我的东西，还象征他的意愿。他的意愿不过是恶，因此以肉来描述人，他就是这样，表示一切欲望或者一切私欲。因为他的意愿不过是欲望，这已在前面多次说明过；并且因为“肉”指的是这回事，所以也用肉来代表百姓在旷野所贪图的那件事，这在摩西五经中提到：
他们中间的闲杂人大起贪欲之心；以色列人又哭号说：谁能给我们肉吃?（民数记11:4）
这里显然“肉”被称为贪欲，因为说“他们大起贪欲之心，谁能给我们肉吃?” 这也可以从后面的经文看出：
肉在他们牙齿之间尚未嚼烂，耶和华的怒气就向他们发作，用最重的灾殃击杀了他们。 那地方便叫做基博罗·哈他瓦（就是贪欲之人的坟墓），因为他们在那里葬埋那起贪欲之心的人。 （民数记11:33-34）
【2】任何人都可以明白，百姓之所以遭受如此大的瘟疫，并非因为他们贪恋肉食；因此那不是因为贪恋肉食带来的。因为当人久已被禁止吃肉时产生这种欲望是自然的，就像当时那些在旷野中的百姓一样。而其根本原因隐藏更深，那就是灵性的原因，就是说那百姓完全厌恶了“吗哪”所代表和象征的事物，这在第6节也可以看出。并且他们只渴望那些被“肉”所代表和象征的事物，也就是各样私欲中自己的意图，这本身是污秽和亵渎的。那个教会作为对这样事物的象征性代表而存在，所以百姓遭受了如此大的瘟疫，因为发生在百姓身上的事预表了在天上的属灵意义。“吗哪”在天上代表属天的事物，“他们所贪恋的肉”代表肮脏的私欲。因此，由于他们是这样的，所以受到了惩罚。从这段经文和圣经的其它地方可以明白，“肉”代表意愿方面的事，在这里特指人的意愿；关于该意愿有多么污秽，可以参考本章第2节谈到的“地的走兽”。
1000 “灵魂”象征生命，从圣经中多处关于灵魂的意思可以看出。圣经中“灵魂”通常表示一切生命，无论是内在的，或属于内在人， 亦或是外在的，或属于外在人。并且因为表示一切生命，所以也表示与其所描述之人相符的生命。在这里描述的是重生之人的生命，这生命与人的意志分离。如前所说，重生的属灵人从主所得到的新生命完全与人的意志或他的自我分离，或是与属于人自我的生命分离；人自己的生命虽自称为生命但并非生命，而是死亡，因为它属于地狱的生命；因此，这里“肉带着它的灵魂不可吃"象征他的肉连同他的生命，即不能把这种属于主的新生命同属于人之恶的生命或污秽的生命相混合，即与他的意愿或自我相混合。
1001 在多种情境中，“血”被认为是仁义的象征，这一点有着充分的证据支持。类似地，属灵重生之人从主那里接收到的新意志，便是仁义本身；这是因为，新的意志是由仁义所塑造。仁义或仁爱，作为意志的本质和生命核心，决定了人的愿望。人只有在爱或喜欢某事时，才会表达出相应的意志。单纯的思考，并不等同于真正的愿望，除非愿望与思考紧密相连。由仁义形成的这种新意志，正是本文所指的“血”。这种意志并非出自人，而是主在人里面的意志；既然它属于主，就绝不应与人自身的意志混合，后者如前所述，充满了污秽。因此，代表性教会中有一项指令，即不可吃带有生命的肉，也就是带血的肉，这意味着两者不可混合。“血”作为仁义的象征，代表了神圣；而“肉”作为人意愿的象征，代表了亵渎。由于这两者本质上是相对立的，因此存在着禁止食用带血肉的规定。在天堂中，“吃带血的肉”象征着对神圣与亵渎的混合，这种象征当时只会令天使感到恐惧。因为在那个时代，教会中所有事物的存在和现象，都通过其内在意义的象征，被转化为天使所理解的属灵表象。
【2】因为所有事物都相对于被描述的人而存在，因此“血”的意义也是相对的。对于重生的属灵人来说，“血”象征仁义或对邻舍的爱。对于重生的属天人来说，“血”象征对主的爱。而对于主来说，“血”象征了他人性的全部本质，因此象征爱本身，即他对人类的怜悯。由此，“血”通常象征爱及其相关的事物，象征只属于主的天堂之事。因此，对于人来说，它象征从主那里接受的天堂之事；属灵的重生之人从主那里接受的，是属灵的天堂之事；关于这一点，蒙主怜悯，在其它地方有所论述。
【3】“血”象征天堂的事物，且在最高意义上象征主的人（the Lord’s Human）的全部本质，因此象征爱本身，即对人类的怜悯，这一点可以从代表性的犹太教会中对血的神圣性指令中得到证实。因此，血被称为“立约之血”；并被洒在人身上；以及在亚伦及其子孙身上，连同圣膏油一起；还有，所有燔祭和祭祀的血被洒在祭坛上和祭坛周围（出埃及记 12:7，12:13，12:22，12:23，24:6，24:8；利未记 1:5，1:11，1:15，4:6，4:7，4:17，4:18，4:25，4:30，4:34，5:9；16:12-15，16:18，16:19；民数记 18:17；申命记 12:27）。
【4】因为血被认为极其神圣，而纯属人类意愿的事物则被视为不圣洁，因此，他们被严格禁止吃血，这代表了对神圣事物的亵渎，正如在摩西五经中的教导中所说：
在你们一切的住处，脂油和血都不可吃；这要成为你们世世代代永远的定例。（利未记3:17 ）
在这里，“脂肪”象征属天生命，而“血”在这个情境下象征属天的属灵生命。属天的属灵生命是指有属天起源的属灵生命，正如在上古教会中所见。对他们而言，对主的爱是属天的，因为这种爱已经植入他们的意志中，而属天的属灵生命正是由此产生的信仰，详见 30-38，337，793，398 节。但对于属灵的人来说，不存在属天的生命，只有属天之属灵的生命，因为仁义被植入了他们理智的部分。在同一卷书中还说：
凡以色列家中的人，或是寄居在他们中间的外人，若吃什么血，我必向那吃血的人变脸，把他从民中剪除。因为肉的灵魂是在血中。我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的灵魂赎罪；因血里有灵魂，所以能赎罪。……一切肉的灵魂，就在血中。……凡吃了血的，必被剪除。（利未记17:10-11，14）
这里明确指出，肉的灵魂在血中，肉的灵魂是血，或属天的事物，即主的神圣。
【5】同样在摩西五经中说：
只是你们要（心意）坚定不可吃血，因为血，它就是灵魂，不可将灵魂与肉同吃。（申命记12:23-25）
由此同样可以看出，血被称为灵魂，即是属天的生命，或者属天的性质，这是通过教会的燔祭和祭祀所代表的；也不要将属于主自己的属天生命，即唯一的属天和神圣之物，与人的本性相混合，这种本性是亵渎的；这也通过不可将发酵饼和血一同献上来表示（出埃及记23:18；34:25）。
【6】“发酵的”象征腐败和肮脏。“血”被称为灵魂，象征仁义的神圣，以及在犹太教会中通过“血”象征仁爱的神圣，这是因为身体的生命在于血液。既然肉体的生命存在于血液中，血液可以被视为灵魂的终极，甚至可以被称为肉体的灵魂，或者说，是肉体生命之所在。在代表性的教会中，内在事物通过外在形式来展现，所以通过“血”来象征属天的灵魂或生命。
1002 “不可吃”象征不混合，这从刚才所述可见一斑。单纯地吃动物的肉，在其本质上是一种亵渎行为。因为在上古时期，人们从不食用任何野兽或鸟类的肉，他们仅食用种子，尤其是由小麦制成的面饼，以及树上的果实、蔬菜、各种奶制品及其衍生品，比如各种黄油。对他们而言，杀害动物并食用其肉是一种罪恶，类似于野兽的行为。他们只从动物身上获取服务和功用，正如《创世记》第一章29至30节所述。但随着时间的推移，当人类开始变得像野兽一样凶猛，甚至更甚时，他们才首次开始屠宰动物并食用其肉。由于人类的这种本性，食用肉类也被允许，直到今天这仍然是被允许的。一个人吃肉的程度取决于他的良心，因为良心是由一个人认为真实的所有事物所形成的，也因此包括了他认为合法的事物。因此，如今没有人会因为吃肉而在任何意义上受到谴责。
1003 由上所述，我们现在可以明确地看到，“肉带着它的灵魂，（就是带着）它的血，你们不可吃”象征亵渎与神圣不可混合。神圣与亵渎相混并不是因为人吃了带血的肉，正如主在《马太福音》中清楚教导：
入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人；惟独出口的，是从心里发出来的。（马太福音15:11，17-20）
然而，在犹太教会中，这是被禁止的，因为如前所述，当时食用带血的肉在天堂中代表了亵渎。在那个教会中发生的所有事情，在天堂中都转化为相应的象征：“血”特别转化为属天的神圣；而“肉”除了用于祭祀之外，因其象征邪恶欲望而转化为不圣洁。当时单纯地食用这两者被视为神圣与亵渎的混合。这就是为什么那时候这种做法被严格禁止。但在主降临后，当外在的仪式被废除，代表性的事物也随之终止，这种事物不再在天堂中转化为相应的象征。因为当一个人变得内在化，并对内在事物有所了解时，外在的事物对他来说就不再重要。他现在知道了什么是真正的神圣，即仁义和由此产生的信仰。如今，他对外在事物的看法是从仁义和信仰的角度出发，也就是说，他会考虑外在事物中包含了多少从主来的仁义和信仰。这就是为什么自从主降临以来，天堂在看待人类时不再从外在事物的角度，而是从内在事物的角度来看。如果有人从外在事物的角度来看，那是因为他处于简朴的状态，而在这种简朴中存在着纯真和仁义。这些特质在他的外在事物中，即他的外在崇拜中，虽然他自己可能并不清楚，但却是由主赐予的。
1004 第五节 “我必定追讨你们的血，与你们的灵魂（一同追讨），从所有野兽的手追讨它；从人的手，从男人弟兄的手，我要追讨人的灵魂。”
“我必定追讨你们的血，与你们的灵魂（一同追讨）”象征对仁义施加暴力将自行惩罚自己；“你们的血”在此指暴力；“灵魂”是那些施加暴力的人；“从所有野兽的手”象征来自人里面的一切暴力；“从人的手”象征来自他所有的意志；“从男人弟兄的手”象征来自他所有的理智；“我要追讨人的灵魂”象征亵渎所得的报应。
1005 “我必定追讨你们的血，与你们的灵魂（一同追讨）”象征对仁义施加暴力将自行惩罚自己；“你们的血”在此指暴力；“灵魂”是那些施加暴力的人；这一点从上下文、以及“血液”和“灵魂”的反义中可以明显看出。从前文来看，上一节经文讨论了吃血的事，象征着亵渎，如前所示。从后文来看，下一节经文讨论了流血的事；因此，这里的主题是将神圣与亵渎混合之人的状态和惩罚。从“血”的相反意义来看，在本质意义上，“血”象征天堂之物，对于重生的属灵人来说，代表仁义。但在相反的含义中，“血”象征着对仁义的暴力，因此是仁义的对立面，代表所有的仇恨、复仇、残忍，尤其是亵渎，这可以从圣经中引用的多个章节看出（参374和376节）。从“灵魂”的相反意义来看：在圣经中，“灵魂”通常象征生命，因此指每一个活着的人；但由于人的生命属性取决于人的本质，因此它也代表那些施加暴力的人，这可以从圣经中的多个章节证实，但这里仅以摩西五经中的一段话为例：
若吃什么血，我必向那吃血的人变脸，把他从民中剪除；因为肉的灵魂是在血中。我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的灵魂赎罪；因血里有灵魂，所以能赎罪。（利未记17:10-11，14）
在那里，“灵魂”象征了生命的三重意义，除此之外，在圣经的其他许多地方也有提及。至于对仁义施加暴力将自行惩罚自己，这一点将从接下来的内容中得到明确的证实。
1006 “从所有野兽的手”象征来自人里面的一切暴力，这一点可以从“野兽”的含义中明显看出。在圣经中，“野兽”象征有生命的或者活物；但在反义中，它象征着类似野兽的东西，即人里面的兽性。因此，这里指的是那种生活方式的人，即对仁义施加暴力的人，他们的行为与野兽无异。人之所以为人，是因为仁爱与仁义；但当他们被仇恨、复仇心理和残忍所驱动时，便沦为野兽般的存在。
1007 “从人的手”象征来自他所有的意志；“从男人弟兄的手”象征来自他所有的理智；这可以从“人”的含义中明白，因为人的本质和生命在于其意志，一个人的意志如何，这个人就如何。还可从“男人弟兄”的含义看出。如前所述（参367节），人里面的理智，无论是真、是伪还是错误的理智，都被称为“男人弟兄”；因为“理智”被称为“男人”（参158和265节），是意志的“兄弟”（参367节）。在这里，“人”和“男人兄弟”被用来象征不洁的意志和理智。这是因为此处讨论的是亵渎，而提及亵渎以及由此产生的代表在天堂是不被接受的，并立即被驳回。因此，在这里使用了温和的措辞，同时这句话的表达也故意含糊，近乎双关，以至于在天堂也无法察觉到这里所包含的内容。
1008 “我要追讨人的灵魂”象征亵渎所得的报应，这一点可以从前文和本节中的讨论得出，因为它涉及到了吃血，象征着亵渎。许多人不了解亵渎的真正含义，以及它在来世的惩罚有多严重。亵渎有多种形式。完全否认信仰真理的人并不构成亵渎，比如那些生活在教会之外，没有信仰知识的外邦人。真正的亵渎者是那些知道、甚至承认信仰真理的人，他们口头上传播、说教，劝说他人，但实际上却沉溺于仇恨、复仇、残忍、掠夺和通奸等罪恶中；甚至还用圣经中的文字来为自己的邪恶行为辩护，扭曲圣经的教义，将其与卑劣的行为联系起来。这样的人就是亵渎者；这些行为是真正导致人灵魂死亡的原因。这一点可以从来生中亵渎和神圣被严格分开的事实中得到证实：亵渎存在于地狱，而神圣存在于天堂。当这样的人进入来生，他们的每一个思想都包含了亵渎和神圣的元素，就像在尘世一样，而且他们无法表达任何纯净的神圣思想而不暴露其亵渎本质。因为在来生中，人的思想是如此清晰可见。因此，每当他们思考，就会产生亵渎，由于天堂厌恶亵渎，他们只能被逐入地狱。
【2】人们对观念的真正本质了解甚少，往往认为观念是简单的事物。但实际上，每个观念包含了无数复杂且相互关联的元素，共同构成了一种特殊的形态，形成了人的形象，在来生中，这个形象可以被感知和观察到。例如，当人们思考某个地点时，无论是地区、城市还是房屋，与该地点相关的所有经历和行动的观念和图像都会同时浮现，这一切都能被灵和天使所见。当思考曾经怀恨在心的某个人时，所有针对那个人的想法、言论和行为的观念也会一同显现。所有事物的观念都遵循同样的原则：一旦这些观念出现，与特定事物相关的所有想法和印象就会变得清晰可见。例如，当涉及到婚姻的观念时，如果有人曾犯通奸，那么与通奸相关的所有不洁和淫秽观念，甚至连最微小的想法，都会暴露无遗；同样地，所有用来证实通奸的观念，无论是感性的、理性的，还是基于圣经的，以及他是如何扭曲和颠倒圣经真理的，都将一览无余。
【3】另外，一个事物的观念会影响并感染另一个事物的观念，就像一滴墨水掉入水中，让全部的水变黑一样。因此，一个灵可以通过其观念被辨识出来。更令人惊奇的是，在每个观念中都蕴含了这个灵的形象或肖像。当这种形象被展现出来进行观察时，它的丑陋程度令人震惊，几乎令人无法直视。这揭示了那些亵渎神圣之人在来生的状态和形象是多么地可怕。然而，对于那些简单地相信圣经教义的人，即使他们所信仰的并非真理，也不能说他们亵渎了神圣。因为圣经中的话语是基于表象来表达的，更多相关说明可以参见第589节的内容。
1009 第六节 “流人里面之人的血，他的血将被流；因为按神的形像，他造了人。”
“流人里面之人的血”象征着扼杀仁义，而“人里面”在此表示与人在一起；“他的血将被流”象征将被定罪；“因为按神的形像，他造了人”象征仁义是神的形像。
1010 “流人里面之人的血”象征着扼杀仁义，而“人里面”在此表示与人在一起，这一点可从“血”的象征意义中得到证实，先前已经阐述过，“血”象征仁义之神圣。当提到“流人里面之人的血”时，指的是人的内在生命，这生命并不在“人里面”，而是“与人在一起”；生命源自主的仁义，这仁义并不在人的里面，因为人本身是不洁与亵渎的，而是与人在一起。根据圣经的多处引用，以及前文所述（参374、376节），可以了解到“流血”象征对仁义施加暴力，这种针对仁义的暴力被称作“血”。
【2】在字面意义上，“流血”意味着杀人，但在内在意义上，它指的是对邻舍怀有仇恨，正如主在《马太福音》中所教导的：
你们听见有吩咐古人的话，说：不可杀人，凡杀人的难免受审判；只是我告诉你们，凡无缘无故地向弟兄动怒的，难免受审判 。（马太福音5:21-22 ）
这里提到的“动怒”象征着背离仁义，是一种仇恨的表现。陷入仇恨的人不仅缺乏仁义，而且对仁义施加暴力，即“流血”。仇恨本身就等同于杀害的行为，因为怀恨之人内心深处最渴望的就是对方的死亡；如果没有外在因素的制约，他们会实际行动。因此，杀人和流血本质上是仇恨的表现。亵渎也是如此；亵渎圣经的人，就像之前所说，不仅仇恨真理，而且还扼杀或杀死真理。这一点在来生从那些亵渎者身上可以明显看出；在尘世中或许表现为正直、智慧和虔诚，但在来生，他们对主，对一切仁爱的良善和信仰的真理都怀有深刻的仇恨，因为这些与他们内心深处的仇恨、贪婪和淫乱截然相反，他们以一副伪善的面目掩饰自己的罪恶，并扭曲圣经以满足个人私欲。
1011 “他的血将被流”象征他将被定罪，这一解释基于之前的讨论。在字面意义上，流血或杀人者应受到死刑；但在更深层的意义上，那些对邻人怀恨并将其定罪至死的人，实际上是将自己送往地狱。这也是主在《马太福音》中所教导的：
凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。（马太福音5:22）
因为仁义一旦灭绝，人就只剩下自我的欲望，不再受内心良心的约束，而是受到法律和个人为追求权力与财富而设立的外在约束。一旦这些约束被放松，如同人在来生中那样，他将沦落到极端残酷和邪淫的行径中，最终自食其果。“流血者的血将被流出”反映了古代最熟知的以牙还牙的法则，用来评判恶行和罪孽，正如圣经中多次提到的。这一原则来源于普遍法则，即不对他人做自己不愿遭受的事，如《马太福音》7章12节所述。在来生，恶行自带其惩罚，伪谬同样带有其后果。因此，存在一种秩序，即恶行自我惩罚，或者说，恶人遭遇与其恶行相称的惩罚，这也是古代以牙还牙法则的来源。在此被象征为“流血者的血将被流”，表示将来被定罪。
1012 “流人里面之人的血，他的血将被流”这句话的字面意义是指一个人杀害了另一个人，但在内在意义上，并不是指别人的血，而是象征与自己在一起的仁义。因此，“流人里面之人的血”即使在字面意义上看似谈论的是两个人，内在意义上却是指一个人。内在人是“人里面的人”，因此，任何人如果扼杀了内在人的仁义，或者内在人本身，“他的血将被流”，也就是说，他自己将被定罪。
1013 “因为按神的形像，他造了人”象征仁义，这是神的形像。先前讨论的仁义是通过“血”象征的，并且强调仁义不应被消灭，这是通过“不流血”来表达的。紧接着说“因为按神的形像，他造了人”，进一步证明了仁义即是神的形像。今天，对于“神的形像”的真正含义，已为人所忽视。有人认为神的形像在第一个人，即亚当身上已经丧失，他们将亚当视为曾经拥有神的形像，即一种他们不清楚的完整性。事实上，这种完整性确实存在，因为“亚当”象征上古教会，是一个属天人，拥有后来任何教会都无法比拟的直接领受能力。因此，亚当也是主的样式，主的样式表示在他自己里面的爱。
【2】随着时间的流逝，当这个教会消亡后，主创造了一个新的教会；这不是属天的教会，而是属灵的教会。这种教会不是主的样式，而是主的形像。这里的“形像”象征属灵的爱，也就是对邻舍的爱，或者仁义（参50和51节）。这节经文表明，这个教会因其属灵的爱或仁义而被视为主的“形像”；并且，“因为按神的形像，他造了人”，可见仁义本身即是神的形像。仁义是神的形像，这从仁爱或仁义的本质中显而易见。创造某物的样式或形像，只有仁爱和仁义能做到。仁爱和仁义的核心是将两个独立的存在融为一体。当一个人像爱自己一样甚至超过爱自己那样爱他人时，他便在自己中看到了对方，也在对方中看到了自己。这种现象对于那些专注于仁爱或相互之爱的人来说，是显而易见的。一个人的意志成为另一个人的意志，他们的内在紧密相连，只是在身体上彼此分离。
【3】对主的爱，使人与主合一，这就是“样式”；对邻舍的爱或仁义，则是“形像”；形像不是样式，但基于样式。主在《约翰福音》中描述了这种由爱产生的“一”：
使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。……你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。 我在他们里面，你在我里面。（约翰福音17:21-23）
这种“合而为一”就是一些人所想的那种神秘结合，只有通过爱才能实现。同样在《约翰福音》中说：
我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的……人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。（约翰福音14:19-23）
由此可见，爱是联合的关键，主将与那些爱他的人同住，还与那些爱邻舍的人同住，因为这是主的爱。
【4】这种结合创造了天堂的样式和形象，虽然在人间不易察觉，但在天堂却非常明显。天堂中的所有天使都通过相互之爱联结为一体。每个天使群体由众多个体构成，共同形成一个人的整体；所有这些群体汇聚在一起，构成一个大的人体，被称作“至大之人”（参457和550节）。整个天堂是主的样式，因为主是他们每个人的一切。每个群体和每个天使都是主的一个样式。属天的天使是样式，而属灵的天使是形像。天堂由无数主的样式所构成，每个天使都是其中的一部分，这一切完全依赖于他们之间的相互之爱，每个天使都愿意比自己更爱他人（参548和549节）。为了使天堂成为一个统一的整体，其每个组成部分，即每个天使，都必须是主的样式或趋近于样式的形像。只有当整体由相似的部分组成时，它才能形成一个真正的统一体。从这个视角出发，我们可以理解构成神的样式和形像的是什么？对主的爱和对邻舍的爱。因此，每个因仁爱或仁义而重生的人，都是主的形像；仁爱与仁义单单来自主。
那些生活在主仁义中的人，处于完整性之中；关于这种完整性，将在后续章节中，蒙主怜悯，容后详述。
1014 第七节 “你们要繁殖并增多，遍布在地，并在其间增多。”
“繁殖并增多”在此，跟以前一样，象征内部人（interior man）中良善和真理的增长；“繁殖”用于描述良善的增长，“增多”用于描述真理的增长。“遍布在地，并在其间增多”象征外在人中真理和良善的增长，外在人是“地”；“遍布”用于描述良善，“增多”用于描述真理。
1015 “繁殖并增多”象征内部人（interior man）中良善和真理的增长，其中“繁殖”用于描述良善的增长，“增多”用于描述真理的增长，这一点从本章第1节相同用词的解释中可以明确。这些增长发生在内部人（interior man）中，这一点可以从接下来的句子中看出，其中再次提到了“增多”，这种重复若无特殊区别，则会显得多余。由此以及前文的讨论，我们可以清楚地看出，这里的“繁殖和增多”是指在内部人（interior man）中良善和真理的增长。使用内部人（interior man）这一术语的使用是基于前文所述的原因：就属天和属灵的事物而言，这些完全属于主的，人是内在人（internal man）；就理性方面而言，人是内部人（interior man）或者位于内在和外在之间的中间人（intermediate man）；关于良善的情感和事实性知识方面，人是外在人（external man）。
【2】关于人的如此构成，在本章之前的第978节中已作说明。不过，当人活在肉身时通常不知道这一点，因为他深陷于物质状态中；因此，他甚至不知道内在层面的存在，更不用说理解这些层面是如何有序分布的了。然而，如果他们愿意进行深入的思考，当他们的思维从肉体中抽象出来，并在灵性层面上进行思考时，他们就能够更加清晰地理解这些事物。关于内在人或理性人的繁殖和增多之所以被提及，是因为内在人的活动只有在内部人中以最普遍的方式被感知时才会被察觉，否则就无法感知到。这是因为许多无限的个别事物共同构成了一个最普遍的整体，并以这种最普遍的形式存在于他的内部人之中。至于这些无限的个别事物如何存在并构成了一种最普遍的模糊整体，可以从之前第545节的解释中得到清晰的了解。
1016 “遍布在地，并在其间增多”象征外在人中真理和良善的增长，外在人是“地”，“遍布”用于描述良善，“增多”用于描述真理，这一点从先前的讨论中可以清晰理解；同时，这也从“地”作为外在人的象征中得到说明，详见本章第1节的解读（参983节）。
【2】关于在地上“遍布”并因此在其间“增多”的说法，其意义如下：在重生的人身上，任何善和真在其外在人中的增长都只能通过仁义的效应实现。仁义就像春天或夏天的热量，使草木成长；没有仁义或灵性的热量，什么也不会生长。因此，首先提到的是“遍布在地”，这是关于仁义的良善，通过这些仁义的良善来实现良善与真理的增长。每个人都能理解这一过程的运作方式。在人的生活中，没有任何事物能够生长或增多，除非伴随着某种情感。正是情感中的愉悦让事物得以生根并继续成长。实际上，一切都是依据情感的向往而展开的。
【3】人们倾向于接受、保留并珍视他们所爱的事物。同样地，凡是对某种情感有利的事物都会受到青睐。而对于那些与情感不相符的事物，人们通常不会关注，甚至会加以排斥。然而，情感的性质决定了增长的性质。在重生的人中，存在由主赋予的善与真的情感。因此，凡是促进仁义情感的事物，都会被他们接受、保留并珍视，从而在善与真方面得到加强和巩固。这正是“遍布在地，并在其间增多”所要传达的意义。
1017 增长的方式反映了情感的本质。例如，那些坚信仅凭信仰就能得救，即使不做出任何仁义行为，也就是说，根本没有仁义，从而将信仰与仁义割裂。这种信念不仅源于他们从小接受的原则，还因为他们认为，如果有人声称仁义的行为或仁义本身是信仰的核心，并据此行事，那么此人必然会将功绩归于行为本身，虽然这一观点是错误的。因此，他们拒绝仁义，认为仁义行为无关紧要，只留在空洞的信仰观念中。当这些人在内心坚定这种原则时，并不是出于对良善的情感，而是因为这能使他们放纵欲望；而那些在他人中强化这种观点的人，也不是出于对真理的情感，而是为了提升自己的荣耀，以在他人眼中显得更卓越、更有学识和高尚，并因此提升自己的地位和财富。这种快乐驱动着支持他们观点的论据增多，因为情感的本质决定了增长的方式。一般来说，如果根本原则是错误的，那么由此得出的结论也只能是错误的，因为一切都要与原则相符。实际上，根据我的亲身体验，那些坚信只凭信仰就能得救、而忽视仁义的人，对主关于仁爱与仁义的多次教导几乎不予理会，甚至选择忽略不见；正如经上所述（马太福音3:8，9；5:7，43-48；6:12，15；7:1-20；9:13；12:33；13:8，23；18:21至结尾；19:19；22:34-39；24:12，13；25:34，40，41，45；马可福音4:18-20；11:13，14，20；12:28-34；路加福音3:8，9；6:27-38，43至结尾；7:47；8:8，14，15；10:25-28；12:58，59；13:6-9；约翰福音3:19，21；5:42；13:34，35；14:15，21，23；15:1-17；21:15-17）。
1018 “繁殖”和“增多”这样的表达在此又一次出现，正如它在本章第一节中的使用，是因为这是一个段落的结尾。它预示着，如果人们不做那些被“吃血”和“流血”所象征的事，也就是不通过仇恨和亵渎来扼杀仁义，那么一切都将顺利发展，并且会达到繁殖和增多。
1019 第八节 神晓谕挪亚和同他在一起的他的儿子们说：
“神晓谕挪亚和同他在一起的他的儿子们说”象征对于接下来关于属灵教会事物的真理，这些事物是通过“挪亚和同他在一起的他的儿子们”来理解的。
1020 我们可以从《创世记》第1到第11章关于希伯的叙述中看出，这些看似历史性的记载实际上表达的是深层次的、不同于字面意义的内容。这些历史记载其实只是按照上古传统的方式记录的事实。当他们想要表达某事的真实性时，他们通常会用“耶和华说”来表述，但在这里用的是“神说”，因为这里讨论的是关于属灵教会的话题。同样，在描述一些真实发生或已经发生的事件时，也会采用类似的表达方式。
1021 我们之前已经阐明了“挪亚和同他在一起的他的儿子们”象征古教会，这一点将在本章接下来的内容中得到进一步的证实，因此无需在此问题上过多地详述。
1022 第九节至第十节 “看哪，我与你们、以及你们以后的种、坚立我的约，并与和你们在一起的所有活物，从飞鸟，到牲畜，到地上一切野兽，（所有）与你们在一起的；从方舟出来的一切，甚至地上的一切野兽。”
“看哪，我坚立我的约”象征在仁义中主的在场；“与你们”是指属灵的重生之人；“与你们以后的种”指的是那些新造的人；“与和你们在一起的所有活物”，总体上象征与人同在的一切重生的事物：“飞鸟”特指理智；“牲畜”特指新意志；“地上一切野兽”指较低层面的理智和意志；“与你们在一起”，如前所述，在此表示与属灵的重生之人一起；“从方舟出来的一切”象征教会内的人们；“甚至地上的一切野兽”象征教会外的人们。
1023 “看哪，我坚立我的约”象征在仁义中主的在场，这可以从“约”的意义中得知；关于这一点，在第666节中已经展示过，“约”象征重生，确切地说，是通过爱而发生的主与重生之人的结合。因此，天堂的婚姻与每一个重生之人同在；关于这种婚姻或约的情形，之前已经进行了说明。
【2】与上古教会之人同在的天堂婚姻存在于他自己的意志中。与古教会之人同在的天堂婚姻，则形成于他自己的理智中。当人的意志完全腐败时，那时主奇迹般地将人的理智与那腐败的意志分离，且在人的理智中形成了新的意志，这是良心。主向良心注入仁义，并为仁义增加了纯真，如此与人结合，或者说，与人立约。
【3】人自己的意志能多大程度上从他自己的理智被分离，主就能在多大程度上与他一起在场，或与他结合，又或与他立约。试探和类似的重生手段使得人自己的意志沉寂，就像它不存在一样，几乎死去。在这种情况下，主能够通过在人自己理智中植入的良心，以仁义来作工。这正是现在所说的“约”的含义。
1024 “与你们”代表属灵的重生之人，这一点可以从我们之前经常提到的内容中得到确认。这里提到的“挪亚和他的儿子们”象征接替了上古属天教会的属灵教会；既然教会可以代表教会中的每一个人，因此这里指的就是属灵的重生之人。
1025 “与你们以后的种”指的是那些新造的人，这一点从“种”的含义以及接下来的内容中可以得知。在字面上，种是后裔，但在更深层的含义上，它代表信仰。正如经常提到的，没有仁义就没有信仰，因此在内在意义上，“种”实际上指的是仁义。进一步来看，这不仅涉及教会内的人，也包括教会外的人，也就是整个人类。在任何地方，只要有仁义，哪怕是离教会最远的民族中，那里就有种子，因为天堂的种子是仁义。人不能靠自己行善，所有善行都来自主；外邦人的善行也来自主（关于这一点，蒙主怜悯，后文将展开说明）。关于种子代表信仰，请参考第255节；在那里和其它地方，通过信仰可以理解为产生信仰的仁义，因为真正的信仰只有一种，那就是仁义的信仰。
【2】类似地，在圣经中的其它地方，当提及“种”，如亚伯拉罕、以撒或雅各的种时，它象征仁爱或仁义。“亚伯拉罕”象征属天的爱，“以撒”象征属灵的爱，这些都属于内在人；而“雅各”象征同样的爱，但是属于外在人。因此，不仅在先知书中，而且在历史书中，圣经的历史在天堂中并不是按字面意义理解的，而是理解为它们所象征的意义。圣经不仅是为人类写的，也是为天使们写的。当人阅读圣经，只理解字面意义时；天使们不理解字面意义，只理解内在意义。人类阅读时所持有的物质、世俗和肉体的观念，在天使那里变成了属灵和属天的观念。就像当人读到亚伯拉罕、以撒和雅各时，天使们并不关注这些人物本身，而是关注他们所代表和象征的深层含义。
【3】同样地，当圣经提到挪亚、闪、含和雅弗时，天使们对这些人物一无所知，他们只理解与之相关的事物。对于挪亚、闪、含和雅弗，天使们并不理解这些人，而是理解它们所代表的古教会。而对于更高在的天使来说，他们甚至不是理解为教会本身，而是该教会的信仰，以及与讨论话题相关事物的状态。同样，当圣经提到“种”，如这里提到的与挪亚和他的“种”立约，天使们并不理解他们的后代，因为没有真正的挪亚存在，挪亚是古教会的象征；而通过“种”，他们理解的是那个教会信仰的本质，即仁义。在历史记载中，当提到亚伯拉罕、以撒和雅各的“种”时，天使们也不是理解成他们的后代，而是理解整个人类中拥有天堂的种子，即拥有仁义的人。实际上，更高层次的天使理解的是种子的本质，即仁义，而不是具体的历史细节。
【4】“种”象征爱，这爱存在于所有人之中，这一点可以从以下经文中得知：
耶和华向亚伯兰显现，说：“我要把这地赐给你的种”。（创世记12:7）
凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的种，直到永远；我也要使你的种如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙才能数算你的种。（创世记13:15-16）
在字面意义上理解的人可能会认为这里的“种”指的是亚伯拉罕的后代，“地”指的是迦南地，尤其因为这片土地被赐给了他的后代。但是那些处于内在意义中的，如整个天堂的天使们，通过“亚伯兰的种”，理解的不是其他，只是爱；通过“迦南地”，理解的不是其他，只是主在天堂和地上的国度；“赐给他们地”，没有其它，只是象征（关于这些，蒙主怜悯，后文详述）。同样，在其他经文中提到亚伯兰，这么说：
耶和华领他走到外边，说：“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？”又对他说：“你的种将要如此。” （创世记15:5 ）
在这里同样，因为“亚伯兰”象征爱或得救的信仰，所以在内在意义上，“他的种”指的不是别的，而是宇宙中所有处于爱中的人。
【5】还有：
我要与你并你世世代代的种坚立我的约……我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的种永远为业；我也必作他们的神……你们所有的男子都要受割礼，这就是我与你并你的种所立的约，是你们所当遵守的。（创世记17:7-8，10）
在这里“立约”同样象征主与宇宙中所有人通过爱的结合，这种爱由“亚伯拉罕”来象征；由此可以明确“他的种”象征的是宇宙中所有处于爱中的人。这里提到的约就是“割礼”，天堂并不理解割礼为肉体上的割除，而是灵性上的割除，代表那些处于爱中的人。割礼是通过爱而重生的象征，正如摩西所明确说明的：
耶和华你的神必给你的心和你种的心行割礼，好叫你尽心尽性爱耶和华你的神。（申命记30:6）
由此可以明确割礼在内在意义上的含义；因此，每当提到割礼时，所理解的不是别的，而是仁爱和仁义，以及由此而来的生命。
【6】“亚伯拉罕的种”象征着宇宙中所有拥有爱的人，这一点也可以从主对亚伯拉罕和以撒的话中清楚地看出。主对亚伯拉罕说：
我必赐大福给你，我必叫你的种多起来，如同天上的星，海边的沙；你的种必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的种得福。（创世记22:17-18）
这些话清楚地表明，“种”在这里表示宇宙中所有拥有爱的人。
【7】正如“亚伯拉罕”象征属天的爱，如前所述，“以撒”象征属灵的爱；因此，“以撒的种”所象征的不是别的，是所有拥有属灵之爱或仁义的人。圣经中提到：
你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的种。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。我要加增你的种，像天上的星那样多，又要将这些地都赐给你的种。并且地上万国必因你的种得福。（创世记26:3-4，24 ）
这里清楚地表明，所指的“万国”是指那些生活在仁义中的人。“亚伯拉罕”所象征的属天之爱就像“以撒”所象征属灵之爱的“父”，因为属灵的爱源于属天之爱，正如之前所解释的那样。
【8】雅各，因为他代表了由内在生发的外在教会，因此代表所有源于仁爱和仁义的外在人的东西，因此通过“他的种”来表示宇宙中所有拥有外在崇拜包含内在意义的人，以及那些行为中体现了来自主的仁义的人。关于雅各的“种”，在他梦见天梯后，经上这么说：
我是耶和华－你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神；我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的种；你的种必像地上的尘沙那样多……地上万族必因你和你的种得福。（创世记28:13-14；32:13；48:4）
【9】“种”所象征的不是别的，这不仅从第255节中提到的经文可以看出，还可以从以下经文中得知。在《以赛亚书》中说：
惟你以色列-我的仆人，雅各-我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的种。（以赛亚书41:8）
在这里讨论的是人的重生；以色列和雅各被区分开来，“以色列”象征内在属灵的教会，“雅各”象征同一教会的外在，两者都被称为“亚伯拉罕”或属天教会的“种”，因为属天、属灵和自然相继而来。在《耶利米书》中说：
然而，我栽你是上等的葡萄树，全然是真种子；你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？（耶利米书2:21）
这里谈论的是属灵教会，被称为“上等的葡萄树”，其仁义或因仁义而生的信仰被称为“真种子”。
【10】在同一卷书中还说：
天上的万象不能数算，海边的尘沙也不能斗量；我必照样使我仆人大卫的种和侍奉我的利未人多起来。（耶利米书33:22）
在这里，“种”明显表示属天的种子，因为“大卫”象征着主，大卫的“种”不可能像天上的星那样无法计数，或像海边的沙那样无法测量，这对每个人来说都是显而易见的。在同一卷书中还说：
耶和华说：“日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。 在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。他的名必称为‘耶和华－我们的义’。”耶和华说：“日子将到，人必不再指着那领以色列人从埃及地上来永生的耶和华起誓，却要指着那领以色列家的种从北方和赶他们到的各国中上来、永生的耶和华起誓。”（耶利米书23:5-8 ）
在那里意味着完全不同于字面上的内容，“大卫”不是指大卫，“犹大”不是指犹大，“以色列”也不是指以色列，而是通过“大卫”象征主，通过“犹大”象征属天，通过“以色列”象征属灵；因此，“以色列的种”象征那些拥有仁义或因仁义而生的信仰的人。
【11】在大卫《诗篇》中说：
你们敬畏耶和华的人要赞美他！雅各的种都要荣耀他！以色列的种都要惧怕他！（诗篇22:23，24）
在那里通过“以色列的种”所理解的不是什么后裔，而是指属灵的教会。在《以赛亚书》中写道：
它的树墩子是圣洁的种子。（以赛亚书6:13）
指的是余剩，它们是圣洁的，因为是主的。在同一书中还说：
我必从雅各中领出种子，从犹大中领出承受我众山的。我的选民必承受；我的仆人要在那里居住。（以赛亚书65:9）
指的是属天教会的外在和内在。还有：
他们必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害，因为都是蒙耶和华赐福的种子；他们的后裔也是如此。（以赛亚书65:23 ）
这里指的是新天新地，或主的国度，那里的人因为爱而生育或重生，被称为“蒙耶和华赐福的种子”。
1026 “与你们在一起的所有活物”，总体上象征与人同在的一切重生的事物，这一点可以从前后文的讨论以及“活”的含义中得出。在这里，“活”被理解为从主那里获得生命的一切事物，“活物”（原文直译是“活的灵魂”）则表示与人同在的被重生并因而有生命的一切；因为一个重生之人所接受的生命使得他的一切，无论是理性还是情感，都活了。这种生命在他的每一种思维和言语中对天使来说是清晰可见的，尽管对人本身可能不那么明显。
1027 “飞鸟”特指其理智，这一点可以从之前关于鸟类的多次讨论和展示中得知（参40，776节）。
1028 “牲畜”特指其新意志，这一点也可以从之前关于牲畜等动物及其象征意义的讨论和展示中得知（参45，46，142，143，246，776节）。
1029 “地上一切野兽”指其较低层面的理智和意志，这一点也可以从之前关于“野兽”象征意义的讨论中得知。因为每个人都有内部和外部之分：内部是理性与情感，理性以“飞鸟”象征，情感以“牲畜”象征；而外部是知识和乐趣，在此以“地上的野兽”来象征。“飞鸟、牲畜和野兽”并不代表任何特定的飞鸟、牲畜和野兽，而是象征重生之人身上一切有生命的事物，这一点每个人都可以从神与动物无法立约这个事实中得出结论。因为圣经说“我要立约，与和你们在一起的所有活物，从飞鸟，到牲畜，到地上一切野兽，（所有）与你们在一起的”，但实际上是与人立约，通过这些象征来描述人的内外层面。
1030 “从方舟出来的一切”象征教会内的人们，“甚至地上的一切野兽”象征教会外的人们，这一解释是基于内在意义的连贯性，因为先前提到了所有从方舟出来的活物，包括飞鸟、牲畜和地上的野兽，在这里又提到了“从方舟出来的，甚至地上的一切野兽”，再一次提及“地上的一切野兽”，这样的重复不会出现，除非这里有另一层含义。此外，紧接着又提到了“我与你们坚立我的约”，这之前也被提及过。因此，“从方舟出来的”象征着重生之人或教会内的人，而“地上的野兽”象征着在世上教会之外的所有人。
【2】在圣经中，“地上的野兽”通常用来表示较低等、野性化的事物，这与讨论的主题有关。当讨论人时，它代表人的外在层面和肉体层面的较低事物；当讨论整个社会或人的集合时，它表示那些不属于教会的人，因为他们被视为较低等。依次类推，根据所讨论的主题而定。例如，《何西阿书》中提到：
当那日，我必为他们与田野的走兽和天空的飞鸟，并地上的爬物立约。（何西阿书2:18）
《以赛亚书》中说：
野地的走兽必尊重我，因为我使旷野有水。（以赛亚书43:20）
《以西结书》中这么说：
空中的飞鸟都在枝子上搭窝；田野的走兽都在枝条下生子；所有大国的人民都在它荫下居住。（以西结书31:6）
1031 第十一节 “因此我要与你们坚立我的约，所有肉体不再被洪流之水剪灭，也不再有洪流来摧毁地了。”
“因此我要与你们坚立我的约”象征主与所有拥有仁义的人一起的在场，无论是教会内的人还是教会外的人；这里提到的“从方舟出来的”和“地上的一切野兽”分别象征着这两类人。“所有肉体不再被洪流之水剪灭”象征人们不会像上古教会的最后一代后裔那样灭亡。“也不再有洪流来摧毁地了”象征那种致命和窒息的信念不再存在。
1032 “因此我要与你们坚立我的约”象征主与所有拥有仁义的人一起的在场，涵盖了“从方舟出来的”和“地上的一切野兽”，教会内的人还是教会外的人，这一点可以从之前的讨论中看出。主甚至与那些处于教会之外被称作“外邦人”的人们立约，或通过仁义与他们结合；情况是这样的：
教会成员通常认为，所有教会之外的人，即所谓的外邦人，由于缺乏信仰的知识，完全不了解主，因此无法获得救赎。他们认为，没有信仰和对主的了解就无法得救，从而认定所有教会之外的人都是被定罪的。事实上，许多坚持某种教义，甚至是异端的人，认为所有不同意他们的人，即所有教会之外的人，都无法得救。然而，实际情况并非如此。主对全人类都充满怜悯，希望拯救和吸引世界上的每一个人。
【2】主的怜悯是无边无际的，不仅仅局限于教会内的少数人，而是包括了整个世界上的每一个人。那些在教会之外出生的人，因而对信仰一无所知，并不是他们的错，因此他们不会因为不了解主而没有信仰而被定罪。有谁会合理地认为，大多数人类会因为没有在欧洲出生而面临永恒的死亡？有谁会合理地认为，主会允许这么多的人仅仅为了永恒的死亡而出生？这完全违背神性，与怜悯对立。而且，处于教会之外、被称为外邦人的那些人，他们的生活通常比教会内的人更加道德，对真正的信仰教义更容易接受；这一点在来生的灵中更加明显。
【3】教会内的人，尤其是那些挂名的基督徒，往往充满对他人的仇恨，甚至对主也是如此。在整个世界中，他们是最恶劣的，最容易犯下奸淫等罪行。但世上其它地方的情况并不是这样。许多曾崇拜偶像的人，他们的心态是厌恶仇恨和奸淫，他们害怕基督徒，因为基督徒有这样的特点，并且想要折磨所有人。实际上，当外邦人被天使教导有关信仰的真理，以及主掌管整个宇宙的知识时，他们很容易听从并愿意接受信仰，从而放弃他们的偶像。因此，那些过着正直生活，并且处于相互仁爱和纯真之中的外邦人，来生中将会被重生。当他们在世上生活时，主在仁义和纯真中与他们一同在场，因为没有任何仁义和纯真不是来自主。主还赋予他们根据自己的宗教判断是非善恶的良心，并在此良心中注入纯真和仁义。当良心之中有纯真和仁义时，他们就很容易接受来自良善的信仰真理。主自己在《路加福音》中这样说过：
有一个人问他说：“主啊，得救的人少吗？”他回答他们：“你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各，和众先知都在神的国里，你们却被赶到外面，在那里必要哀哭切齿了。 从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。只是有在后的，将要在前；有在前的，将要在后。”（路加福音13:23，28-30）
这里所说的“亚伯拉罕、以撒和雅各”代表所有在爱中的人，正如之前所示。
1033 关于外邦人也会根据他们的宗教被赋予判断正直与良善的良心，情况是这样的：
总体来说，有真良心、伪良心、假良心的三种良心。真良心是由主根据信仰的真理形成的，当一个人被赋予这种良心时，他会因为违反信仰真理而感到违背良心，害怕违背良心。这种良心只有真正处于信仰真理中的人才能获得，所以在基督教界中，真正拥有这种良心的人并不多，因为每个人都根据自己的教义来确定他们的信仰真理。但是，所有经历重生的人，当他们接受到仁义时，也会获得良心，因为良心的基础是仁义。
【2】伪良心根植于人们所属的民族和宗教传统，他们在这样的环境中出生和成长。违反这些传统就等同于违背自己的良心。然而，当人们的良心建立在仁义、怜悯和顺服的基础上时，他们就有资格在来生中获得真良心，他们也的确能够做到这一点；因为对他们来说，信仰中的真理是最为重要的。
【3】假良心来源于外界因素，而非内心本质，不是基于仁义，而是源于对自己和世界的爱。有些人在做对别人不利的事时，会觉得自己违背了良心，内心感到不安。这种不安实际上是因为他们担心这样的行为会损害自己的利益，比如生活、名誉、财富等。有的人天生就容易心软，有的人则是后天变得这样，但这种良心实际上是虚假的。
1034 “所有肉体不再被洪流之水剪灭”象征人们不会像上古教会的最后一代后裔那样灭亡，这从之前关于前洪水时代灭亡者的讨论中可以得出结论（参310节）。正如先前解释的那样，上古教会的最后一代的意志和理智已经被破坏，他们无法将理智从意志中分离出来以形成新的意志，因为他们心智的两个部分是紧密相连的。由于这一点被预见并由主所预备，人的理智可以从他的意志中分离出来，从而得以更新。因此，由于这种预见和预备，后来不会再有像前洪水时代的族群那样的人，这就是为什么这里说“所有肉体不再被洪流之水剪灭”。
1035 “也不再有洪流来摧毁地了”象征那种致命和窒息的信念不再存在，这可以从“洪流”对于前洪水时代灭亡者的象征意义中得出，如先前的讨论所示。这也可以从他们那些可怕的信念中看出，正如在310节，563节，570节，581节和586节中提到的那样，也体现在对接续的挪亚教会的讨论中。此外，这也可以从随后对“虹”（原文是“弓”）的象征意义的讨论中得出。
1036 第十二节至第十三节 神说：“这个约的记号，我在我与你们之间，并同你们在一起的所有活物之间设立，直到世世代代。我把虹放在云中，这就可作我与地之间约的记号。
“神说”象征就是这样；“这个约的记号”象征主于仁义之中在场的标志；“我在我与你们之间设立”象征主与人通过仁义的结合；“并同你们在一起的所有活物之间”，如前所述，象征跟人一起的所有重生的事物；“直到世世代代”象征在所有新造之人中永远存在；“我把我的虹放在云中”象征正重生的属灵人的状态，就如同彩虹一般；“云”象征属灵人相比于属天人所处的昏暗光中；“这就可作我与地之间约的记号”，如前所述，象征主于仁义之中在场的标志；“地”在此象征人的自我。这一切都与重生的属灵人或属灵的教会有关。
1037 “神说”象征就是这样，在之前已提及并解释过，因为神或耶和华说，或者神或耶和华的话，象征事情就是这样。上古之人以历史的方式来编写教会之事，当他们想确认就是这样时，会用“神说”或“耶和华说”这样的表达，这对他们来说是断言和确认的公式。
1038 “这个约的记号”象征主于仁义之中在场的标志，这从“约”和“约的记号”的意义中可以得知。在第6章第18节和本章第9节已经阐述了“约”象征主在仁义中的在场。约作为主在仁爱和仁义中的在场是显而易见的，因为所有的约都是为了结合，以便彼此在友谊或爱中共同生活；因此婚姻也被称为婚约。与主的结合只能在仁爱和仁义中发生，因为主本身就是爱和怜悯。他渴望拯救每一个人，并强烈地将他们引向天堂，即引向自己。因此，每个人都可以知道并得出结论，只有通过主自己，即通过与主相似或与主合一的方式，即爱主并爱邻如己，才能与主结合。这是实现结合的唯一方式，也是约的本质。当这种结合发生时，显然主就在场。主的在场，诚然与每个人在一起，但这种在场的亲近或疏远，完全依据个人对爱的接近程度以及与爱的远离程度而定。
【2】因为“约”是指主通过爱与人的结合，或者说，是主在仁爱与仁义中与人同在的在场，所以在圣经中，这个约本身被称为“平安的约”；因为“平安”象征主的国度，而主的国度在于相互之爱，唯独爱中有平安。正如《以赛亚书》所说：
大山可以挪开，小山可以迁移；但我的慈爱必不离开你；我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。（以赛亚书54:10）
在那里，属于爱的怜悯被称为“平安的约”。在《以西结书》中还说：
我必立一牧人照管他们，牧养他们，就是我的仆人大卫。他必牧养他们，作他们的牧人。……我必与他们立平安的约。 （以西结书34:23，25）
在这里，“大卫”显然指的是主；主在重生的人中的在场通过“他必牧养他们”来描述。
【3】在同一卷书还说：
我的仆人大卫必作他们的王；众民必归一个牧人。……并且我要与他们立平安的约，作为永约。我也要将他们安置在本地，使他们的人数增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。……我要作他们的神，他们要作我的子民。（以西结书37:24，26-27）
在这一段话中，主同样通过“大卫”的形象被提及；爱通过“在他们中间的圣所”来象征，而主在爱中的在场以及与人的结合通过“我要作他们的神，他们要作我的子民”来表达，这被称为“平安的约”和“永约”。同样，在《玛拉基书》中提到：
你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未所立的约可以常存。这是万军之耶和华说的。我曾与他立生命和平安的约。我将这两样赐给他，使他存敬畏的心，他就敬畏我。 （玛拉基书2:4，5）
在更高意义上，“利未”象征主，也象征那些拥有仁爱和仁义的人，因此与“利未”立的关于“生命和平安的约”象征着在仁爱和仁义中的关系。
【4】在《民数记》中论到“非尼哈”时说：
看哪，我将我平安的约赐给他。这约要给他和他的后裔（原文是种子），作为永远当祭司职任的约。（民数记25:12-13 ）
那里“非尼哈”不是指非尼哈本人，而是指他所代表的祭司职份，祭司职分代表爱以及属于爱的事物，正如该教会的所有祭司职份，都是如此。众所周知，非尼哈并没有承担永恒的祭司职份。在同一卷书中说：
耶和华－你的神，他是神，是信实的神；向爱他、守他诫命的人守约，施慈爱，直到千代。（申命记7:9，12）
这明显表明，主在爱中与人一起的在场被视为一种“约”，因为它是则赐给“爱他、守他诫命的人”。
【5】约表示主通过爱与人的结合，因此也通过所有属于爱的事物实现，这些事物是纯正的信仰真理，被称为诫命；因为所有的诫命，乃至全部律法书和先知书的教导，都基于一个核心原则：爱主胜过一切，并爱邻如己，正如在《马太福音》第22章第34-39节和《马可福音》第12章第28-35节中主的教导所示。因此，刻着十诫的石版也被称为“约版”。约或结合是通过爱的律法或诫命实现的，也是通过主为犹太教会制定的社会法律（被称为“法度”或“见证”）以及由主命定的教会仪式（被称为“律例”）来实现的。所有这些被称为约的组成部分，因为它们聚焦于仁爱与仁义。就像约西亚王所做的：
他站在柱旁，在耶和华面前立约，要尽心尽性地顺从耶和华，遵守他的诫命、法度（原文是见证）、律例，成就这书上所记的约言。（列王纪下23:3）
【6】从这些可以看出什么是约，这约是内在的，因为主与人的结合是通过人的内在实现的，绝不是通过与内在分离的外在。外在只是内在的象征和代表，就像一个人的行为是他的思维和意志的象征性代表，又好比仁义的行为是内在于灵魂和心智的仁义的象征性代表。因此，犹太教会的所有仪式都是主的象征性代表，因而代表着仁爱和仁义以及由此产生的一切。因此，与主的约和结合是通过人的内在实现的；外在的表现仅仅是“约的记号”，正如它们通常被称呼的那样。通过内在来实现约或结合，是显而易见的，例如在《耶利米书》中写道：
耶和华说：“看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。……他们背了我的约。……那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。”（耶利米书31:31-33）
这里讨论的是新教会；很清楚地指出，真正的约是通过内在实现的，特别是通过在良心中刻下的律法，所有这些都是爱的律法，如前所述。
【7】外在的事物本身并不是约，除非它们与内在的事物结合起来，共同作为一个统一的原因。但它们可以作为约的“记号”或“证据”，通过这些记号，就像通过象征性的代表，来提醒人们记住主。这一点从安息日和割礼被称为约的“证据”中可以明确看出。在《出埃及记》中，摩西提到：
以色列人要世世代代守安息日为永远的约；这是我和以色列人永远的证据。（出埃及记31:16-17）
【8】外在仪式主要被视为约的记号，目的是通过它们来回想内在的意义，即它们所代表的内容。犹太教会的所有仪式都不例外。因此，这些被称为“记号”的东西是为了帮助人们回想起内在的事物，如同将最重要的诫命绑在手上和额头上，正如《申命记》所述：
你要尽心、尽性、尽力爱耶和华－你的神。……要把它们系在你的手上为记号，放在两眼之间的额带里。（申命记6:5，8；11:13，18）
这里，“手”象征意志，因为它象征力量，而力量属于意志，“两眼之间的额带”象征理解。因此，这个记号是对最重要诫命或者律法总纲的持续提醒，以便它始终在我们的意志和思考中，这就是主和他的爱在我们所有意志和思考中的在场。天使中主的这种持续在场和从他而来的相互之爱也是这样，其具体特性将在后文中蒙主怜悯进行阐述。同样，在这里，“这个约的记号，我在我与你们之间设立，我把虹放在云中，这就可作我与地之间约的记号”，实际上这个记号不是别的，只是主在仁义中在场的迹象，因此是人的一种回忆。关于如何从云中的虹得到这种迹象和回忆，将在后文中蒙主怜悯进行描述。
1039 “我在我与你们之间设立”象征主与人通过仁义的结合；这一点可以从我们当前关于“约”和“约的记号”的讨论中明确地看出。这里的“约”指的是主于仁义中的在场，“在我和你们之间”指的是由此产生的结合，而“设立”是使这种状态成为现实。
1040 “并同你们在一起的所有活物之间”象征跟人一起的所有重生的事物，这可从“活物”（原文直译是“活的灵魂”）的意义中明确看出，正如之前第10节所述。在圣经中，“灵魂”表示所有生命，无论人的内在生命还是外在生命，也包括动物，因为它们象征着人的不同方面。但更准确地说，“活的灵魂”指的是那些从主那里获得生命的事物，即被重生的事物，因为只有这些才真正活着。由于“灵魂”涵盖了人的内在与外在生命，“活的灵魂”因此在一个综合体中代表了人身上所有经过重生的部分。与人相伴的是属于意志的和属于理智的各方面，这两者虽然截然不同，但从意志和理智派生的所有事物，在重生的人一起都“活”了。情况就是这样：
一个人的本质如何，与他相伴的每一方面也会体现出相同的特质。生命的共性存在于每个人的独特性中，因为这种共性源自于各组成部分的个别特征。如果不是这样，就不可能存在任何共性，因为所谓的共性正是由个别部分的集合共同构成的。
【2】因此，一个人的生命在整体上体现的特质，在他生命的每一个细节和个别方面也同样体现出来。这种相似性甚至显现在他最独特的努力、意志，以及他最个性化的思考中。所以，就连他心中最微小的想法都无法脱离与他整体生命相一致的本质。
【3】当一个人被重生时，与他一起的所有和每一样都被重生了；也就是说，有了生命；拥有生命的程度，取决于他的肮脏和死亡的自我意志与他从主那里接受的新意志和新理智分离的程度。因此，在这里讨论的是被重生的人，“活的灵魂”就表示与他一起所有被重生的事物；这包括普遍意义上理智和意志方面的事物，既有内在的又有外在的，正如第10节所描述的“飞鸟、牲畜和地上的野兽”，因为它被说成“我坚立我的约，与所有活物，从飞鸟，到牲畜，到地上一切野兽”。
1041 “直到世世代代”象征在所有新造之人中永远存在，其意义明确地来自于“世世代代”的概念。“代代”指的是一代接一代的后裔，源自他们的祖先，就像来自他们的父母一样。而“世世”表示永恒。在这里，我们讨论的是那些被重生的人，因此，“世世”的重生被理解为那些因此而永久重生的人，即那些被重新创造的人。所有这些在内在意义上所表述的，都与正在讨论的主题相关。
1042 “我把我的虹放在云中”象征重生的属灵人的状态，就如同彩虹一般；每个人都可能会惊讶于圣经中将彩虹视为立约的象征，因为彩虹仅仅是太阳光线经过改变后，在雨滴中形成的一种自然现象，并无特殊之处，它与教会中其他早些时候出现的盟约标志不同。但是，云中彩虹代表着重生，并象征着重生的属灵人的状态，这一点并不是人人都能知道的，只有被赋予洞察力并由此理解事物真相的人才能知道。属灵的天使，他们都曾是在属灵教会中得到重生的人们。在来生中，当他们以这样的方式被仔细观察时，他们的头部周围会出现像彩虹一般的现象；然而，这出现的彩虹依照他们的状态而不同，因此，他们也被认出，表明他们在天堂和灵界中是什么样的。彩虹的出现，是因为他们的自然状态与灵性状态相对应，呈现出这样的形态。这是由主而来的灵性之光在他们的自然属性中的一种显现；这些天使被称为“由水和灵重生的”，而属天的天使则被称为“由火重生的”。
【2】在自然界中，情况如此：为了颜色的存在，必须有明暗黑白的存在；当来自太阳的光线照射到这些颜色上面时，根据明暗或黑白的不同程度，通过影响光线的变化，产生了颜色；其中一些颜色更多或更少地来源于暗和黑，另一些则更多或更少地来源于明或白。在灵性层面的类比情况是：“暗”象征人的自我理智或伪谬，“黑”象征人的自我意志或邪恶，它吸收并熄灭了光线；“明”与“白”象征人认为自己实践的真理和良善，它们反射并驱散光线。落在其中并似乎改变它的光线是那显为太阳的主，他是智慧和聪明的源泉，因为灵性的光线不是别的，也不来自别处。
自然与灵性相对应，因此当一个重生的属灵人在来生中呈现时，他周围会出现类似云中虹的光环，这个虹是他灵性在自然层面的表现。在重生的属灵人里面的，是他自我的理智，主在其中注入纯真、仁义和怜悯；他越是接受这些，他的自我意志就越是被远离、被征服，从而归于服从，展现出的彩虹就越美丽。
【3】先知书中，在神的异象中常出现类似云中虹的场景，例如在《以西结书》中：
在他们（基路伯）头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石；在宝座形像以上有仿佛人的形状。我见从他腰以上有仿佛光耀的精金，周围都有火的形状，又见从他腰以下有仿佛火的形状，周围也有光辉。下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形像。（以西结书1:26-28）
很明显，主就是以这种形式显现，那时通过他代表了天堂，因为他就是天堂，即天堂的一切。他是那里提到的“人”，“宝座”象征天堂，“腰以上有仿佛光耀的精金”象征属天的爱，“腰以下有仿佛火的形状”和“周围的光辉像云中虹”代表属天之属灵。因此，从腰部以上代表了属天的或属天天使的天堂，从腰部以下代表了属灵的或属灵天使的天堂。再往下就是从腰部到脚和脚掌，所在“至大之人”中是自然层面的天堂。因此，也很明显，人的自然层面在通过来自主的属灵之光照射下，像云中虹那样显现。此外，类似的异象也显给约翰，关于这些，请参阅《启示录》（4:2-3；10:1）。
1043 “云”象征属灵人相比于属天人所处的昏暗光中；这从关于彩虹的讨论中可以得到证明。彩虹或彩虹的颜色从未存在于云之外；正如所述，被太阳光照亮的暗淡变化成了颜色，光线照亮了哪种暗淡，就产生了相应的颜色。属灵人也是如此，在他那里所谓的“云”其实是伪谬，即他自我的理智，当主在其中注入纯真、仁义和怜悯时，这云不再显现为伪谬，而是与来自主的真理一起显现为真理，因此像彩虹一样。这是一种无法被描述的灵性变化，除非人们通过颜色及其本质来感知这种变化，否则我不清楚如何能将其解释给人们理解。
【2】这云在被重生之人那里是什么样的，可以从他在重生之前的状态中确定。人是通过所承认的信仰真理而被重生的。每个人都相信自己的教义是真理，并由此形成了良心。因此，良心一旦形成，违背那些被铭刻为信仰真理的行为对他来说是违背良心的。每一个被重生的人都是这样的，因为许多人无论通过哪个教义被主重生，当他们被重生时，除了通过圣经和圣经的宣讲而潜移默化传达的启示，他们不会接受任何直接的启示。但因为他们接受了仁义，主通过仁义在他们的“云”中作工，由此升起光明，就像太阳照亮云层，使它变得更明亮并呈现多种颜色，于是在“云”中也出现了彩虹的样式。因此，云层越薄，即由更多信仰真理交织构成，其彩虹就越美丽；反之，云层越厚，即由较少信仰真理构成，其彩虹就越不美丽。纯真给云增添了极大的美丽，它就像是颜色中的生动光辉。
【3】所有真理的表象都是“云”，人在理解圣经的字面意义时，就处于这些“云”之中，因为圣经是按照外在表象来描述的。但当人单纯地相信圣经，尽管仍然停留在表象中，并且拥有仁义，这“云”相对而言是薄的。在这云中，主在教会内的人中形成了良心。对真理的所有无知也是“云”，在其中人不知道什么是信仰的真理，一般来说，不知道什么是圣经，更不用说没听说过主。在这“云”中，主在教会外的人中形成了良心；因为在无知中可以存在纯真，因此也可能有爱。所有的伪谬也是“云”，但这些云是黑暗的，出现在那些要么有伪良心（如前所述），要么根本没有良心的人中。这些是“云”的一般性质。至于“云”的密度和大小，有时人们会惊奇地发现，即使在如此浓密的“云”中，主的光线仍然能够穿透，人仍然能够被重生。那些认为自己几乎没有“云”的人，有时实际上拥有最多的“云”，而那些认为自己拥有很多“云”的人，实际上可能拥有较少的“云”。
【4】这样的“云”存在于属灵人中，但不怎么在属天人中，因为属天人拥有对主的爱，这种爱植根于他们的意志，因此他们不像属灵人那样有良心，而是从主那里直接领受良善和由此而来的真理。当他们的意志如此，能够接收属天之火的光线时，其理智因此被照亮，从爱中知道并直接领受所有信仰的真理；他们的意志就像一个小太阳，其光线照亮他的理智；这就是上古教会的人的状态。
当人的意志完全堕落且充满地狱之性时，他的理智部分就会形成一种新的意志——即良心，这一过程在古教会的人们身上已经发生，并且在属灵教会中每个重生之人中也会发生。在这一阶段，云变得更加密集，因为他们不再能够直接领受真与善，而是必须先学习什么是真与善。同时，伪谬如同阴云的黑暗一般，从他堕落的意志中或通过这意志从地狱中不断涌入，这就是为什么属灵人的理智无法像属天人那样被照亮的原因。因此，在这里，“云”象征着属灵人相对于属天人所处的昏暗之光。
1044 “这就可作我与地之间约的记号”象征主于仁义之中在场的标志，“地”在此象征人的自我，这一点可以从之前的讨论中看出。关于“地”象征人的自我，可从内义以及事物发展的脉络中明确看出。之前提到的“这个约的记号，我在我与你们之间，并同你们在一起的所有活物之间设立”，指的是所有被重生的事物；但在这里的说法有所不同，是“这就可作我与地之间约的记号”，从“约的记号”被重复提及可以看出，这里别有所指，特别是“地”表示那些未被重生的和不能被重生的东西，即人的自我意志。
【2】重生之人，其理智部分是主的，但意志部分是自己的，二者在属灵人中是相对立的。然而，尽管人的意志与理智是对立的，它依然不可能不在场，因为他理智部分的所有昏暗，或者他的“云”的所有密集，都源自于该意志，且持续不断地流入；随着流入的增多，理智部分的“云”就变得越来越浓密；但是，随着它的移除，“云”就变得越来越稀薄。因此，这里的“地”象征着人的自我。（此外，“地”还象征着人的肉体方面，除此之外还有许多其他含义，这已经在之前展示过。）
【3】这种情况就像两个人先前通过友谊之约结合在一起，正如在上古教会之人那里的意志和理智那样。当友谊破裂，敌意升起，就像人完全败坏了自己的意志那样，再次立约时，对立部分就被置于一边，仿佛是与它立约，但实际上并不是与它立约，因为它完全相反和对立，而是与由它流出的那部分立约，正如所述，即与自我的理智部分立约。这个约的记号或迹象在于，主在人的自我理智部分的在场程度，决定了人的自我意志部分被移除的程度。这就像天堂和地狱一样；重生者的理智部分，因主在仁义中的在场而成为天堂，他的意志部分则是地狱。主在天堂的在场程度决定了地狱被移除的程度。因为人本来在地狱中，出于主在天堂中，人不断地从地狱被提升到天堂；提升的越多，他的地狱就被移除的越多。因此，主在场的记号或迹象就是人的意志被移除，这要通过试探和更多其它重生的方法来实现。
1045 目前提出的这些观点主要关注重生的属灵人或属灵教会。接下来的内容在总体上关注所有人，然后特别聚集于那些能够重生的人。
1046 第十四节至第十五节 我使云盖地的时候，云中的虹将被看见。我将记起我的约，就是在我与你们之间，并与在所有肉体中的一切活物之间（的约）；水就不再在洪流中毁灭所有肉体了。
“我使云盖地的时候”象征因着人的自我意志，仁义的信仰不显现。“云中的虹将被看见”象征人到如此状态，仍有可能重生。“我将记起我的约，就是在我与你们之间”象征主的怜悯，具体指对那些重生之人和能被重生之人的怜悯。“并与在所有肉体中的一切活物（原文是活的灵魂）之间”象征整个人类。“水就不再在洪流中毁灭所有肉体了”象征人的理智部分将不再如以往那样，不能再被灌输会导致其毁灭的信念，就像上古教会最后一代的后裔那样。这一点普遍适用于所有人。
1047 “我使云盖地的时候”象征因着人的自我意志，仁义的信仰不显现。这可以从之前关于“地”或人的自我意志的讨论中明显看出，这种意志不断地向人的理智部分灌注昏暗和错乱，这是”盖“或“遮蔽”。一切伪谬都源于此。这可从人对自我和世界的爱清楚看出，这些爱属于人的意志，其实是恨，因为一个人对自己的爱有多深，对邻舍的恨就有多深。这样的爱与天堂的爱截然相反。因此，它们不断地在理智中灌输与相互之爱相反的观念，产生了昏暗和错乱。伪谬“遮蔽”真理就像黑云遮蔽阳光。正如黑暗和光明不能共存，伪谬和真理也不能同时存在。因此，随着其中一个的出现，另一个必须消退。这是交替发生的，因此这里说的是“我使云盖地的时候”，即由于自我的意志，仁义信仰，或真理以及由此而来的良善，不显现，更不用说良善以及由此产生的真理。
1048 “云中的虹将被看见”象征人到如此状态，仍有可能重生。这可以从“虹在云中”的象征意义中明确，如前所述，“虹”是重生的记号或迹象；当“虹在云中”时，进一步表现这个意思。
一个人或灵魂的性质在肉身死亡后立刻就被知晓；主从永恒中知晓它，并且知晓它在永恒中将会是什么样。天使们在他靠近的瞬间就能感知到他的性质。会有某种气场，仿佛是从他的本性或他身上的每个事物中散发出来。奇妙的是，这种气场能够让人感知到他处于什么样的信仰和什么样的仁义中。
当这种气场蒙主悦纳时，会以虹的形式成为可见。关于这种气场，蒙主怜悯，在接下来的内容中会有更多描述。因此，这里通过“云中的虹将被看见”象征人到如此状态，仍有可能重生。
1049 “我将记起我的约，就是在我与你们之间”象征主的怜悯，具体指对那些重生之人和能被重生之人的怜悯。这可从主“记起”这一概念的理解中可以推断出来，因为对于主来说，“记起”象征怜悯。主无需“记起”任何事，因为他从永恒起就知晓一切，但他之所以怜悯，是因为他知道人的本性倾向于恶，人通过自我的意志与地狱相连，且本能地渴望堕入地狱，甚至希望将他人拉入其中。因为人本身就像恶魔一样，主知道这一点，所以“记起我的约”不是别的，而是怜悯，主通过神圣的手段使人重生，并且只要人的本性许可，就会以强大的力量将其引领向天堂。
1050 “并与在所有肉体中的一切活物（原文是活的灵魂）之间”象征整个人类，从“在所有肉体中的一切活的灵魂”的意义可知。每个人都因拥有生命而被称为“活的灵魂”。如果没有生命，即没有纯真、仁义和怜悯或类似品质的人，就无法真正地活着，更别说成为一个完整的人了。人在婴儿和童年阶段从主那里获得纯真、仁义和怜悯或类似的品质，这一点从婴儿和童年的状态中可以明显看出。人在那个阶段获得的事物被保存下来，这些被保存的品质在圣经中被称为“余剩”，与人一起的这些事物单单属于主。这些被保存的品质使人在成年后能够成为一个真正的人。有关这些“余剩”的更多信息，可参考第468，530，560-563，576节。
【2】人在婴儿和童年拥有的纯真、仁义和怜悯，对于人成为真正的人至关重要。这一点可以从人不像野兽那样天生就能进行生活和活动看出，人必须学习一切；通过实践，所学的东西成为习惯，像本能一样。人甚至无法自行学会行走或说话，其他所有事物也是如此，这些最终通过习惯变得像天性一样。从婴儿期开始，人就被注入了纯真、仁义和怜悯，如果没有这些，人甚至会比最低贱的野兽还要糟糕。但这些品质不是通过学习获得的，而是作为恩赐从主获得。这些品质，连同真正的信仰一起，被称为“余剩”，都是主的。当人在成年后摒弃这些品质时，他就会变得如同死亡一般。在人被重生时，这些品质成为重生的基础，他将被带入这些状态中，因为正如之前所说，主通过这些“余剩”来施行他的工作。
【3】这些与每个人在一起的余剩，被称为“在所有肉体中活的灵魂”。“所有肉体”表示每一个人，乃至整个人类，这一点可以从圣经中对肉体的多处描述中明确看出（参574节），例如：
若不减少那日子，所有肉体总没有一个得救的。（马太福音24:22；马可福音13:20）
在《约翰福音》中写道：
耶稣说：“父啊，愿你荣耀你的儿子，正如你曾赐给他权柄管理所有肉体。”（约翰福音17:1，2）
在《以赛亚书》中也有类似的描述：
耶和华的荣耀必将显现，所有肉体必一同看见。（以赛亚书40:5）
所有肉体必都知道我-耶和华是你的救主。（以赛亚书49:26）
1051 “水就不再在洪流中毁灭所有肉体了”象征人的理智部分将不再如以往那样，不能再被灌输会导致其毁灭的信念，就像上古教会最后一代的后裔那样。这一点可以从之前关于“洪流之水”的多次讨论和说明中明确看出。这也可以从洪水前灭亡的人们看出，他们不仅意志已经毁灭并成为地狱，理智也是如此，以至于他们无法被重生，也就是说，在他们的理智中无法形成新的意志。
1052 第十六节 将会有虹在云中，我要看他，为了记住永恒的约，就是在神和地上所有肉体中的一切活物之间（的约）。”
“将会有虹在云中”象征其状态。“我要看他”象征他有可能被重生。“为了记住永恒的约”象征为了主可以于仁义中同他一起的在场。“在神和地上所有肉体中的一切活物（原文是活的灵魂）之间”指的是，对于每个有可能接受这一恩赐的人。这主要讨论的是那些可以被重生的人。
1053 “将会有虹在云中”象征其状态，正如之前关于“云中虹”的讨论所展示的，一个人或灵魂在天使中是通过其气场被认出的，而这个气场，每当主悦纳时，它会以彩虹的各种颜色显现，这些颜色的不同反映了每个人的状态，与对主的信仰以及信仰中的善与真相关。在来生中，所见到的颜色因其光泽和辉煌而远超过我们在地上所见颜色的美丽，每一种颜色都代表着某种属天和属灵的元素。
【2】那些颜色源于天堂中的光和灵性光的多样变化。天使居住的光之强度使得世界的光相形见绌。这种天堂的光相比世界之光，就像正午的阳光对比烛光，太阳一出，烛光就黯然失色。在天堂中，有属天和属灵两种光。属天之光可以比作太阳光，而属灵之光则像月光，但根据接受光的天使的状态有所差异。颜色也是如此，因为它们来自那光。主自己是属天天使的太阳和属灵天使的月亮。对于那些对死后灵魂生活没有概念的人来说，这些可能听起来难以置信，但它们却是绝对真实的。
1054 “我要看他”象征他有可能被重生。这是因为，当涉及主时，“看某人”表示知道某人是怎样的；因为主从永恒以来就知道所有人，不需要看到才知道他们是怎样的。当某人有可能被重生时，就会用 “主看某人”这样的表达，就像 “主向某人仰脸” 一样。但当某人不能被重生时，就不会说 “主看”，也不会说“主仰脸”，而是说 “主转眼或转脸”，尽管是人而不是主转离。因此，在之前讨论整个人类时，许多人不能被重生，所以不是说 “我看见云中的虹”， 而是 “云中的虹被看见”（14节）。在主那里 “看见” 和 “记起”是相似的，在内在意义上象征怜悯，如前文第840和1049节所述，还可参阅之前的第626节。
1055 “为了记住永恒的约”象征为了主可以于仁义中同他一起的在场，这一点从之前对“约”的意义的讨论中可以明确看出，没有其他什么永恒的约，只有对主的爱和对邻舍的爱。这是永恒的，因为从永远到永远，整个天堂乃至整个自然界都是基于爱而建立的。在自然界中，没有任何联合和结合不是源于爱，无论是有生命的还是无生命的。所有自然之物都来自于灵性的事物，灵性的事物源自天堂，正如之前所说。因此，爱或类似爱的情感被植入每一个人和每一件事物中。只有在人类中，爱有时会变得相反，因为人在自己里面破坏了这些本然的秩序。但当人能够被重生或恢复到秩序，并接受相互之爱时，就形成了“约”，或通过爱的结合，这正是我们讨论的核心。
1056 “在神和地上所有肉体中的一切活物（原文是活的灵魂）之间”象征对于每一个能够被赋予这个的人。这一点从先前关于可以重生的人的讨论中很清楚。因此，“所有肉体中的一切活物”指的并非其他人，指的是可以被重生的人。
1057 第十七节 神对挪亚说：“这就是我与地上所有肉体之间立约的记号。”
“神对挪亚说”象征教会应当了解此事。“这就是我与地上所有肉体之间立约的记号”象征主于仁义中在场的这个迹象不仅向教会中的人显现，也向教会外的人显现。
1058 “神对挪亚说”象征教会应当了解此事。这一点从事物的整体连贯性中可以清晰地看出，这种连贯性只有在内部的深层意义中才显现。这首先涉及到在教会内那些重生的属灵人，然后是整体上的所有人，最后是可以重生的每个人。这里是结论，即教会应当了解这些事情。此前已经指出，“挪亚”象征教会，特别是在这个语境下，他在总体上代表了属灵教会，因为文中仅提到了挪亚。随后是教会需要理解的具体内容。
1059 “这就是我与地上所有肉体之间立约的记号”象征主于仁义中在场的这个迹象不仅向教会中的人显现，也向教会外的人显现。这一点从“所有肉体”的表述中可以明确理解，意指所有人，即整个人类。这涵盖了整个人类，无论是教会内的还是教会外的人，这不仅从“所有肉体”这一表达中清楚看出，也从之前不是使用“所有肉体中活的灵魂”的表述中明确。通过添加“地上”这一表述，这一点变得更加清晰。
【2】主在那些位于教会之外的人们，通常被称为外邦人中，就像在教会中的人一样，于仁义中在场（参932，1032节），而且可能更加在场。这是因为他们的理智部分没有像一般称为基督徒的人那样被密“云”遮蔽。外邦人对圣经不了解，对主的概念也不清楚，因此他们对信仰的真理一无所知。所以，他们无法对主或信仰的真理持反对态度，他们的“云”并不是对抗主或信仰的真理。这种“云”在他们得到启示时可以轻易被驱散。
【3】但基督徒的“云”是对抗主和信仰真理的，这样的云雾是如此阴暗以至于成为乌黑。当仇恨取代仁义时，就变得更加阴暗。特别是那些亵渎信仰真理的基督徒更是如此，而外邦人却不能这样做，因为外邦人生活在对信仰真理的无知中。没有人能亵渎他们不了解的东西。这就是为什么更多的外邦人得救而不是基督徒，正如主在《路加福音》（13:23，28-30）中所述。此外，所有外邦人的孩子都属于主的国度（马太福音18:10，14；19:14；路加福音18:16）。
1060 第十八节 从方舟出来的是挪亚的儿子们闪、含和雅弗，含是迦南的父亲。
“从方舟出来的是挪亚的儿子们”象征构建古教会的那些人；“从方舟出来”象征那些已被重生的人。“闪”象征内在的教会；“含”象征败坏的教会；“雅弗”象征外在的教会。“含是迦南的父亲”象征从败坏的教会中产生了只有外在而没有内在的敬拜，以“迦南”来象征。
1061 “从方舟出来的是挪亚的儿子们”象征构建古教会的那些人，“从方舟出来”象征那些已被重生的人。这一点可以从接下来所述的所有事实中清楚地看出。通过它们，我们将能更清楚地理解整个情况。
1062 “闪”象征内在的教会；“含”象征败坏的教会；“雅弗”象征外在的教会。这一点从后续的描述中可以清楚看出，因为它们描绘了这些角色的特性。正如在所有教会中一样，古教会也存在不同类型的人：内在的人，他们将仁义视为信仰的核心；败坏的内在人，他们把与仁义分离的信仰当作信仰的核心；还有外在的人，他们很少思考内在层面，但仍然执行仁义的行为并严格遵循教会的仪式。除这三种类型外，没有其他可以被称为属灵教会的人。因为所有教会的成员都是如此，他们被描述为“从方舟出来的人”。在古教会中，那些将仁义视为信仰核心的内在人被称为“闪”；那些把与仁义分离的信仰当作核心的败坏的内在人被称为“含”；而那些很少考虑内在但仍执行仁义的行为且严格遵循教会仪式的外在人则被称为“雅弗”。关于这些不同类型的人具体是怎样的，将在后续部分讨论。
1063 “含是迦南的父亲”象征从败坏的教会中产生了只有外在而没有内在的敬拜，以“迦南”来象征。这一点可以从后续的内容中得到印证，因为这些内容为后续讨论提供了基础。含代表了那种把与仁义分离的信仰当作核心的败坏的教会。这一点在大卫的《诗篇》中有明显的体现：
在埃及击杀一切长子，在含的帐棚中击杀他们力量的开端。（诗篇78:51）
在那里，“埃及的长子”象征着没有仁义的信仰（至于为何信仰被称为教会的“长子”，可参见352和367节的解释）。信仰被称为“力量的开端”，正如《诗篇》在此提到的，可参见《创世记》49章3节对流便的描述，作为雅各的长子，他代表信仰，并被称为“力量的开端”。“含的帐棚”象征由此产生的敬拜形式（至于为何“帐棚”象征敬拜，参见之前414节）。埃及也因此被称为“含地”（诗篇105:23，27；106:22）。
【2】在古教会中，那些被称为“含”的人，沉溺于欲望，空洞地宣称即使生活方式任意，也能通过信仰得救，他们在古人看来，因为这欲火之势而显得黑暗，所以被称为“含”。
含被称为“迦南的父亲”，因为这类人不关心如何生活，只要求定期参与宗教礼拜。他们总是寻求某种敬拜形式。这种纯外在的敬拜是他们唯一的选择。他们拒绝了真正的、只属于仁义的内在敬拜，因此含被称为“迦南的父亲”。
1064 第十九节 这三个是挪亚的儿子们，全地从他们被分散。
“这三个是挪亚的儿子们”象征教会拥有普遍类型的三大类教义。“全地从他们被分散”象征无论真假对错的所有教义都是由此衍生出来的。
1065 “这三个是挪亚的儿子们”象征教会拥有普遍类型的三大类教义，这一点之前已经提到。虽然有无数不那么普遍的各种教义，但在普遍层面上，不会有更多的普遍类型了。那些不承认仁义，不承认信仰，也不进行外在敬拜的人，他们不属于任何教会。因此，在这里不对他们进行讨论，因为此处的讨论焦点是教会。
1066 “全地从他们被分散”象征无论真假对错的所有教义都是由此衍生出来的。这一点从“地”一词的意义中可以看出：在圣经中，“地”有多种解释，通常指教会所在的地方，如迦南地、犹大地、以色列地，因此它广泛代表着所有教会。因为“地”是根据那里的人来命名的，这一点在日常用语中也很常见。所以，古人提到“全地”时，并不是指整个地球，而是指有教会的地区，从而指代教会本身。这一点可以从圣经的其他部分中看出，如《以赛亚书》所述：
耶和华使地空虚……地必全然空虚……地上悲哀衰残……地被其上的居民污秽……地被咒诅吞灭……地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少……因为天上的窗户都开了，地的根基也震动了。地全然破坏，尽都崩裂，大大地震动了。地要东倒西歪，好像醉酒的人；又摇来摇去，好像吊床。罪过在其上沉重，必然塌陷，不能复起。（以赛亚书24:1，3-6，18-21）
在这里，“地”代表其上的人，尤其是教会的人，从而象征着教会，以及那些被荒废的教会事物，当它们被荒废时，预言它们将“空虚、震动、东倒西歪，好像醉酒的人、摇来晃去、倒下不能复起”。
【2】在圣经中，“地”象征人，从而也象征教会，因为教会由人构成。在《玛拉基书》中提到：
万国必称你们为有福的，因你们的地必成为喜乐之地。（玛拉基书3:12）
这里，“地”作为教会的象征。 在《以赛亚书》中说：
你们岂不曾知道吗？你们岂不曾听见吗？从起初岂没有人告诉你们吗？自从立地的根基，你们岂没有明白吗？（以赛亚书40:21）
“地的根基”在此处象征着教会的基础。还有：
看哪，我造新天新地。（以赛亚书65:17；66:22；启示录21:1）
“新天新地”代表着主的国度和教会。在《撒迦利亚书》中说：
耶和华铺张诸天、建立地基、造人里面的灵。（撒迦利亚书12:1）
这同样象征着教会。在《创世记》中说：
起初，神创造天地。（创世记1:1）
天地万象都造齐了。（创世记2:1）
这是天和地的来历。（创世记2:4）
这些“地”都是对教会的象征，意味着教会的“创造、塑造、制造”。在《约珥书》中说：
在他面前，地震天动，日月变黑。（约珥书2:10）
这象征着教会及其所包含的事物。当这些事物被荒废时，就被描述为“地震天动，日月变黑”，象征着仁爱和信仰的消亡。
【3】在《耶利米书》中：
我观看地，不料，地是空虚混沌；我观看天，天也无光。（耶利米书4:23）
这里的“地”显然象征里面没有教会的人们。在《耶利米书》中还说：
全地必然荒凉，我却不毁灭净尽。因此，地要悲哀，在上的天也必黑暗。（耶利米书4:27，28）
这同样指教会，其外在是“地”，内在是“天”。当不再有良善所生的智慧或真理所生的聪明时，预言它们将“黑暗”并“无光”。那时地也将“空虚混沌”。这同样适用教会成员，即那些本应是教会的人。在《但以理书》中说：
第四兽就是地上必有的第四国，与一切国大不相同，必吞吃全地，并且践踏嚼碎。（但以理书7:23）
这里的“全地”代表教会及其事物；因为不像世俗文献那样讨论君主政权，而是讨论神圣之事，以及教会的状态，这通过“地上的国”来象征。
【4】在《耶利米书》中说：
并有大暴风从地极刮起；到那日，从地这边直到地那边都有耶和华所杀戮的。（耶利米书25:32，33）
那里的“从地这边直到地那边”象征教会和所有属于教会的事物。在《以赛亚书》中说：
现在全地得安息，享平静；人皆发声欢呼。（以赛亚书14:7）
那里的“全地”代表教会。在《以西结书》中说：
全地欢乐的时候。（以西结书35:14）
那里的“全地”也象征教会。在《以赛亚书》中说：
我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地。（以赛亚书54:9）
那里的“地”象征教会，因为那是关于教会的讨论。地在圣经中代表教会，也代表非教会，因为每个词都有其相反或对立的含义，就像各族的地一样。总体来说，迦南之外的所有土地都不属于教会。因此，“地”也用来象征百姓，以及教会之外的人，从而象征外在的人，他们的意志，他们的所有物，等等。
【5】在圣经中，“地”这个词罕用于代表整个地球，除非它暗指人类整体的状态，不论是与教会相关还是非教会相关。由于“地”是陆地的一部分，它象征着教会，而“土地”则作为农田的一部分，含义更加丰富。这个词的确切意义取决于所讨论的主题和上下文。因此，当提到“从挪亚的儿子们被分散”的“全地”时，并不是指代整个地球或全人类，而是象征那些曾属于教会的无论真假对错的所有教义。
1067 第二十节 挪亚开始成为土地上的男人，并种植葡萄园。
“挪亚开始成为土地上的男人”，总体上象征从信仰教义受教的人。“并种植葡萄园”象征由此产生的教会；“葡萄园”象征属灵的教会。
1068 “挪亚开始成为土地上的男人”，总体上象征从信仰教义受教的人。这一点从“土地”的意义可知（参268，566节），它象征教会的人，或者同样的，就是教会。因为要构成教会，人必须成为教会。“土地”之所以象征教会，是因为它接收信仰的种子，也就是信仰的真理和良善。“地”与“土地”不同，虽然也象征着教会（之前已说明），但“地”与“土地”的区别就像信仰与仁义之间的区别一样；正如仁义是信仰的容器，地同样是土地的容器。因此，当从广义上讨论教会时，它被称为“地”；而在具体讨论时，则被称为“土地”，正如在这里所讨论的。古教会的人拥有的教义，正如先前所述，源自于上古教会保存下来的启示和直接领受，他们在这些教义中拥有信仰，就像我们今天从圣经中获得信仰一样。那些教义是他们的圣经。因此，“挪亚开始成为土地上的男人”，总体上象征从信仰教义受教的人。
1069 “并种植葡萄园”象征由此产生的教会，“葡萄园”象征属灵的教会，这一点可以从“葡萄园”这个概念的意义中明确理解。在圣经中，教会常被比喻为“园子”或“园中的树木”，并以此命名，这是由于果实代表了仁爱和仁义。正所谓，一个人可以通过其果实被认出。将教会与园子、树木和果实相比较的观念源于天堂中的象征，那里的园子有时以信仰的层次呈现出难以言喻的美丽。天堂中的教会被描绘成伊甸园，其中长满了各种树木；园中的树木代表那个教会（对真与善）的直接领受；各种果实则代表仁爱的良善。古教会因其属灵的特质，被描绘成“葡萄园”，由“葡萄”这种果实来表示，它们代表和象征仁义的行为，这一点可以从圣经的多处明确看出。
【2】在《以赛亚书》中说：
我要为我所亲爱的唱歌，是我所爱者的歌，论他葡萄园的事：我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上。他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座楼，又凿出压酒池；指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。耶路撒冷的居民和犹大人哪，请你们现今在我与我的葡萄园中，断定是非。……万军之耶和华的葡萄园就是以色列家。（以赛亚书5:1-3，7）
这里的“葡萄园”指的是古教会，即属灵的教会，明确说它是“以色列家”，因为“以色列”在圣经中象征属灵的教会，而“犹大”则象征属天的教会。在《耶利米书》中说：
我要再建立你，你就被建立；你必再以击鼓为美，与欢乐的人一同跳舞而出；又必在撒玛利亚的山上栽种葡萄园，栽种的人要享用所结的果子。（耶利米书31:4，5）
在这里，“葡萄园”象征属灵的教会，讨论的是“以色列”，如上所述，它象征着属灵的教会。
【3】在《以西结书》中说：
我将分散在万民中的以色列家招聚回来……他们要盖造房屋，栽种葡萄园，安然居住。（以西结书28:25，26）
这里，“葡萄园”象征着属灵教会或以色列，而“种植葡萄园”象征着在信仰的真理和良善中受教。在《阿摩司书》中说：
我以旱风、霉烂攻击你们，你们园中许多菜蔬、葡萄树、无花果树、橄榄树都被剪虫所吃……以色列啊，我必向你如此行。（阿摩司书4:9，12）
这里，“园”象征教会的事物，“葡萄树”象征教会的属灵层面，“无花果树”象征自然层面，“橄榄树”象征属天层面，这是对属灵教会或“以色列”的描述。在同一卷书中还说：
我必使我民以色列被掳的归回；他们必重修荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中所出的酒，修造果木园，吃其中的果子。（阿摩司书9:14）
这里，“栽种葡萄园”象征着属灵教会的建立，因此“葡萄园”象征教会或以色列。
【4】正如“葡萄园”象征属灵的教会，“葡萄树”也是如此，因为葡萄树是葡萄园的一部分，这就像教会和教会中的人一样，因此它们是相同的。在《耶利米书》中说：
以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗？为何成为掠物呢？……然而，我栽你是上等的葡萄树，全然是真种子；你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？（耶利米书2:14，21）
“葡萄树”象征属灵的教会或以色列。在《以西结书》中说：
你当为以色列的王作起哀歌……你的母亲如葡萄树，与你相似，栽于水旁。因为水多，就多结果子，满生枝子。（以西结书19:1，10）
“葡萄树”象征属灵的古教会，即“母亲”，所以也象征以色列，因此也说是“与你相似”。在《何西阿书》中说：
以色列是空虚的葡萄树，结果子与自己相似。（何西阿书10:1）
“葡萄树”象征属灵的教会或以色列，这里表达教会的荒凉。同一卷书中：
以色列啊，你要归向耶和华-你的神……我必向以色列如甘露……曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树；他的香气如黎巴嫩的酒。（何西阿书14:1，5，7）
这里的“葡萄树”象征属灵的教会或以色列。在摩西五经中说：
直等细罗来到……将驴驹栓在葡萄树上，将驴驹的儿子栓在美好的葡萄树上。（创世记49:10，11）
这是关于主的预言；“葡萄树”和“美好的葡萄树”象征属灵的教会。
【5】主关于葡萄园工人的比喻同样表示属灵的教会（马太福音20:1-17；马可福音12:1-13；路加福音20:9-17；马太福音21:33-44）。因为“葡萄树”象征属灵的教会，属灵教会的首要是仁义，于其中主在场并通过它与人结合，并且只有主自己能实行所有良善，因此主将自己比作葡萄树，并用以下话语描述教会或属灵教会的人：
我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，他就剪去；凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。 现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。……你们要彼此相爱，像我爱你们一样；这就是我的命令。（约翰福音15:1-5，12）
由此，我们可以理解属灵教会的含义。
1070 第二十一节 他喝了酒便醉了，在自己的帐棚中间赤着身子。
“他喝了酒”象征他想要探究属于信仰的那些事物。“醉了”象征由此陷入伪谬。“在自己的帐棚中间赤着身子”象征由此出现了扭曲的事情；“帐棚中间”象征信仰的核心。
1071 “他喝了酒”象征想要探究属于信仰的那些事物，这一点从“酒”的象征意义中可以明确看出。“葡萄园”或“葡萄树”象征属灵教会或其成员；而“葡萄、葡萄串、葡萄球”象征仁义及其相关事物。相对地，“酒”则象征从中衍生的信仰及所有信仰相关事物。因此，在这个教会中，“葡萄”象征属天层面的事物，而“酒”则象征属灵层面的事物。前者关联于意志，后者关联于理智。“喝酒”象征通过推理来探索信仰的奥秘，这可以从“醉了”这一象征中看出，表示他陷入伪谬。
这个教会的人与上古教会的人不同，后者拥有直接领受，而前者必须通过学习上古教会通过直接领受收集并保存的信仰教义来理解善与真，这些教义构成了他们的圣经。信仰教义，如同圣经一样，如果缺乏直接领受，在许多方面看起来如此荒谬以至于难以置信。因为属灵和属天层面的事物远远超越了人类的理解范围，所以引发了推理。然而，如果有人只有在理解这些事物之后才愿意相信，那么他将永远无法相信，如先前在第128-130，195，196，215，232，233节中多次提到的那样。
【2】在圣经中，“葡萄”象征仁义及其果实，而“酒”则象征从仁义衍生的信仰及信仰相关的事物。例如，在《以赛亚书》中说：
我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上；指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。（以赛亚书5:1，2，4）
这里的“葡萄”象征仁义及其果实。在《耶利米书》中，耶和华说：
葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有果子。（耶利米书8:13）
这里的“葡萄树”象征属灵的教会，“葡萄”象征仁义。在《何西阿书》中说：
我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。（何西阿书9:10）
这里“以色列”象征古教会，“葡萄”象征仁义的特质。而在《弥迦书》中，表达了相反的含义：
没有可吃的葡萄串，（也没有）我心所渴想的初熟果子；地上虔诚人灭尽，世间没有正直人。（弥迦书7:2）
这里的“葡萄串”象征仁义或圣洁，“初熟果子”则象征信仰或正直。
【3】在《以赛亚书》中写道：
耶和华如此说：“葡萄串中寻得新酒，人就说：‘不要毁坏，因为福在其中。’”（以赛亚书65:8）
在这里，“葡萄串”象征仁义，“新酒”象征仁义带来的良善和真理。在《创世记》中，有关主的预言说：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49:11）
这里，“酒”象征出自属天的属灵事物，“葡萄汁”则象征与灵性教会相关的属天事物。因此，“葡萄”象征仁义本身，“酒”则象征信仰本身。在《启示录》中说：
天使说：“伸出快镰刀来，收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了。”（启示录14:8）
这描述了末世，即没有信仰，也就是没有仁义的时代。因为信仰不是别的，而是仁义的体现，本质上就是仁义，因此当说到末世再无信仰时，意味着再无仁义。
【4】正如“葡萄”在圣经中象征仁义一样，“酒”则象征由“葡萄”产生的信仰，因为酒是由葡萄酿制而成。这一点不仅从之前提及的关于葡萄园和葡萄树的经文中可以看出，也可以从以下几段经文中明显看出。在《以赛亚书》中说：
从迦密夺去了欢喜快乐；在葡萄园里必无歌唱，也无欢呼的声音。葡萄园中踹酒的在酒榨中不得踹出酒来；我使他欢呼的声音止息。（以赛亚书16:10）
这象征着属灵的教会，即“迦密已经荒废；“酒榨中不得踹出酒来”象征信仰已不再存在。在同一卷书中还说：
地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。新酒悲哀，葡萄树衰残；……人必不得饮酒唱歌。喝浓酒的，必以为苦。……在街上因酒有悲叹的声音。（以赛亚书24:6，7，9，11）
这描述了属灵教会的荒废，其中“酒”象征信仰的真理，在人们心中变得无足轻重。在《耶利米哀歌》中说：
那时，他们在城内街上发昏，好像受伤的……对母亲说：“谷、酒在哪里呢？”（耶利米哀歌2:12）
“谷、酒在哪里呢？”表示哪里有爱、有信仰呢？城内的街道，和圣经其它地方一样，代表真理。“受伤的”表示不知道信仰的真理是什么。
【5】在《阿摩司书》中说：
我必使我民以色列被掳的归回；他们必重修荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中所出的酒。（阿摩司书9:14）
这里讨论的是属灵的教会或以色列，预言“栽种葡萄园，喝其中所出的酒”，就是当教会变得从仁义获得信仰时。还有：
他们必建造房屋，却不得住在其内；栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。（西番雅书1:13；阿摩司书5:11）
相反的是，当属灵的教会荒废时。在《撒迦利亚书》中说：
以法莲人必如勇士；他们心中畅快如同喝酒；他们的儿女必看见而快活。（撒迦利亚书10:7）
这是关于犹大家，这表达了通过信仰的良善和真理带来的喜悦。在《启示录》中说：
油和酒不可糟蹋。（启示录6:6）
象征不要伤害属天和属天的事物，或者是属于爱和信仰的事物。
【6】因为“酒”象征对主的信仰，所以在犹太教会的祭祀中，信仰也通过献酒的奠祭表示，如在《民数记》15:2-15；28:11-15，18至结尾；29:7至结尾；《利未记》23:12， 13；《出埃及记》29:40中所述。因此，在《何西阿书》中说：
谷场和酒榨都不够以色列人使用；新酒也必缺乏。他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。他们必不得向耶和华奠酒，即便奠酒也不蒙悦纳。（何西阿书9:2-4）
这是关于以色列或属灵的教会，以及那些通过知识和推理来扭曲和玷污信仰真理的人。“埃及”象征知识，“亚述”象征推理，“以法莲”象征那些进行推理的人。
1072 “醉了”象征由此陷入伪谬，这可从圣经中“醉”的意义看出。那些只相信他们能理解的事物，并试图通过感官、知识或哲学来探索信仰奥秘的人，被称为醉酒者。由于人类的局限性，这往往导致他们走入误区。人类的思维局限于地球、肉体和物质，因为它源于地球的、肉体的和物质的事物，这些事物始终伴随我们，构成了我们思维的基础和边界。因此，基于这些物质和肉体的现实去思考和推理神性的事物，会导致我们陷入错误和偏见。从这种方式中获得真正的信仰，就像骆驼试图穿过针眼一样困难。从中产生的错误和疯狂，在圣经中被称为醉酒。实际上，来生中，那些对信仰真理进行推理并进行反对的灵魂或灵，他们的行为像是陷入了醉意，表现得非常相似。关于这些情况，蒙主怜悯，将在后续章节中揭示。
【2】人们可以清晰地辨识出那些灵，了解他们是否在仁义的信仰中。在仁义的信仰中的人，他们不会对信仰的真理进行推理，只会说就是这样，并通过感官和知识来加以证实。他们尽可能地进行理性分析；但是，一旦遇到模糊或难以理解的事物，他们会选择忽视。他们不认为这些事会让他们对信仰产生怀疑，而是声称真正能够理解的事物非常有限。因此，他们认为如果无法理解，那么这种思考就是不真实甚至是疯狂的。活在仁义之中的人们就是如此。然而，那些不在仁义的信仰中的人，他们只是想通过推理来判断事情是否真的如此，并想了解事情的真相。他们认为，除非他们确切地知道情况如何，否则他们无法相信它是真的。人们可以立刻识别他们，因为他们没有信仰。这是他们的特点：他们不仅对所有事情抱有怀疑态度，而且在内心深处否定这些。当他们被告知事情的真相时，他们始终保持怀疑，对每个细节都提出疑问，永远不会安定下来，就算这种状态持续永远也是如此。那些如此固执的人，他们的错误层出不穷。
【3】他们在圣经中被描述为“因酒或甜酒而醉的人”，正如在《以赛亚书》中所描述的：
就是这地的人也因酒摇摇晃晃，因浓酒东倒西歪。祭司和先知因浓酒摇摇晃晃，被酒所困，因浓酒东倒西歪。他们错解默示，谬行审判。因为各席上满了呕吐的污秽，无一处干净。讥诮先知的说：他要将知识指教谁呢？要使谁明白传言呢？是那刚断奶离怀的吗？（以赛亚书28:7-9）
这清楚地表明了这些人的特性。在同一先知书中说：
你们怎敢对法老说：我是智慧人的子孙，我是古王的后裔？你的智慧人在哪里呢？耶和华使乖谬的灵搀入埃及中间；首领使埃及一切所做的都有差错，好像醉酒之人呕吐的时候东倒西歪一样。（以赛亚书19:11-12，14 ）
在这里，“醉酒的”指的是那些想通过知识来探索属灵和属天奥秘的人；而“埃及”象征知识，这也是它被称为“智慧人的子孙”的原因。在《耶利米书》中说：
神说，你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来。（耶利米书25:27）
这象征着伪谬。
【4】在《诗篇》中说：
他们摇摇晃晃，东倒西歪，好像醉酒的人，他们的智慧无法可施。（诗篇107:27）
在《以赛亚书》中说：
来吧！我去拿酒，我们饱饮浓酒；明日必和今日一样，就是宴乐无量极大之日。（以赛亚书56:12）
预言那些反对信仰真理的事。在《耶利米书》中说：
各坛都要盛满了酒……耶路撒冷的一切居民都酩酊大醉。（耶利米书13:12，13）
“酒”象征信仰，“醉酒”象征伪谬。在《约珥书》中说：
酒醉的人哪，要清醒哭泣；好酒的人哪，都要为甜酒哀号，因为从你们的口中断绝了。有一队蝗虫（原文是民）又强盛又无数，侵犯我的地……它毁坏我的葡萄树。（约珥书1:5-7）
关于信仰真理荒废的属灵教会。在《启示录》中说：
叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦……住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。（启示录14:8，10；16:19；17:2；18:3；19:15）
“邪淫之酒”象征被玷污的信仰真理，预言这些真理被“喝醉”的状态。同样在《耶利米书》中还说：
巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使天下沉醉，万国喝了她的酒就癫狂了。（耶利米书51:7）
【5】因为“醉酒”象征着关于信仰真理的疯狂，也是一种象征性的行为，所以对亚伦和他的儿子们有这样的禁令：
你和你儿子进入会幕的时候，清酒、浓酒都不可喝，免得你们死亡……使你们可以将圣的、俗的，洁净的、不洁净的，分别出来。（利未记10:8，9，10）
那些只相信他们通过感官和知识所理解的事物的人，也被称为“以饮酒称雄的人”。在《以赛亚书》中，这样描述他们：
祸哉！那些自以为有智慧，自看为通达的人。祸哉！那些以饮酒称雄的人，以调烈酒称霸的人。（以赛亚书5:21-22）
他们被称为“自以为有智慧，自看为通达的人”，因为那些反对信仰真理的人，常常自认为比他人更有智慧。而那些不重视圣经和信仰真理，不愿了解信仰，并否认信仰的基本原则的人，被形容为并非因酒而醉的人。在《以赛亚书》中，这样描述他们：
他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因浓酒。因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼。（以赛亚书29:9，10）
关于这类人的特性，可以从先知书中前后文的描述中明确看出。这些所谓的“醉酒者”自认为比其他人更加清醒，但实际上他们沉溺在深沉的睡眠中。
至于古教会最初的状态，尤其是那些源自上古教会的后裔，他们的特点可以从之前提及的第788节中获得更清晰的了解。
1073 “在自己的帐棚中间赤着身子”象征由此出现了扭曲的事情；这可以从“赤着身子”或“露体”的意义看出。因为醉酒而被称为赤身露体的，是那些没有信仰真理的人，尤其是那些持有扭曲观点的人。信仰的真理被比喻为遮盖仁义之善的衣服，因为仁义是本体，真理因此是衣服；或者同样的，仁义是灵魂，信仰的真理就像遮盖灵魂的身体。信仰的真理在圣经中也被称为“衣服”和“遮盖”；因此，在接下来的第23节中说“闪和雅弗拿衣服盖上他们父亲的赤身”。属灵相对于属天，就像身体遮盖灵魂，或衣服遮盖身体，在天堂也以衣服来象征。
在这个场景中，“赤着身子”躺着，象征他因试图通过感官和推理来探究信仰而剥夺了自己的信仰真理。在圣经中，类似的意义由被表达为酒醉而赤身露体躺卧，例如：
欢喜快乐吧，以东的女儿，居住在乌斯地上的，杯也必传到你那里；你要喝醉并赤身露体。（耶利米哀歌4:21）
给人酒喝、又加上毒物、使他喝醉、好看见他下体的有祸了！（哈巴谷书2:15）
1074 “帐棚中间”是信仰的核心，这可以从“中间”和“帐棚”的意义中看出。在圣经中，“中间”表示至内在的，而“帐棚”象征仁义或基于仁义的敬拜。仁义是信仰和敬拜的核心，即“帐棚中间”。“中间”表示至内在，之前已作说明。而“帐棚”象征仁爱或仁义的神圣，请参见第414节。
1075 第二十二节 迦南的父亲含看见他父亲的赤身，就在外边告诉他的两个兄弟。
在这里，“含和迦南”象征的意义与之前相同，其中“含”象征败坏的教会。“迦南的父亲”象征着那些只有外在形式而缺乏内在实质的宗教崇拜。“看见他父亲的赤身”象征他注意到了错误和扭曲。“告诉他的两个兄弟”象征着他进行了嘲讽。
1076 “含”象征败坏的教会，这一点可以从先前关于含的讨论中得出。败坏的教会是指那些虽然认可圣经并有类似真正教会的敬拜方式，但却将信仰与仁义分离，使信仰变得毫无生命和实质，因此成为败坏的教会。他们变成这样的原因，可以从他们无法拥有真正的良心这一事实中看出。真正的良心，只有在仁义中才能存在，仁义创造了良心，即主通过仁义创造良心。什么是良心，不就是以各种方式不作恶，或以各种方式对所有人行善吗？因此，良心是仁义的良心，绝不是与仁义分离的信仰。如果他们说自己有良心，那就是假良心（关于什么是假良心，见前文）。由于缺乏良心，一旦外在的限制被松绑，他们就会沉沦于各种恶行。
【2】实际上他们甚至不知道仁义究竟是什么，他们只把它当作一个表示某物的词语。由于他们缺乏仁义，他们对信仰也一无所知。当被询问信仰是什么时，他们无法给出其他答案，只能说信仰是一种思想；有人认为它是信心；还有人认为它是信仰的知识；很少有人认为它是按照这些知识来生活，几乎没有人认为它是仁义或相互之爱的生活。如果有人向他们指出这一点并给他们时间思考，他们的回答无非是所有的爱都是以自己为出发点，认为那些不先为自己和家人着想的人比外邦人更糟糕。因此，他们只关心自己和这个世界。这导致他们活在自我之中，这种生活的本质已在前文中多次描述。这些人就是被称为“含”的人。
1077 在这里被称为“含和迦南”的人，即那些将信仰与仁义分离，并只在外在形式上实行宗教崇拜的人，他们无法理解良心是什么以及它来自哪里。简单来说，良心是通过信仰的真理形成的。人们听闻、认知并相信的事物构成了他们的良心。因此，违背这些就等同于违背良心，这对每个人来说都应该是显而易见的。如果他们听到、认识和相信的不是信仰的真理，他们就不可能拥有真正的良心。因为人是通过信仰的真理，由主在仁义中作工，被重生的，因此他通过这些获得良心，而良心就是新人。这说明信仰的真理是形成良心的媒介，而活出信仰所教导的生活，其核心是爱主超越一切和爱人如己。如果不按照这些真理生活，信仰就变成了空洞的东西和响亮的声音，一种与天堂生活分离的存在，在这种分离中没有任何救赎。认为无论怎样生活，仅凭信仰就能得救，就是说即使一个人没有仁义，没有良心，也能得救，这意味着即使他沉浸在仇恨、报复、抢劫、淫乱等与仁义和良心相反的事物中，只要有信仰，哪怕是在临终之际，也能得救。现在让我们思考，既然他们的起点如此错误，他们信仰的真理又如何能形成他们的良心？如果他们认为自己有良心，那不过是外在的束缚，比如对法律的恐惧，对名誉、利益、声誉的担忧，这些构成了他们所谓的良心，即不伤害邻舍，就是对邻舍好。但因为这不是由仁义产生的良心，所以一旦这些束缚被松动或解除，他们就会陷入最邪恶和最淫秽的行为。然而，对于那些虽然声称只有信仰才能得救却一直过着仁义生活的人来说，情况完全不同，因为在他们的信仰中，主赋予了仁义。
1078 “迦南的父亲”象征那些仅具有外在形式而缺乏内在实质的宗教崇拜，这在之前已经提及。当信仰与仁义分离时，无法产生除此之外的宗教崇拜形式。因为内在人是仁义，而不是没有仁义的信仰。因此，那些缺乏仁义的人不可能有除了外在形式之外的宗教崇拜，这种崇拜被称为“含”，即“迦南的父亲”，它只具有外表而缺少内在的实质。而且，在与仁义分离的信仰背景下，随后的讨论转向迦南，而不是含本人。
1079 “含看见他父亲的赤身”象征他注意到了错误和扭曲，这一点可以从“赤身”的象征意义中得出（参213，214节），即赤身代表邪恶和扭曲。这句话描述了那些与仁义分离的信仰中的人，他们注意到了错误和扭曲，这类人在他人身上看不到别的。而那些信仰中充满仁义的人则完全不同，他们看到的是善，即使发现了恶与伪，他们也会尝试为之辩护，并且如果可能，会努力纠正，正如对闪和雅弗的描述。
【2】在没有仁义的地方，那里就只有自我之爱，导致对所有不支持自己的人产生憎恨；因此，这些人在他人身上只看到恶，即使看到善，也会忽视或将其解释为恶。而那些充满仁义的人则恰恰相反，这两种人可以由此区分。特别是当他们进入来生时，那些缺乏仁义的人会表现出强烈的仇恨，他们总是想要审视和判断他人，渴望发现恶，并希望进行谴责、惩罚和折磨；而充满仁义的人则几乎看不到他人的恶，但他们会注意到所有的真与善，并将恶和伪解释为善。所有天使都是这样的，他们从那位将一切恶转化为善的主那里获得这样的特质。
1080 “告诉他的两个兄弟”象征着他进行了嘲讽。这是因为在那些缺乏仁义的人中，他们经常轻视或嘲笑他人，并在有机会时披露他人的错误。他们不会公开这样做，是因为外在的束缚，如对法律、生命的恐惧，以及对名誉、利益和声誉的损失的担忧，使他们不得不控制自己。因此，他们内心怀有这样的想法，但表面上装作友好。他们为自己创造了两种截然不同的氛围：一种是内在的，充满了仇恨；另一种是外在的，表面上装作善良。这两种氛围因为严重不协调，必然产生冲突。当他们无法继续伪装行为时，他们会陷入各种恶行；而在可以伪装的情况下，他们的每句话中都潜藏着仇恨，这种仇恨是可以被感知的。正因为如此，他们会受到惩罚和折磨。
1081 他们被称为他的“兄弟”，因为他宣称了信仰，这一点从之前所展示的内容中可以看出（参367节），即仁义是信仰的兄弟。
1082 第二十三节 闪和雅弗拿了衣服，搭在他们二人的肩上，向后（退着）走，遮盖他们父亲的赤身；他们的脸向后，不看他们父亲的赤身。
“闪”象征着内在教会，而“雅弗”则象征着相应的外在教会。“他们拿了衣服”意味着他们以善意解释；“搭在他们二人的肩上”象征他们用尽所有力量；“向后（退着）走”象征着他们没有关注错误和扭曲的事物。“遮盖他们父亲的赤身”象征他们为此解释。“他们的脸向后，不看他们父亲的赤身’象征他们应该这样做，不应关注那些由推理产生的错误和失误。
1083 之前已经提到，“闪”象征着内在教会，而“雅弗”则象征着相应的外在教会。每个教会都必然包含内在和外在两个方面，因为教会由人组成，而人既有内在也有外在。在成为教会，即在重生之前，人处于外在状态；当重生时，他们从外在或通过外在被引导到内在，正如之前所述和展示的那样。然后，一旦重生，人的内在特质就会在外在中得到体现。因此，每个教会，无论是古教会还是当今的基督教会，都必然拥有内在和外在两个层面。
【2】古教会的内在特质涵盖了所有关于仁义和由此产生的信仰的事物，包括所有谦卑之举、基于仁义对主的敬拜、对邻舍的善意情感等等。而该教会的外在特质则包括祭祀、供物和许多其它事物，这些都象征性地指向主而与他相关联。因此，内在特质融入外在形式，共同构成了一个统一的教会。基督教会的内在特质与古教会完全一致，但其外在形式已经发生了变化，比如传统的祭祀等被其他象征性的形式所替代，这些同样都是指向主的。因此，在基督教会中，内在和外在也形成了一个统一体。
【3】古教会在内在方面与基督教会没有任何不同，它们之间的区别仅在于外在形式。因为基于仁义对主的崇拜，不论外在形式怎样变化，其本质是不变的。正如之前所说，只有同时具备内在和外在，教会才能存在。如果内在没有具体化的外在，它将变成一种无限的存在，除非它在某种外在形式中得以实现。人的本质就是这样，尤其是大多数人，他们不了解内在人的本质和特质。因此，如果没有外在的崇拜形式，他们就完全不会知道什么是神圣的。
【4】当人们拥有仁义并因此形成了良心时，他们的外在崇拜实际上也包含了内在崇拜的本质。这是因为主在他们的仁义和良心中作工，使他们的一切崇拜都具有内在的特质。相反，那些没有仁义和由此产生的良心的人，他们的崇拜可能只停留在外在层面，与内在崇拜分离，就像脱离了仁义的信仰一样。这种仅限于外在的崇拜被称为“迦南”，而这种脱离了仁义的信仰被称为“含”。由于这种脱离了仁义的信仰导致了这样的崇拜形式，因此含被称为“父亲”。
1084 “他们拿了衣服”象征他们采取了善意的解释，这一点可以从之前讨论的内容中得出。在“赤身露体”象征错误和扭曲的语境中，“拿了衣服并遮盖赤身”无非表示这个意思。
1085 “搭在肩上”象征着他们用尽所有力量进行善意的解释和辩护，这可以从圣经中“肩”象征全部力量的含义中得出。在圣经中，“手’象征力量，这之前已有展示。“膀臂”象征更大的力量。而“肩”则象征全部力量。这也可以从圣经中的这些地方看出，在《以西结书》中说：
因为你们用胁用肩拥挤一切瘦弱的，又用角抵触，以致使它们四散。（以西结书34:21）
在这里，“用胁用肩”象征使用整个灵魂和所有的力量，而“用角抵触”则代表使用全部的力量。
【2】在同一卷书中还说：
埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华。他们用手持住你，你就断折，伤了他们的肩。（以西结书29:6-7）
这是关于那些想通过知识来探索属灵真理的人。“芦苇的杖”象征这样的力量，“手持住你”象征信赖，“伤了肩”象征失去所有的力量而一无所知。
【3】在《西番雅书》中说：
他们都呼求耶和华的名，并肩（原文是：一个肩膀）事奉他。（西番雅书3:9）
象征合一的灵魂，合一的力量。在《撒迦利亚书》中说：
他们却不肯听从，扭转肩头。（撒迦利亚书7:11）
这代表着全力反抗。在《以赛亚书》中写道：
他们雇银匠制造神像，他们又俯伏，又叩拜。他们将神像抬起，扛在肩上。（以赛亚书46:6-7）
代表着全力崇拜偶像，即“扛在肩上”。
【4】还有：
因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为“奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君”。（以赛亚书9:6）
关于主，这里指他的力量和权威，因此说“担在他的肩头上”。在同一卷书中还说：
我必将大卫家的钥匙放在他肩头上。他开，无人能关；他关，无人能开。 （以赛亚书22:22）
这同样是关于主，“将大卫家的钥匙放在他肩头上”代表力量和权能。
1086 “向后（退着）走”象征着他们没有关注错误和扭曲的事物。这一点可以从“向后（退着）走”的含义中得出，即是转移视线，不去看。正如后文所述，他们“不看他们父亲的赤身”。在圣经的内在含义中，“不看”表示不去关注。
1087 “遮盖他们父亲的赤身”象征他们为此解释，这一点可以从整个叙述以及“赤身”象征扭曲的含义中得出。
1088 “他们的脸向后，不看他们父亲的赤身’象征他们应该这样做，不应关注那些由推理产生的错误和失误。这一点可以从这些话的重复中看出，几乎与之前的陈述相同，因此这些话形成了一个结论。这样的教会或这个教会的人这么做并非出于恶意，而是出于淳朴，正如后文所述，“挪亚醒了酒”，象征他得到了更好的教导。
【2】实际上，那些缺乏仁义的人总是对他人怀有恶意的想法和言论；如果说好话，也只是出于自己和利益，或为了在友好的幌子下奉承他人。而那些充满仁义的人则总是怀有对他人的善意想法和言语，并且这种态度不是出于自利或为了奉承他人，而是因为主在仁义中的作功。前者类似于恶灵，而后者类似于天使，伴随在人的身边。恶灵只会激起人的恶与伪，并对其进行谴责。而天使只关注善与真，并对恶与伪进行解释。由此可见，那些缺乏仁义的人被恶灵控制，通过他们与地狱相连；而那些充满仁义的人则由天使主导，通过他们与天堂相通。
1089 第二十四节 挪亚醒了酒，知道小儿子向他所做的事。
“挪亚醒了酒”象征他得到了更好的教导。“知道小儿子向他所做的事”象征这样的外在崇拜，与内在崇拜分离，以至于嘲笑。
1090 “挪亚醒了酒”象征他得到了更好的教导，这一点可以从“醉酒后醒来”的含义中得出。在前文第21节中，“醉酒”被用来象征陷入伪谬，因此“醒来”在此处象征从伪谬中觉醒。
1091 “知道小儿子向他所做的事”象征这样的外在崇拜，与内在崇拜分离，以至于嘲笑。从字面或历史意义上看，小儿子似乎指的是含，但后续经文显示，实际上指的是迦南，因为接下来提到“迦南当受咒诅”，并在接下来的第26和27节中提到“迦南作奴仆”。没有提及含的原因应该在随后的经文中有所阐释。重要的是理解圣经中的顺序为何首先提到闪，然后是含、雅弗和迦南：仁义是教会的第一，即“闪”；信仰是第二，即“含”；基于仁义的崇拜是第三，即“雅弗”；而仅限于外在且缺乏信仰和仁义的崇拜则是最末位，即“迦南”。仁义是信仰的“兄弟”，因此基于仁义的崇拜也是如此，但仅限于外在且缺乏仁义的崇拜则被视为“奴仆的奴仆”。
1092 第二十五节 他说：“迦南当受咒诅，必给他兄弟们作奴仆中的奴仆。”
“迦南当受咒诅”象征那些从内在崇拜中分离出来、背离主的外在崇拜；“必给他兄弟们作奴仆中的奴仆”象征在教会中最卑微的存在。
1093 “迦南当受咒诅”象征那些从内在崇拜中分离出来、背离主的外在崇拜，这可以从“迦南”的含义和“受诅咒”的含义中得知。“迦南”象征从内在崇拜中分离的外在崇拜，这从之前关于迦南的描述以及说他“受诅咒”的事实中可以看出。接下来提到他是“奴仆中的奴仆”，既是闪的奴仆也是雅弗的奴仆，这只能是指那些完全脱离了教会本质、仅仅停留在表面形式上的崇拜，而不是其他任何事物。从“受诅咒”这一说法中可以看出这是背离，因为主从不诅咒任何人，也不发怒，而是人通过背离主而给自己带来诅咒，有关这一点，可以参见之前的论述（参223，245，592节）。主诅咒或对人发怒的可能性，就像天与地之间的距离那样遥远。谁会相信全知全能、智慧地统治宇宙、远超一切弱点的主，会对我们这些可怜的如尘土一般的人类发怒呢？我们几乎不知道自己在做什么，自己几乎无法做出除了邪恶之外的任何事情。因此，在主那里，从来不是愤怒，而只有怜悯。
【2】从一个事实中我们可以看出这里隐藏了深奥的秘密：
尽管含看到了父亲的裸体并告诉了他的兄弟，但被诅咒的不是含，而是他的儿子迦南。迦南不是含的唯一儿子也不是长子，而是他的第四个儿子，正如接下来第10章第6节所述：含的儿子是古实、麦西、弗、迦南。此外，根据神的律法，儿子不应该担当父亲的罪（以西结书18:20；申命记24:16；列王纪下14:6）。含所犯的错误似乎并不严重，仅仅是看到并告诉兄弟父亲的裸体，这不足以导致整个后代被诅咒。因此，这里显然隐藏着更深层的含义。
【3】在这段故事中，不是含而是迦南被诅咒，原因在于“含”象征着在属灵教会中与仁义分离的信仰。这种信仰由于其真理的属性，在教会中被视为神圣，因此不能被诅咒。即使信仰没有伴随着仁义，人也能通过学习信仰帮助重生，并这信仰有可能与仁义结合，成为一种“兄弟”关系。因此，诅咒的对象是迦南，而非含。另外，迦南地区的居民，无论是犹太人还是其他民族，往往过于重视外在的宗教形式。这些深奥的意义隐藏在故事背后，如果没有这些内在含义，迦南就不会被提及来代替含。那些只专注于外在崇拜的人，他们的关注点仅限于世俗、肉体和地上的事物，从而使他们的灵魂和生命沉溺于这些方面；关于这一点，我们将在后续章节中讨论。
1094 “必给他兄弟们作奴仆中的奴仆”象征在教会中最卑微的存在，这与仅重视外在形式而忽视内在灵性的宗教崇拜的本质息息相关。仅仅是外在的崇拜，如果没有内在的信仰和灵性，本质上是空洞无意义的。外在的崇拜动作，如果没有内心的虔诚，不过是毫无生命的形式。口头的祷告，如果心意不诚，就只是无意义的空话。同样，如果行为缺乏真诚的动机，那么这些行为本身也就失去了价值。因此，所有的外在形式本身是没有生命的，它们只有依赖于内在的灵性和信仰，才能真正充满活力和意义。
【2】我在灵界中观察到，那些在生活中与内在信仰分离、只注重外在形式的崇拜者，其实质已经很明显了。这些人包括巫师、魔法师、狡诈者、贪婪者和沉迷于抢劫的人。他们在世时，像其他人一样经常参与宗教活动和圣礼。然而，他们实际上是地狱之人，对主和邻舍怀有极大的仇恨。他们的所谓内在崇拜，不过是为了在世人眼中树立良好形象，为了追求世俗、肉体和地上的东西，或者在圣洁的假象下欺骗他人。这类人最容易崇拜任何能支持他们个人欲望的神或偶像。以犹太人为例，因为他们完全将崇拜放在外在形式上，所以经常陷入偶像崇拜。这是因为这种仅限于外在的崇拜本质上就是对外在的偶像崇拜。
【3】迦南地区的民族崇拜巴力和其他神，他们的外在崇拜形式与犹太人非常相似。他们拥有庙宇、祭坛和祭祀，几乎与犹太人的崇拜没有太大区别，不同的仅仅是他们所崇拜的神的名字。犹太人崇拜耶和华，而他们崇拜巴力、亚斯塔罗特等神。像今天一样，一些人认为仅仅提到耶和华的名字就能使他们显得圣洁和被拣选，但实际上，这种做法反而使他们受到更大的定罪。因为这样，他们可能亵渎了神圣，这是其他民族无法做到的。这种仅仅依赖外在形式的崇拜被称为“迦南”，象征着教会中最卑微的存在，即“奴仆中的奴仆”。更多关于“奴仆中的奴仆”代表教会中最低微存在的讨论，请参见接下来的章节。
1095 第二十六节 又说：耶和华-闪的神是应当称颂的！愿迦南作闪的奴仆。
“耶和华-闪的神是应当称颂的”象征一切良善赐给那些出于内在的事物而崇拜主的人；“闪”象征内在教会。“愿迦南作闪的奴仆”象征那些只将崇拜置于外在的人将是那些能在教会中提供低微服务的人。
1096 “耶和华-闪的神是应当称颂的”象征赐予那些出于内在来崇拜主的人的一切善，这可以从“称颂”（原文是祝福）的意义中明白。祝福涵盖了所有的属天和属灵层面的善，以及自然层面的善，这些在内在意义上用祝福来表达。在外在意义上，祝福表示所有的世俗、肉体和地上的善。但如果这些是真正的祝福，它们必然来源于内在的祝福，因为只有内在的祝福才是真正的祝福，它是永恒的，与所有的福乐相连，是所有祝福的存在本身，因为除了是永恒的，什么是存在本身呢？所有其他事物的存在最终都会消失。古人常说“耶和华是应当称颂的”，意思是所有的祝福，即所有的善，都来自于他，这也是感谢主正赐福和已赐福的一种表达方式，如大卫在《诗篇》中多次表达（诗篇28:6；71:21；41:13；66:20；68:19、35；72:18，19；89:52；119:12；124:6；135:21；144:1；以及其它地方）。
【2】在这里提到的“耶和华神”是因为关于“闪”或内在教会。这个教会之所以被称为内在教会，是因为它建立在仁义之上；主于仁义中在场，这里因此被称为“耶和华神”。但主在外在教会中的在场不是这样，尽管在那里主也在场，然而并不像与内在教会的人那样在场，因为外在教会的人总是认为是自己做出仁义的行为。因此，当谈到外在教会的人时，主被称为“神”，就像在接下来的经文中关于雅弗说的那样:“神使雅弗扩张’。
关于赐予那些出于内在来崇拜主的人的一切善，甚至可以从万物的秩序中理解。秩序是这样的：从主来的，是一切属天层面的事物；从属天层面来的，是一切属灵层面的事物；从属灵层面来的，是一切自然层面的事物；这是万有存在的秩序，因此也是流入的秩序。
【3】属天层面的事物，是对主和邻舍的爱。在没有爱的地方，联系就断裂了，主也不在场，主唯一通过属天的事物，即通过爱来流入。当没有属天层面的事物时，也就不可能有属灵层面的事物，因为所有属灵层面的事物都是通过属天层面的事物，即通过爱从主而来。属灵层面的事物是信仰，因此除非通过仁义或仁爱来自主，否则就没有信仰。自然层面的情况也是同理。所有的善都按照同样的秩序流入。由此可见，那些出于内在，即出于仁义来崇拜主的人拥有一切善。而那些并非出于仁义的人，对他们来说不是善，只是伪装成善的东西，在本质上是恶，就像仇恨和通奸带来的快乐一样，本质上看来不过是快乐的排泄物，在来生中也会转变成这样。
1097 “愿迦南作闪的奴仆”象征那些只将崇拜置于外在的人将是那些能在教会中提供低微服务的人。这一点可以从犹太教会的象征性中明显看出：在犹太教会里，内在教会通过“犹大和以色列”来象征，其中“犹大”象征属天的教会，“以色列”象征属灵的教会，而“雅各”象征外在的教会。那些只把崇拜置于外在的人，被比喻为“外邦人”，还被称作“外人”，是他们的奴仆，负责完成一些卑微的工作。例如在《以赛亚书》中提到：
那时，外人必起来牧放你们的羊群；外邦人的子孙必作你们耕种田地的，修理葡萄园的。你们倒要称为耶和华的祭司；人必称你们为我们神的仆役。你们必吃用列国的财物，因得他们的荣耀自夸。（以赛亚书61:5-6）
在这里，属天的人被称为“耶和华的祭司”，属灵的人被称为“神的仆役”，而那些只专注于外在崇拜的人则被视为“外邦人的子孙’，在农田和葡萄园中服役。
【2】在《以赛亚书》中还说：
外邦人必建筑你的城墙；他们的王必服侍你。（以赛亚书60:10）
这里同样提到了他们的服务角色。关于基遍人，《约书亚记》中记载道：
现在你们是被咒诅的！你们中间的人必断不了作奴仆，为我神的殿作劈柴挑水的人。……当日约书亚使他们在耶和华所要选择的地方，为会众和耶和华的坛作劈柴挑水的人，直到今日。（约书亚记9:23，27）
至于“基遍人”所代表的内容，因为他们与以色列人立了约，具体内容可在其它地方找到。他们是教会中服事的一部分。关于“外人”的律法规定：
他们若以和睦的话回答你，给你开了城，城里所有的人都要给你效劳，服侍你。（申命记20:11；列王纪上9:21，22）
圣经中关于犹太教会的所有内容都象征着主的国度。主的国度是这样的，无论是谁或如何，都应有所功用。在他的国度里，主只关注功用。即便是地狱中的人也必须有所功用，但他们提供的功用是最低贱的。在来生中，那些只有外在崇拜而与内在崇拜分离的人，是提供低贱功用的那些人之一。
【3】在犹太教会中，代表性的表现并不是反映那些代表它们的人物本身，而是反映了被代表的事物本身。例如，犹大人，尽管他们并非属天的人，却代表了属天的人；以色列人也一样，虽然他们并非属灵的人，却代表了属灵的人；雅各和其他人同理。国王和祭司也是如此，他们代表了主的王权和神圣。这一点从连死物也能作为代表的事实中可以更清楚地看出，比如亚伦的服装、祭坛、陈设饼的台、灯台、饼和酒，以及牛、牛犊、山羊、羊、公羊、羊羔、鸽子、斑鸠等等。由于犹大和以色列的后裔只代表了主之教会的内在和外在崇拜，并且他们总是把所有崇拜置于外在，因此他们比其他人更符合这里所说的“迦南”的象征含义。
1098 要理解“闪”和“雅弗”分别代表什么，即内在教会和外在教会的人是谁，以及这些对理解“迦南”意味着什么有何帮助，我们可以从这些描述中看出。内在教会的人将他们行的一切良善和思考的所有真理都归因于主。相反，外在教会的人对此并不清楚，尽管如此，他们仍然行善。内在教会的人把对主的崇拜作为他们信仰的核心，这种崇拜是真实存在的，尽管他们对圣经的内在意义知之甚少。被称为“闪”的是内在教会的人；而被称为“雅弗”的是外在教会的人。至于那些只把崇拜置于外在，并且没有任何仁义，因此也没有良心的人，则被称为“迦南”。
1099 第二十七节 愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里；又愿迦南作他的奴仆。
“雅弗”，如先前所述，象征相应的外在教会；这里的“愿神使雅弗扩张”象征对外在教会的启蒙。“使他住在闪的帐棚里”象征使内在的崇拜存在于外在。而“愿迦南作他的奴仆”，正如之前所讲，那些只将崇拜置于外在的人，能够提供低微的服务。
1100 “雅弗”，如先前所述，象征相应的外在教会。外在教会主要是指外在的崇拜形式，尤其是对于那些不了解内在人和内在人特质的人而言，他们仍然活在仁义中。主也同样在这些人中在场，因为主通过仁义行事，无论仁义在何处。这就像对待婴儿一样，他们可能不理解仁义或信仰，但主在他们中的在场更加明显，特别是当他们在仁义中相互交往时。对于那些拥有纯真、仁义和怜悯的简朴之人也是如此。知道很多事情并不是最重要的，关键在于是否按照所知行事。因为知识的真正目的是帮助我们成为好人。那些按照自己所知行动，从而成为好人的人，他们所拥有的远超过那些虽然知识丰富但未能成为好人的人。这是因为前者已经实现了后者所追求的目标。另一方面，那些知道许多真理和良善，同时拥有仁义和良心的人，是内在教会的一部分，即“闪”。那些知识不多但有良心的人，在来生中将得到光照，最终成为智慧和聪明无法形容的天使；这些人以“雅弗”来象征。
1101 “愿神使雅弗扩张”象征对外在教会的启蒙。在字面意义上，“扩张”表示扩大边界，但在内在意义上，它象征被启蒙。因为启蒙实际上是智慧和聪明的边界的扩展，就像在《以赛亚书》中所说：
要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子。（以赛亚书54:2）
这是指在属灵层面上的启蒙。当外在教会的人在信仰的真理和良善上受到教导时，他就被“扩张”，由于他在仁义中，因此他的信仰越来越坚定。同时，随着他接受更多的教导，他的理智部分——仁义和良心所在之处——中的阴云就越来越被驱散。
1102 “使他住在闪的帐棚里”象征使内在的崇拜存在于外在，这可以从之前关于闪的描述中得知，即“闪”代表内在教会或内在崇拜，而外在崇拜若无内在崇拜赋予生命和神圣，便是无生命或不洁之物。“帐棚”象征爱的圣所和由此而来的崇拜，这可以从之前第414节中关于帐棚的象征意义中得知。古时常用“旅行”和“住帐棚”这样的表达，这在内在意义上象征神圣的崇拜，因为上古之人不仅用帐棚旅行，还在帐棚中居住并进行神圣的崇拜。因此，“旅行”和“居住”在内在意义上象征生活。
【2】“帐棚”象征着神圣的崇拜，除了前面提到的第414节注释外，还有以下几个例子作为证明。在大卫的《诗篇》中提到：
神离弃示罗的帐幕，就是他在人间所搭的帐棚。（诗篇78:60）
在这里，“帐棚”的意义与被神说成在其中居住的圣殿类似，当神在爱中与人共处时被认为是“住”在那里。因此，过去人们在崇拜中使用“帐棚”这一称呼，后来演变成了圣殿。在《以赛亚书》中也有类似的表述：
要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子。（以赛亚书54:2）
这指的是在真正的崇拜中得到启蒙。在《耶利米书》中说：
我的帐棚忽然毁坏；我的幔子顷刻破裂。（耶利米书4:20）
这里明显不是指实际的帐棚，而是指神圣的崇拜。在《撒迦利亚书》中还说：
耶路撒冷人必仍住本处，就是耶路撒冷；耶和华必先拯救犹大的帐棚。（撒迦利亚书12:6，7）
这里的“犹大的帐棚”象征出于爱的圣洁对主进行的崇拜。
【3】从这些可以明白“使他住在闪的帐棚里”的意思，即内在崇拜存在于外在。但因为外在教会的人或“雅弗”不太了解内在的事物，所以将简要地说明。当一个人在自己内部感觉或感知到自己对主怀有良善的思考，并且对邻舍也持有善意的想法，且愿意为他人提供服务，这样做并不是出于任何利益或自己的荣誉；而且，当他感到对处于困境中的人，特别是在信仰教义方面处于错误中的人，有怜悯心时，那么他就可以知道自己是“住在闪的帐棚里”，即他在里面拥有内在品质，通过这些品质主在他的里面作工。
1103 “愿迦南作他的奴仆”象征那些只将崇拜置于外在的人能够提供低微的服务，这可以从之前关于“迦南作奴仆”（创世记9:25，26）的讨论中得知。事实上，这些人在地上主的教会中并不是“奴仆”，因为他们中的许多人占据着领导地位，指挥着其他人，他们并非出于仁义和良心而行事，而是严格地遵守教会的外在形式，甚至谴责那些不遵守的人。但是，因为这些人缺乏仁义和良心，并且只在没有内在的情况下专注于外在的崇拜，所以他们在主的王国中是“奴仆”，也就是说，他们在来生中位于不幸者之列。他们在那里提供的服务是低贱的，这些服务因为种类繁多，所以不能具体说明，但会在后面，蒙主怜悯，进一步阐述。因为每个人，无论是谁，都必须在来生中提供一定的功用。
【2】人出生的目的并非为了追求其他目标，而是为了服务于自己所在的社群和邻舍。在今生，他们致力于为社群和邻舍提供服务；而在来生，则是按照主的意志去服务。这一点可以通过人体的比喻来理解，人体内的每个部分都有其特定的功用，即使是那些看似微不足道的部分也不例外。例如，身体产生的各种唾液、胆汁等液体，虽然本身属于排泄物，但它们在消化食物、分离废物和清洁肠道方面发挥着重要作用。同样，在农田和葡萄园里使用的粪肥和堆肥也是如此；诸如此类。
1104 第二十八节至第二十九节 洪水以后，挪亚又活了三百五十年。挪亚所有的日子是九百五十年，他就死了。
这些话象征性表示第一个古教会的持续过程以及该教会的状态。
1105 这些话的象征意义可从之前关于数字和年份的讨论中明确，具体参见482，487，488，493，575，647，648节的内容。
论荒废
1106 有许多人在世时，因为简单和无知，被灌输了关于信仰的错误观念，并根据他们信仰的原则形成了某种良心的样式。他们并不像有些人那样生活在仇恨、报复和通奸之中。在来生中，只要他们仍然持有错误观念，就无法被纳入天堂的社群，因为这样会污染那些社群。因此，他们在较低的地方被留置一段时间，以便在那里摆脱错误的原则。他们在那里停留的时间，根据错误的性质和由此形成的生活方式，以及他们自身所坚持原则的程度，会有长有短。有些人在那里遭受相当严酷的磨难，有些则不那么严酷。这些就是所谓的“荒废”，在圣经中多次提及。经过一段荒废的时间后，他们被带到天堂，像新信徒一样在信仰真理上受到教导，这一切都是通过接待他们的天使完成的。
1107 有些人愿意经历荒废的过程，以此来摆脱他们从世界上带入来生的错误原则。在来生，要摆脱这些错误原则不是一件容易的事，它需要通过一段时间的停留和主提供的特定方法来实现。当这些人在较低层次的地方停留时，主给他们希望，让他们相信未来会有好转，并被引导去思考如何改善自己，以便为接受天堂的幸福做好准备。
1108 有些人处于一种既不完全清醒也不完全沉睡的中间状态。在这种状态下，他们很少进行深入思考，只是不时几乎要醒来，回忆起在肉身生活中的所思所行。然后，他们又重新回到这种半清醒半睡眠的状态。这种反复的过程是他们被荒废的方式。
这些人位于左脚下稍微向前的某处。
1109 那些坚定地相信错误原则的人最终会被引导回到一种完全的无知状态。在这种状态下，他们感到一片黑暗和混乱，甚至当他们仅仅思考自己曾经坚信的事情时，也会感到内心的痛苦。然而，在经历了一段特定的时间之后，这些人就像重新被创造一样，并被注入真正的信仰。
1110 那些将正义和功绩寄托于善行之中，进而将救赎的力量归功于自己而非主及其正义与功绩的人们，在来生中，他们的这些原则将转变为幻觉。以至于他们好似见到自己在劈柴；这种景象对他们来说似乎是如此真实。我与他们交谈过，当他们在劳作中被问及是否感到疲劳时，他们回答还未做足够的劳动来赢得天堂。在他们看来，劈柴就像是在积累功德，仿佛主就隐藏在柴木之中。他们停留在这种状态的时间取决于他们对功德的观念有多深。但随着这种观念的消散，他们逐渐结束这种荒废的状态。最终，这些人成为可以被接纳进更好的社群的人，但他们在真实与幻象之间徘徊了很长时间。因为他们在人间过着虔诚的生活，主非常关心他们，并时常派遣天使去指导他们。在代表性的犹太教中，这些人被比作“劈柴”的人（约书亚记9:23，27）。
1111 在世时，有些人虽然生活得很正直，既遵守公民道德，也做了很多好事，但他们却误以为这些行为能让他们赢得天堂。他们认为，只要承认宇宙的唯一造物主，就已经足够了。到了来生，这种错误的想法变成了一种幻觉，让他们觉得自己在割草，因而被称作割草者。他们总感到冷，试图通过割草这个动作来取暖。有时，他们还会四处寻找别人，希望得到一些温暖，尽管灵能做到这一点，但外界的热量对他们并无帮助，因为他们真正需要的是内心的温暖。因此，他们只能回到割草的工作中，通过自己的劳动来获得温暖。我能感受到他们的寒冷。他们总梦想着有朝一日能进入天堂，有时还会询问如何能靠自己的力量到达那里。因为他们做了很多好事，所以会经历这种荒废的过程，但最终，在经过一段时间的荒废之后，他们被引导进入了良善的社群，并开始接受教导。
1112 那些处于信仰的良善和真理中，并由此获得良知与仁义生活的人，在死后立刻被主提升，进入天堂。
1113 有些女孩被引诱走上卖淫之路，并被说服认为其中没有恶，而在其他方面她们的性格是正直的。这些女孩由于年龄尚小，无法明辨这种生活的是非，她们身边有一个非常严厉的导师。每当她们的思想倾向于放纵时，他就会严厉惩罚她们，她们对他非常恐惧。这样，她们就经历了一种灵性上的荒废。而那些成年的妓女和诱惑他人的女性，不会经历这样的过程，而是直接进入地狱。