《天堂的奥秘》创世记第十三章

创世记第十三章

论天使生活所处的光明

1521 对灵和天使来说，除了味觉外，他们的所有感官都远比人类更加敏锐和完善，这一点已通过多种迹象向我证实。天使们不仅能够相互见到并在相互之爱中交流，享受至高无上的幸福，而且他们所能见到的远超人类的想象。灵界和天堂充满了象征性的景象，如同众先知所见，以至于如果有人能短暂地开启视界观察几小时，必定会被震撼。天堂中的光芒是如此灿烂，以至于难以置信地超越了我们世界中正午的阳光。但对他们而言，这个世界的光明仿佛不存在，因为他们存在于这种光之上或之中，真正的光来自于主，主即是他们的太阳。对天使而言，即便是我们世界中正午的光明也如同浓重的黑暗。当他们得以观察这种光时，就如同注视着深沉的暗夜，这是基于经验所得的认知。由此可见，天堂之光与世间之光之间存在着明显的区别。

1522 我多次目睹了灵和天使生活所处的光明，以至于这一景象对我已不再陌生，不复初见之惊奇。然而，要详述每一次经历，篇幅将过于冗长，因此，在此，我仅简言之。

1523 为了让我了解那种光的本质，我几次被引领至善灵和天使所居之地。在那里，我不仅遇见了他们，也目睹了那里的一切景象：包括婴儿和母亲们，他们沐浴在如此纯净明亮的光芒中，以至于无法想象有更加洁白的存在。

1524 突然间，一道强烈的火焰色光芒在我眼前降下，极大地刺激了我的视觉，甚至触及了我的内心深处。紧接着，一片浓厚云雾般的黑暗出现，似乎包含了属于大地的元素。在我惊奇之际，我被启示，得知天使天堂中的光与灵界之光相比，其强度之大令人难以置信，尽管诸灵也生活在光明之中，但差异依然显著。天使的智慧与知识，以及相关的一切，如言语、思维、喜悦和幸福，都远超于灵，因为这些皆与光明相呼应。由此，我也得以领悟到天使的至善至美，相比之下，生活在更加昏暗世界中的人类，即便是与灵相比，也有明显的差距。

1525 向我展示了一个光辉璀璨的地方，那里的居民似乎隶属于面部的某个内在区域。这片明亮的空间被金色的火焰光芒美丽地映照，照耀着那些沉浸在良善情感中的人们，而银色的光线则闪耀着那些怀抱真理情感的人们。偶尔，他们还能见到一片天空，但这不是我们所熟悉的那个，而是一个被绚丽星辰装点的奇异景象。光的这种差异，源于所有位于第一层天的善灵、第二层天的天使灵以及第三层天的天使。这些灵和天使根据其属天或属灵的倾向而有所区分。属天的是那些沉醉于良善之爱中的人们，而属灵的则是那些追求真理之爱的人们。

1526 我被引领脱离了具体或肉体的思维，进入了灵性层面的思考之中。随后，一种生动的、如金刚石一般的光芒显现，持续了很长一段时间。这种光芒，我只能用金刚石的璀璨来形容，仿佛每一个微小的部分都散发着耀眼的光辉。处于这种光芒中时，我感觉到世俗和肉体的事物仿佛位于我之下，与我遥远相隔。这让我深刻地意识到，那些从物质思维中解脱，进入灵性思维的人们，是处在何等的光明之中。另外，我曾多次见证了灵与天使的光辉，若要详细记述每一次体验，恐怕连数页纸张都不足以容纳。

1527 当主悦纳时，善灵会在他人面前展现，乃至于其自身视野中，都宛如闪耀的星辰，其光芒和闪烁的程度随着他们的仁义与信仰之纯净与深度而变化。而那些恶灵，则如同燃烧的煤球，散发出幽暗的光芒。

1528 在邪恶之灵中，充斥着欲望及其带来的快感的生活，有时呈现为如煤炭一般的火焰。在这种似火的状态下，主的慈爱与怜悯的生命流入其中，就会遭受扭曲与转化。而他们幻想的生活，则显现为一种几乎无法照亮任何地方的微弱光线。但是，一旦相互之爱的生命临近，那原本的火焰便会熄灭，转化为寒冷，而那昏暗的光芒也会转为深邃的黑暗。这是因为恶灵栖息于黑暗之中，令人惊讶的是，他们竟然偏爱黑暗而厌恶光明。

1529 在天堂，光的来源是主这一点众所周知，但在灵界，这一事实并不那么明显。令人称奇的是，在第三层天堂中，主在属天的天使眼中犹如太阳，在属灵的天使眼中则如月亮。光没有别的来源，唯独来自主。天使所拥有的属天与属灵的程度决定了他们接收到的光之多寡；而他们的属天和属灵的性质，则决定了光的性质。因此，主的属灵和属天物质通过光在他们的外观视野中展现出来。

1530 圣经中的多处记载都证实了这一点。例如，当主在彼得、雅各和约翰“面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光”（马太福音17:2），这一景象之所以出现，是因为他们内在的视觉被开启了。在先知书中也有类似的论述，如《以赛亚书》提到的关于主国度的预言说：

那里月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书30:26）

在约翰的《启示录》中，描述了称为“新耶路撒冷”的主的天堂：

那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。（启示录21:23）

还说那里：

不再有黑夜，他们也不用灯光、日光，因为主神要光照他们。（启示录22:5）。

此外，当主向摩西、亚伦、拿答、亚比户以及七十位长老显现时，说：

他们看见以色列的神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。（出埃及记24:10）

正因为主的属天和属灵之性在天使的外在视野中以太阳和月亮的形式呈现，这解释了为何在圣经中“太阳”象征着属天，“月亮”则象征着属灵。

1531 为了加深我对主如同太阳般向属天的天使显现，又如月亮般向属灵的天使显现的理解，出于主的怜悯，我的内心视觉被开启。我清晰地看到了一轮璀璨的月亮，周围环绕着数个较小的月亮，它们发出的光几乎堪比太阳，正如《以赛亚书》中所述：

那日子，月光必像日光。（以赛亚书30:26）

然而，我未能看见太阳。月亮出现在视觉的前方偏右。

1532 主在天上的光辉中，显现了无数奇迹，其数量之多难以尽数。这些奇迹连续不断地展示了主及其天堂的景象，如同先知书和约翰在《启示录》中所描述的，还包括其他象征意义。这些景象超出了人类肉眼的所能见到，但当主开启某人的内心视觉，即灵魂的视界时，便能见到类似的景象。先知们的异象实际上是他们内在视界的启示，正如约翰所见到的金灯台（启示录 1:12，13），以及圣城宛若精金，其灯光闪烁如同珍贵宝石（启示录 21:2，11），先知书中还有许多此类例证。由此可见，不仅天使生活在至高的光明中，而且天堂中还有着无尽的奇迹，超乎人类的想象。

1533 在我的视觉被开启之前，我几乎和其他人一样，对于在来生中所显现的无数事物，只能怀有一种模糊的观念。我曾认为，在来生中，除了感官体验外，光乃至光所衍生的一切都是不可能存在的。这种看法来源于教育者对于非物质的幻想，他们强烈主张灵及其生活中的一切都是非物质的，这导致了一种观念，认为非物质要么是如此之模糊以至于无法形成任何具体的概念，要么就是根本不存在，因为非物质性本身就隐含这种意义。然而，实际上恰恰相反；如果灵不具备器官化的特性，天使不是有器官的实体，他们就无法进行说话、视觉观察或思考活动。

1534 在来生中，一切得益于主所赐的来自属天和属灵的光照，灵与天使所见的视觉景象极为奇妙，包括像伊甸园一样的花园、城市、宫殿、住宅，以及极为美丽的天空等，还有更多景象。有关光的这些细节及其连贯性的讨论，将在本章末详述。

概览

1535 本章探讨的是曾与主的内在人相连接的外在人。外在人是人类的本质；内在人是神性的本质。在这里，外在人由“罗得”象征，而内在人由“亚伯兰”象征。

1536 这部分描述了外在人在儿童时期的状况，即当他开始接受事实性知识和信仰性知识时的情形。自此之后，他将更多地向着与内在人的结合前进（1-4节）。

1537 然而，外在人中仍然存在许多因素会妨碍与内在人的结合（5-7节）。尽管如此，他渴望从这些阻碍因素中解脱出来（8-9节）。

1538 这部分阐述了外在人在与内在人结合时，其美好状态如何向主显现；相反，当未结合时，又表现为何种状态（10-13节）。

1539 当外在人与内在人结合，或者主的人类的本质与神性的本质结合时，有一个承诺，即所有的权柄都将赐给他（14-17节）。第18节则讨论了主内在的直接领受。

内义

1540 如前所述，圣经中真实的历史记载始于上一章，即第十二章。在此之前，一直到希伯的记述，都属于虚构的历史。现在继续讲述亚伯兰的故事，在更深层的含义中，它象征着主以及他早期生活的特质，特别是在他的外在人与内在人合而为一之前，即在他的外在人也变得属天和神性之前。历史故事代表了主，文字本身就是所代表之物的象征。但由于它们是历史性质的，读者往往会被其表面故事所吸引，尤其是在今天，许多人都不相信圣经的每个字都蕴含着更深层的意义。这一点尽管已经明显展示，但可能还未被广泛接受。内在的含义似乎与字面上的意义相去甚远，以至于几乎难以识别。圣经不可能仅仅由历史事件组成，因为它们与其他历史记载相比并无神圣之处，而是内在含义赋予了圣经以神圣性。多处启示证明了圣经的真正内涵是其内在含义，例如“我从埃及召出我的儿子来”（马太福音2:15）等。还有其他许多例子。主在复活后向门徒讲解摩西五经和先知书中关于他的预言（路加福音24:27），表明圣经中无处不与主相关：关乎他的国度和教会。这些是圣经的属灵和属天的内容；而字面意义大多关乎世俗、肉体和地上的事，这些不能构成主的话语。如今人们倾向于只领受这些世俗内容，对属灵和属天之事知之甚少。而上古教会和古教会的人，如果他们今天阅读圣经，不会注意到字面意义，而是专注于内在意义。他们会对任何以不同方式理解圣经的人感到非常惊讶。因此，所有古代文献都是如此，其内在含义与字面意义大相径庭。

1541 第一节 亚伯兰从埃及上来，他和他的妻子，和他一切所有的，以及同他一起的罗得，向南去。

这段经文及本章后续内容在更深层次上象征着主，并延续了有关他自童年以来生活的叙述。其中，“亚伯兰从埃及上来”象征着脱离了那些与主无关的事实性知识体系。在这里，“亚伯兰”的内在意义象征年幼时的主。“埃及”代表事实性知识，如之前一样。“他和他的妻子”象征了当时主身上的属天真理。“和他一切所有的”指的是一切属天的事物。“同他一起的罗得”象征着感官方面。“向南去”则象征朝向属天的光明。

1542 本章接下来的内容，以及之前所讲述的，都在深层次上象征着主，并且展示了他从孩提时代开始的生命连续性。这一点不仅从前一章的论述中可以明显看出，也从接下来的内容中可以看出，特别是考虑到圣经是主的话语，它是从天而降的。因此，圣经中的每一句话都蕴含着属天的奥秘，这一点从其神圣来源即可见端倪。关于主在幼年时期的教育，在内涵层面上已有所展示。人内在存在两个方面阻碍其上达天堂：一是理智方面，二是意志方面。理智方面的障碍来自于人在童年和青春期吸收的空洞知识；意志方面的障碍则源于人所追求的、由欲望驱动的快乐。这些都是阻碍人接近天堂的因素。只有首先清除这些障碍，人才能被引入天堂的光明，最终达到天堂的光照。

【2】主如同其他人一样降生于世，并且同样需要接受教育，学习知识。这通过“亚伯兰在埃及的旅居”得到了象征性的表达。空洞无用的知识最终离他而去。这一过程在前一章第20节中通过”于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子，并他所有的都送走了“得到了象征。至于快乐，作为意志的一部分，构成了最外在的感官之人，也离开了他，在本章中通过”罗得与亚伯兰彼此分离“来表示，因为”罗得“象征这样的人。

1543 “亚伯兰从埃及上来”象征着脱离了那些与主无关的事实性知识体系，这一点从”亚伯兰“的象征意义中可以看出，他代表了主。也从“埃及”的象征意义中可以看出，它代表事实性知识。还从“上来”的象征意义中可以看出，因为“上来”通常用来描述从较低的知识层面上升到较高的属天层面。因此在圣经中常说“从埃及上来到迦南地”，这种表达有类似的意义。

1544 已经阐明，在深层含义中，“亚伯兰”象征着主，在这里特指他还处于幼年时期，而“埃及”则象征着（事实性）知识。

1545 “他和他的妻子”象征那时主身上的属天真理。这一点可以从“他”，即“亚伯兰”的象征意义看出，他代表着主，因此代表了他身上的属天之物。一个人之所以为人，是因为他里面的东西；主则因属天之物而为主，因为唯有他完全是属天的，以至于成为属天之本身。基于这个原因，“亚伯兰”象征属天之物，而“亚伯拉罕”更加如此。从“妻子”的象征意义进一步可以看出，她代表与属天相结合的真理（参1468节）。由于先提及“他”，再是“他的妻子”，因此显明，这些是属天的真理，或者是源自属天的真理。属天的真理与真理的属天是两回事：前者源自属天之物；后者则源自真理，是通过信仰知识被植入属天之中的真理。

1546 “和他一切所有的”指的是一切属天的事物，现在这一点已经清楚了。

1547 “同他一起的罗得”象征着感官方面，这一点在之前第1428节中已经简要提到过。特别地，考虑到“罗得”的提及，我们需要明白他在主那里所代表的含义。此处，“法老”象征最终离开主的事实性知识，而“罗得”则象征感官层面，即外在人和他的感官快乐，也就是那些表层的事物，它们在童年常会诱惑人远离善行。人越是沉溺于由欲望引发的快乐，就越会从仁义之爱的属天事物中被拉远，因为这些快乐根植于自我和世界的爱，与天堂的爱格格不入。然而，也有与天堂的爱相符的快乐存在，它们外表上可能相似（更多关于这些快乐的讨论，参见之前的第945，994，995，997节）。然而，由欲望所引发的快乐需要被约束和清除，因为它们阻碍了通往天堂的路径。本章通过“罗得与亚伯拉罕的分离”所象征的正是这些快乐，而不是那些与天堂相符的快乐，“同他一起的罗得”在这里象征这些快乐。但一般来说，“罗得”象征外在人，这一点将在后续的讨论中变得更加明显。

1548 “向南去”则象征朝向属天的光明，这一点从“南”（与”正午“同一词）的含义中可以得知，即指内心明亮清晰的状态，此前在第1458节中已有论述。人经历两种状态以接近属天的光明：第一种状态是从婴儿期开始就被带入的，我们都知道婴儿生活在纯真中，拥有属天的爱，这是他们最初被主带入的状态，这些状态被保存下来，用于他们后来的生活阶段以及他们进入来生之时，这些被称为“最初的余剩”，之前已经多次讨论；另一种状态是通过（信仰的）知识被带入属灵和属天的状态，这些知识需要植入从婴儿期起就赋予的属天之中。这些知识在主自身内被植入了他最初的属天之中。因此，这里所谓的“南”即是指他内在的光明。

1549 第二节 亚伯兰拥有极多的牲畜、银子和金子。

“亚伯兰拥有极多的牲畜”象征主当时所赋予的良善。“银子”象征真理。“金子”象征由真理而来的良善。

1550 “亚伯兰拥有极多的牲畜”象征主当时所赋予的良善。这一点从“牲畜”和“羊群”的象征意义中可以清晰看出，它们代表良善（如之前在第343和415节中所讨论）。

1551 “银子”象征真理，这一点从“银子”的象征意义中得以确认，即代表真理。上古之人将人内在的良善和真理比作金属——将最内在的、属天的良善，亦即对主的爱，比作金子；由此产生的真理比作银子；将较低层的或自然层面的良善比作铜；将较低层的真理比作铁。他们不仅这样比，还用这些术语来称呼它们。由此，时代也被按这些金属类比，并被命名为“黄金时代、白银时代、铜器时代、铁器时代”，因为它们是按此顺序相继出现的。黄金时代是上古教会时期，那时的人是属天的人。白银时代代表古教会的时期，那时的人是属灵的人。铜器时代是古教会之后的时期，再后是铁器时代。尼布甲尼撒在梦中所见的大像也传达了相似的意义，其头是精金的，胸和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的（但以理书2:32-33）。这一系列的发展，或者说教会各个时期依此顺序相继展开的事实，在同一位先知撰写的同一章节中有明显的证据。

【2】在圣经中，无论何处提及“银”，都象征着真理，而其相反的含义则象征着伪谬。这一点在《以赛亚书》中的描述中得到了证实：

我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；并要以和平为你的官长，以公义为你的监督。（以赛亚书60:17）

这段经文明确了每种金属所代表的含义。这里描述了主的降临、他的国度及属天的教会。“拿金子代替铜”象征将属天层面的良善替换自然层面的良善。“拿银子代替铁”象征属灵层面的真理取代自然层面的真理。“拿铜代替木头“象征自然层面的良善取代肉体层面的良善。“拿铁代替石头”则象征自然层面的真理取代感官层面的真理。在《以赛亚书》的另一处还说：

你们一切干渴的都当就近水来；没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃。（以赛亚书55:1）

“没有银钱的”指的是那些缺乏真理认知但拥有仁义之心的人，这包括了教会内的许多信徒和教会外的外邦人。

【3】在同一先知书中说：

众海岛必等候我，首先是他施的船只，将你的众子连他们的金银从远方一同带来，都为耶和华－你神的名，又为以色列的圣者，因为他已经荣耀了你。（以赛亚书60:9）

这里特指新的教会，或外邦人当中的教会，并广泛讲述了主的国度。“他施的船只”象征知识。“银”象征真理，而“金”象征良善，这些“都为耶和华－你神的名”。在《以西结书》中还说：

你又将我所给你那华美的金银、宝器为自己制造人像。（以西结书16:17）

这里，“金”象征属天的知识，而“银”象征属灵的知识。同一卷书中还说：

这样，你就有金银的妆饰，穿的是细麻衣和丝绸，并绣花衣。（以西结书16:13）

这些话论到耶路撒冷，其装饰被如此描述。还有：

看哪，你比但以理更有智慧，什么秘事都不能向你隐藏。你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，收入库中。（以西结书28:3，4）

这是关于推罗的描述，明确指出“金”是智慧的财富，而“银”是聪明的财富。

【4】在《约珥书》中记载：

你们既然夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们庙中。（约珥书3:5）

这段描述了关于推罗、西顿和非利士的象征，它们代表了知识，即将“金银”带入了自己的庙宇。在《哈该书》中提到：

万国的珍宝必都运来，我就使这殿满了荣耀；银子是我的，金子也是我的；这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。（哈该书2:7-9）

这里预言了关于主的教会，并提到了“金银”。在《玛拉基书》中说：

他必坐下如炼银子的，必洁净利未的儿子们。（玛拉基书3:3）

这是关于主降临的预言。在大卫《诗篇》中说：

耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。（诗篇12:6）

这里的“炼过七次”的“银子”象征着神性的真理。以色列人离开埃及时，被命令：

各妇女必向她的邻舍，并居住在她家里的女人，要金器银器和衣裳，好给你们的儿女穿戴。这样你们就把埃及人的财物夺去了。（出埃及记3:22；11:2-3；12:35-36）

人们可以明白，以色列人并未真被指示去窃取或掠夺埃及人，这些行为象征了更深层的含义。这些深层含义可以通过“金器银器和衣裳”以及“埃及”的象征意义以及它们代表什么类似的事物中得知，就像这里“亚伯兰带着银子和金子从埃及上来时”一样。

【5】正如“银”象征真理一样，在相反的意义中它也代表伪谬，因为那些沉浸在伪谬中的人将伪谬视为真理，正如先知书中所明确表达的。在《申命记》中说：

外邦人的金银，你不可贪图，也不可收取，免得你因此陷入网罗；这原是耶和华－你神所憎恶的。你要十分厌恶，十分憎嫌，因为这是当毁灭的物。（申命记7:25，26）

在这里，外邦人的“金”象征邪恶，而他们的”银“则象征伪谬。同样，在《出埃及记》中说：

你们不可为自己做金银的神像。（出埃及记20:23）

这些在更深层的意义上代表着伪谬和欲望：银像代表伪谬，金像代表欲望。在《以赛亚书》中说：

到那日，各人必将他金偶像银偶像，就是亲手所造、陷自己在罪中的。（以赛亚书31:7）

这里的“金偶像银偶像”象征类似的事物，而“亲手所造的”则象征这些源于人的自我。在《耶利米书》中：

他们尽都是畜类，是愚昧的。偶像的训诲算什么呢？偶像不过是木头。有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人和银匠的手工，又有蓝色紫色料的衣服，都是巧匠的工作。（耶利米书10:8-9）

可以明显看出，这些话象征着相似的事物。

1552 “金子”象征由真理而来的良善，这一点从“金子”的象征意义中得到确认，它代表属天的良善，亦即智慧与仁爱的良善，如当前所展示和先前在第113节中所讨论的那样。在这里，源自真理的良善是基于前一节的讨论，即主将理智的真理与属天之性相结合。

1553 第三节 他按照他的行程前进，从南方直到伯特利，到了他的帐棚起初所在的地方，伯特利和艾的中间。

“他按照他的行程前进”是指照着自己的道路前行。“从南方直到伯特利”象征着从聪明之光到智慧之光。“到了起初他的帐棚所在的地方”象征着在他被知识充满之前就存在的神圣。“伯特利和艾的中间”，如前所述，象征知识的属天与世俗方面。

1554 “他按照他的行程前进”是指照着自己的道路前行，表明一种秩序，这一点可以从“行程”或“启程”的含中得到确认（参1457节）。因为这些发展是依照某种秩序进行的，所以“行程”在这里没有其他的含义。主从婴儿期开始，就完全按照神性的秩序，朝向天堂并在天堂中前进。这个秩序是如何的，通过内义上对亚伯兰的描述来阐明。所有被主新造的人也是依据这样的秩序前进的。然而，这个秩序在人类中各不相同，取决于每个人的性质和特点。但是，关于人在重生过程中所遵循的秩序，除了主之外，无人知晓，甚至连天使也只能大致理解。

1555 “从南方直到伯特利”象征着从聪明之光到智慧之光。这一解释基于“南方”象征聪明之光，或者说是更深层次的内在清晰状态（参1458节）。同样，“伯特利“的含义指的是源自知识的属天光明（参1453节）。聪明之光描述的是通过对信仰的真和善的认知而获得的光明。而智慧之光描述的是从聪明之光中获取的生活之光。聪明之光着眼于心智的理智或理解方面，而智慧之光则关注于意志或生活方面。

【2】很少人真正了解一个人是如何被引领至真正的智慧。聪明并非智慧，但它导向智慧，因为知道什么是真和善，并不代表自己就是真和善，而拥有智慧则是具有真和善的人。智慧仅应用于一个人的生活中，描述他是怎样的一个人。人被引入智慧或生活的方式是通过知道和认知，也就是通过事实性和信仰性的知识来被引入。每个人的心智包括意志和理智两部分，其中意志为根本，而理智次之。一个人死后的生命状态，取决于他生前的意志而非理智。人的意志从婴儿时期起就在主的引导下形成，并在童年期间通过种种方式，如对父母、保姆、同龄孩童的爱，以及许多潜移默化的属天之事，得到进一步塑造。如果这些属天的东西最初没有在人的婴孩和儿童时期被植入，那么人就无法成为一个真正的人。这是第一个阶段。

【3】然而，一个人如果没有理智，就不能称之为人。不是单单意志，而是理智与意志的结合，才构成了人的本质。理智只有通过事实性知识和信仰性知识才能获得，因此从幼年开始必须逐步灌输这些知识。这是第二个阶段。

当一个人的理智部分通过事实性知识和信仰性知识，尤其是关于真理和良善的知识得到教导时，他才有可能首次经历重生。在重生过程中，主会将真与善通过知识植入那些自幼年时期就赋予的属天之性中，使得理智和属天之性合而为一。当主将理智和属天之性联结时，人就被赋予仁义，由此开始行动，就形成良心。于是，人首次获得了新的生命，这一过程是逐步发生的。这一生命之光被称作智慧，它此时担当主导角色，并被置于理智之上。通过这样的方式，形成第三个阶段。当一个人在尘世的生活中达到了这个阶段，他在来生中会不断地得到完善。

因此，我们可以清楚地理解聪明之光和智慧之光的区别。

1556 “到了起初他的帐棚所在的地方”象征着在他被知识充满之前就存在的神圣，这可以从“帐棚”的含义中看出，它代表了信仰之神圣（参414，1452节）。正如现在所述，这指向了主在获得事实性知识和信仰性知识之前就已经拥有的属天之性。正如前一章所记载的，“他从那里迁到伯特利东边的山，支搭帐棚”（创世记12:8），这发生在他前往埃及之前，也就是在主被事实性知识和信仰性知识充满之前。

1557 “伯特利和艾的中间”，如前所述，象征知识的属天与世俗方面。“伯特利”象征通过知识得到的智慧之光（参1453节），而“艾”则象征源于世俗的光明（参1453节）。根据这些描述，我们可以清楚地了解当时主处于何种状态，即儿童时期，这是世俗的东西存在的状态。因为在真与善通过知识被植入属天事物之前，世俗的东西无法被辨析。在人知道并了解什么是天堂的和什么是世俗的之前，他无法区分天堂与世俗。知识让一个笼统又模糊的观念变得清晰，随着观念通过知识变得更加明确，世俗的事物就更易于区分。然而，这种儿童时期因其纯真而显得神圣。

【2】在无知中若蕴含纯真，那无知不会减损其神圣，因为神圣正是栖息于这种纯真的无知之中。在所有人中，除了主以外，神圣不能存在于除无知之外的其它地方。不在无知之中就没有神圣。即便是那些处于最高智慧与聪明之光中的天使们，神圣也栖息于无知之中。他们知道并承认自身的无知，明白一切所知皆来自于主。他们也认识并承认，相较于主的无限，他们所有的知识、聪明与智慧不过是一种无知。只有当一个人认识到他所不知道的远远超过他所知道的时，他才能处在天使所处的那种无知的神圣状态中。

【3】无知中的神圣不是因为相对于他人的无知，而是因为对自己一无所知的深刻认识，以及对于相对于已知的，未知之事是无穷无尽的认识。特别是把事实性知识和智力性成就与属天的事物相比，或者说是把理智中的东西与生命本身相比。

至于主，由于要将他的人与神性本身相结合，要遵循一定的秩序来提升，现在首次达到他童年时期所拥有的属天状态——这个状态中，世俗的东西也会呈现。从这个状态出发，他要进入了更加属天的境界，最终达到了婴儿的属天状态，在此状态下，人性本质与神性本质完美合一。

1558 第四节 是他开始筑坛的地方，他又在那里求告耶和华的名。

“坛的地方”象征崇拜的神圣。“开始筑”象征他在童年时期所拥有的。“他又在那里求告耶和华的名”象征那一状态下的内在崇拜。

1559 “坛的地方”象征崇拜的神圣，这一点从祭坛的意义中可以明确，祭坛是崇拜的主要代表（参921节）。

1560 “开始筑”象征他在童年时期所拥有的，这一解释基于前一章节第8节的描述。这里使用“开始”一词，而在前一节中使用了“起初”，因为那是主被知识所充满之前。在人开始接受教育之前的所有状态都被视为“起初”，而当他开始接受教育时，则标志着一个“开始”。

1561 “亚伯兰又在那里求告耶和华的名”象征那一状态下的内在崇拜。这一解释基于 “求告耶和华的名”的含义（参440，1455节）。这里再次提及祭坛并提到“求告耶和华的名”，正如前一章第8节所述，是因为这两种状态是相似的，但本状态相对于前一状态更为清晰。当知识被引入之前的状态时，会使其变得更加清晰。当真与善通过知识与先前的属天之性相结合时，活跃状态就被如此描述。崇拜本质上是一种从内在属天激发出的活动；离了活动，属天自身无法存在。崇拜是最主要的活动，因为这是属天如何表达自己的方式，在其中体验到了喜悦。所有的源自仁爱与仁义的善，本质上都是活动本身。

1562 第五节 与亚伯兰同行的罗得也有牛群、羊群、帐棚。

“与亚伯兰同行的罗得”象征在主身上的外在人。“有牛群、羊群、帐棚”象征外在人拥有的丰盛。“牛群、羊群”象征外在人所拥有的。而“帐棚”则象征他的崇拜，它与内在人相分离。

1563 “与亚伯兰同行的罗得”象征在主身上的外在人，这一点从罗得所代表的感官或外在人的角色中得到验证。每个人都有内外之分，或有内在人与外在人的存在，对教会中的每个人都是已知的（参978，994，995，1015节）。外在人主要从内在人获得生命，这个内在人指的是他的灵或灵魂。因此，内在人构成了他的整体生命。这种生命不能被外在人以独立或明确的方式接收，除非他的有机器官被激活，这些器官将成为接收内在人具体和个别特征的容器。那些用于接收的有机器官，只有通过特别强调的听觉和视觉这样的感官途径才能被打开。一旦这些器官被打开，内在人就能够以这种方式影响具体和独特的事物。这些感官的手段先是通过事实性知识和信仰性知识，然后通过愉悦和快乐被打开；前者涉及理智，后者涉及意志。

【2】于是可以看出，必然会发生以下情况：那些无法与灵性的真理相吻合的事实性知识和信仰性知识会渗入外在人，那些不能与天堂的美好相一致的愉悦和快乐也会渗入外在人；所有那些以肉体、世俗和物质的事物视为目的，当它们成为目标时，就会把外在人向外和向下拉，从而远离内在人。因此，除非这些事物首先被清除，否则内在人无法与外在人和谐共处。所以，在内在人能与外在人和谐相处之前，必须首先清除这些障碍。在主那里，“罗得”与“亚伯兰”的“分离”象征着这些障碍被清除或分离的过程。

1564 “有牛群、羊群、帐棚”象征外在人拥有的丰盛，这可以“有牛群、羊群、帐棚”的意义中得知，关于这些，稍后将进行讨论。这些代表外在人的丰盛。如前所述，罗得代表了主的外在人。外在人拥有两种事物：与内在人相协调的，和那些不相协调的。“羊群、牛群、帐棚”在此象征那些与内在人不相协调的事物，这可以从接下来的内容中得知，即“在亚伯兰的牧人和罗得的牧人之间有争端发生”（创世记13:7）。

1565 “牛群、羊群”象征外在人所拥有的，这可以从 “牛群、羊群”的意义得知。它们代表良善（参343、415节），但在这里，它们是需要被分离的事物，代表不善，因为它们被用来描述“与亚伯兰分离的罗得”。

牛群和羊群也用来代表不善，可从经上看出。在《西番雅书》中说：

我必毁灭你，以致无人居住。沿海之地要变为草场，其上有牧人的住处和羊群的圈。（西番雅书2:5-6 ）

在《耶利米书》中说：

用你打碎牧人和他的群畜；用你打碎农夫和他一对牛。（耶利米书51:23）

起来上基达去，毁灭东方人。他们的帐棚和羊群都要夺去。（耶利米书49:28-29）

1566 “帐棚”则象征他的崇拜，它与内在人相分离。这一点可以从帐棚代表崇拜之神圣的含义中看出（参414节），同时也体现在罗得身上，他象征着外在人，其崇拜方式即以帐棚形式表现。而在反义上，“帐棚”也代表了不圣洁的崇拜形式，这一点可从圣经的多处记载中看出。在《何西阿书》中说：

他们用银子做的美物上必长蒺藜，他们的帐棚中必生荆棘（何西阿书9:6）

在《哈巴谷书》中说：

我见古珊的帐棚遭难，米甸的幔子战兢；耶和华向江河发怒气。（哈巴谷书3:7-8）

在《耶利米书》中说：

牧人必引他们的羊群到锡安的女子那里，他们支搭帐棚四面围攻她，各在自己所占之地放羊。（耶利米书6:3）

大卫《诗篇》中说：

他在埃及击杀了一切长子，在含的帐棚中击杀他们强壮时头生的。（诗篇78:51）

宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。（诗篇84:10）

1567 第六节 那地容不下他们同住在一起，因为他们的财物甚多，使他们不能同住在一起。

“那地容不下他们同住在一起”象征属天的内在事物无法与外在事物共存。“因为他们的财物甚多，使他们不能同住在一起”象征内在人所获得的与外在人所获得的不能和谐相处。

1568 “那地容不下他们同住在一起”象征属天的内在事物无法与外在事物共存。亚伯兰代表主的内在方面，罗得则代表需要从外在方面分离出来的部分，这些内在事物无法与外在事物和谐相处。外在人包含许多内在人可以和谐共处的要素，如良善的情感及其带来的愉悦和快乐，因为这些是内在人良善的表现及其幸福快乐的直接结果，它们完全与内在人相匹配，属于内在人而非外在人。众所周知，一个效果实际上归属于导致它的原因，比如从脸上反映出的仁义，并不属于脸部，而是内在仁义的体现，它塑造了脸部并显现为效果。同样，婴儿的纯真，体现在他们的面容、动作和相互间的互动中，这并非属于面容或动作，而是属于通过他们的灵魂表露出来的主赐予的纯真。这就是效果的本质，以此类推。

【2】从这些可以看出，外在人拥有许多可以与内在人和谐相处的要素。然而，也有许多事物与内在不相容，特别是那些源于对自我的爱和对世界的爱。这些事物把自我或世界作为最终目标，而与此相反，天堂之爱源自对主及邻舍的爱，它们以主为最终目标，并以主的王国和所有属于主及其王国的事物为目的。对自我的爱和对世界的爱，其目标向外或向下；而对主的爱和对邻舍的爱，其目标向内或向上。因此，这些目标之间的冲突非常巨大，以至于它们无法共存。

【3】要理解外在人与内在人之间的协调和不协调是由什么决定的，只需考虑主导目标或主导爱即可。因为爱定义了目标，任何被爱的事物都被看作是目标。这样就能明确人的生活本质及其死后的命运。人的生活是由主导的目标或爱塑造的。每个人的生活本质上就是这样。如果与永恒生活，即属灵和属天生活不符的事物在尘世生活中未被清除，那么它们必须在来生中被清除。如果这些事物无法被清除，人将永远无法避免不幸。

【4】这里的讨论旨在明确外在人中既有与内在人和谐相处的元素，也有不和谐的元素，以及和谐与不和谐的元素无法同时存在。和谐的元素源自内在人，即通过内在人从主而来，如从仁义中显露的面容，或婴儿的纯真面孔和动作所表达的，正如之前所述。而不和谐的元素则属于人及其自我。因此，我们可以理解“那地容不下他们同住在一起”的含义。在这一内在意义上，讨论的是主，由于讨论的是主，因此也涉及所有与主相似和相像的事物，即他的国度、教会、以及国度或教会中的每个人。因此，这里描绘了人的情况。在主的层面上，描述了他依靠自己的力量征服邪恶，即魔鬼和地狱，从而成为属天的、神圣的，并就他的人而言，成为耶和华的状态之前。

1569 “因为他们的财物甚多，使他们不能同住在一起”象征内在人所获得的与外在人所获得的不能和谐相处。这一点从之前的讨论中可以明显看出。

1570 第七节 于是在亚伯兰的牧人和罗得的牧人之间有争端发生；迦南人与比利洗人当时在那地居住。

“于是在亚伯兰的牧人和罗得的牧人之间有争端发生”象征内在人与外在人不和谐。“亚伯兰的牧人”象征属天的事物；“罗得的牧人”象征感官的事物。“迦南人与比利洗人当时在那地居住”象征外在人中的恶与伪。

1571 “于是在亚伯兰的牧人和罗得的牧人之间有争端发生”象征内在人与外在人不和谐。这里的“牧人”指的是教导者，也就是与崇拜相关的人，这应该是众所周知的，因此无需额外引用圣经来证明。这一事件与第5节提到的“帐棚”有关，“帐棚”象征崇拜；而第6节的内容则涉及“羊群和牛群”，象征个人的财产或所获之物。此处的讨论焦点是崇拜，特别是内在与外在的崇拜尚未和谐，因此提及牧人之间的争端。在此，”亚伯兰“象征内在人，而”罗得“象征外在人。在崇拜中，内在人和外在人之间的分歧尤其明显，甚至在崇拜的每一个细节中都是如此。当内在人在崇拜中以追求神的国度为目的，而外在人以追求世俗为目的时，这种分歧就会在崇拜中表现出来，并且如此明显，以至于最小的分歧在天堂中也能被察觉。 “在亚伯兰的牧人和罗得的牧人之间有争端发生”正是要表达这一意义。此外，还提到了一个具体的背景因素，即“迦南人与比利洗人当时在那地居住”。

1572 “亚伯兰的牧人”象征着属天的事物；“罗得的牧人”象征着感官的事物，这一区分是基于之前的讨论而明确的。”亚伯兰的牧人“所代表的属天事物，指的是内在人在崇拜中所体现的属天层面；相对地，”亚伯兰的牧人“所象征的感官事物，则是指外在人在崇拜中所涉及的感官层面。这两者之间存在着不协调，具体的关系和情况可以从之前的分析中得到清晰的了解。

1573 “迦南人与比利洗人当时在那地居住”象征外在人当中的恶与伪，这一点可从“迦南人”的含义可以知道，它代表了外在人从母亲那里遗传来的恶（参1444节），而“比利洗人”则象征由此产生的伪（将在后文中说明）。先前已提到，主的外在人中也存在从母亲遗传而来的恶（参1414，1444节），相应地，由恶生伪，随之而来。遗传的邪恶之所在，伪谬便生根发芽。但在人被灌输（事实性和信仰性）知识之前，伪谬不可能从邪恶中产生。邪恶只能通过这些知识来施展作用或产生影响；因此，意志之恶以这种方式转化为理智之伪。因此，这种伪谬也是遗传的，因为它源自遗传的邪恶，并非基于错误的原则所产生；但它仅存在于外在人之中，内在人可以看出这是错谬的。

【2】在主还未获得事实性知识和信仰性知识之前，即亚伯兰迁往埃及之前，由母亲遗传的恶就已经存在，那时只提到了“迦南人住在那地”，未提“比利洗人”，如上一章节第6节所述。

然而，当主获得了这些知识后，便记载“迦南人与比利洗人在那地居住”。由此明确”迦南人“象征恶，而“比利洗人”象征伪。因此也可以理解，关于迦南人和比利洗人的提及，并非是一个连续的历史叙述，因为在相关文本的前后并未对他们进行讨论，正如上一章第6节中提到的迦南人一样。这表明，这里隐藏着一层深意，若不通过内在的含义，便无从得知。

【3】人们可能会对主遗传自母亲的恶感到惊奇。但鉴于此处明确提到这一点，并且在深层含义中讨论的是主，我们可以确信这确实如此。没有人能从别人那里出生而不继承那个人的恶，不过，父亲传下的遗传恶与母亲传下的遗传恶有所不同。父亲传下的遗传恶属于内在层面，是永恒的，无法完全根除。主身上没有这种恶，因为他是从耶和华父那里诞生的，所以在内在是神性的，即耶和华。然而，从母亲那里继承的恶属于外在层面，在主身上，这种恶被称作“地上的迦南人”，由此产生的伪则被称为“比利洗人”。因此，主就像其他人一样诞生，并且像其他人一样拥有脆弱之处。

【4】主受试探的经历清楚地证明了他从母亲那遗传了恶，因为没有恶的人是不会受到试探的。人受到试探是因为他们里面的恶。主不仅被试探，而且经受了远超任何人能承受的最严酷的试探，他也是唯一凭借自己的力量战胜了邪恶、魔鬼和整个地狱的人，这是众所周知的。关于这些试探，《路加福音》记载道：

圣灵将耶稣引到旷野，四十天受魔鬼的试探，那些日子没有吃什么。……魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。耶稣满有圣灵的能力，回到加利利。（路加福音4:1，2，13，14）

【5】在《马可福音》中写道：

圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天，受撒但的试探，并与野兽同在一处。（马可福音1:12-13）

这里的“野兽”象征着地狱。此外，耶稣一直被诱惑至死亡边缘，以致他的汗如血滴般流下：

耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。 （路加福音22:44 ）

【6】任何天使在主里面时，都不可能受到魔鬼的试探，因为恶灵甚至无法从远处靠近他们，一旦接近就会立即被恐惧和惊慌所克服。更不用说，如果主诞生时就是神性的，即没有从母亲那里遗传的恶，那么地狱就更不可能靠近主了。

【7】主担当了人类的罪孽与邪恶，这也是传道人常用的说法。但是，对主而言，除了通过遗传途径外，罪孽与邪恶是无法转移到自己身上的，因为神性本质不可能接受邪恶。因此，为了凭借自己的力量战胜邪恶（这是任何人都无法或不可能做到的），主选择了像普通人一样出生，以成为唯一的正义。否则，他无需降生，因为主能够不经出生而采取人的样式显现，就像他在上古教会以及后来向众先知的显现中所做的那样。但他为了穿上并对抗并征服那些罪恶，来到了这个世界，并在自己里面将神性本质与人性本质相结合。

【8】然而，主自己并没有任何实际的或个人的罪行，正如他在《约翰福音》中所提出的质问：“你们中间谁能指证我有罪呢？”（约翰福音8:46）。基于这些，我们现在可以清楚地理解 “于是在亚伯兰的牧人和罗得的牧人之间有争端发生”这一段经文所蕴含的意义，这正是紧接之前叙述的；争执的原因在于“迦南人与比利洗人当时在那地居住”。

1574 ”迦南人“象征外在人从母亲那里遗传来的恶（参1444节），而“比利洗人”则象征由此恶所生之伪，这可以从圣经中其他提及比利洗人的地方得到证实。例如：

雅各对西缅和利未说：“你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人都必灭绝。” （创世记34:30 ）

在此，“迦南人”象征恶，“比利洗人”则象征由恶所生之伪。

【2】在《约书亚记》这么说：

约书亚说：“你们如果族大人多，嫌以法莲山地窄小，就可以上比利洗人、利乏音人之地，在树林中砍伐树木。” （约书亚记17:15）

此处，“比利洗人”象征伪谬的原则，“利乏音人”象征基于伪谬的说服力，这些需要被根除，因为“以法莲山地”的内义是聪明。

【3】在《士师记》中写道：

约书亚死后，以色列人求问耶和华说：“我们中间谁当首先上去攻击迦南人，与他们争战？” 耶和华说：“犹大当先上去，我已将那地交在他手中。” 犹大对他哥哥西缅说：“请你同我到拈阄所得之地去，好与迦南人争战；以后我也同你到你拈阄所得之地去。”于是西缅与他同去。犹大就上去；耶和华将迦南人和比利洗人交在他们手中。他们在比色击杀了一万人， 又在那里遇见亚多尼·比色，与他争战，杀败迦南人和比利洗人。（士师记1:1-5）

此处，“犹大”在属天方面象征主，“西缅”在属灵方面象征主；而“迦南人”象征恶，“比利洗人”则象征被征服的伪谬。这是对以色列人的神圣指示，应当按此解读。

1575 第八节 亚伯兰就对罗得说：“你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是兄弟。

“亚伯兰就对罗得说”象征着内在人对外在人这样说。“你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争”象征两者之间应该保持和谐。“因为我们是兄弟”则象征本质上的联合。

1576 “亚伯兰就对罗得说”象征着内在人对外在人这样说，这一点通过亚伯兰作为内在人的代表和罗得作为需要从外在人中分离出去的部分的象征来体现。亚伯兰之所以代表内在人，是因为与罗得形成对比，罗得代表了外在人中那些需要被分离的因素。外在人中存在和谐与不和谐的元素，这里的“罗得”代表不和谐的部分，因此和谐的部分则由“亚伯兰”象征，即便这些和谐的部分存在于外在人之中，它们与内在人构成一体，归属于内在人。

1577 “你我不可相争”象征两者之间不应该有任何不和，这一点可以从之前的讨论中确认。关于内在人与外在人之间的和谐或联合，存在许多深奥的真理，这些真理是难以完全阐述的。在任何人身上，内在人和外在人都未曾真正合而为一，也无法实现合一，唯有在主那里才实现了真正的合一，这也是他降临人世的理由之一。在被重生的人身上，他们的内在与外在看似已经融合，但实际上这种和谐属于主，因为一切和谐的部分都归于主，而不和谐的部分则属于个人。

【2】内在人包含两个基本要素：属天与属灵，当属灵来源于属天时，这两者合而为一。或者说，内在人由良善与真理构成，当真理来自良善时，它们融为一体。再进一步，内在人由仁义与信仰组成，当信仰源自仁义时，它们便统一起来。还可以理解为，内在人由意志与理智构成，当理智受意志引导时，它们形成一个整体。这个概念可以通过太阳和它的光更直观地理解：如果太阳光中包含温暖和光亮，如同春季，那么万物因此而生长和充满活力；但若太阳光缺乏温暖，如同冬季，那么万物因此而停滞和凋零。

【3】因此我们可以清楚地了解内在人的构成，同时外在人的构成也变得明晰。在外在人中，一切都是自然层面的，因为外在人即是自然层面的人。当内在人的属天和属灵流入外在人的自然层面，促使两者协同运作时，便实现了内在人与外在人的联合。由此，外在人的自然也获得了属天和属灵的特质，尽管这是一种相对较低的属天和属灵。换言之，外在人因此也变成了属天和属灵的人，不过是更为外在的属天和属灵。

【4】内在人与外在人之间有着明显的区别，因为属天和属灵的事物影响

内在人，而自然层面的事物影响外在人。然而，尽管它们不同，内在人与外在人之间还是可以实现联合，尤其是当内在人的属天和属灵之物流入外在人的自然事物中，并使其顺从自己时。在主那里，内在人和外在人是完全合一的，但在其他人身上不是这样，除非主使之合一。只有仁爱和仁义，或者良善，才能使之合一，而所有的仁爱、仁义和良善都源自主。

亚伯兰这些话所表达的合一就这种合一：“你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是兄弟。”

【5】当提到“你我，你的牧人和我的牧人”，其含义如下：正如内在人有属天和属灵两个元素，它们共同构成一个整体，外在人也存在类似的结构。外在人的属天部分是自然层面的良善，而属灵部分则是自然层面的真理。“你我不可相争”涉及到良善，即内在人的良善不应与外在人的良善相冲突；而“你的牧人和我的牧人不可相争”则涉及到真理，即内在人的真理不应与外在人的真理相冲突。

1578 “因为我们是兄弟”象征本质上的联合，这可以从“兄弟”一词的意义上看出，它指的是联合，特别是真理与良善的联合。

1579 第九节 遍地不都在你眼前吗？请你离开我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。

“遍地不都在你眼前吗？”象征一切的善。“请你离开我”象征着只有当不和谐的部分被消除时，良善才能显现。“你向左，我就向右；你向右，我就向左”象征着分离。

1580 “遍地不都在你眼前吗？”象征一切的善，这可以从“大地”的积极含义和这里提及的“迦南地”代表天堂、从而代表良善这一点得到确认（参566，620，636，662节）。这里描述的是内在人对外在人的表达，关注于外在人中存在的不和谐之处，正如人们在察觉到自己身上的恶时所希望的那样分离，这在试炼和内心斗争中尤为常见。对那些经历过试炼和内心斗争的人来说，他们深知能够感知到内心的不和谐。在斗争过程中，尽管他们无法摆脱这些冲突，但始终渴望能够做到。有时，这种渴望甚至转化为对恶的愤怒和排斥欲望。这便是本文的核心意义。

1581 “请你离开我”象征着只有当不和谐的部分被消除时，良善才能显现。正如我们之前讨论的，内在人希望那些与外在人不和谐的东西被分离，因为在这些东西被分离之前，那些源自内在、通过内在人从主那里不断流入的良善是无法显现的。至于分离的过程，我们需要明白，这并非真正的分离，而是一种沉寂状态。外在人中的恶，除了主之外，无人能够分离。一个人所获得的，将会保留。但当这些恶进入沉寂状态时，它们好似被分离了一样，因为它们仿佛不存在了。而且，除了主以外，没有人能让这些恶进入如同不存在的沉寂状态。当这种状态实现时，主的良善才首次流入，并被外在人所知晓。这是天使们的境遇，他们感受到的是恶从他们身上被分离出去的感觉，实际上，这仅仅是对恶的抑制，让它沉寂得宛如不存在一般。因此，这种状态更多的是一种表象，而当天使们反思时，他们也意识到了这一点。

1582 “你向左，我就向右；你向右，我就向左”象征着分离，从“左”和“右”的含义中可以明确。左和右仅仅代表一种相对位置，并非固定的方向或地点。这可以通过东与西、南与北任一方向都可能成为个人的左侧或右侧来理解，这完全取决于个人的站立或面对方向。同样地，在地理位置上，比如“迦南地”也不能简单地被定义为左侧或右侧，这需要取决于相对位置。主所在之处便是一切的中心，由此确定了左右。因此，无论亚伯兰身处何方，通过他所代表的主，他的位置总是具有代表意义，这一原则同样适用于他所处的土地。同样地，在宴会上，最尊贵的客人所坐的位置被视为最高位，从这个位置分出左右。因此，“向左或向右”成为了表达选择和分离的一种方式。

1583 第十节 罗得举目看见约旦河的全平原，它整个被灌溉，在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先，如同耶和华的园子，也像来到琐珥时的埃及地。

“罗得举目”象征外在人被内在人照亮。“看见约旦河的全平原”象征外在人那里的善与真。“它整个被灌溉”象征在那里能够成长。“在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先”象征外在人被邪恶的欲望和伪谬的信念所摧毁。“如同耶和华的园子”象征他的理性。“也像来到琐珥时的埃及地”象征由良善情感来的（事实性）知识。

1584 “罗得举目”象征外在人被内在人照亮，从“举目”的意义可以看出。“举目”通过表示看见，更内在的意义是指领会。这里是关于“罗得”或外在人的预言，当他觉察到外在人与内在人的结合是真实状态，或者其中的美丽时，那时他就被内在人照亮，并进入神圣的视域，这正是此处所探讨的主题。毫无疑问，主作为一个孩子时，就其外在人而言，多次体验到这种神圣的视界，因为只有他自己能将外在人与内在人结合。这时所说的外在人指的是他的人性本质，内在人则是神的本质。

1585 “看见约旦河的全平原”象征外在人那里的善与真，这一象征意义源于对“平原”和“约旦河”的解释。在更深层的灵义上，约旦河附近的平原代表着外在人以及其所包含的一切善和真。这一象征之所以成立，是因为约旦河标志着进入迦南地的边界；而“迦南地”，如先前所解释和展示的，象征着主的王国和教会，特别是它们的属天和属灵方面，因此迦南地也被誉为圣地，即天上的迦南。在最深的意义上，主的王国和教会映射了主自身，因为在他的王国和教会中，主是一切的中心和全部。

【2】因此，迦南地上的一切都充满了象征意义。其中的中心或核心地区，如锡安山和耶路撒冷，分别象征着内在人，前者象征属天的事物，后者象征属灵的事物。位于这些核心地带之外的更远地区，则代表了离内在更远的事物。而迦南的最边缘区域，特别是其边界，如幼发拉底河、约旦河及海洋，则直接代表人的外在。这就是“约旦河平原”不仅象征外在人的各个方面，同时也代表这一切的原因。这些象征在多个层面都有其适用性，无论是指主在天堂中的王国，主在地球上的教会，还是指属于这些王国或教会的人，甚至在抽象层面上讨论天堂的爱时也是如此。

【3】因此，迦南地上几乎所有的城市，乃至所有的山脉、丘陵、谷地、河流等，都各自承载了特定的象征意义。例如，“幼发拉底河”作为一条界河，象征着外在人的感觉和知识，这一点在之前已有论述（参120节）。约旦河及其平原也从这一角度获得了解释。如在《诗篇》中大卫所言：

我的神啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约旦地，从黑门岭，从米萨山记念你。（诗篇42:6）

这里的“约旦地”’象征着低处，因此远离天堂的状态，如同人的外在与内在相距。

【4】以色列人穿过约旦河进入迦南地，河水奇迹性分开，也代表了经由外在人进入与内在人、或者人进入主的王国的通道，以及更多相关事宜，请参阅第705节所示，还有《约书亚记》3:14至最后，4:1到最后的内容。由于外在人不断地与内在人作斗争，试图占据主导地位，因此在先知书中出现了“约旦河的骄傲或傲慢”这样的表达。如《耶利米书》所述：

怎么与马赛跑呢？你在平安之地，虽然安逸，在约旦河的傲慢中要怎样行呢？（耶利米书12:5）

这里的“约旦河的傲慢”指的是外在人的那些倾向，试图压制或控制内在人，例如通过逻辑推理产生的自信，这在文中被比喻为“马”。

【5】在《耶利米书》中还提到：

以东必令人惊骇……仇敌必像狮子从约旦河边的傲慢上来，攻击坚固的居所。（耶利米书49:17，19）

这象征着外在人对内在人的善和真的挑战。《撒迦利亚书》中描述这样的景象：

松树啊，应当哀号；因为香柏树倾倒，佳美的树毁坏。巴珊的橡树啊，应当哀号，因为茂盛的树林已经倒了。听啊，有牧人哀号的声音，因他们荣华的草场毁坏了。有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河的骄傲荒废了。（撒迦利亚书11:2，3）

约旦河作为迦南地的边界（民数记34:12），是犹大地的东界（约书亚记15:5）。

1586 “它整个被灌溉”象征在那里能够成长，也就是说，善与真能够在那里成长。从“被灌溉”的意义可明显看出，可参阅前文第108节所述。

1587 “在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先”象征外在人被邪恶的欲望和伪谬的信念所摧毁，这可以从所多玛作为邪恶欲望的代表和蛾摩拉作为伪谬信念的代表来理解。这两者是导致外在人败坏并使其与内在人断裂的原因，也是上古教会在洪水前被毁灭的核心。邪恶欲望源自人的意志，而伪谬信念来自理智。当这两者占据主导时，整个外在人便彻底崩溃，并与内在人断绝联系。这不是指灵魂与身体的分离，而是善和真与灵魂或灵的分离，使它们只能产生远距离的流入。关于这种流入的深入探讨，蒙主怜悯，将在其他部分展开。

考虑到人类的外在人如此遭受破坏，即外在人与内在人、以及与善和真脱节，所以主降世，为了修复这一连接，将他的人性本质与神性本质统一起来。这里描述的是外在人与内在人结合的状态，即“在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先”，那时的情景“如同耶和华的园子”，“也像来到琐珥时的埃及地”。

1588 “如同耶和华的园子”象征他的理性，这一点从”耶和华的园子“象征聪明得到证实（参100节）。理性充当了连接内在人与外在人之间的中介。理性是外在人的聪明。当理性是属天的，即源于属天，正如上古教会那样时，它被称为“耶和华的园子”。如《以赛亚书》中所说：

耶和华…使旷野像伊甸，使沙漠像耶和华的园囿；在其中必有欢喜、快乐、感谢，和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）

当理性成为属灵的，即源于属灵，正如古教会那样，它就被称为“神的园子”。正如《以西结书》所述：

你无所不备，智慧充足，全然美丽；你曾在伊甸神的园中。（以西结书28:12，13）

人的理性好比“园子”，当主的属天之属灵流入时，它便显现出来，甚至还形成了可见的乐园，其辉煌和美丽超越人类想象，这是来自主的属天之属灵的光流入的效果（参1042，1043节）。产生如此果效的并非乐园的辉煌和美丽，而是居于其中的属天之属灵因素。

1589 “也像来到琐珥时的埃及地”象征由良善情感来的（事实性）知识，可从“埃及”象征事实性知识（参1164，1165节；其正面意义，参1462节）得到确认，还可从”琐珥“象征良善的情感看出。琐珥是离所多玛不远的一座城，罗得被天使从所多玛的火中救出并逃到那里（创世记19:20，22，30）。其它地方也提到琐珥（创世记14:2，8；申命记34:3；以赛亚书15:5；耶利米书48:34），在那些地方也是象征情感。此外，由于良善的情感具有相反的意义，因此它还用来代表邪恶的情感。

【2】外在人由三部分构成，即理性、事实性知识、外在感官。理性在内，知识在外，外在感官是最外层。理性是内在人和外在人连接的媒介，连接的性质取决于理性的性质。外在感官包括视觉和听觉。然而，理性自身是空无一物的，除非情感流入其中并使其活跃起来，引发它的生命力。由此可见，理性的本质取决于情感的本质。当良善的情感流入时，它的理性变成了真理的情感。相反，当邪恶的情感流入时，情况正好相反。由于事实性知识应用于理性并成为其工具，因此情感也会流入知识并对其进行调整。在外在人中，除了情感之外，没有任何东西能够生存。这是因为良善的情感来自天堂，也就是来自天堂的爱，这爱赋予了受其流入的一切生命力，甚至赋予了邪恶的情感或欲望生命力。

【3】因为主的爱之善不断地流入，并且通过内在人传达到外在人。然而，陷入邪恶情感或欲望中的人会扭曲这份善。尽管如此，生命仍然存于这被扭曲的善中，这可以通过受太阳光线照射的物体进行比较来理解。有些物体能够完美地接收阳光并将其转化为最美丽的颜色，比如钻石、红宝石、蓝宝石和其他珍贵的宝石。而有些物体无法如此接收阳光，而将其转化为并不悦目的颜色。从不同人的禀赋中同样可以看到这一点。有些人完全接受爱之善，并将爱之善转化为善行；而有些人则将其转化为恶行。由此可以看出，从良善的情感中得来的事实性知识是什么，这由“来到琐珥时的埃及地”来象征，那时理性则“如同耶和华的园子”。

1590 这表明，当外在人与内在人结合时，主的外在人所展现的形态及其美丽，可以通过内在意义来理解。在这一层意义上，主的内在人通过“亚伯兰”来象征，而其外在人则通过“罗得”来象征。外在人与内在人结合后所展现的美丽是难以用言语描绘的，因为这样的美不在任何人身上被赋予，唯独在主那里才拥有如此美丽。人类和天使的一切美，均源自于主。我们只能从对主的外在人在天堂中所呈现的像来略窥端倪（参553，1530节）。三层天映射了主的外在人形像，其美无法用任何具体概念来描述，使得无人能够完全理解。就如同在主那里，一切皆为无限，天堂中的一切也呈现出无法界定的广阔；这种无法界定的特性，正是对无限之主的形像。

1591 第十一节 于是罗得选择约旦河的全平原；罗得从东方启程；那人与他的兄弟分离。

“于是罗得选择约旦河的全平原”象征外在人的特质。“罗得从东方启程”象征“象征那些在外在人中退离属天之爱的事物。”那人与他的兄弟分离”象征那些事物导致分离。

1592 “于是罗得选择约旦河的全平原”象征外在人是这样的，这从“约旦河平原”的意义上可以看出，这在前一节中提到，指的是外在人。当外在人与内在人结合时，他的美丽在前一节中得到了描述；但是，当外在人与内在人分离时，他的丑陋从这一节和接下来的两节中描述出来。

1593 “罗得从东方启程”象征“象征那些在外在人中退离属天之爱的事物。这一象征意义源自“东方”象征主，因而象征一切属天的事物（参101节）。鉴于“东方”象征着主，我们由此可以推断，所指的“东方”是指主的内在人，是神性的。因此，外在人与内在人的分离，在这里通过“罗得从东方启程”来象征性表示。

1594 ”那人与他的兄弟分离”象征那些事物导致分离。据前文第8节提及，男性“兄弟”关系象征着联合，因此，分离便意味着破裂。人们通常不了解是什么导致了外在人与内在人之间的断裂。这可能是因为他们既不知道内在人的存在，即使知道也可能不相信。他们可能也不理解是自爱及其欲望，以及对世界的爱及其欲望导致了这种分离，其中自爱的作用尤为重要。

【2】人们之所以不了解并不相信内在人的存在，是因为他沉浸于物质和感官的世界中，而这些感官无法觉察到内在的实质。内在可以洞察外在，但外在却无法透视内在；正如内在视觉能洞悉外在所见，但外在视觉却不能洞察内在真相。理智和理性能够识别知识的本质及其属性，而知识却不能反向理解理智与理性。此外，他不相信死亡时灵魂会与肉体分离，几乎也不承认所谓的灵魂即是内在生命。当一个注重感官和物质的人思考灵魂与肉体的分离时，这对他来说似乎是不可能的；因为他认为生命依附于肉体，并且由于观察到动物在死后不再存在而进一步坚定了这一观点，还有许多其他因素。这一切都源于他沉浸在物质和感官的生活中，这种生活本质上与动物无异，唯一的区别在于人类能够思考并对显而易见的事物进行推理，但即便拥有这种超越动物的能力，他也未曾深入反思。

【3】这并非是外在与内在之人分裂的主要原因，实际上，大多数人，尤其是那些有深厚学识的人，更容易处于这种怀疑之中。真正造成分裂的原因，首要是对自我的爱，其次是对世界的爱，尽管其影响不及自爱那般深远。之所以人们对此浑然不觉，是因为他们缺乏任何形式的无私之爱。缺少这种爱的人难以察觉，自我之爱及其追求与属天之爱背道而驰。自爱和欲望中似乎蕴藏着某种火焰，带来了独特的愉悦感，让人误以为其中蕴含着永恒的幸福。因此，很多人将死后的荣耀和被众人甚至天使服侍视为永恒幸福的象征。然而他们不愿为他人服务，除非这种服务能反过来利于自己。他们可能声称愿意在死后仅仅服侍主，但这种说法并不真实。那些沉浸在自爱中的人，期望主也为他们服务，一旦这种期望落空，他们就会感到失望。这样的人心怀成为至高无上的主宰并统治一切的野心。当每个人都怀有这样的心态时，可以想象这会是一种怎样的统治。这难道不是地狱般的存在，每个人都自私地爱着自己胜过他人吗？这种自爱之下隐藏着对那些不臣服于自己的人的憎恨，这种憎恨还孕育了报复、残忍、欺诈和更多恶行。

【4】而真正属于天堂的相互之爱，不仅体现在言语上，更在于深知自己的不配、卑微与污秽。这种自我承认和相信之所以重要，是因为主以无限的怜悯，不断将我们从不断探寻甚至渴望地狱中拯救并守护。这并不是因为主或任何天使想让我们屈服，而是为了避免我们在这样的状态下还自高自大，这好比粪土自诩为纯金，或厕蝇自称为凤凰。人在多大程度上认知并接受自己的本真面目，就会在多大程度上远离自爱和欲望，并对自己的低贱有所厌恶。只有在这种认知基础上，人才能在多大程度上领受来自主的属天之爱，即愿意为众人服务的相互之爱。这样的人就是经上所说的“最小的”，他们在主的王国中为大（马太福音20:26-28；路加福音9:46-48）。

【5】从这些我们可以明白，自爱是导致外在人与内在人分离的原因，而相互之爱则是使他们结合的关键。这种相互之爱只有在舍弃自爱后才能真正实现，因为自爱与互爱本质上是对立的。内在人的本质就是相互之爱，而人的灵魂或灵，即死后继续生存的部分，是与身体相连的有机实体，是内部的人（interior man）。这个内部的人，或说人的灵魂或灵，本身并不完全等同于内在人（internal man），但当其中存在相互之爱时，内在人的真正本质就显现了。内在人属于主，可以说，内在人即是主的体现。主赐予那些活在相互之爱中的人以属天的恩赐，使他们似乎能够自发地行善，因此可以说，内在人是人的一部分。然而，生活在相互之爱中的人深知所有的善和真并非源于自身，而是来自主。他们能够像爱自己一样去爱他人，如果达到天使般的境界，甚至能爱他人胜过自己。这种超越自我之爱是主的赐予；人们越不承认这一切是主的，就越会从这份恩赐及其带来的幸福中撤离。

1595 第十二节 亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，搭帐棚直到所多玛。

“亚伯兰住在迦南地”象征内在人处于属于爱的属天事物中。“罗得住在平原的城邑”象征外在人处于（事实性）知识中。“搭帐棚直到所多玛”象征向着欲望的扩展。

1596 “亚伯兰住在迦南地”象征内在人处于属于爱的属天事物中，从“迦南地”的意义明显得知，它代表属于爱的属天事物，这一点之前已数次提及。

1597 “罗得住在平原的城邑”象征外在人处于（事实性）知识中。这可以从罗得代表的外在人的角色以及“城邑”的含义中得知，即指代教条或学说。这些教条本质上就是知识，尤其是当它们用于描述与内在人隔离的外在人时。值得注意的是，“城邑”在此既可代表真理的教义也可指伪谬的教义（参402节）。

1598 “搭帐棚直到所多玛”象征向着欲望的扩展。这可以从所多玛的含义中看出，正如第10节所述，它代表欲望。这与第10节所说的相呼应，那里描述了“约旦河的全平原，它整个被灌溉，如同耶和华的园子，也像来到琐珥时的埃及地”。在那里讨论的是与内在人结合的外在人；而“来到琐珥时的埃及地”则象征了源于良善情感的（事实性）知识。但此处提到“罗得住在平原的城邑，搭帐棚直到所多玛”，象征着未与内在人结合的外在人，这些描述象征了源于邪恶情感，或源于欲望的（事实性）知识。之前描述了外在人与内在人结合时的美好，而这里则展示了其未结合时的丑陋，在下一节中说“所多玛人在耶和华面前罪大恶极”时，其丑陋更为显著。

当外在人与内在人分离时，它有多么丑陋，这对每个人都是显而易见的，从之前关于自我之爱及其欲望的讨论中可以看出，它们是导致分离的主要原因。外在人与内在人结合时的美好与它们分离时的丑陋成正比。因为外在人本质上是为内在人服务的，它是一个工具，使目标通过功用实现并达到效果，从而达成完美。但当外在人与内在人分离，并试图仅为自身服务，甚至试图支配内在人时，情况就完全相反了，这主要是由自我之爱及其欲望引起的，如之前所展示的。

1599 第十三节 所多玛人在耶和华面前罪大恶极。

“所多玛人在耶和华面前罪大恶极”象征事实性知识向欲望扩展。

1600 “所多玛人在耶和华面前罪大恶极”象征事实性知识向欲望扩展，这一点可以通过“所多玛”代表欲望以及“（男）人”代表理智和理性来理解，后者在此上下文中特指与内在人分离的外在人的知识。之前在第265，749，1007节中也展示了“（男）人”象征理智或理性。当学习知识仅仅为了变得高人一等，而不是为了其他目的时，它们就被认为是向欲望扩展，而不是为了服务于某种功用而变得卓越。所有知识的根本目的应该是让人变得理性，从而变得智慧，进而能够服务于内在人。

1601 第十四节 罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说：“从你所在的地方，请你举目，从你所在的地方向北、向南、向东、向西观看。”

“耶和华对亚伯兰说”象征耶和华如此对主说。“罗得离别亚伯兰以后”象征当外在人的欲望被清除，从而不再成为阻碍时。“请你举目，从你所在的地方观看”象征着主当时所处的状态，从这个状态中他可以领会将要发生的事情。“向北、向南、向东、向西”象征着宇宙中的所有人，无论数量多少。

1602 “耶和华对亚伯兰说”象征耶和华如此对主说，这一点可以通过圣经深层含义得到确认，其中“亚伯兰”象征着主。此外，在此也描述了主当时所处的状态，即所有外在人的障碍都已被清除，这一点通过罗得离他而去来代表。

关于主的内在人，因为他出生于耶和华，所以是神性的；一旦外在人的阻碍被移除，他就能够预见所有将要发生的事。这一情形表现得仿佛是耶和华在与他交谈，因为这是在主的外在人面前显现的。至于主的内在人，他与耶和华合而为一。正如主耶稣在《约翰福音》中所教导的：

腓力对他说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说‘将父显给我们看’呢？ 我在父里面，父在我里面，你不信吗？……你们当信我，我在父里面，父在我里面。”（约翰福音14:6， 8-11）

1603 “罗得离别亚伯兰以后”象征当外在人的欲望被清除，从而不再成为阻碍时。这一点可以通过“罗得”这个外在人的象征以及“分离”的动作——指移除了那些阻碍——来理解。这些阻碍一旦被清除，内在人或者说耶和华，就与外在人或主的人性本质，统一行动了。上文提到的不一致的外在事物，是阻碍内在人在作用于外在人时，使其与自身成为一体的因素。外在人只是一种工具或某种有机体，本身不具有生命。它从内在人那里获得生命，并因此显现出好像自身拥有生命一样。

【2】然而，在主驱逐了邪恶的遗传因素之后，从而净化了人性本质的有机部分，这些部分接受了生命，使得主不仅在其内在人是生命，其外在人也成为生命。这正是《约翰福音》中所描述的“荣耀”的真正意义：

耶稣说：“如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神既在人子身上得了荣耀，也要在自己身上荣耀人子，并且要快快地荣耀他。” （约翰福音13:31-32）

在同一书中还说：

父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；……父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。（约翰福音17:1，5 ）

耶稣说：“父啊，愿你荣耀你的名！”当时就有声音从天上来，说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。” （约翰福音12:28 ）

1604 “请你举目，从你所在的地方观看”象征着主当时所处的状态，这一点从”举目观看“所蕴含的意义——被光照和领会——可以得知，正如之前第10节所述。同时，从”地方“在更深层的意义上代表状态也可以得知。”地方“不是别的，而是状态，这一点在第1274，1376-1379中有所说明。

1605 “向北、向南、向东、向西”象征着宇宙中的所有人，无论数量多少，这一点从它们的意义中可以得知。在圣经中，北方、南方、东方和西方各代表某个特定的事物。”北方“象征那些处于教会以外、在信仰真理方面处于黑暗状态中的人，同时也象征人的黑暗。”南方“则象征那些处于教会以内、在认知方面处于光明中的人，同时象征光明本身。”东方“象征那些以前存在的人，以及天堂之爱，如先前所示。而”西方“则象征那些即将到来的人，以及那些不在爱中的人。这些意义从内在意义的连贯性中可以得知。然而，当所有方向如此处被提及时，它们代表了全世界所有人，包括那些过去存在的人和未来即将到来的人，还象征人类在爱和信仰方面的各样状态。

1606 第十五节 凡你所看见的一切地，我都要赐给你，并永远赐给你的种。

“凡你所看见的一切地，我都要赐给你”象征天堂的国度是主的。“并永远赐给你的种”象征那些对他有信仰的人。

1607 “凡你所看见的一切地，我都要赐给你”象征天堂的国度是主的。这从“地’”的意义以及此处特指的“你所看见的地”即迦南地得以明确，它象征着天堂。迦南地在圣经中既代表了主在天上的王国，即天堂，也象征了主在地上的王国，即教会。关于“地”的这种象征意义在之前已经多次讨论过。

主对天上和地上的王国有绝对的主权，这在圣经中得到了广泛的印证，如《以赛亚书》所述：

因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为“奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君”。（以赛亚书9:6）

在《但以理书》中有所描述：

我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的，不能废去；他的国必不败坏。（但以理书7:13-14）

主自己也在《马太福音》中说道：

一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。 （马太福音11:27）

在《路加福音》中提到：

一切所有的都是我父交付我的。（路加福音10:22）

还在《马太福音》另一处强调：

天上地下所有的权柄都赐给了我。（马太福音28:18）

《约翰福音》中也记载了：

正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。 （约翰福音17:2）

这也是“坐在右边”的意义，如《路加福音》所述：

从今以后，人子要坐在神权能的右边。（路加福音22:69）

【2】关于“天上地下所有的权柄都赐给了人子”，我们需要明白，主即使在降世之前，也已经拥有对天上地下所有的权柄，因为他自永恒以来就是神和耶和华，就如他在《约翰福音》中所明言的：

父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。（约翰福音17:5）

我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。 （约翰福音8:58）

他是洪水前上古教会的耶和华和神，并向他们显现。他也是洪水后的古教会的耶和华和神，是犹太教各种仪式所指向的，是他们敬拜的对象。然而，当他说“天上地下所有的权柄都赐给了我”时，好似是新赋予的，实则指的是他的人性本质在与神性结合之后也成为耶和华，这种权柄直到他被荣耀化——他的人性通过与神性的结合而自身获得了生命并成为神性或耶和华——之后才得以完全显现，正如他所言：

因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）

【3】在《但以理书》提到的地方，主的人或称之为外在人，被称作“人子”。而在《以赛亚书》的引文中，提到了“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们”。现在，天堂以及在天上地上的一切权柄赐予了他，这是对他的一个可见的承诺，并通过“凡你所看见的一切地，我都要赐给你，并永远赐给你的种”这句话得到了象征。这一切都在他的人性与神性结合之前，这种结合随后使他能够战胜魔鬼和地狱；尤其是通过他自己的力量和能力驱除一切邪恶，正是这些邪恶导致了“分离”。

1608 “并永远赐给你的种”象征那些对他有信仰的人，这一点从“种（子）”的含义是信仰，更具体地说，是仁义的信仰可以得知（参255，256，1025节）。显而易见，“给他的种”，也就是给那些对他有信仰的人，将被赐予天堂，正如主在《约翰福音》中所言：

父爱子，已将一万有交在他手中；信子的人有永生；不信子的不得见永生。（约翰福音3:35-36）

【2】并且在同一卷书中写道：

凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作　神的儿女。 这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1:12-13）

由此我们可以理解，对他有信仰或信他指的是那些接纳他并信仰他的人，这种信仰并非出于“人意”。“情欲”（原文是肉体的意愿）象征与仁爱和仁义相反的东西，因为“肉体”象征着这一点（参999节）。而“人意”象征与出于仁爱或仁义的信仰相反的东西，这是“人”所象征的。肉体的意愿和人的意愿是造成分离的因素，但爱和由此产生的信仰则是联合的纽带。因此，那些拥有爱和由此产生的信仰的人，是“从神生的”。由于他们是“从神生的”，他们被称为“神的儿女”，并成为“他的种”，他们将被赐予天堂。这一点在本节中通过“凡你所看见的一切地，我都要赐给你，并永远赐给你的种”得到了阐述。

【3】天堂无法赐给那些虽然声称自己拥有信仰，但心中怀有对他人的憎恨的人，这一点任何人稍加思考就能明白。这种信仰中无法存在真正的生命，因为憎恨代表的是死亡，即地狱；地狱完全由憎恨组成，这不是由人从遗传上继承的憎恨，而是由个人在其实际生活中自己培养的憎恨。

1609 第十六节 我也要使你的种如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙才能数算你的种。

“我也要使你的种如同地上的尘沙那样多”象征无限的繁衍。“人若能数算地上的尘沙才能数算你的种”表达了肯定的声明。

1610 “我也要使你的种如同地上的尘沙那样多”象征无限的繁衍，此处无需多言。在这里，他的种被比作“地上的尘沙”。在圣经其他部分，有时被比作“海边的沙”，还有时候被比作“天上的星”，每个比喻都承载着特定的含义。“地上的尘沙”关联到属天的事务，因为如先前所示，“地”象征着爱的属天方面。“海边的沙”涉及到属灵的事务，因为“海”象征着爱的属灵方面。而“天上的星”则在更高层面上代表了这两者。由于这些都是不可计数的，因而成为表达无限增长和扩展的常用方式。

【2】种子将无限繁衍，这在最高意义上代表了主，特别是指他的人性本质。因为就他的人性本质而言，主被称为“女人的种”（参256节）。当通过无限增加来理解主的人性本质时，意味着无限的属天和属灵之物。而当“种子”指代仁义的信仰或广义上的仁义时，它意味着在每一个生活在仁义中的人身上，“种子”都将无限扩展。在来生，对于每一个生活在仁义中的人来说，仁义、由此产生的信仰以及随之而来的幸福将以无法言述神秘方式无限增长。当“种子”被理解为人时，在主的王国中，人的增长同样是无限的，这不仅包括教会内的人及其子女，还包括教会外的人及其子女。因此，主的王国或天堂是无边无际的，其无限的性质将在主的怜悯引领下进一步探讨。

1611 第十七节 你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。

”你起来，走遍这地“象征看清天上的王国。”纵横“（原文是长宽）象征属天和属灵。“因为我必把这地赐给你”象征这将归属于他。

1612 ”你起来，走遍这地“象征看清天上的王国，这一点可以从“地”象征天堂的国度的意义中确认，我们之前已经多次讨论过这一点。 “你起来，走遍这地”在字面上是指探索并了解它的性质，所以在更深层的含义中，通过“地”或“迦南地”来象征主在诸天中的王国或天堂，以及主在地上的王国或教会，意味着要洞察并理解它们。

1613 ”纵横“（原文是长宽）象征属天和属灵，或者良善与真理。其中，“长”象征良善，“宽”象征真理。这一说法在先前的第650节中已被提及。原因在于“地”象征着天上的王国或教会，这些是不能以物理的长宽来衡量的，但它们可以通过与之等价和相对应的良善与真理来表达。属天或良善是首要的，因此比作“长”；而属灵或真理是次要的，因此比作“宽”。

【2】在先知书中，“宽”象征真理是很明显的。例如，在《哈巴谷书》中写道：

我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，遍行那地的宽阔之处。（哈巴谷书1:6）

这里的“迦勒底人”象征那些沉浸在伪谬之中的人，而“遍行那地的宽阔之处”象征毁坏真理。在大卫《诗篇》中还说：

你未曾把我交在仇敌手里；你使我的脚站在宽阔之处。（诗篇31:8）

这里的“站在宽阔之地”象征站在真理之中。同样，在另一首诗中：

我在急难中求告耶和华，他就应允我，把我安置在宽阔之地。（诗篇118:5）

这里的“宽阔之地”也象征真理。在《何西阿书》中说：

现在耶和华要放他们，如同放羊羔在宽阔之地。（何西阿书4:16）

这里的“放羊羔在宽阔之地”指的是教导真理。

【3】在《以赛亚书》中描述：

必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项。以马内利啊，他展开翅膀，遍满你地的宽阔。（以赛亚书8:8）

“亚述”象征着推理；将要淹没”地“，即教会；”翅膀“象征导致伪谬的推理；“遍满……宽阔”则象征充斥伪谬或与真理对立的思想。由于地的“长”象征良善，“宽”象征真理，新耶路撒冷被描绘为长和宽是一样的，从而强调了其代表的不只是物理尺寸，因为新耶路撒冷代表主在天上和地上的王国。我们在谈论属天和属灵之事时，会用到一些描述地理的术语，比如长度、宽度等，就像我们在日常生活中讨论智慧时会用到高度、深度一样。

1614 “因为我必把这地赐给你”象征这将归属于他，这句话的意思非常明确，无需额外解释。地上或天上的国度唯独属于主，这一点已经通过多次展示得到了证实，即除主之外，没有谁是天堂的主。既然他是天堂的主，自然也是教会的主。这一点还因为所有的属天和属灵，即所有的善和真，全都源自主一人。因此，在主的天堂中，主是一切的一切，以至于那些不能从主那里领受善与真的人，就不再属于天堂。这种神圣的气氛贯穿整个天堂；它也是天堂的灵魂，是流入所有处于善中之人的生命之源。

1615 第十八节 亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑、幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。

“亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑、幔利的橡树那里居住”象征主进入了一个更深内在的直接领受状态，这是第六个状态。“在那里为耶和华筑了一座坛”象征从那种状态下产生了崇拜。

1616 “亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑、幔利的橡树那里居住”象征主进入了一个更深内在的直接领受状态，可从“搬了帐棚”的意思可看出，即移动和固定帐棚，这代表着联结，因为“帐棚”象征崇拜之神圣（参414，1452节），外在人借此与内在人相连。还可从“橡树”象征直接领受的含义中看出，之前在第1442，1443节中已经讨论过，“幔利橡树”象征最初的直接领受，而这里使用了复数形式的“幔利的橡树"，象征着更充分，即更内在的直接领受。这种直接领受在此被称作”希伯伦，幔利的橡树那里“。

“幔利”在圣经中多次被提及（创世记14:13；18:1；23:17-19；35:27）。“希伯仑”同样在多处被引用（创世记35:27；37:14；约书亚记10:36，39； 14:13-15； 15:13，54；20:7；21:11，13；士师记1:10，20）。至于圣经各处中提到“幔利”和“希伯仑”时的具体含义，蒙主怜悯，将在解读这部分经文时说明。

【2】“到希伯仑、幔利的橡树那里”象征进入更深内在的直接领受状态，这就像外在人的事物与内在人的属天事物的结合能够促进直接领受的增长和深化一样。外在人的事物与属天事物的结合就被赋予直接领受，因为内在人的生命根植于对耶和华的爱中，即属天的爱中；或者说，在属天的爱中，耶和华的在场是显著的，但外在人与属天结合之前，无法直接领受到这样的在场。总之，一切直接领受都来源于这样的结合。

【3】从内在意义可以看出，主的外在人或人性本质是如何通过知识的增加和繁衍，逐步与其神性本质结合的。没有人能作为人直接与耶和华或主结合，除非是通过认知，因为正是通过知识，人才成为人。因此，主虽然像其他人一样出生，像其他人一样受教育，但属天的事物不断被植入他的知识之中——这些知识如同容器，使他的认知不断成为接受属天事物的器皿，甚至成为这些属天事物本身。

【4】就这样，主继续朝着童年时期那种属天的纯真性情发展。如前所说，从最早的婴儿期到儿童期，甚至到青年期，爱的属天事的被潜移默化地逐渐植入。当人成年后，才会被灌输事实性知识和信仰性知识。如果一个人是能够重生的，那么这些事实性知识和信仰性知识就会被充实上仁爱与仁义的属天性情，并因此被植入从婴儿时期到儿童时期和青年时期所赋予的属天性情之中，于是他的外在人与内在人结合为一体。首先被植入的是在青年时期所赋予的属天性情，然后是在儿童时期的，最后是在婴儿时期的。那时他就成为主所说的“小孩子”，主声称“在天国的，正是这样的人”。这种植入完全是出于主的作为，因此人里面没有什么属天性情是存在的，也不可能给予人，除非是出于主并属于主自己的。

【5】不过，主是凭借自身的能力，将他的外在人与内在人结合，并用属天性情充实他的认知，按照神性的次序将属天性情植入他的知识中。首先是将童年时期的属天性情植入知识中，然后是介于童年与婴儿时期之间年龄段的属天性情，最后是将他自己婴儿时期的属天性情植入他的知识中。通过这种方式，他在人性本质上同时成为纯真本身和爱本身，所有天上地下的纯真和爱都源于他。这种纯真才是真正的婴儿般纯真，因为它同时蕴含着智慧。单纯的婴儿般纯真，如果不通过知识而转化为智慧的纯真，是没有用处的；因此在来生中，婴儿们会被灌输知识。正如主将属天性情植入知识中一样，他也由此获得了直接领受的能力。因为如前所说，一切直接领受的能力都来自结合。当他将事实性知识植入童年时期时，他就获得了最初的直接领受能力，这种直接领受能力被象征为"摩利橡树"。后来，在这里提到的是，当他将信仰性知识植入更内在的层次时，他就获得了更内在的直接领受能力，这种直接领受能力被象征为"希伯仑”那里的“幔利橡树"。

1617 这里是第六个状态，可以从前一章的内容看出来。

1618 "在那里为耶和华筑了一座坛"象征从那种状态下产生了崇拜。可以从“坛”的含义看出来，坛代表一般性的崇拜（参921节）。在内在层面上，崇拜被理解为通过仁爱和仁义而产生的一切结合。当人处于仁爱和仁义之中时，他就持续处于崇拜之状态。外在的崇拜仪式只不过是一种结果。天使们就处于这种崇拜状态中，因此他们永远享有安息日。所以在内在意义上，“安息日”也象征着主的国度。但是，当人在世上时，他不应只停留在外在的崇拜仪式上；因为正是外在的崇拜激发了内在的崇拜，并且通过外在的崇拜，外在的事物被维持在圣洁之中，以便内在的事物可以流入。除此之外，人也通过这种方式被灌输信仰性知识，并为接受属天的事物做好准备。同时也被赋予各种圣洁的状态，虽然人自己并不知晓；但这些圣洁的状态是主为了他永生而为他保留的，因为他一生中的所有状态都将在来生重现。

续论天使生活所处的光明：天使的乐园和居所

1619 当人的内在视界——他的灵性视野——被打开时，他便能看到来生的事物，这些事物是肉眼绝无可能看到的。众先知所见的异象正是这样的情况。如前所述，在天堂中，代表主和他国度的象征和意象不断出现，以至于天使的眼前从不出现非代表性或非象征性的事物。这便是圣经中众多代表性与象征性元素的来源，因为圣经是通过天堂来自主的。

1620 在灵界和天堂中所展现的景象繁多，难以一一列举。在这里，因为我们关注的是光，可以特别提及那些直接源自光的现象，例如大气、乐园、彩虹、宫殿和住所。这些事物在灵和天使的视野中异常明亮和生动，且能够同时被所有感官所感知，以至于他们认为这些是真实存在的，而相比之下，世间的事物则显得不那么真实。

1621 关于那些由光构成的大气，它们属于那些蒙福者所居之地，其数目无法计量，其美丽与宜人之景致无以言表。有的大气如钻石一般闪烁，每一个细小之处都如同被钻石小球点缀；有的则仿佛珍贵宝石的光芒，闪耀着各种光彩；还有的像珍珠一般，从中心散发出耀眼的色彩；有的大气则如同金银火焰，或是金银与钻石混合而成的奇异之光；有的则由各色花朵构成，它们以最细微且不易察觉的形态存在；这样的大气充斥于婴孩的天堂之中，带来无尽的变化。甚至还有呈现出婴孩嬉戏景象的大气，虽然形态微小难以觉察，但只要用内在的方式就能领受到，这些形态使婴孩产生周围万物皆有生命、处在主的生命之内的体会，这种最内在的体会使他们感到无上的幸福。除此之外，还有更多种类的大气，因为它们的多样性是无穷无尽的，甚至是用语言无法完全描述的。

1622 关于天堂般的景象，那确实令人惊叹无比。他们的外在视野中，展现出一片广阔无垠的天堂般园林，园林中种植着各种树木，它们美丽怡人程度超越了任何想象。一切景象都如此生动地呈现在他们眼前，以至于他们不仅看到，还能感知到，每一个细节都比在尘世用肉眼所见更加清晰生动。为了消除我对此的任何疑虑，我也被带到了那里；那个地方位于稍上方右眼角落的位置，住着过着天堂般生活的人们，我亲眼目睹了那里的景象。万物都显得如同在最美好的春天花期，景色壮丽宏伟，种类繁多令人叹为观止。万物都充满生机和活力，因为没有任何事物不代表和象征某种属天属灵的内涵，因此它们不仅给视觉带来怡人的享受，也让心灵体会到无上的幸福。

【2】一些来自尘世的新灵，根据他们生前所持的原则，怀疑在另一个没有木头和石头的生命境界中，是否可能存在类似的事物。他们被升带到那里，并与我交谈。由于他们当时处于惊奇的状态，他们说那境界确实难以用语言形容，没有任何理念能够完全描绘出那种无法形容的景象，每一个细节中都散发出喜悦和幸福的光芒，并且新奇景象还将源源不断地呈现。那些被引领进入天堂的灵魂，大多数首先被带到天堂般的景色中。但天使们则以另一种眼光注视那里:他们不为天堂本身的景象所吸引，而是被那些代表性的、属天属灵的内涵所吸引。上古教会就是从这些内涵中汲取了自己的天堂般景象。

1623 关于彩虹般的景象，它就犹如一个彩虹般的天堂，整个大气都显得由无数小彩虹连续构成。居住在那里的是属于内在视野范畴的人，位置在稍上方右前方。整个大气或气都由这样的光辉构成，每一个源头都闪射出彩虹般的光芒。他们周围有一个由较小的彩虹组成的最大彩虹形状环绕着，它的造型极其美丽，那些较小的彩虹就如同美丽大彩虹的映像。每一种颜色都是由无数光线组成，成千上万的光线共同形成了一种可感知的整体，就仿佛是由产生属天和属灵本质的光线经过某种变体而成，同时也在视野前呈现了一种代表性意象。彩虹的种类和变化繁多无限，我有幸见证了其中的一些；为了捕捉到它们多样性的一丝概念，以及理解一个可见整体是如何由数不胜数的光线构成的，我只能描述一两个例子。

1624 我看到了一个较大彩虹的形态，这让我得以理解它们在最细微的形态中是何模样。它是一束极其灿烂的光，它的周围被一圈边缘所环绕，它的中心似乎暗淡如土地，被最耀眼的光所包围。这片最亮的光区域发生变化，并与另一片亮光区及其上如星点般的黄色小点相区分。除了由各种色彩的花朵带入最亮区域而产生的变化外，这些颜色并非源自白色的光，而是来自火焰般的色彩，这一切均象征着属天和属灵之事。在来生，所有可见的颜色均象征着属天和属灵之事。那些来自火焰色的颜色代表爱与善的情感；那些来自明亮白光的颜色象征信仰与真理的情感。所有这些颜色都源于这些原初之源，因此它们如此辉煌，以至于世间的任何颜色无法与之媲美。此外，还有世间未曾见过的颜色存在。

1625 我还见到了一种彩虹的形态，其中心似乎布满了绿色的草本植物，给人一种感觉，仿佛是一颗隐约可见、从侧面散发光芒、投射出无法用言语形容的纯净光明的太阳。在其边缘，展现出极为美丽的色彩变化，这些变化出现在如珍珠般明亮的表面上。通过这些和其他特征，我们可以了解彩虹在其最微小的形态中的样貌，以及它们呈现出无尽的变化，这一切都根据观看者所代表的爱和由此生发的信仰，就像彩虹在其美丽和辉煌中呈现给那些观赏它的人一样。

1626 除了乐园之外，还向我呈现出城邑与壮丽的宫殿，这些宫殿紧靠彼此，其辉煌之色彩和设计超越了一切建筑艺术之美。这并不令人惊讶，因为当内心的视界对先知们敞开时，他们也见诸于此等景象，而且是如此清晰，仿佛在这个世界中再无比此更加明显的了。正如约翰所见的新耶路撒冷，他用以下文字描述：

我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里、从天而降的圣城耶路撒冷指示我。……有高大的墙，有十二个门。……墙是碧玉造的；城是精金的，如同明净的玻璃。 城墙的根基是用各样宝石修饰的：第一根基是碧玉；第二是蓝宝石；第三是绿玛瑙；第四是绿宝石； 第五是红玛瑙；第六是红宝石；第七是黄璧玺；第八是水苍玉；第九是红璧玺；第十是翡翠；第十一是紫玛瑙；第十二是紫晶。 （启示录21:10，12，18-20）

除了先知所见之外，天使和天使灵在光天化日之下见到了无数此类景象，而且令人惊叹的是，它们能被所有感官所感知。对那些用人类哲学的术语和定义，以及逻辑推理抹去灵性概念的人来说，这似乎难以置信，然而这些都是非常真实的，因为众圣徒多次见证了这些，他们本可以从中获得真理。

1627 除了城邑和宫殿之外，我偶尔也得以见证它们的装饰，如台阶和门户之类，它们宛如生命般动态变换，不断以崭新的美丽和对称性呈现。我获悉，这种变化可以无尽地继续下去，哪怕直至永恒，始终伴随着不断涌现的和谐，这连续的过程本身也形成了一种和谐。我被告知，这些不过是诸多细微之处中的一部分。

1628 所有天使在他们所处之地各自都拥有壮丽的居所。我曾造访过那里，亲眼目睹并对它们赞叹不已，还与那里的天使进行了交谈。它们的清晰与明确程度是无与伦比的。相较于此，地球上的居所几乎不值一提。他们认为地球上的事物是死的、不真实的，而他们的居所则是活的、真实的，因为这一切都源自于主。那里的建筑艺术无比精妙，源源不断地提供艺术灵感，变化无穷。他们表示，即便是世界上所有的宫殿加在一起，也无法使他们心动换掉自己的住所。在他们看来，由石头、泥土和木头构成的东西是没有生命的；而源自主的，充满生命和光明，才是充满活力的。这种活力之所以更加强烈，是因为他们能够通过所有感官来体验它。那里的一切都完美契合了灵和天使的感知。灵无法通过自己的视觉看到世界太阳光下的事物；但是石材和木材的东西却适合肉身之人的感官。灵性的事物与灵性的人相呼应，物质的事物则与肉体之人相匹配。

1629 善灵和天使灵的住所，通常有拱形的、有时成对的长廊或庭院，这些成为他们的走道，走道两旁的墙壁以多种多样的方式构造而成。墙壁上还装饰有通过奇迹般编织的花朵与花环，以及其他各种变化多端、连续出现的装饰品，这些装饰品在更明亮或较暗的光线中呈现，总带给人内心的愉悦。随着灵性的不断完善，他们的住所也会变得更加美丽。当住所发生变化时，某一侧面会出现窗户的形象，窗户逐渐扩大开来，内部变得越来越暗淡，露出仿佛星空和云彩的景象，这预示着他们的住处即将变得更加恬美宜人。

1630 人类对灵和天使的生活一无所知，认为他们处于一种朦胧而悲凉的状态，仿佛身处虚无和空洞之中，灵界居民对此表示强烈不满。事实上，灵和天使生活在极其明亮的光芒中，享受着所有美好，涵盖所有感官，并深刻地感知这一切。也有一些灵刚从人世来到这里，他们带着世俗接受的观念，认为来生中不存在这样的事物。因此，他们被引领进入天使的住所，在那里与居民交流，亲眼见证了这一切。当他们返回时，他们表示已经亲身感知到了这一切，这些事物是真实存在的。但在肉身生活中，他们从未相信过，也无法相信这一点。这些经历必然被列为那些因难以理解而不被相信的奇迹之一。然而，这种经历属于内在感官的体验，天使也对他们说，他们即使无法完全理解，也不应该怀疑；因为如果只相信那些能够理解的事物，那么关于更深层次本质的东西将无从相信，更不用说那些关乎永生的事物了。这就是我们这个时代的荒谬所在。

1631 那些在世时富有并住在豪宅中的人，他们将这类事物视为自己的天堂，并且在缺乏良心和仁义的情况下，用各种手段夺取他人的财物。当他们进入来生时，正如之前所说，他们首先被置于与在世时完全相同的生活之中，有时甚至被允许居住在类似于人间的宫殿里。因为在来生的初期，所有人都被视为客人和新来者，在他们的内在本质和生命的最终目的尚未揭示之前，天使们奉主之命对他们施以恩惠并提供援助。然而，随着时间的推移，景象会逐渐改变，宫殿渐渐消失，变成简陋的小屋，最后彻底消失。于是，他们像乞丐一样四处流浪，乞求被接纳。但由于他们的性质，他们被各个群体驱逐。最终，他们沦为废物，散发出令人难以忍受的恶臭。

1632 我与天使讨论了关于代表性的事物，他们指出，在地球的植物界中，没有任何事物是不以某种形式代表着主的王国的。他们解释说，植物界中所有美丽和雅致的事物都源自主通过天堂的流入。当主的属天和属灵之性注入自然界时，这些事物便被实际创造出来，这属天和属灵之性就是植物的灵魂或生命所在。因此，这就是代表。由于这一点在世间未被了解，因此它被认为是天堂的奥秘。

1633 主还让我深入了解了动物生命的流入，这些生命在死后都将消散。关于这一点，蒙主怜悯，将在后续内容中进行阐述。