《天堂的奥秘》创世记第十四章
创世记第十四章
论灵与天使的语言
1634 根据主的圣经所言，我们知道，在过去很多人曾与灵和天使交流，听到并看见了许多关于来生的事情。但之后，天堂似乎被封闭了，以至于今天人们几乎不再相信灵和天使的存在，更别说与它们交谈了，人们认为与那些无形的，及他们内心否定的存在进行交流是不可能的。但因为主的神圣怜悯，我被恩准在过去的几年中几乎持续不断地与他们对话，并像他们中的一员一样与他们共处，现在我可以分享我对他们相互交流方式的理解。
1635 灵与我对话的声音，我听得很清楚，就像人与人对话一样清晰。实际上，当我在人群中与灵沟通时，我也能清晰地听到灵的声音，就像听人说话一样；这有时会让灵感到惊讶，其他人竟然听不到它们对我说的话。就听觉而言，并无任何区别。然而，由于进入听觉内部器官的流动与人类之间的交流不同，所以只有我能听见；这是因为出于主的神圣怜悯，我的内部器官被开启。人的语言通过耳朵，借助空气，从外部进入；而灵的语言则不通过耳朵，也不借助空气，而是从内部直达大脑或头部的同样器官。因此，听觉体验是相同的。
1636 通过以下这个例子，我清晰地认识到，人们很难相信灵和天使的存在，更不用说相信人能与它们交谈了。有些灵生前曾是学识渊博之人，我与他们相识——实际上，我几乎与所有生前认识的人交谈过，有的持续几周，有的长达一年，仿佛他们还活在肉身之中。这些灵有时会被带回到他们在世时的思维状态，这在另一个生命中很容易实现。当问及他们是否相信人可以与灵交谈时，他们在那种状态下声称，这种相信是幻觉，并坚定地这样断言。由此可见，使人相信人与灵之间可以有交流是多么困难，因为他们不相信灵的存在，更不用说认为自己死后会成为灵了；对此，他们甚至感到非常惊讶。尽管他们是学识渊博之人，在公众面前广泛讨论关于来生、天堂和天使的议题；因此，人们可能认为他们应该对这些知识非常熟悉，特别是从圣经中获知，因为那里经常提到这些议题。
1637 在来生中的诸多奇迹之一，就是灵与人之间的对话能够以人的母语进行。灵说话的流畅和纯熟，就好像他们与那人出生于同一个国家，并接受相同的语言教育一样。不论灵原本来自欧洲、亚洲还是地球上的其它地方；即使是那些在当前语言形成之前几千年就已经存在的灵，情况也是一样。灵未意识到，他们与人交流所用的语言就是人的本土语言。当灵使用人熟悉的其他语言进行交流时，情况同样如此。除了这些语言之外，灵无法发出任何其他语言的声音，除非这种能力是由主直接赋予的。即便是那些在掌握任何语言之前便离世的婴儿，在交流时也是这样。
【2】但背后的原因在于，灵熟悉的语言不是基于话语，而是基于思维中的观念；这种语言超越了所有具体的人类语言，是一种通用的语言。当灵处于人类之中时，它们的思维观念自然地转化为人类的词语，这种转化非常精准，以至于灵会认为这些话语是他们自己的，以为自己正在使用自己的语言进行交流，尽管实际上他们是在使用人类的语言。我曾多次与灵就这一话题进行讨论。所有人一旦步入来生，就会被赋予这种能力，能够理解世界上所有人类的语言，仿佛它们生于其中，因为他们能直接感知人类的每一个思维。除此之外，他们还拥有其它更为卓越的能力。这就解释了为什么人在离开肉体后，其灵能够与来自任何地区、任何语言的人进行交流和对话。
1638 他们所使用的话语，也就是从人的记忆中激发或提取出来，并认为是自己的话语，既精选又清晰，充满意义，发音清楚，适用于各种情境。更令人惊奇的是，他们表达话语的能力超过了人类本身，更为迅速。例如，他们能够理解某些话语背后缺乏实际意义，并能在无需任何预先思考的情况下立即应用它们。这是因为，正如之前所述，他们的语言观念只流向那些适合的话语。这与人类在说话时不需思考话语，而只专注于话语的意义类似，在这种情况下，思维会根据那个意义迅速自然地转换为话语；是内在的意义驱动了话语的产生。灵的对话就存在于这种更为微妙和卓越的内在意义之中，通过这种方式，即使人类不自知，也与灵进行了沟通。
1639 正如之前所述，声音交流是人类特有的沟通方式，与肉体记忆相关联；而思维中的观念交流则是灵的交流形式，与灵的内在记忆相连。人们通常不会意识到自己拥有这种内在记忆，因为具体或物质的肉体记忆往往会覆盖并使内在记忆变得模糊。但是，没有这种灵的内在记忆，人就无法进行思考。我经常通过这种内在记忆与灵对话，也就是通过思维中的观念，实际上是使用他们自己的语言进行交流。这种语言的通用性和丰富性可以从一个声音可能包含的广泛含义中得到体现。众所周知，一个声音的观念可以有多重解释；一个事物的观念，甚至多个事物的观念，都可以组合成一个复杂却表面简单的观念。这就解释了灵之间自然交流的方式，以及人类如何通过这种交流与灵建立联系。
1640 我能够感知，不仅清晰地知道与我交谈的灵说了些什么，还能知道他们当时所处的具体位置——不管是在我头顶、下方、右侧、左侧、耳旁或是其它地方，是靠近我身体还是在我身体内部，以及他们离我是远是近。这是因为他们与我交谈时的不同位置或姿态，是根据他们在宇宙人体中的相对位置或状态而定。
【2】我还能感知灵的到来与离去，他们的去向和距离，以及他们是成群结队还是寥寥无几，并其他一些情况。同样，通过他们的言谈，我能洞悉他们的本质。因为从他们的话语中，就像从他们的气场中一样，可以清楚地看出他们的性情和特点，包括他们的信念和情感。比如，即便是狡猾的灵在对话中没有表现出狡猾，但从他们的每个词语和思想中，都能感知到狡猾的种类和特征；其他所有的恶意和欲望也是这样，因此不需要多次探究，他们的每个词语和思想就能展现出他们的本质。
【3】还能感知他们的言语思想是封闭还是开放；也能辨别这些思想是来自他们自己、他人还是主。这与人的面部表情类似，通常无需言语，就能识别出是否伪装、狡猾、快乐、天性轻松、发自内心的友善、羞怯，甚至是疯狂；有时，这些特质也能从他们的语音中辨识出来。在来生中，这种感知能力远超常人的觉察程度。实际上，在灵开口之前，仅凭他们的思维，就能预知他们想要表达的内容，因为思维的流露总是比言语更快、更先。
1641 在来生中，灵与灵之间的交流就像人类在世间相互交谈一样。那些善灵，他们以充满友情和爱的亲密方式交流，这是我已多次听闻的。他们使用自己的语言，在一分钟内能表达出人类一个小时内也难以达到的丰富内容。这是因为，他们的语言是一种超越所有语言的表达方式，它通过最基本的思想和声音进行交流。他们能够通过一系列有条不紊、令人信服的理由进行尖锐而深刻的讨论；如果人们得知这些，定会大为震惊。他们融入了说服力和情感，使得交流更加生动和富有感染力。
【2】有时，通过视觉展示的方式，事物会显得栩栩如生。例如，在讨论羞耻是否能在缺乏尊重的情况下存在这一问题时，对于人类来说，这需要依靠大量基于论证和示例的推理进行讨论，而最终结果往往还是不确定的。但对于灵魂来说，仅需一分钟，就能通过顺序变化的羞耻感和尊重感，加之通过对话的视觉表现感知到的一致性与不一致性，自然而然地从这些分歧中形成共识。所有其他方面也是如此：灵魂在死后立即获得这种能力，在这个时刻，善灵对于指导新人和不了解的灵表现出了更加浓厚的兴趣。
【3】灵自己并未意识到，他们在使用这样高超的语言进行交流，以及他们所拥有的这种卓越的天赋，除非主赋予他们进行反思的能力。因为这种语言对他们来说，既自然又是天赋。这就像人们在专注于事物的含义而非词汇和语言时，若不加以反思，有时甚至不会意识到自己正在使用哪种语言。
1642 之前所说的是灵的语言，而天使灵的语言更加全面和完美，天使的语言则更是如此。正如前文所述，天堂有三层：第一层属于善灵，第二层属于天使灵，第三层则是天使的居所。完美性随着层次的提升而增加。这个过程可以通过比喻来更好地理解：首先，想象听觉如何处理声音，通过语言传达的信息，听觉在一个小时内可以全部吸收；接下来，考虑视觉与听觉的关系，视觉能在一分钟之内直观捕捉到同等量的信息，就如同一眼望去就能捕捉到辽阔的田野、宏伟的宫殿和繁华的城市景观一样； 最后，思考与这些感官的关系，思想能在更短的时间内，即一分钟之内，完全领悟眼睛几小时才能看到的内容。
普通灵的语言与天使灵的语言之间，以及天使灵与天使的语言之间，存在这样的比例：天使灵通过一个言语或想法的单一观念，比起灵通过几千个观念，所获得的理解更清晰；天使相对于天使灵也是如此。那么，对主来说，所有生命的情感、思想和言语都源自他，唯独他是言语和话语本身，情况又会如何呢？
1643 天使灵的语言难以理解。简单来说，它们的语言以一种代表性的形式出现，在摆脱了感官对象的约束下，事物以奇妙的方式被呈现，同时通过极其美妙且多变的象征或代表来展示。这一切都伴随着从主那里通过更高层天堂流入的相互之爱的幸福情感持续流动，正是这种流动让万物得以生存。每一个事物都以这种方式被展示，并且通过一系列连续的展示被揭示出来。在这些系列中，任何一个具体的象征或代表都难以用言辞来清晰描述。这些象征或代表流入灵的思想中，但对普通灵而言，这些只是作为一种普遍性的事物而流入并影响他们，他们无法清晰地感知那些天使灵能够清晰感知的事物。
1644 有许多内在的恶灵，他们不像其他灵那样交流，而是存在于思想的深层，因此比一般的灵更加诡诈。这样的恶灵有很多，但他们与天使灵完全分开，连靠近都做不到。这些狡诈的恶灵将自己的思维与抽象却污秽的对象和事物相绑定，在其中展示各种不洁之物，并将自己的思想混入其中；他们的行为像是愚人一样。他们的言谈已经向我展示，而且还是通过一些从容器中取出的污秽废物来表现的。他们理智的言语是通过马的后半部来展示的，前半部见不到（在灵界，对事物的理解是通过“马”来象征的）。而天使灵的言语则通过一位身穿白衣、衣着搭配得体的“处女”形象来展示，她装扮优雅，身姿端庄。
1645 天使的语言难以言表，它远远超越了灵的语言，因为它位于更高的层次。对于仍在肉身中的人类来说，这种语言是完全无法理解的。即使是灵界的灵也无法把握它的真谛，因为它超出了他们的思考能力。这种语言不是通过像灵或天使灵那样的代表性想法来表达事物，而是通过终极目的和由此产生的功用来表达事物，这些是事物的核心和本质。天使的思维通过这种方式被传达，并在其中以无穷的多样性进行变化。这种语言的每一个方面都充满了由主的相互之爱而产生的内在喜悦和幸福，以及由信仰的真理而带来的美丽和愉悦。目的和功用成为了柔和的容器和无尽变化的愉快主题，这一切都通过天堂和灵界无法理解的形式来实现。这些目的和功用由主所维持，因为主的王国正是建立在目的和功用之上。因此，与人类相伴的天使仅仅关注于目的和功用，而忽略人类思维中的其他一切；其他的理念化和物质化的事物对他们而言毫无意义，因为那些远远不在他们的关注范围之内。
1646 天使的语言有时在灵界呈现，就如同内心视觉中光的振动或明亮火焰一样，这种表现会随着他们语言的情感状态而变化。他们语言的共通之处在于表达不同的情感状态，这些状态源自于无数的明显差异，并以这种形式被展现出来。
1647 属天天使的语言明显不同于属灵天使的语言，更加难以用言辞形容和表达。属天和良善的目标融入他们思维的核心，使他们沉浸在幸福本身之中。更令人惊讶的是，他们的语言更加丰富多彩，因为他们处于思维和言语的生命本源和源泉之中。
1648 在善灵和天使灵当中也存在一种多人同时交谈的语言形式，尤其是在群体或合唱中（关于这一点，蒙主怜悯，后文详述）。我经常听到那些在合唱中的旋律，它们的流动如同节奏一般，不涉及对声音或思想的思考，合唱者的感觉自然而然地融入其中。没有任何词汇或想法会增加感觉的复杂度或从别的地方引入抽象元素，也不会附加上任何人造的或自认为优雅的装饰，这些都可能会立即引起干扰。它们不会依附于任何特定的声音，而是反映了对感觉的思考，声音自然而然地成为感觉的延伸。这些旋律通常以简单的单元作为结束，而复杂的部分则通过变化的重音过渡到下一节。这是因为他们的思考和言说是以群体为背景的，因此，语言的形式也随着群体的联系和共识而变化。这种形式的歌曲在过去很常见，大卫的《诗篇》也采用了这种形式。
1649 令人惊讶的是，言语如节奏或和声般流畅，这正是灵的天性。他们之间就是这样交流的，尽管他们自己并不意识到。灵在脱离肉身后立即就适应了这种交流方式。我也曾被引入类似的状态，并最终对其变得熟悉。其原因在于，他们是在群体中交流的，这一点他们大多数时候并未察觉。所有人都被划分进不同的群体中，而所有的事物都按群体的形式存在，这是最直观的证明。
1650 关于灵的言语以及其多样性的进一步讨论，详见本章末尾。
概览
1651 本章内容讨论了主在试探中的争战，这些争战通过本文所描述的战争来代表和象征。
1652 外在人中存在一些看似善和真的善和真，主在童年时基于这些与恶和伪争战。这些看似善和真的东西，由第1节中提到的诸王所代表；而与之争战的恶和伪，则由第2节中提到的诸王所象征；第3节则表明这些是不洁净的。
1653 主童年时期抵抗的这些恶与伪，并未在更早时显露出来；而是在童年时突然爆发，这通过它们之前“侍奉基大老玛”（第4节）来象征。
1654 主随后与各种伪谬的信念进行了争战并取得了胜利，它们分别是利乏音人、苏西人、以米人和何利人（5、6节）；其次是那些恶与伪本身，即亚玛力人和亚摩利人（7节）；最后是其他的恶与伪，即第8至11节中提到的各王。
1655 那些在本质上并不是真正善与真的看似善与真的表象，占据了外在人（12节）；理性人，即“希伯来人亚伯兰”，察觉到这一点，便夺回并解放了外在人（13至16节）。
1656 经过那些争战，恶与伪屈服（17节）。
1657 主在内部人（the interior man）中的内在人（the internal man），或者在理性中的神性，是“麦基洗德”，争战后从他得祝福（18-20节）。“十分之一”是余剩，或者从争战中获取的善与真的状态（20节）。
1658 那些被征服的邪恶和地狱的灵恳求活命，对其它事情毫不关心。然而，主并没有从他们夺取任何东西，因为他们自身的恶和伪并未赋予他们任何力量。但他们被置于善灵和天使的掌管之下，这一点通过第21-24节所表达的内容所象征。
内义
1659 这一章节所包含的内容，表面上似乎不具有象征意义，仅仅描述了多个国王间的战争，亚伯兰解救罗得，以及麦基洗德的故事，仿佛它们内部并不蕴含任何天堂的奥秘。然而，就像其他所有经文一样，这些故事在内在层面隐藏着极为深奥的秘密，这些秘密以一种连续的序列紧跟在前文之后，并与后续的内容形成连续的关系。
【2】之前的部分讨论了主以及他接受教导，还有主的外在人如何通过事实性知识和信仰性知识与内在人相结合。但由于主的外在人，如前所述，包含了从母亲那里继承的、阻碍两者联合的因素，这些因素必须在外在人能与内在人、或人性本质能与神性本质相结合之前，通过争战和试探被清除。因此，本章节描述了那些争战，这些争战在内义上通过各场战争来代表和象征。教会普遍认为麦基洗德代表主，因此提到麦基洗德时，内义是讨论主的事情。由此可以推断，不仅与麦基洗德有关的内容，其它内容也都具有代表性；因为圣经中的每一个词都是经过天堂而来的，使得天使能在其中看到天堂的事物。
【3】在上古时期，许多事都通过战争来象征，这些战争被称为耶和华的战争，它们只代表着教会的争战，以及教会之人的争战，即他们所受的试探。这些试探不过是他们与自己里面的邪恶进行的争战和冲突，进而与那些激发这些邪恶、并试图摧毁教会和教会之人的恶魔势力进行的斗争。圣经中提到的战争，实际上所指的就是这些，这一点从圣经只可能讨论关于主、他的国度以及教会的事实中可以清晰看出。因为圣经是神圣的，不是世俗的，所以字面上的战争在内义上不可能有其他解释；这一点将在后续内容中得到更好的阐释。
1660 第一节至第二节 当暗拉非作示拿王，亚略作以拉撒王，基大老玛作以拦王，提达作戈印王的时候，他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别，和比拉王；比拉就是琐珥。
“当暗拉非作示拿王，亚略作以拉撒王，基大老玛作以拦王，提达作戈印王的时候”象征主的外在人中不同种类的看似善和真的善和真，这些善和真本身并非善和真；每个王和每个民族代表了这些看似为善和真的一种善和真。“他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别，和比拉王；比拉就是琐珥”象征主与各种邪恶欲望和伪谬信念的争战。
1661 “当暗拉非作示拿王，亚略作以拉撒王，基大老玛作以拦王，提达作戈印王的时候”象征主的外在人中不同种类的看似善和真的善和真，这些善和真本身并非善和真。这一点可以从这些名称在内义上的象征意义以及接下来的叙述中确认。此处讨论的是主对抗恶和伪的战斗，特别是指主在童年及青少年时期的首次争战。主在被事实性知识和信仰性知识所充实时，开始并经历了这场争战，因此这段时间被称作“在……的日子里”。
【2】在不了解什么是邪恶和伪谬之前，没有人能够与之抗争。因此，人只有在接受了教育之后才能进行这样的战斗。人在没有获得理解力和判断力之前，不知道什么是邪恶，更不用说什么是伪谬了。这就是为什么人直到成年才会遭遇试探的原因。因此，每个人都是在其成年时期面对这些挑战，而主却是在童年时期就开始了这样的抗争。
【3】每个人最初都是依靠他通过知识所获得的善和真来抗争，并基于这些善和真来辨别恶与伪。在争战之初，每个人都会认为这些善和真属于自己，即认为这是他自己的功劳，并且认为自己拥有抵抗的力量。这种想法是被允许的，因为在那个时刻人无法知道更多。在一个人未经重生之前，他无法完全理解到所有善和真不是源自他自己，而是来自主；也不会意识到他不能仅凭自身的力量来抵御恶和伪。因为他不了解恶灵是如何唤醒并灌输恶与伪的，更不用说通过恶灵与地狱的联系，地狱的压力如同惊涛冲击堤坝，人无法仅凭自己的力量去抵抗。但是在重生之前，人只能认为这是通过自己的力量完成的，这也是被容许的，因此人会进入争战或试探。但随后，他会逐渐获得更多的启示。
【4】当人认为善和真出于自己，并且认为抵抗的能力属于自己时，他用来对抗恶和伪的善和真实际上并不是真正的善和真，尽管它们看起来是这样。因为这样的善和真中含有个人主义色彩，人们会把胜利看作是个人的功绩，并为此而自豪，好像是他们自己战胜了恶和伪。然而，事实上只有主在战斗并且获得胜利；只有经过试探而重生的人才能理解这一点。
由于主在他的童年就面对恶和伪的严峻争战，那时他不可能有其他想法。这是因为照着神性秩序，他的人性本质通过连续的争战和胜利被引导与神性本质合一，同时他用来对抗恶和伪的善和真属于他的外在人。这些善和真并不完全神圣，因此被视为善和真的表象。他的神性本质以一种方式引导他的人性，就好像是靠自己的力量取得了胜利。但这里隐藏着更多无法言说的秘密。
简而言之，在主的最初战斗中，他所用的善和真带有来自母亲的遗传因素，这些因素在多大程度上存在，它们就在多大程度上不是神性的。但随着他战胜恶与伪，这些看似的真和善被净化并成为神性。
1662 每一位王和每个民族代表着一种特定的善和真，这一点可以通过它们在内在意义中的象征含义得到确认，这些象征含义被应用于我们正在讨论的主题上。实际上，每个民族及其居住的土地，总体上象征着某种特定概念，无论是在其直接意义还是在相反意义中均是如此；但这种总体上象征意义被应用于讨论的具体情境中。这些王和民族的名称所代表的善和真的表象可以通过多种证据得到证实，但这一点在之前已多次被证明。而且，由于此处出现了众多名称，一一详细解释将会过于繁琐。
1663 “他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别，和比拉王；比拉就是琐珥”象征主与各种邪恶欲望和伪谬信念的争战。这一点可以通过这些王和民族的名字的内在含义得到证实，后续内容同样如此。逐一解释每种具体的邪恶欲望和伪谬信念将过于繁琐。关于所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁和琐珥的象征意义，我们已经做过简短的论述。它们代表了最为普遍或最为根本的恶与伪；这些恶与伪在内在意义中被指示，现在依照它们的顺序展开讨论。
【2】主经历并忍受了比世上任何人都更为严酷的试探，这一点在圣经中并不是很为人所知。圣经中只提到他在旷野中度过了四十天，并受到了魔鬼的试探。当时他所遭受的具体试探，只用简短的几句话进行了描述；然而，这简短的几句却涵盖了所有试探。例如，在《马可福音》第1章12至13节中提到“他与野兽同在一处”，这里的“野兽”象征了来自地狱的最邪恶之众；而“魔鬼带他到殿顶和最高的山上”的记述，则仅是他在旷野中所遭遇的极端试探的象征性表达。关于这些试探的具体内容，将在后续章节中蒙主怜悯进行详细阐述。
1664 这里提到的“战争”，在圣经的内在意义中，只代表着灵性的争战或试探，这一点在前面的讨论中已经提及。在圣经中，特别是在先知书里，提及的战争并无其他寓意。人类的战争在圣经的深层含义中不可能具有其它任何意义，因为这些不属于属灵和属天的范畴，而正是这些构成了圣经的核心内容。通过圣经中的“战争”来象征与恶魔或者说与地狱的斗争，这一点可以从约翰的《启示录》中的经文，以及许多其他经文中看出，特别是在《启示录》16章14节中提到的：
他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。
这表明，”神全能者的大日“中所讨论的不是其他形式的战争。
【2】《启示录》中说：
那从无底坑上来的兽必与他们交战。（启示录11:7）
这里的“无底坑”象征地狱。还有：
龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命、为耶稣作见证的。（启示录12:17）
又任凭兽与圣徒争战。（启示录13:7）
这些所提到的“战争”都是指试探中发生的争战。关于南方王与北方王之战，以及《但以理书》中提到的其它战争（第10-11章），还有关于米迦勒的描述（但以理书10:13，21；12:1；启示录12:7）等等，都是同一概念。
【3】战争在其他先知书中也具有相同的象征意义，例如《以西结书》中提到：
没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣，使他们当耶和华的日子在阵上站立得住。 （以西结书13:5）
这些话讨论的是先知。《以赛亚书》中还说：
他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。（以赛亚书2:4）
这里明确表明所讨论的不是字面上的战争。因此，圣经中提到的战争工具，如“刀剑、枪矛、盾牌”等，在内在意义上代表的是灵性的争战。
【4】同一先知书还说：
提玛地的居民拿水来，送给口渴的，拿饼来迎接逃避的。因为他们逃避刀剑和出了鞘的刀，并上了弦的弓与刀兵的重灾。（以赛亚书21:14-15）
《耶利米书》中写道：
牧人必引他们的羊群到她那里，在她周围支搭帐棚，各在自己所占之地使羊吃草。你们要准备攻击她。起来吧，我们可以趁午时上去。哀哉！日已渐斜，晚影拖长了。起来吧，我们夜间上去，毁坏她的宫殿。（耶利米书6:3-5）
这里的战争是针对”锡安的女儿“，即教会，所以不是字面上的战争。
【5】同一先知书中还说：
我所喜乐可称赞的城，为何被撇弃了呢？她的少年人必仆倒在街上；当那日，一切兵丁必默默无声。（耶利米书49:25-26）
”喜乐可称赞的城“指的是属于教会的事物，“兵丁”指的是那些为之争战的人。
【6】《何西阿书》中写道：
当那日，我必为我的民，与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约；又必在国中折断弓刀，止息争战，使他们安然躺卧。（何西阿书2:18）
这里的“争战”指的是灵性的争战，各种争战的装备代表灵性争战中的工具，人们在停止追求欲望和伪谬后会进入和平的状态。
【7】《诗篇》中还说：
他止息刀兵，直到地极；他折弓、断枪，把战车焚烧在火中。（诗篇46:9）
他在撒冷（即耶路撒冷）折断弓上的火箭，并盾牌、刀剑，和争战的兵器。（诗篇76:3）
由于“祭司”代表主，主是唯一为人争战的，他们的职责被称为“圣职”，如《民数记》中所述（4:23，35，39，43，47）。
【8】耶和华，即主，是唯一在人处于试探战斗中争战并获胜的，尽管在人看来并非如此，但这是一个不变的真理。除非得到允许，否则恶灵即使是最微小的事也不能对人做。同样，除非是出于主，否则天使也不能阻止任何事情。因此，主是唯一承担所有争战并取得胜利的，这也通过以色列人民与各民族的战争得到了反复的象征。《申命记》中也有所提及：
在你们前面行的耶和华－你们的神必为你们争战，正如他在埃及和旷野，在你们眼前所行的一样。（申命记1:30）
因为耶和华－你们的神与你们同去，要为你们与仇敌争战，拯救你们。 （申命记20:4）
同样，在《约书亚记》第23章的第3节和第5节中也有所提及。
【9】因为那时对迦南地偶像崇拜居民的所有战争都代表了主与地狱的冲突，因此也代表了他的教会及教会成员与地狱的冲突。这与《以赛亚书》中以下的陈述相符：
耶和华对我如此说：“狮子和少壮狮子护食咆哮，就是喊许多牧人来攻击它，它总不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧哗缩伏。如此，万军之耶和华也必降临在锡安山冈上争战。”（以赛亚书31:4）
【10】同样，由于这些原因，耶和华或主被称为“战士”，例如《出埃及记》中所述：
耶和华是战士；他的名是耶和华。（出埃及记15:3）
《以赛亚书》中还说：
耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心，要喊叫，大声呐喊，要用大力攻击仇敌。（以赛亚书42:13）
因此，许多与争战有关的事也被归于主，如此处的“喊叫”和“大声呐喊”。
【11】即使是灵和天使，在显现时也会呈现为战士的形象，正如《约书亚记》中所述：
约书亚……举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立。…… 他回答（约书亚）说：“我来是要作耶和华军队的元帅。”约书亚就俯伏在地下拜。 （约书亚记5:13，14）
这样的场景是因为它们具有象征意义。因此，在雅各的后代中，他们的战争被称为耶和华的战争。
【12】同样，古教会中，也存在被称作“耶和华战记”的书卷，如摩西在《民数记》中提到的（21:14-15）。这些书卷中描述的战争与本章提及的战争叙述相似，但指的是教会的战争。这种写作风格在当时很常见，因为人们当时更倾向于内省和高远的思考。
1665 第三节 这五王都在西订谷会合；西订谷就是盐海。
“这五王都在西订谷会合”象征他们处于欲望的污秽之中。“西订谷就是盐海”象征着因此处于伪谬的丑陋之中。
1666 “这五王都在西订谷会合”象征他们处于欲望的污秽之中，这一点可以通过对“西订谷”的描述得到佐证。正如后文第10节提到的：“西订谷有许多石漆坑”，或者说布满了石漆坑，以这些石漆坑象征污秽肮脏的欲望（参1299节）。还有，“所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁”这些名称象征邪恶欲望和伪谬信念，它们本质上是不洁的。这种不洁显而易见，对教会中的任何人都是如此；实际上，在来世中这一点也同样清晰。这类灵最向往的是生活在脏水和粪污的池塘中，其本性使他们带有这些污秽。当他们接近善灵的领域时，这种不洁之气会随之散发，尤其是当他们意图骚扰善灵时，即聚集起来进行攻击。由此可见“西订谷”的象征意义所在。
【2】“西订谷就是盐海”象征着因此处于伪谬的丑陋之中，这一点可以从“盐海”的含义中得以确认。盐海与西订谷几乎相同，因为西订谷也被称为“盐海”。之所以这样称呼，是因为“盐海”象征着由欲望引发的伪谬，不产生伪谬的欲望不存在。欲望的生活可比作炭火，而伪谬则似那由之而来的微弱光芒；正如火不可能无光，欲望也不可能没有伪谬。每个欲望都是某种低俗爱欲的体现，所爱即所欲，故称之为欲望。这欲望中，存在着对该爱的持续追求。任何赞同或支持这种爱或欲望的，都被认为是由此产生的伪谬。由此可见，“盐海”之所以被提及作为西订谷的附加说明，其原因便显而易见。
【3】因为欲望和伪谬是摧毁人的因素，它们剥夺了人所有对真和善的热爱。这种破坏在圣经中多处以盐碱地形象描述。例如，《耶利米书》中提到：
耶和华如此说：倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了！因他必像沙漠的杜松，不见福乐来到，却要住旷野干旱之处，无人居住的碱地。（耶利米书17:5-6）
《以西结书》中这么说：
只是泥泞之地与洼湿之处不得治好，必为盐地。（以西结书47:11）
《诗篇》中还说：
他使江河变为旷野，叫水泉变为干渴之地，使肥地变为碱地；这都因其间居民的罪恶。（诗篇107:33-34）
《西番雅书》中写道：
摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，都变为刺草、盐坑、永远荒废之地。（西番雅书2:9）
【4】摩西五经中这么说：
又看见遍地有硫磺，有盐卤，有火迹，没有耕种，没有出产，连草都不生长－好像耶和华在忿怒中所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。（申命记29:23）
“遍地有硫磺，有盐卤，有火迹”象征着良善和真理的荒废；“硫磺”象征良善的荒废，“盐”象征真理的荒废。炎热与盐碱化能够摧毁土地及其产物，正如欲望摧毁良善、伪谬破坏真理那样。因“盐”象征荒废，人们习惯在被摧毁的城市中撒盐，以防它们重建，如《士师记》中记载（9:45）。
盐也有相反的含义，代表能使土地肥沃的事物，以及从某种意义上来说，能为事物增添风味的东西。
1666a 第四节 他们已经侍奉基大老玛十二年，到十三年就背叛了。
“他们已经侍奉基大老玛十二年”象征主在孩童时期恶和伪并未显露，反而顺从了看似为善和真的善和真。“到十三年就背叛了”象征孩童时期试探的开始。
1667 “他们已经侍奉基大老玛十二年”象征在孩童时期恶与伪并未显露，反而顺从了看似为善和真的善和真。这一解释从”基大老玛”的象征意义中可以得到证实，也可以从服侍他的人中得到证实（如前文第1节所述），以及从“十二”这个数字的象征意义中可以看出。基大老玛及前文第2节提及的人，代表着主里面那些看似为善和真的善和真，即关于这些方面的外在人。
这里的基大老玛泛指第2节提及的所有人，这一点可以从后续内容中得到印证，尤其是他作为以拦王的角色，其象征意义在之前已有讨论，即源自于仁义的信仰，因此在此代表真理和良善——信仰以及属于信仰的事物无非是真理，仁义以及属于仁义的事物无非是良善。
【2】然而，这些孩童时期看似良善的品质，只要它们还受到遗传恶的玷污，就不是真正的良善。这种状况源于自我之爱和对世界的爱，这些爱黏贴并紧紧依附着它们。在那时，任何由自我之爱和对世界的爱所驱动的行为都看似为善，但实际上并非如此。但只要发生在尚未能区分真正良善的婴儿或儿童身上，这种行为还是被视为良善的。无知为其提供了借口，而纯真让它看上去像是良善。然而，当人受了教导，知道什么是善和恶时，情况就完全不同了。儿童在未被教导前所表现出的那种善和真，通过“基大老玛”来象征。
【3】“服侍十二年”象征着在这种善和真存在期间的全部时间，因为“十二”在更深层次的意义上代表着所有关于仁义的信仰，或出于仁义的信仰，正如《创世记》第10章第22节中提到的以拦一样。只要一个人内在保持这样的善和真，无论是在童年还是在他的余生中，恶和伪就无能为力，这意味着恶灵不能进行任何干预或带来任何恶。这一点在婴儿、品行端正的儿童以及心地纯朴的人身上尤为明显，即便是最邪恶的恶灵或恶魔的群体在他们身边，也完全无法对他们产生任何影响，反而被征服。这正是“服侍基大老玛十二年”所象征的含义。
【4】他们之所以被征服并处于服从，是因为人尚未形成自己的欲望和伪的气场。恶灵和魔鬼只被允许作用于人通过自己的行为所获得的事物上发挥作用，而不能在那些通过遗传所拥有的事物中发挥作用。因此，在个人形成这些负面气场之前，恶灵处于服从状态；但一旦个人形成了这些气场，随他而来的恶灵便会涌入并试图掌控，因为此时他们正处于他个人的气场中，并在那里找到了一种特殊的愉悦或他们真实的生存状态，正如哪里有死尸，哪里就有乌鸦飞来。
1668 “到十三年就背叛了”象征孩童时期试探的开始，这一点从“十三年”的含义以及“背叛”的含义中可以看出。第十三年位于第十二和第十四年之间；关于十二年的意义已经讨论过，十四年的意义将在后文中提及。“十三年”象征着从未经历试探到经历试探的过渡期。“背叛”在讨论人的内在恶或恶灵时变得明确，意味着它们在被制服或处于从属状态时开始反抗并造成困扰。
【2】恶或恶灵的反叛程度，取决于一个渴望被善和真引导的人在多大程度上于自己里面确认了某些恶和伪，也就是说，邪恶欲望和伪谬信念在多大程度上潜入了他的善和真之中。恶和伪是恶灵的生命，而善和真是天使的生命；由此产生了侵扰和冲突。这对所有拥有良心的人都是如此，对于还是孩童的主来说更加明显，因为他拥有直接领受能力。对于那些拥有良心的人来说，会引起一种钝痛；而对于那些拥有直接领受能力的人来说，痛苦则更为剧烈；领受越深，痛苦也越剧烈。从这里我们可以了解，与人相比，主因他更深层次和最内在的领受而经历的试探是何等的严峻。
1669 第五节 十四年，基大老玛和同盟的王都来在亚特律·加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微·基列亭杀败了以米人，
“十四年”象征第一次试探。“基大老玛来”象征外在人看似为善的良善。“同盟的王”象征与那良善相伴的看似为真的真理。“在亚特律·加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微·基列亭杀败了以米人”象征主战胜了那些伪谬信念或这类地狱势力。
1670 “十四年”象征第一次试探，这从“十四”或两个星期结束的含义中变得清晰，可参阅第728节所述，其中七天或一个星期代表试探的开始。因此，十四天或两个星期具有相同的意义。这里提到的“十四年”，是因为它与前文提及的前十二年相联系，这十二年，如之前所述，代表了童年时期。
1671 “基大老玛来”象征外在人看似为善的良善，这一点从“基大老玛”的含义中可以明确，正如前文所述，它象征看似为善和真的善和真，但这里特指善，因为还提到了“同盟的王”，这些王代表真理。
1672 “同盟的王”象征与那良善相伴的看似为真的真理，这从圣经中“王”的意义可以看出。在圣经的历史书和先知书中，“王、王国、人民”象征真理以及属于真理的事物，这可以从多处经文得到印证。圣经中对“人民（或百姓）”与“民族”进行了明确区分，其中“人民”象征真理，“民族”象征良善（参1259和1260节）。“王”一词通常与“人民”相关联，而不是“民族”。以色列人在寻求君王治理之前被视为“民族”，代表着良善或属天层面。但当他们请求并得到了一位君王后，变成了“人民”（或“百姓”），不再代表良善与属天之性，而是代表真理或属灵层面；这被认为是他们的过错，在《撒母耳记上》第8章第7节及后文中有所讨论，蒙主怜悯，后文会进一步阐述。这里因为提及了“基大老玛”和“同盟的王”，既表达了良善也表达了真理——通过“基大老玛”象征良善，通过“王”象征真理，尤其指在主受试探初期所呈现的善和真的特质。
1673 “在亚特律·加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微·基列亭杀败了以米人”象征主战胜了那些伪谬信念或这类地狱势力。这一点可从“利乏音、苏西人和以米人”的象征意义中可知，它们与创世记第6章第4节提及的“拿弗林人”（或“巨人”）是同一类别。“拿弗林人”象征着伪谬的信念，或那些因自视过高和杰出而轻视所有神圣和真理之人，并将谎言融入欲望之中，这一点已经在那里被充分阐明，请参见第581节和那里提到的经文（民数记13:33；申命记2:10；以赛亚书14:9；26:14，19；诗篇88:11）。这里所提及的三个族群以及西珥山的“何利人”象征伪谬信念的不同类型。伪谬信念有许多种，不仅按照其错谬的内容，还按照它们所依附或注入的欲望，或由此产生和衍生的欲望来区分。对于人类而言，要准确地了解这些伪谬信念的具体类型几乎是不可能的，仅能略知一二，即存在伪谬信念和邪恶欲望；而在来生中，这些被非常明确地区分为各种类别和子类别。
【2】在洪水之前，最恐怖的伪谬信念存在于被称为“拿弗林”的人群中。在来生中，这些人通过自己的说服力剥夺了与他们接触的诸灵的一切思考能力，让这些灵感到自己几乎无法生存，更别提思考真理了。因为在来生中，所有的思想都是相互沟通的；所以，当这种伪谬信念涌入时，它会削弱其他人思考的能力，仿佛将其扼杀。
这种邪恶的族群是主在早年战斗并战胜的对象。如果主没有通过他降世来战胜它们，今天地球上将不可能有人类生存，因为每个人都是在主的指引下，通过灵来管理的。现在，这些人被自己的幻想所围绕，如同被云雾覆盖的岩石，他们不断尝试站起来，但都是徒劳无功（参1265-1272节以及之前的多次讨论）。《以赛亚书》中提到这些人和他们的同类，是这样描述的：
他们死了，必不能再活；他们去世，必不能再起；因为你刑罚他们，毁灭他们，他们的名号就全然消灭。（以赛亚书26:14）
【3】《诗篇》中还说：
你岂要行奇事给死人看吗？难道利乏音人还能起来称赞你吗？（诗篇88:10）
这里所说的“死人”并不指实际去世的人，而是指那些受到了谴责的人。今天，在基督教界，仍有人抱持着类似的信念，但并不像洪水前那样恐怖。有些伪谬信念影响了人的意志与理智两方面，正如洪水前人群以及“利乏音人、苏西人和以米人”所象征的那样。然而，还有另一类伪谬信念，这些仅影响了理智方面，源自个人坚持的错误信仰。这些信念虽不如前者那般强烈或致命，但在来生中依然给灵造成极大困扰，并在某种程度上剥夺了他们的思考能力。这样的灵在人间唤起对伪谬的坚定认同，使人无法分辨真伪善恶。他们形成了一种特定的气场，每当天使试图引出一些真理时，这些灵便会立即将其扑灭。
【4】人们只有在确信圣经中的真理实际上是谬误，并坚定不移地持有这种信念时，才能意识到自己是否受到那些灵的支配。在这种情况下，他们可以非常确信，这类灵正与他们同在并掌控着他们。同样，那些坚信个人的所有利益就是公共利益的人，而且除非某事同时符合他们的个人利益，否则不认为它是公共利益的人；恶灵就在这些人身边，灌输了众多的肯定，使得他们无法看到其他可能性。在来生中，这些人对公共利益的态度与他们在人间的态度一致：不是把个人利益等同于公共利益，就是在公共利益的掩饰下追求个人利益。这些灵对人的影响，是通过我持续的生活经验得知的。
1674 第六节 在何利人的西珥山（杀败了）何利人，一直（杀）到靠近旷野的伊勒·巴兰。
“在西珥山”的“何利人”象征因自我之爱产生的伪谬信念。”一直到靠近旷野的伊勒·巴兰“象征它们的扩展。
1675 “在西珥山”的“何利人”象征因自我之爱产生的伪谬信念，这一解释基于对“何利人”以及“西珥”的含义的理解。何利人是居住在西珥山的民族（创世记36:8，20及其后文所记载的），那里被称为“以东”，是以扫的居住地。在最深层的意义上，“以扫或以东”在其人性本质上象征主，同时以扫或以东在圣经的历史书和先知书中也有其他的象征意义（蒙主怜悯，这一点将在后续章节中得到更多的讨论）。”何利人“象征那些沉浸在伪谬信念中的人群；因为象征或代表在当时是通过实际发生的事件来展现的，所以以扫的后裔将何利人从西珥山赶出的行为同样具有象征意义。
【2】摩西五经中这样描述：
那地也算为利乏音人之地，先前利乏音人住在那里，亚扪人称他们为散送冥。 那民众多，身体高大，像亚衲人一样，但耶和华从亚扪人面前除灭他们，亚扪人就得了他们的地，接着居住。 正如耶和华从前为住西珥的以扫子孙将何利人从他们面前除灭、他们得了何利人的地、接着居住一样，直到今日。（申命记2:20-22）
这与此处关于基大老玛的叙述具有相同的象征意义，即“基大老玛和同盟的王在何利人的西珥山杀败了何利人”。正如之前所提到的，”基大老玛“象征主童年时的善和真，那时的主的人性本质在于善和真，借此，他消灭了伪谬信念——充满了魔鬼般成员的地狱，这些魔鬼成员企图通过这些伪谬信念摧毁灵界，进而摧毁人类。
【3】由于以扫或以东在主的人性本质上代表他，西珥山和巴兰山同样代表了属于主人性本质的那些东西，即爱的属天事物，正如摩西的祝福所言：
耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临，从他右手为百姓传出烈火的律法。他疼爱百姓。（申命记33:2，3）
“耶和华从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉”除了在主的人性本质上象征他以外，别无其他含义。任何人都可以看出，”耶和华从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉”并非字面上指山及其居民，而是指代神性的实体；因此象征主的人性本质中的属天事物，就说耶和华从中显现并发出光辉。
【4】在《士师记》中的底波拉和巴拉的赞歌中可明显看出“西珥”的意义：
耶和华啊，你从西珥出来，由以东地行走。那时地震天漏，云也落雨。山见耶和华的面就震动，西奈山见耶和华－以色列 神的面也是如此。（士师记5:4-5）
这里提到的“你从西珥出来，由以东地行走”无非象征这层意义。
【5】在摩西五经中，这一点通过巴兰的预言更加清晰，巴兰是“东方人”，即古教会遗存之地叙利亚的后裔；经上这么说：
我看他却不在现时；我望他却不在近日。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角，毁坏扰乱之子。他必得以东为基业，又得仇敌之地西珥为产业。（民数记24:17，18 ）
此处的“我看他却不在现时；我望他却不在近日”预言了主的降世，其中他的人性本质被象征为“有星要出于雅各”，以及提到的“以东和西珥”。很明显，“以东和西珥“不会直接成为产业，”西珥的产业“，即其”仇敌的山“，如经上其他许多地方所述，象征着驱逐敌人并夺取他们的土地。
【6】巴兰山或伊勒-巴兰同样具有这一含义，正如本节所述，这在《哈巴谷书》中也有所体现：
神从提幔而来；圣者从巴兰山临到。（细拉）他的荣光遮蔽诸天；颂赞充满大地。（哈巴谷书3:3）
但需明白，山和地的象征意义是由其居民所赋予的。当何利人居住于此，它们的意义便与何利人相关。当何利人被驱逐，其意义则由驱逐者所赋予，如以扫或以东，及其他来源。因此，这一象征既可以在正面理解为主的人性本质，也可以在反面理解为自我之爱。主的人性本质就是属天的爱，而自我之爱则与属天之爱相对立。因此，本节中的”何利人“象征了源于自我之爱的伪谬信念。
【7】伪谬信念存在着源于自我之爱的伪谬信念和源自尘世之爱的伪谬信念。那些源于自我之爱的伪谬信念极为恶劣，而源自尘世之爱的伪谬信念则不至于如此。前者，即源于自我之爱的伪谬信念，与属天之爱相抵触；后者，即源自尘世之爱的伪谬信念，与属灵之爱相抵触。源于自我之爱的伪谬信念带有一种想要统治一切的冲动，而当它们的限制被松动时，它们会扩张到想要控制整个世界，甚至如所展示的，想要统治耶和华；因此，这类伪谬信念在来生是绝不被允许的。然而，源自尘世之爱的伪谬信念并不会发展到这种极端。它们的狂热仅限于不满足于自身的处境，虚荣地追求天堂的快乐，并试图占有他人的财产，而不那么倾向于支配。但这两种伪谬信念之间的差异是无穷无尽的。
1676 ”一直到靠近旷野的伊勒·巴兰“象征它们的扩展，这一点从何利人被打败并逃到那个地方的事实中得到了印证。巴兰旷野在经上（创世记21:21；民数记10:12；12:16；13:3，26；申命记1:1）有所提及。这里，“旷野的伊勒·巴兰”的具体含义不容易解释，只是表明，主通过这些民族的象征，对地狱的首次胜利还未进一步扩展。但其实际扩展的范围，则由“旷野的伊勒·巴兰”来象征。
【2】对于那些不了解天堂奥秘的人来说，他们可能会误以为，主没有必要亲临尘世与恶魔作战，并通过自己经历的试探来击败它们，因为从神的全能角度看，这些邪恶力量本可以被制服并被关押在地狱之中。但实际上，主确实需要通过这种方式来战胜地狱，这是一个既定的事实。仅仅解开最基本的奥秘就已经是一项庞大的任务，这还可能会引发对神圣奥秘的无尽推理，这些奥秘无论人类如何努力理解，都有可能无法完全把握，而且许多人可能根本就不愿意去理解。
【3】因此，人们只需了解这一点即可：如果主没有降临人世，并通过亲身经历的试探征服并战胜地狱，人类就会面临灭绝。这一事实本身就足以让他们相信这个永恒的真理。这种情况不仅适用于今天的人类，也包括那些自上古教会时代以来就居住在这个世界上的人们，没有主的救赎，他们也无法得救。
1677 第七节 他们回到安·密巴，就是加低斯，杀败了亚玛力全地的人，以及住在哈洗逊·他玛的亚摩利人。
”他们回到安·密巴，就是加低斯“象征事情的持续进行。”杀败了亚玛力全地的人“象征各种伪谬信念。”住在哈洗逊·他玛的亚摩利人“象征由此衍生的各种邪恶。
1678 ”他们回到安·密巴，就是加低斯“象征事情的持续进行，这一点从上下文中可以得知。目前的讨论焦点在于伪谬观念及其引发的邪恶；“亚玛力人”象征伪观念，“住在哈洗逊·他玛的亚摩利人”则象征由此产生的邪恶。“加低斯”象征真理，同时也涉及真理的争议。由于当前讨论的是主在他第一场争战中所克服的伪谬信念和由此产生的邪恶，这里使用了“安·密巴，就是加低斯”的表述，因为这涉及到关于真理的争议。
【2】“加低斯”象征着有争议的真理，这一点在《以西结书》中对圣地边界的描述中得到了证实：
南界是从他玛到米利巴·加低斯的水，延到埃及小河，直到大海。这是南界。（以西结书47:19；48:28）
此处的”南“象征真理之光。所提的边界，代表有关真理的争议之地，被称作”加低斯“。
【3】加低斯也是摩西击打磐石，使水流出的地方，这些水因发生争执而被称为”米利巴水“（民数记20:1，2，11，13）。在这里，“磐石”象征主，“水”在圣经的内义中象征属灵的真理。之所以称之为“米利巴水”，是因为关于这些水的争执。这些水也被称作“加低斯米利巴水”（民数记27:14；申命记32:51），经上说：
因为你们在寻的旷野，当会众争闹的时候，违背了我的命，没有在涌水之地、会众眼前尊我为圣；这水就是寻的旷野加低斯米利巴水。（民数记27:14；申命记32:51）
同样，在探子们从迦南地返回加低斯之后，以色列人在那里发出了怨言和争论，拒绝进入那块土地（民数记13:26）。
【4】从这些引文中我们可以明白，“安·密巴”或“审判之泉”，也就是“加低斯之泉”，象征着对真理的争议，从而象征着事情的持续。虽然这里提到的是历史真实的细节，描述了实际发生的事件，可能会让人认为基大老玛所到达的地方和他所击败的民族并不代表或象征任何事物。然而，圣经中的所有历史细节都具有象征意义，包含了灵性的意义，这适用于地点、民族，以及所发生的事件，这一点从圣经的历史书和先知书中的所有内容都可以清晰看出。
1679 ”杀败了亚玛力全地的人“象征各种伪谬信念，这一点可由“亚玛力”这一民族的象征意义和所代表的内容可以确认。所有居住在迦南地的民族均象征着不同种类的伪谬信念和邪恶，这将在后文中蒙主怜悯得到阐明。“亚玛力人”象征伪谬观念，”住在哈洗逊·他玛的亚摩利人“象征由此衍生的各种邪恶。
关于“亚玛力人”象征那些攻击真理的伪谬信念，可以从提及亚玛力人的经文中得到证实（出埃及记17:13及其后；民数记13:29；24:20；申命记25:17-19；士师记5:13，14；撒母耳记上15:1及其后；27:8；诗篇83:8，9）。
【2】第5、6节中的“利乏音人、苏西人、以米人、何利人”象征因邪恶欲望衍生的伪谬观念，即源自邪恶的伪谬信念；而“亚玛力人和居住在哈洗逊他玛的亚摩利人”则象征由伪谬观念引发的邪恶。由邪恶产生的伪谬与由伪谬导致的邪恶是两个不同的概念。伪谬信念可以源于意志中的欲望，也可以源于理智中的原则。由意志中的欲望产生的伪谬信念是极为恶劣的，并且不容易被消除，因为它们与人的生命本质紧密相连。人的生命实质是他所追追求和所爱的东西。当人坚定地认同这种生命方式，或者说这种欲望或爱时，所有的肯定都是伪谬的，并且会根植于他的生命中。这就是洪水前人们的状况。
【3】然而，源于理智中形成的原则产生的伪谬信念，并不会深入人的意志部分；比如错误的教义或异端思想。这些观念起初是在意志之外形成的，源自于从童年开始的教导，以及成年后的进一步确认。但由于这些观念本质上是伪谬的，它们必然会引发生活中的邪恶。举例来说，那些坚信通过行为可以获得救赎并在此信念上自我肯定的人，他们的功绩感、自以为义感和自满感就是由此产生的恶行。反之，有些人认为如果不把功绩归于行为，就无法获得生活中的敬虔；因此扼杀了自身所有的敬虔感，并向欲望和享乐屈服。在很多其他情况下也存在相似的问题。这些由伪谬信念引发的邪恶正是本节所讨论的主题。
1680 ”住在哈洗逊·他玛的亚摩利人“象征由此衍生的各种邪恶，这一点不仅从之前的论述中可以得知，也从“亚摩利人”的象征和代表中可以确认，后者将在随后的第15章至第16节中详细说明。至于主所对抗的邪恶和伪谬，需要明白的是，它们由那些陷于邪恶和伪谬之中的地狱灵组成，换言之，这些灵充斥于那些持续侵扰人类的地狱之中。这些地狱灵的唯一愿望就是摧毁每一个人，他们在折磨人时感受到最大的快乐。
【2】在来生中，所有的灵魂都是根据他们是否有意对他人造成伤害来区分的，那些渴望伤害他人的被归为地狱或恶魔之灵；而那些希望为他人带来益处的则是善良和天使之灵。人们可以通过自己的行为和思想来判断自己属于哪一方。如果有人企图对他人造成伤害，持续怀有恶意，并且一旦有机会就付诸行动，并且为此感到快乐，那么此人属于地狱之灵。在来生中，他也会成为地狱的一部分。反之，如果有人总是想要做好事，充满善意，并在可能的情况下付诸实施，那么他属于天使之列，并将在来生中成为天使。这是判断个人性质的准则，每个人都应依据此准则来自我审视。
【3】每个人都有能力做坏事，但有时是因为害怕后果或者没有机会才没有去做；同样，人们行善往往不只是为了自己的好处，而是有更深层的动机。这些都是表面的行为，在来世中将会被揭去面纱，个人的真实本性将基于其思想和意图来界定。在世俗生活中，许多人习惯于口是心非，但很快就能辨识出他们的真实意图是否与其言辞相符；如果不符，他们将被归入与他们性质相同的地狱之中。
1681 第八节、第九节 于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王，和比拉王（比拉就是琐珥）都出来，在西订谷摆阵，与他们交战，就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略交战；乃是四王与五王交战。
“所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王，和比拉王（比拉就是琐珥）”，按之前的解释，象征那些普遍盛行的邪恶和伪谬。“西订谷”象征不洁；“摆阵与他们交战”象征发起攻击。“与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略”象征外在人中的真理与良善；“以拦王基大老玛”象征真理；“戈印王提达”象征良善；其余的代表由此衍生的事物。“四王与五王”象征这些（四王）的联合，和那些（五王）的分裂。
1682 “所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王，和比拉王（比拉就是琐珥）”象征那些普遍盛行的邪恶和伪谬，其依据可追溯到之前第2节对同一主题的论述，即这些王代表邪恶欲望与伪谬信念。在那里，通过同样的王，总体上代表了所有的邪恶与伪谬，或者换言之，邪恶的欲望和伪谬的信念，因而提及与他们争战。在那以后，讨论了与利乏音人、苏西人、以米人和何利人的争战；然后是与亚玛力人和亚摩利人的争战，最终是与这些最初提到四王的争战。
因此，在此处，这些相同的王只代表属于较低层次的普遍盛行的邪恶和伪谬。
1683 “摆阵与他们交战”象征发起攻击，这从“摆阵”的含义即为发起攻击可以推断。因为这些人已经反叛，如前文第3节所述；同时，从恶灵发起攻击的事实也可以看出。实际情况是，主从未主动与任何地狱力量开战，总是地狱力量先发起攻击。这同样适用于每个处于试探中或与恶灵争战的人。天使从不主动攻击，总是邪恶或地狱的灵先行攻击；天使的角色是进行防御和保护。这是出于主的意愿，他从不愿意给任何人带来伤害，即使是最邪恶、最敌对的人，也不愿意把他们送入地狱。自我伤害和自我堕落是个人的选择。这还反映了邪恶与良善的本质区别；邪恶的本质是攻击每个人，而良善的本质是从不攻击任何人。恶者在攻击时表现出其本质，因为他们总是寻求毁灭；善者则在不攻击任何人时表现出其本质，并且在能够保护他人免受邪恶侵害时发挥作用。
1684 “在西订谷”象征不洁，这一点可以从之前第3节对西订谷和盐海的讨论中明确看出。
1685 “与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略”象征外在人中的真理与良善，从第1节对这些王的解释可以看出。“以拦王基大老玛”象征真理；“戈印王提达”象征良善；其他的王代表由此衍生的事物。这一解释基于他们在这里与第1节中的不同排列顺序：此处，基大老玛被首先提及，而在之前则排在第三；提达王此处排在第二，而在之前排在第四。
争战始于真理，因为通过真理我们识别恶与伪，因此在人获得真与善的事实性知识与信仰性知识之前，这种争战不会发生。因此，首先被提及的“基大老玛”象征主的真理；这也体现在“以拦”象征来自仁义的信仰，即真理，如第10章第22节所解释的那样。从而，“戈印王提达”象征良善，其他的王则代表由“基大老玛”和“以拦”所象征的真理和良善衍生出来的事物。
1686 “四王与五王”象征这些（四王）的联合，和那些（五王）的分裂，可以从“四”的意义和“五”的意义中得知，“四”象征联合，因为是偶数，就像两个成对的事物指向事物的结合（参720节）。然而，“五”象征分裂，因为是奇数（参649节）。所有的陈述都与讨论的主题有关。
1687 第十节 西订谷有许多石漆坑。所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的，其余的人都往山上逃跑。
“西订谷有许多石漆坑”象征伪谬和恶欲的不洁。“所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的”象征这些邪恶和伪谬被打败了。“其余的人都往山上逃跑”象征并非全部如此；“山”象征自我之爱和尘世之爱。
1688 “西订谷有许多石漆坑”象征伪谬和恶欲的不洁，这一点可以从“西订”象征不洁净（参见之前关于第3节经文的讨论）、“坑”象征伪谬以及“石漆”象征欲望的含义而得出。由于坑中含有污浊的水，因此它代表伪谬；而石漆因在这种水中散发出难闻的硫磺气味，所以象征恶欲。
1689 “所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的”象征这些邪恶和伪谬被打败了，这从“所多玛和蛾摩拉”分别象征欲望的邪恶和信念的伪谬的意义中得出，这一点在前面已有讨论。这里，“所多玛和蛾摩拉的王”不仅象征所有的邪恶和伪谬，还包括其他王所代表的邪恶和伪谬。“掉在坑里”意味着被打败。
1690 “其余的人都往山上逃跑”象征并非全部如此这点不需额外解释，因为“剩余的人”指的就是那些逃走的人。在更深层的意义上，这关乎主在童年所经历的诸多试探，新约中没有记录这么多，仅提及了他在旷野的试探、离开旷野后不久的试探，以及在客西马尼园和之后的最后试探。主从童年直至在世的最后一刻，一直在经历不断的试探和得胜，旧约中有多处提及这一点。这些试探并未因旷野中的试探而结束，《路加福音》中记载：
魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。（路加福音4:13）
耶稣不断经受到试探，直至十字架受难，也就是直到他在世界上的生命结束。这表明，耶稣在世的一生，从他童年开始，就是不断经历试探和不断得胜的过程。最后的胜利是他在十字架上为仇敌祷告，因此是为地球上的所有人祷告。
【2】福音书中对主耶稣生活的记载，除了他在旷野中遭遇的试探，其他试探几乎未被提及。很多细节没有向门徒揭示。那些被揭示的部分，在字面意义上看起来几乎无关紧要，因为仅仅是对话和回答，并不构成任何试探。然而，这些试探实际上可能远比任何人所能理解和相信的更为严峻。只有那些亲身经历过试探的人才能真正了解试探是什么。在《马太福音》第4章1-11节、《马可福音》第1章12-13节和《路加福音》第4章1-13节中记载的试探，概括了主所面临的所有试探，即出于对全人类的爱，与充斥在地狱中的自我之爱和尘世之爱作斗争。
【3】每一次试探都针对人最珍视的爱。试探的强度与爱的深度成正比；若试探未触及至爱，则不成其为真正的试探。摧毁一个人的爱，就等同于摧毁其生命本身，因为爱乃生命之本。主的一生充满了对全人类纯粹无私的爱。面对这样的爱，主自幼即面临着连续不断的试探，直至世上最后时刻。反映主生命中核心爱的一幕出现在他饥饿时受到魔鬼的试探，经上说：
魔鬼对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。” 耶稣回答说：“经上记着说：‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’” （路加福音4:2-4；马太福音4:2-4）
【4】主耶稣与尘世之爱的争战，或者说与所有尘世之爱相关的事物的争战，描写如下：
魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，对他说：“这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。” 耶稣说：“经上记着说：当拜主－你的神，单要侍奉他。”（路加福音4:5-8；马太福音4:8-10）
【5】以下事件象征对自我之爱和所有属于自我之爱的事物的争战：
魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主－你的神。’” （马太福音4:5-7；路加福音4:9-12）
耶稣每一次的得胜都在此之后得到了体现：在试探结束后，天使们来到他身边，为他服务（马太福音4:11；马可福音1:13）。
不断的胜利通过以下事实得到了表现：
于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。（马太福音4:11）
【6】总的来说，主从最初的童年时期直至在世生命的最后一刻，面临着来自所有地狱的攻击。这些地狱被他不断地战胜、压制和征服，而这一切完全是因为他对全人类的爱。这份爱不是人的爱，而是神的爱。爱越深，试探就越重，从而可以推测争战的激烈程度和来自地狱的凶残。对此，我深信不疑。
1691 “山”象征对自我的爱和对尘世的爱，这一点可以从“山”的象征意义明显得知。所有的恶与伪皆源于对自我和尘世的爱，除此以外，别无其他根源。对自我的爱和对尘世的爱与属天和属灵之爱背道而驰；由于这种对立，因此自我之爱和尘世之爱总是试图摧毁主国度中的属天和属灵之事。出于对自我和尘世的爱，衍生出一切仇恨，由仇恨引发报复与残忍行为，进而诱发种种欺诈行径；归根结底，对自我的爱和对尘世的爱是所有地狱的根源。
【2】圣经中“山”象征对自我的爱和对尘世的爱，这一点可以从以下引文得出证实，《以赛亚书》中写道：
到那日，眼目高傲的必降为卑；性情狂傲的都必屈膝；惟独耶和华被尊崇。必有万军耶和华降罚的一个日子，要临到骄傲狂妄的；一切自高的都必降为卑；又临到一切高山的峻岭；又临到高台和坚固城墙。（以赛亚书2:11-12，14-15）
其中，“高山”明确象征对自我的爱，“峻岭”象征对尘世的爱。
【3】同一先知书中还说：
一切山洼都要填满，大小山冈都要削平。（以赛亚书 40:4）
我要使大山小冈变为荒场，使其上的花草都枯干。（以赛亚书 42:15）
“大小山冈”无疑象征对自我的爱和对尘世的爱。《以西结书》中说：
山岭必崩裂，陡岩必塌陷，墙垣都必坍倒。”（以西结书38:20）
【4】《耶利米书》中写道：
你这行毁灭的山哪，就是毁灭天下的山，我与你反对。我必向你伸手，将你从山岩滚下去，使你成为烧毁的山。（耶利米书51:25）
此处所指的是巴比伦和迦勒底，代表对自我的爱和对尘世的爱，如前所述。摩西的颂歌这么说：
因为在我怒中有火烧起，直烧到极深的阴间，把地和地的出产尽都焚烧，山的根基也烧着了。（申命记32:22）
“山的根基”明确指地狱，之所以被称为山的根基，是因为对自我的爱和对
尘世的爱在那里统治，地狱也是由此产生。
【5】《约拿书》中写道：
诸水环绕我，几乎淹没我；深渊围住我；海草缠绕我的头。我下到山根，地的门将我永远关住。耶和华－我的神啊，你却将我的性命从坑中救出来。（约拿书2:5-6）
主对抗地狱所受的试探通过“约拿在大鱼腹中”的故事来预表，正如圣经其它地方，尤其是大卫《诗篇》所述。那些处于试探之中的人就如同在地狱之中；所谓在地狱之中，并不说处于某个具体位置，而是一种状态。
【6】由于“山”和“塔”象征对自我的爱和对尘世的爱，因此，通过主被魔鬼带到高山和圣殿的塔尖，我们可以理解这象征着主面临的极端试探，即与对自我之爱和对尘世之爱，也就是与地狱的争战。
在相反意义上，“山”也在相反意义上象征属天和属灵的爱，这一点在之前的第795节和第796节中已有阐述。
1692 几乎没有人能完全理解试探或试探中的争战所带来的效果。它们是解决和驱散邪恶及伪谬的手段，通过这些手段激发了对这些恶与伪的恐惧；不仅赋予良心，还加强良心，由此人得以重生。这就是正在重生过程中的人需要经历争战和面对试探的原因。至于那些在尘世生活中未经历试探的人，他们如果适合重生，将在来生中经历这些试探。因此，主的教会被称为“争战中的教会”。但是，唯有主，仅凭自己的力量或能力，承受了最残酷的试探争战。他虽被所有地狱所围困，却始终战胜了它们。
【2】唯独主在陷入试探之战中的人里面争战并得胜。人仅凭自身的力量根本无法对抗邪灵或地狱灵，因为他们与地狱相连如此紧密，以致于一个被击败后，另一个会立即涌现，这种情况将永无休止。他们就像海水压迫着堤坝的每一处，一旦堤坝的任何部分出现了细小的裂缝或沟壑，海水就会不停地冲破和泛滥，直至一切被毁灭。如果不是主亲自在人里面承受试探的争战，他的情况将会如此绝望。
1693 第十一节 他们（指四王）取了所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食，就走了。
“他们（指四王）取了所多玛和蛾摩拉所有的财物”象征他们被剥夺了行恶的能力。“并一切的粮食”象征他们被剥夺了构思伪谬的能力。“就走了”象征因此被遗弃。
1694 “他们（指四王）取了所多玛和蛾摩拉所有的财物”象征他们被剥夺了行恶的能力，这从“取了财物”的含义中可以清晰地理解。在更深层次的含义上，所多玛和蛾摩拉的财富唯一指的是邪恶与伪谬，其中“财物”象征邪恶，“粮食”象征伪谬。对于善良之人，灵性上的财富无非是主所赋予的良善和真理。相反，对于邪恶之人，他们的“财富”仅是他们自行累积的邪恶与伪谬。圣经亦用“财富”来象征这些事物。因此，“取了所多玛和蛾摩拉的财物”象征剥夺了他们行恶的能力。
1695 “并一切的粮食”象征他们被剥夺了构思伪谬的能力，这一点从“食物”的象征意义中可以清晰得出。关于来生中享用的属天、属灵和自然层面的食物，请参阅之前的第56-58，680和681节。这此食物还对应于肉身所需的食物，因此在圣经中以食物来代表，也被称作食物。然而，恶灵和地狱灵的食物则是与智慧、聪明和真知识对立的东西，即一切的伪谬。恶灵竟以这种食物维生，这的确令人惊讶。这些食物之所以能维系他们的生活，是因为这些就是他们的生命。若不允许他们诋毁或亵渎真理，他们将无法存活。然而，他们仅被允许思考和表达那些源于邪恶的伪谬，而不得发表与邪恶相悖的伪谬，因为那样做等同于欺骗。他们表达的伪谬越多，实际上越能体现他们的本质；他们因此在一定程度上得到了宽恕，因为除此之外，他们无法维持生存。
【2】他们被剥夺行恶和构思伪谬的能力，实际情况如下：在试探的争战中，恶灵被允许挖掘并利用人身上的所有邪恶与伪谬进行攻击。然而，这些灵一旦被击败，就不再有权这样做，因为他们会立即察觉到人内部已坚定的善和真。这种超乎常人认知的洞察力是特别赋予诸灵的。从一个人坚定于真和善的气场中，他们能立即洞悉实际情况和可能的反应等信息。这种现象在灵性上重生的人当中尤为明显；尽管恶灵仍旧存在，但已被制伏，并变为辅助者。这象征着他们被剥夺了行恶和构思伪谬的能力。
1696 “就走了”象征因此被遗弃，显而易见，无需额外解释。
1697 第十二节 又取了亚伯兰兄弟的儿子罗得和他的财物，就走了。他住在所多玛。
“又取了亚伯兰兄弟的儿子罗得和他的财物，就走了”象征表面看似善和真，内在却非善非真的东西占据了外在人，并带走了那里的一切。“他住在所多玛”象征着他的状态。
1698 “又取了亚伯兰兄弟的儿子罗得和他的财物，就走了”象征表面看似善和真，内在却非善非真的东西占据了外在人，并带走了那里的一切，这从”罗得“的象征意义中可以明确。”罗得“象征主的感官或外在人，先前多次讨论过。不过，“罗得”在这里象征的外在人，是指向那些表面上的良善和真理，即所谓的“罗得的财物”。这些表面的善和真在主的童年早期看似为善和真，但实际上并非如此，这一点之前已经阐明。然而，正如之前对试探的讨论所揭示的那样，这些善和真经过试探的争战逐步得以净化。
1699 “他住在所多玛”象征着他的状态，从“所多玛”的象征意义可知。
1700 第十三节 有一个逃出来的人告诉希伯来人亚伯兰；亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。
“有一个逃出来的人告诉希伯来人亚伯兰”象征主通过他的内部人（His Interior Man）来直接领受；“希伯来人亚伯兰”象征内部人（His Interior Man），借此与内在人（the Internal Man）或神性之人（the Divine Man）联结。“亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里”象征来自理性人（the Rational Man）的直接领受状态。“幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟”象征理性人外在层面的状态，其善和真的性质。
1701 “有一个逃出来的人告诉希伯来人亚伯兰”象征主通过他的内部人（His Interior Man）来直接领受，“希伯来人亚伯兰”象征与内在人（the Internal Man）相联的内部人（the Interior Man），这将在下文中详述。因为内在含义讲述的是关于主的事，而这些历史事件都具有代表性，所以“逃出来的人告诉”实际上表示主的直接领受。就如同外在人的所作所为被内部人直接领受，仿佛有人来告知一样。主对所有发生之事全知地直接领受，自然知晓存在于他那里的事物的本质与来源。无论是外在人的情感受到邪恶的影响，还是其认知受到伪谬的侵扰，主都能清楚地知晓其本质与来源。并且，主还知晓是哪些邪灵在背后作祟以及他们是如何引发的，等等。因为这类情况以及无数其他情况不会对天使隐藏，对那些拥有属天的直接领受能力的人来说也几乎不是秘密，更不用说对主了。
1702 “希伯来人亚伯兰”象征内部人（the Interior Man），借此与内在人（the Internal Man）或神性之人（the Divine Man）联结，这一点可以从“希伯来人亚伯兰”这一称呼的含义得知。在讨论亚伯兰的其他部分，他并未被称为希伯来人，仅在此处有此称谓，因此，“希伯来人亚伯兰”在主眼前代表并象征了特定的含义。这一象征意义可以通过对内在意义的理解明确，即指与内在人（the Internal Man）或神性之人（the Divine Man）联结的内部人（the Interior Man）；也可以通过内在意义的脉络来确认。圣经中提及“希伯来人”时通常与某种形式的服侍或服务相关，这一点可以通过后续内容得到印证。因此，这里所指的内部人（the Interior Man）因其服务于内在人（the Internal Man）或神性之人（the Divine Man）而被称为“希伯来人亚伯兰”。
【2】关于内部人（the interior man），很少有人了解，所以只能简单说明一下。内部人是内在人（the internal man）与外在人（the external man）之间的中介。内在人通过内部人与外在人沟通。没有这个中介，就不可能有任何沟通，那么属天层面就无法对自然层面起作用，更不用说对肉体层面了。
内部人也被称作理性人（the rational man），因为作为一个中介，它既与内在的善和真相连接，也与外在的恶和伪相连接。通过与内在的连接，人可以思考属天和属灵的事物，即向上看，这是动物所不能的。通过与外在的连接，人可以思考世俗和物质的事物，即向下看，这几乎与动物无异，它们也有对地上的认知。
简而言之，内部人，或内在人与外在人之间的中间人，即理性人，当他向上看时，是属天和属灵的人，向下看时就纯粹是个动物了。
【3】众所周知，人们能意识到自己可以表达与其思维不一致的言语，做出与其意愿相悖的行动，可以伪装与欺骗。还知道理性或推理是人里面的事，因为可以有异议。也知道一个正在经历重生的人存在着内部与外部的冲突与争战。上述这些与外部事物有不同想法和意愿并与之斗争的部分，就是我们所说的内部人。在这内部人之中，属灵人有良心，属天人则拥有直接领受。对主而言，与内在人或神性之人相联结的这个内部人，就是所说的 “希伯来人亚伯兰”。
1703 “希伯来人”这个词在圣经中被用来表达关于服务或服侍的含义，从以下经文可以明显看出，例如摩西五经中写道：
你弟兄中，若有一个希伯来男人或希伯来女人被卖给你，服侍你六年，到第七年就要任他自由出去。（申命记15:12）
这里提到“希伯来男人和希伯来女人”，是因为讨论的是”服侍“。《耶利米书》中还说：
你弟兄中，若有一个希伯来男人或希伯来女人被卖给你，服侍你六年，到第七年就要任他自由出去。（申命记15:12）
这里同样提到“希伯来人”是因为讨论的是”服侍“。不然雅各的儿子们在先知书中不被称为希伯来人，《撒母耳记》中有类似意义的表达：
非利士人哪，你们要刚强，要作大丈夫，免得作希伯来人的奴仆，如同他们作你们的奴仆一样。（撒母耳记上4:9）
【2】摩西五经中写道：
耶和华吩咐摩西说：“你进去见法老，对他说：‘耶和华－希伯来人的 神这样说：容我的百姓去，好侍奉我。（出埃及记9:1，13；10:3）
这里也是因为”侍奉“，希伯来人被这样称呼。波提乏的妻子称约瑟为希伯来人：
她就叫了家里的人来，对他们说：“你们看！他带了一个希伯来人进入我们家里，要戏弄我们。（创世记39:14）
这里提到“希伯来人”是因为他在那里是一个仆人。酒政对法老说：
我们有一个希伯来的少年人，是护卫长的仆人，我们告诉他，他就把我们的梦圆解。（创世记41:12）
而且埃及人称呼以色列的子孙为希伯来人，是因为他们是奴仆或处于仆役状态（出埃及记 1:15，16，19，以及其它地方）。
1704 “亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里”象征来自理性人（the Rational Man）的直接领受状态，这一点从“幔利的橡树”及其象征意义中得到确认，具体讨论见先前的第1442，1443，1616节。
1705 “幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟”象征理性人外在层面的状态，其善和真的性质。根据后文第24节中提到的内容可以了解，简单来说，“幔利和以实各并亚乃”象征并代表了主在幼年时期的争战中与他相伴的天使，这些天使与当时主身上的善与真相对应。天使们是以他们所代表的善和真来命名的。在天堂中，天使们并没有具体的名字，他们被称呼的名字源于他们所代表的善与真；如圣经中的米迦勒和其他天使，并非真实存在的个体，而是按照他们所承担的角色和职责被命名。这里的“幔利和以实各并亚乃”同样是如此，但以一种象征性的方式表达。
1706 第十四节 亚伯兰听见他兄弟被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但。
”亚伯兰听见他兄弟被掳去“象征内部人（the Interior Man）直接领受到外在人（the External Man）的状况。”就率领他家里生养的精练壮丁“象征外在人中的那些善现在从奴役的束缚中得到了解放。“三百一十八人”象征那些善的性质。”直追到但“象征净化的开始。
1707 ”亚伯兰听见他兄弟被掳去“象征内部人（the Interior Man）直接领受到外在人（the External Man）的状况。这一点从“亚伯兰”在前一节中的象征意义中得到印证，即他代表内部人，与内在人或神性之人相联结；而“罗得”象征外在人，如先前所示。进一步，“听见他兄弟被掳去”的表述象征了对外在状态的直接领受（正如第12节经文所述），其状态是由看似为善和真的事物所支配。
【2】情况是这样的：“希伯来人亚伯兰”所象征的内部人（the Interior Man）直接领受到那些看似用于争战的善与真，实际上只是表面的善与真，并且它们已经充斥了”他兄弟的儿子罗得“所象征的外在人，内部人净化了它们，或者说，内在人或神性之人通过内部人净化了它们。至于如何完成这一净化过程，没有被神启示的人是无法知晓的，因为内在人通过居间的内部人（the Interior Man）对外在人的流入是一大奥秘。特别是在当今时代，几乎没有人知道什么是内部人，更不用说内在人了。对于什么是内部人和内在人，可以参考上文第13节的描述。在这里，我们只是简要说明这种流入是如何产生的。
【3】每个人里面的内在人唯独属于主，因为主在那里存放了从幼年起赋予人类的善和真。通过这些善和真，主从内在人流入内部人或理性人，进而流入外在人，使人能够进行思考，成为一个“人”。然而，从内在人向居间的内部人，进而外在人的流入，是双重的——通过属天的事物传递，或通过属灵的事物传递，也可以说，通过良善来进行，或通过真理来进行。通过属天的事物或者通过良善发生的流入仅存在于重生者身上，这些人被赋予直接领受或良心，因此这样的流入通过直接领受或良心的途径来进行。所以，通过属天事物这种方式进行的流入只 发生在那些生活在对主的仁爱和对邻居的仁义中的人身上。然而，通过属灵的事物或通过真理发生的流注流入每个人。倘若没有这种流入，人就无法思考，也就无法说话。当一个人扭曲了善与真，对属天和属灵之事不感兴趣时，属天事物或良善的流入就不存在，通过属天事物或良善的流入通道就关闭了。但通过属灵事物或真理来的流入通道始终保持开放。这就解释了介于内在人和外在人之间的内部人，即理性人的本质。
【4】在此，“亚伯兰”象征内在人，在内部人里面，内部人则位于内在人和外在人之间。当属天的事物或者良善从内在人流向内部人时，内在人便将内部人纳为己有，并使之成为自己的部分，尽管内部人依然与内在人泾渭分明。同样地，当内在人通过内在人和外在人之间的内部人流入外在人时，内部人也会将外在人纳为己有，但外在人与内部人仍旧差别明显。
因此，当内在人在内部人或中间人当中直接领受到外在人的“被掳”状态，也就是说，表面的而非真正的善与真占据了外在人，于是内在人通过这些善与真与许多敌人作战，然后流入外在人并将它的一切恢复秩序，从那些侵扰之物中将外在人解放出来，并进行净化，使之不再是表面的善和真，而是真正的善和真，进而外在人与内在人或神性之人相结合。这一切，正如前文所述，是通过内部人或中间人完成的。
【5】在这方面，主与任何人类都不同，因为就属天的事物或良善而言，他自己的内部人是神性的，且从出生开始就与内在人紧密相连。他的内在人连同这个内部人是他的父，即耶和华自己。但在另一方面，他与其他人类相似，因为就属灵的事物或真理而言，他的内部人与外在人相连，因而是人性的。然而，通过试探的考验和持续的得胜，凭借自己的力量也使内部人成为了神性的，即成为耶和华。
外在人称为“罗得”，但在之前的状态中被称为“亚伯兰兄弟的儿子”，而在这里则是“亚伯兰的兄弟”。之所以在先前被称为兄弟的儿子，是因为表面的善与真占据了他，而作为兄弟则是因为拥有真正的善与真。
1708 ”就率领他家里生养的精练壮丁“象征的外在人中的那些善现在从奴役的束缚中得到了解放。这一点从“精练壮丁”（或”受过训练的人“）的意义和“家里生养的”（或”家中出生的“）的意义中得到验证。在深层意义上，亚伯兰的“正受训之人”或”新手”象征外在人中那些能够与内在人结合的善。而“家里生养的”象征那些可以被视为己有的善和真。然而，这其中蕴含的深奥之处是难以言传的，特别是如何通过试探之战使表面的善变为真正的善，以及这些善如何能与内部人或中间人结合，并借此与内在人结合，从而成为神性的。主是如何通过各个阶段将他的人性本质与神性本质结合，这一过程是通过试探的争战和得胜来实现的，正如之前所提到的。这些变得纯正的善，被称为亚伯兰的“正受训之人”或”新手”，因为这些善“正被训练”，是“新手”；又因为它们是通过主自己的力量达成的，所以被称为“他家中出生的”。
1709 “三百一十八人”象征那些善的性质，即他们是圣战的象征。数字“一十八”和“三百”都含有这一意义，因为这些数字由“三”和“六”构成；“三”象征神圣（参720和901节）；“六”象征战斗（参737和900节）。亚伯兰率领如此多的人虽然是真实的历史事件，但仍具有象征意义，正如圣经中的其他历史记载一样，包括《摩西五经》《约书亚记》《士师记》《撒母耳记》《列王纪》《但以理书》和《约拿书》，这些书中的数字同样隐藏着奥秘。因为圣经中的每一个字都是有意义的，否则它就不会成为圣经。此外，提到亚伯兰“率领三百一十八人”，以及他们被称为“他家里生养的精练壮丁”，还有本章中的其它论述，都有其特殊的意义。
1710 “直追到”但象征净化的状态，这一点通过内在意义的连贯性得到确认。“追击敌人”在此处指的是将那些混杂在善和真中的恶和伪——这些恶和伪使得善和真看似与它们无异——驱逐出去，从而实现了对善和真的解放和净化。“直到但”表示达到了迦南的最远边界，即敌人逃亡的极限。
“但”作为迦南的边缘或尽头，在圣经中多次被提及，例如在《撒母耳记下》（3:10）关于从扫罗王朝向大卫王朝的权力转移，提到了从但到别是巴的范围。同样，《撒母耳记下》（17:11）提到了全以色列人从但到别是巴的聚集。大卫王命令约押数算人口时也提到了这一范围（24:2，15）。《列王纪上》（4:25）则提到了犹大和以色列在从但到别是巴的范围内安居乐业。
由此可见，“但”代表了迦南的极限，亚伯兰追击侵犯外在人的善和真的敌人到此为止。由于“但”位于迦南内部，为了彻底清除敌人，追击延伸到了“大马士革左边的何把”，如后文所述，以完成净化。“迦南地”在神圣层面象征着主的王国，因而是属天的爱或善的王国，主要是指在主里面的善。
1711 第十五节 便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把，
“便在夜间分队”象征那些表面上的善与真所处的阴暗。“自己同仆人”象征理性人以及那些在外在人中顺服的事物。“杀败敌人”象征着惩罚。“又追到大马士革左边的何把”象征延伸到极限。
1712 “便在夜间分队”象征那些表面上的善与真所处的阴暗。这一解释基于“夜间”象征不确定性和模糊——即不清楚所面对的是表面上的善与真还是真正的善与真。当人们处于表面上的善与真之中时，往往误以为这是真正的善与真，但实际上是那些掺杂在其中的恶与伪使之显得如此，并掩盖了真实的面目。处于无知中的人无法区分，他们认为自己的行为是善的，思想是真的。同样，那些把自己的行为视为善，且在此基础上寻求功德的人，未能意识到这些所谓的“善”实际上可能不是真善，他们追求的个人功绩与价值其实是那些遮蔽和使真与善变得模糊的恶与伪；这种情况在许多其他方面也有所体现。
【2】在人类的肉体生活中，隐藏在恶与伪深处的本质和数量，无法像在来生中那样被清楚地揭示出来。在那里，一切都像置于明亮的光芒下一样被清晰地显现出来。但如果这是由于未被证实的无知所导致的，则这些恶和伪可以容易地被驱散。然而，如果人坚信自己能凭借个人力量行善和弃恶，并因此赢得救赎，这种观念就会根深蒂固，并使所谓的良善变质成邪恶，真理沦为伪谬。
尽管如此，宇宙的秩序是这样设定的，即人应当像是凭借自己的力量行善。因此不应停下手来，想着：“如果我无法自行行善，那么我应该期待直接的启示，并因此保持被动状态”，这也是违背秩序的。人应该像是凭借自己的力量行善，然而当他回顾自己所行的善或已经行过的善时，他应该思考、承认并相信是主在自己里面作成这些工。
【3】如果一个人因为上述思考而放弃了自主行动，他就不会成为主能施力的对象。主无法向那些剥夺了自己所有可以注入力量之处的人施加影响。除非有直接的启示，否则他们不愿学习；除非有话语直接传入他们的口中，否则他们不愿教导；除非在别人的指挥下，否则他们不愿尝试行动。但如果真的这样做，他会因为感觉像个无生命物体而更加不满。实际上，主赋予人生命力，让人感觉好像一切都是出于自己。人不可能靠自己生存，这是不变的真理；但如果人不感觉到自己仿佛能自主生活，他就根本无法活下去。
1713 “自己同仆人”象征理性人以及那些在外在人中顺服的事物，这个概念源于对“自己”（亚伯兰）的解读，代表着内部人（the Interior Man），如前文所述，以及“仆人”的含义，即那些顺从的事物。在外在人被解放和收复之前，所有存在于外在人之中的事物都被视为“仆人”或“奴仆”，因为它们完全顺从内部人。例如，外在人中，既有情感也有（事实性）知识。情感源自内部人的良善，知识源自内部人的真理。当它们行动起来以与内部人相一致时，它们便被称为“服侍和服从”。因这里，在此，“仆人”专指外在人中那些顺从的事物。
1714 “杀败敌人”象征着惩罚，这一点可以通过上下文的连续性直接得出，无需额外的解释。
1715 “又追到大马士革左边的何巴”象征延伸到极限，可以从“大马士革左边的何把”的含义中确定。关于何巴的具体位置，无人知晓，因为圣经中未再提及它。然而，大马士革是叙利亚的首都，如《撒母耳记下》第8章第5、6节和《以赛亚书》第7章第8节所示。它几乎与叙利亚有着相同的象征意义，如前文第10章第22节所述。迦南地的最远边界，超出但城之外，以大马士革为界，正如《阿摩司书》中描述：
你们抬着为自己所造之摩洛的帐幕和偶像的龛，并你们的神星。 所以我要把你们掳到大马士革以外（阿摩司书5:26，27）
圣地或主的国度向北的边界同样被称作大马士革的边界，《以西结书》书中也有相同的描述（47:16-18；48:1）。当本节提到 “杀败敌人，又追到大马士革左边的何巴”，意味着表面的善和真被净化到了何种程度。但是，除非我们知道这些表面的善和真的本质，以及它们是如何被净化为真正的善和真，否则对“大马士革左边的何巴”的具体含义无法给出准确解释，只能泛泛地说它们经历了净化。
1716 第十六节 将一切财物夺回来，连他的兄弟罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来。
“将一切财物夺回来”象征内部人（the Interior Man）将外在人中的一切恢复到适当的状态。“连他的兄弟罗得和他的财物”象征外在人及其所有事物。“妇女和人民”象征善与真。
1717 “将一切财物夺回来”象征内部人（the Interior Man）将外在人中的一切恢复到适当的状态，这可以从“将一切财物夺回来”的含义中确定。这里的“财物”是指基大老玛和与他同盟的王从敌人那里夺取的物品，如前文所述。“基大老玛和与他同盟的王”象征外在人的善与真。从敌人那里夺取的财产，无非是外在人被剥夺了行恶和构思伪谬的能力，这通过“取了所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食“来象征，如之前在第11节所述。
【2】理解这一点可能有些复杂，不是几句话就能说明白的。但简而言之，就是这样：在试探中争战并得胜的人会逐渐赢得更多对抗恶灵或魔鬼群体的力量，以至于他们最终不再敢于尝试试探。每当取得一次胜利，主就会对参战的善与真进行重新排序，使其净化。净化的程度越高，就越能向外在人注入属天的爱，建立起对应的联系。这正是“将一切财物夺回来”所象征的含义。
【3】认为外在人可以在不经历试探带来的争战的情况下恢复与内在人的对应的人是错误的；因为试探是驱除恶和伪的手段，同时也是引入善和真的过程，以及使外在人的各个方面顺从，使其能够顺服于内部人或理性人，通过内部人或理性人服务于内在人，也就是服务于通过内在人作工的主。这些事情是通过试探实现的，除了那些通过试探被重生的人外，没有人能体会到这一点。但具体如何实现，即使是最基本的情况也难以阐述，因为这一过程超出了人的理解，人们不知道它的起源和方式，这实际上是主进行的神圣操作。
1718 “连他的兄弟罗得和他的财物”象征外在人及其所有事物，这一点从“罗得”所代表的外在人的意义中可以清楚地看出。现今，对于外在人的理解很有限，人们往往认为只有与身体相关的部分，如感觉器官——触觉、味觉、嗅觉、听觉和视觉，以及欲望和快感，构成了外在人。但这些实际上只是形成了最表层的、纯物质的人。外在人的真正构成要素包括记忆中的知识和爱欲中的情感，以及人的特有感官和灵性上的愉悦。从来生中的人或灵的角度来看，这些才是构成外在或外部人（the extirior man）的真正要素。身体只不过是一种外壳或覆盖物，只有当它被去除，真正的人才能更好地生活，其更高级的部分才能得到发展。
1719 “妇女和人民”象征善和真，这可以从“妻子和女儿”的含义中得知，她们代表善（参489-491，568，915节），这里用“妇女”代替“妻子和女儿”。还可从“人民”的含义中得知，它代表真（参1259，1260节）。
1720 第十七节 亚伯兰杀败基大老玛和同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。
”所多玛王出来迎接他“象征恶和伪已经屈服。”亚伯兰杀败基大老玛和同盟的王回来的时候“象征表面的善和真得到解放和收复。”在沙微谷，就是王谷“象征外在人的善和真在那时的状态。
1721 ”所多玛王出来迎接他“象征恶和伪已经屈服，这一点可以从“所多玛王”的象征意义上得到印证，它代表了被抵抗的恶和伪；同时，“出来迎接”的行为象征着屈服。在这个故事的脉络中，恶和伪的屈服已经被提及，此处提到的是所多玛王，而在第21节及之后的部分，则进一步阐述了这个主题。
1722 ”亚伯兰杀败基大老玛和同盟的王回来的时候“象征表面的善和真得到解放和收复，这一点从前文和之前关于“基大老玛和同盟的王”的描述中可以看出。
1723 ”在沙微谷，就是王谷“象征外在人的善和真在那时的状态，从“沙微谷”和“王谷”的含义中可以明了。“沙微谷”象征外在人的善良，“王谷”则象征该人的真理。外在人被喻为“谷”，因为其位置较低，暗示外在层面相对较低，如同内在层面则较为崇高。关于“王”象征真理的说法，已在先前的第1672节中说明。
1724 第十八节 又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高神的祭司。
“麦基洗德”象征主里面的内部人的属天事物。“撒冷王”象征内部人或理性人的平安状态。“带着饼”象征属天的事物以及由此带来的复元。“和酒”象征属灵的事物以及由此带来的复原。“他是祭司”象征爱的神圣。“至高神”象征内在人，即耶和华。
1725 “麦基洗德”象征主里面的内部人的属天事物，这一点可以从“麦基洗德”的含义中得知，我们将很快讨论这一点。同时，这也可以从之前和之后的叙述中看出。关于什么是内在人、内部人以及外在人，在前文已有详细说明。还说明了内在人如何通过内部人对外在人产生流入，以及内在人如何通过属天或或属灵的事物对内部人的产生流入的。每一个重生的人，即那些生活在对主之爱和对邻舍之爱中的人，是通过属天的事物获得流入的。而对于每一个人，不论其本质如何，都是通过属灵的事物获得流入，由此他从天堂得到了光明，也就具有思考和言语的能力，从而成为人。更多细节请参见之前的第1707节。
【2】内部人（the interior man）的属天事物是属天之爱的一切，正如前文所述。主里面的内部人的属天事物，或者主的内部人在属天方面，被称为“麦基洗德”。主里面的内在人是耶和华自己。内部人在经过试探的争战后被净化，也成为了神性和耶和华；外在人同样如此。但现在，在试探的争战状态中，内部人还未通过试探的争战被净化，就其属天方面而言被称为“麦基洗德”，即“圣洁和公义的王”。
【3】这一情况的确立，同样可以在大卫的诗歌中找到佐证，其中讨论了主面对试探之战的情形，最终他内部人就属天方面而言被称作麦基洗德。在《诗篇》中写道：
耶和华对我主说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来；你要在你仇敌中掌权。当你掌权的日子，你的民要以圣洁的妆饰为衣，甘心牺牲自己；你的民多如清晨的甘露。耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。”（诗篇110:1-5）
这段话讲述的是主与地狱的试探之战，就像这一章内容一样，字里行间都体现了这一主题。主亲自指出，这里的讨论对象是他自己（马太福音22:41-43；马可福音12:36；路加福音20:42-44）。“使仇敌作脚凳”“在仇敌中掌权”“掌权的日子”“发怒的日子，必打伤列王”，这些都象征着主经历的试探的争战和得胜。
1726 “撒冷王”象征内部人或理性人的平安状态，这从“撒冷”的意义中得到体现。在原文中，“撒冷”既代表“平安”，也代表“完美”，因此既是平安的状态也是完美的状态。平安状态是主的王国所处的状态，在这状态下，主的属天与属灵之事好似处于它们的黎明或春天，因为平安就像黎明的清晨和春日的时节一样，带给所有感知到的事物喜悦与快乐，每一种情感都被黎明和春天的共同氛围所吸引。在主国度中的平安状态，一切的属天与属灵的事物都仿佛处在它们的黎明或春季之中，绽放着笑容，沉浸在真正的幸福之中。平安状态如此影响一切，因为主自身就是平安。这一点从大卫提到的撒冷可以看出：
在犹大，神为人所认识；在以色列，他的名为大。在撒冷有他的帐幕；在锡安有他的居所。（诗篇76:1-2）
当人处于试探的争战中时，主会不时地赐予他平安状态以便复元。这里的“撒冷”象征着平安状态，接着提到的“饼和酒”象征属天和属灵的事物，即处于平安中的属天与属灵状态，这种状态便是真正的复元。
1727 “带着饼”象征属天的事物以及由此带来的复元，“和酒”象征属灵的事物以及由此带来的复元，这可从“饼”象征属天的事物（参276和680节），以及“酒”“葡萄树”和“葡萄园”象征属灵的事物（参1069和1071节）得知。鉴于“饼”和“酒”分别代表属天的事物和属灵的事物，它们也被用作圣餐中的象征物。此处提到的“麦基洗德带来饼和酒”具有相同的含义，因为在古教会中，“饼”代表了一切属天之事，“酒”代表了一切属灵之事，从而象征了一切属天和属灵之事的根源，即主自己。
1728 “他是祭司”象征爱的神圣，这一解释基于圣经中对“祭司”角色的描述。主在圣经中被描绘为既是君王也是祭司，其中“君王”象征真理的神圣，“祭司”象征良善的神圣。前者关乎神圣的属灵层面，后者则关乎神圣的属天层面。作为君王，主以神性真理统治一切；作为祭司，主依据神性良善行使他的职责。神性真理确立宇宙的秩序，这秩序的法则皆为永恒之真理；神性良善则构成这一秩序的本质，秩序的一切都是基于怜悯。这两个方面都被用来描述主的属性。若只有神性真理而无神性良善，则无人得救，因为真理本身会将每个人定罪至地狱。而基于怜悯的神性良善，却能使人们从地狱提升至天堂。这正是犹太教中君王和祭司所代表的意义。“麦基洗德”，作为“撒冷王”，是“至高神的祭司”，也象征了同样的意义。
1729 “至高神”象征内在人，即耶和华，这一点可以通过之前多次提及主的内在人就是耶和华本身来确认。因此，主与父耶和华实际上是一回事，正如他在《约翰福音》中所述：
耶稣说：“我就是道路、真理、生命。”……腓力对他说：“求主将父显给我们看……” 耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说‘将父显给我们看’呢？ 我在父里面，父在我里面，你不信吗？……你们当信我，我在父里面，父在我里面……”（约翰福音14:6，8-11）
【2】主的人性本质被称为“人子”，在经过试探的争战后与他的神性本质合一，从而也成为了耶和华。因此，在天堂，人们认识的父耶和华只有主一位（参15节）。主的一切——不仅其内在人、内部人、外在人乃至其身体——都是耶和华。因此，因此他是唯一一个带着身体和灵魂一同升入天堂的，这一点从福音书关于他复活的记载中可清楚看到。主自己还说：
“你们为什么愁烦？为什么心里起疑念呢？ 你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看！魂无骨无肉，你们看，我是有的。” 说了这话，就把手和脚给他们看。（路加福音24:38-40）
1730 第十九节 他为亚伯兰祝福，说：“愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰！
“他为亚伯兰祝福”象征属天和属灵事物的享用。“说：‘愿至高的神赐福与亚伯兰！’”象征主的内部人（the Ineterior Man）从他的内在人享用良善。“天地的主”象征内在人或耶和华与内部人和外在人的结合。
1731 “他为亚伯兰祝福”象征属天和属灵事物的享用，这一点可以从“祝福”的意义上确定，即享用一切善（参981和1096节）。那些得到属天和属灵之善的人，便享受了所有的善，因为不论他的名称如何，所有的善都源自属天和属灵的善。这一节经文所述之事，预示并宣告了主的人性本质与他的神性本质的结合，祝福本身便包含了这层意义。
1732 “说：‘愿至高的神赐福与亚伯兰！’”象征主的内部人（the Ineterior Man）从他的内在人享用良善。这个解释同样基于“祝福”的含义，即享用一切善，如上所述。此处，它还基于“亚伯兰”的含义，这里指的是内部人或理性人，如之前第13节经文的解释所示。同样，它基于“至高的神”的含义，即主的内在人，之前也有过讨论。正如前文所述，“亚伯兰”象征内部人或理性人，他应通过试探的争战和得胜与内在人或耶和华结合。因此，对于内部人来说，如前所述，他是内在人与外在人的桥梁，使得内在人能够流入到外在人，若无内部人存在则无法进行任何沟通。这种沟通涉及属天和属灵的领域。当沟通关于属天的事物时，内在人被称为“麦基洗德”；而沟通关乎属灵事物时，内部人则被称为“希伯来人亚伯兰”。
1733 “天地的主”象征内在人或耶和华与内部人和外在人的结合，这一点从“天地”的含义中可以得到确认。“天”指的是人的内部层面，“地”则指的是外部层面。之所以说“天”代表人的内部层面，是因为人在其内部方面是天堂的形像，可以视为一个微型的天堂。主的内部人是天堂，因为主是天堂的全部，因而是天堂本身。由此可知，人的外部层面被称作“地”。所以经常在先知书和启示录中提及的“新天新地”，其实指的是主的王国，以及属于主之王国的每一位，或里面拥有主的王国的每一位。想要更深入地理解关于“天地”的象征意义，可以参考前文相关解释（关于“天”，见82和 911节；关于“地”，参阅82，620，636和913节）。
【2】因为这里的“至高的神，天地的主”象征着主的内在人与内部人和外在人的结合，可以从主就其内在人而言就是耶和华这一点得到证实，因为内在人或耶和华引领并教导外在人，如父亲教导儿子。因此，相对于耶和华而言，外在人被称为“神子”；相对于母亲而言，外在人被称为“人子”。主的内在人，即耶和华自身，就是这里所说的“至高的神”，在完全结合或统一之前，被称为“天地的主”，就是被理解为“天地”的内部层面和外部层面的所有者。
1734 第二十节 把你的敌人交在你手里的至高的神是应当称颂的！”他就把所有的十分之一给他。
“至高的神是应当称颂的”象征主的内在人。“把敌人交在你手里”象征得胜。“他就把所有的十分之一给他”象征通过得胜获取的余剩。
1735 “至高的神是应当称颂的”象征主的内在人，这一点可以从之前对内在人的描述中得到确认。在古教会中，至高神被称为耶和华，是因为“高”象征内，因此“至高”象征至内。所以，古教会在高地、山上、丘陵进行崇拜。至内与外在、至外在的关系，正如至高与较低、最底的关系一样。至高或至内是爱的属天层面，或爱本身。耶和华或主的内在正是爱的属天层面，即爱本身，除了纯粹的爱，其它任何属性都不适合它，这样纯粹的爱是对全人类的纯粹怜悯，旨在使所有人得救，并永远幸福，而且愿意把自己的一切都给予他们。因此，出于纯粹的怜悯，通过爱的强大力量，主将所有愿意跟随他的人引向天堂，即引向他自己。
【2】这爱本身就是耶和华。“存在”只能用来表述爱，不适于其它任何事物。所有生命的存在，或生命本身，都是出于那爱，或者说在爱中，又或者说属于爱本身。而且，耶和华是唯一的生命之存在，或者说生命本身，因为唯有凭着爱，所有和每一事物因此拥有它们自己的存在和它们自己的生命，所以，唯独除了耶和华，即唯独主以外，没有谁能够凭自己存在和活着。并且，因为唯独除了主之外，没有任何人能够凭自己存在和活着，所以有人自认为凭自己而活着是一种感官的错觉。天使明显察觉到他们不是凭自己而活着，而是靠主而活，因为他们活在主的生命之存在中，也就是活在他的爱中。但与其他人相比，他们更有一种似乎是依靠自己生活的感觉，这种感觉伴随着难以言表的幸福。因此，真正活在主里，意味着只有当我们沉浸在对他的爱中，即在对邻舍的仁义中时，我们才能体验到这样的生活，这是在其他任何地方都无法获得的。
1736 从圣经中可以明确地看出，主即是耶和华，在此被称作至高的神。如《以赛亚书》所言：
万军之耶和华是他的名。救赎你的是以色列的圣者；他必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
在此，明确指出了“救赎你的是以色列的圣者”，即独一的主，是万军之耶和华，是全地之神。在《以赛亚书》中还说：
耶和华－你的救赎主，以色列的圣者如此说：我是耶和华－你的神（以赛亚书48:17）
在同一先知书中还说：
耶和华说：我必帮助你，你的救赎主就是以色列的圣者。（以赛亚书41:14）
“以色列的圣者”和“以色列的神”多次被提及。主是以色列的圣者和以色列的神，以下经文可以清楚看出：
他们看见以色列的神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。（出埃及记24:10）
【2】犹太教会不承认也不求告耶和华以外的其他神，因为他们崇拜独一神耶和华。这主要是因为大多数人并不知道，所有的教会仪式都象征着他，而且圣经中所有深层含义都指向了他。正如在《以赛亚书》中所述：
耶和华已经吞灭死亡直到永远……必擦去各人脸上的眼泪。……到那日，人必说：“看哪，这是我们的神；我们素来等候他，他必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候他，我们必因他的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:8，9）
这些话所指的是主的降临。
【3】在同一先知书中还说：
主耶和华必像大能者临到，他的膀臂必为他掌权。……他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。（以赛亚书40:10，11）
这里明显是讲主，他被称为“主耶和华”；“他的膀臂必为他掌权”象征着他将以自己的力量征服地狱。“牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的”，这些话用来预言他的爱或怜悯。
【4】在《以赛亚书》中还说：
创造诸天的耶和华，制造成全大地的神，他创造坚定大地，并非使地荒凉，是要给人居住。他如此说：我是耶和华，再没有别神。……不是我－耶和华吗？除了我以外，再没有神；我是公义的神，又是救主；除了我以外，再没有别神。地极的人都当仰望我，就必得救；因为我是神，再没有别神。（以赛亚书45:18，21-22）
这段话明确是讲主，他是独一的耶和华和神。“创造诸天，制造大地”象征重生，因此“天地的创造者”就是使人重生者（参16，88，472节），主还经常被称为创造者、塑造者和制造者。
【5】还有：
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为“我们的救赎主”。（以赛亚书63:16）
这段话明确提到主，他是唯一的救赎者。在摩西五经中说：
你们要在他面前谨慎，听从他的话，不可惹他，因为他必不赦免你们的过犯，因为我的名在他中间。（出埃及记23:21 ）
这里，“名”指的是本质（参144和145节）；“中间”象征至内在（参1074节）。
【6】在同一先知书中还说：
因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为“奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君。”（以赛亚书9:6）
这明确指向主。在《耶利米书》中说：
日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。他的名必称为“耶和华－我们的义”。（耶利米书23:5-6）
这也明确指向主。在《撒迦利亚书》中写道：
耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。（撒迦利亚书14:9）
这里也明确讲主。“名”象征本质。
1737 “把敌人交在你手里”无疑象征着得胜，这一点不需要额外的解释。人性本质与神性本质的结合是通过主连续不断的试探争战和得胜以及依靠他自己的力量来实现的；那些以其他方式理解这种结合的人大错特错。由此，他成为了正义本身。这种联结或结合是与爱的属天层面，也就是与爱本身，即与耶和华相结合的结果。
人与主的结合同样通过试探和将信仰植入爱中来实现。如果信仰未能植入爱中，也就是说，人未能通过信仰的实践接受信仰的生命，即仁义；就无法与主连接。唯一的跟随之路就是与主的结合，正如主在其人性本质上与耶和华结合一样。因此，所有这样的人都被称为”神的儿子“，源于主是神的独生子，他们因而成为了他的形像。
1738 “他就把所有的十分之一给他”象征通过得胜获取的余剩，这一点从“十分之一”即“余剩”的含义中可以明确看出（参576节）。至于余剩是什么，可参见第468，530，560，561，661和1050的解释，余剩是关于仁爱与仁义的所有状态，因此也包括了所有关于纯真和平安的状态，这些状态是主赐予人的。这些状态从婴儿期开始就被赋予人，但随着人渐渐成长，这些状态会逐渐减少。然而，当人经历重生时，他不仅会保留原有的状态，还会收获新的余剩，从而开启新的生命。人之所以成为真正的人，正是依靠这些余剩。如果没有仁爱和仁义的状态，如果缺少融入生活各方面的纯真状态，那么此人不足以称为真正的人，反而不如野兽。
在试探的争战中获得的余剩，正是本节所讨论的内容。这些就是通过“亚伯拉罕向麦基洗德献上的十分之一”所象征的余剩，它们代表了主通过不断的争战和得胜为自己赢得的所有属天之爱。通过这些不断的争战和得胜，主与神性本质不断地合一，直到他的人性本质也成为爱，即生命的本质，也就是耶和华。
1739 第二十一节 所多玛王对亚伯兰说：“给我性命，财物你自己拿去吧！”
”所多玛王说“象征恶和伪已被征服。”对亚伯兰“象征主的理性。“给我性命，财物你自己拿去吧”象征给予他们生命，他们不关心其它事物。
1740 ”所多玛王说“象征恶和伪已被征服，这一点从“所多玛”的含义，即恶和伪可清晰看出，如本章之前所展示的。正如上文第17节中所述，“所多玛王出来迎接亚伯兰”象征恶和伪已经屈服，而此处则继续阐明恶和伪现处于恳求的状态。
【2】恶和伪被战胜了，即通过试探的争战，恶和伪被征服，使得善和真得以被接纳。这样，恶和伪得以被驱散，随着它们的消散，善和真随即到来，并因此更加坚固和强化。正是恶灵挑起恶和伪，如果不被挑起，人们几乎意识不到什么是恶和伪。但在这种情况下，它们就会暴露无遗；且随着试探的战斗的持续，它们会变得更加明显，直到最后人们对恶和伪感到极度厌恶。
【3】正如恶和伪被驱散，善和真随之而来。对恶和伪的厌恶越多，主就越多地将爱注入善和真中。恶和伪越是被厌恶，恶灵就越不敢接近，因为它们无法忍受对自己生命之本——恶和伪——的反感和厌恶，有时在第一次接近时就会被恐惧所震撼。对于善和真的爱越多，天使就越愿意与人同在；并且随着天使的到来，天堂也随之而来，因为他们的生命根植于爱之善和信之真。
1741 ”对亚伯兰“象征主的理性，可以通过“亚伯兰”的象征意义来理解。在前两章中，亚伯兰代表了主或其童年时期的状态，而在这一章中，他代表主的理性，并因此被称为“希伯来人亚伯兰”，这一点从之前关于第13节的讨论和说明中可以看出。在这一章中，提到的亚伯兰专指”希伯来人亚伯兰“。‘希伯来人亚伯兰’象征与内在人相连的主的属灵层面，而‘麦基洗德’则象征与内在人相连的主的属天层面，正如之前所述。
1742 “给我性命，财物你自己拿去吧”象征给予他们生命，他们不关心其它事物，这从”性命“（原文直译是”灵魂“）象征生命（参1000，1005，1040节），以及”财物“象征其他与生命不直接相关的事物的含义中可以看出，这将在随后的文本中讨论。
【2】恶灵所拥有并疯狂追求的生活是充满爱自己和爱世界之欲望的生活，由此衍生的是仇恨、复仇和残酷。他们只知道追求自己的欲望，认为除此之外没有其他快乐的生活方式。他们就像还是人的时候一样，他们的思想和行为仍然受到以前在世为人时生活的影响。那些把所有快乐都寄托在这些欲望上的人，不知道还有其他生活方式，认为失去这种生活就意味着彻底的死亡。他们所追求的生活的真实本质，在来生中变得非常明显；这种生活充满了恶臭和污秽。令人惊讶的是，他们竟然认为这种恶臭是极大的乐趣，这一点可以通过相关经验（参820和954节）得到证实。
【3】同样地，当污鬼被耶稣从附身的人身上赶出时，由于害怕失去生命，他们请求被送入猪群（马可福音5:7-13）。在肉体生命中深陷于肮脏贪婪之中的人，在来生中似乎生活得如同在猪群中一般。这是因为猪的生活方式与贪婪相对应，对他们而言这种生活方式似乎格外令人愉快，这一点可以从相应的经验（参939节）中得到印证。
1743 第二十二节 亚伯兰对所多玛王说：“我已经向至高的神、天地的主耶和华举手：
”亚伯兰对所多玛王说“意味着回应。“我已经向耶和华举手”象征主里面的心智状态。“天地的主”象征着结合。
1744 ”亚伯兰对所多玛王说“意味着回应，这一点不需要额外的解释就很明显。
1745 “我已经向耶和华举手”象征主内心的状态，可以从“举手”的象征意义中明显看出。向耶和华举手是身体的动作，与内心情感相对应，这是众所周知的。在字面意义上，内在的或心智的事物通过对应的外在事物来表达；但在内在的意义中，所指的是内部的事物；因此，“举手”在这里象征心智或心智的情感。
【2】在主经受试探的时期，他与耶和华的对话就如同与另一个人交谈。然而，随着主的人性本质与神性本质的融合加深，他与耶和华的对话越发像是在与自己交谈。这一点从福音书的多个例证、先知书和大卫的诗篇中均可证实。这种情况的原因很明显，正如之前所讨论的，关于主从母亲那里遗传的本性：保留这方面特质越多，主就越感觉与耶和华有所隔离；而这方面的特质被清除得越彻底，主就越是与耶和华紧密相连，乃至成为耶和华自身。
【3】这个例子可以通过主与天使的联合来说明：有时，天使所说的话并非出于自身，而是直接来自于主，尽管天使本身可能并没有意识到他就是主的代言人，他的外在层面会进入一种静态状态；但当天使的外在部分变得活跃时，情形会有所不同。这是因为天使的内在本质被主所充满，只要他们没有被个人的自我所阻碍，他们便完全处于主的支配之下，本质上成为了主的一部分。然而，对于主自身而言，他与耶和华的结合是完全且永久的，以至于他的人性本质也成为了耶和华。
1746 “天地的主”象征着结合，这从前文第19节的相同措辞和意义中得到证实。
1747 第二十三节 凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说：‘我使亚伯兰富足！’
“就是一根线、一根鞋带”象征所有属于自然与肉体层面的不洁事物。“凡是你的东西我都不拿”象征属天之爱中没有这样的事物。“免得你说：‘我使亚伯兰富足！’”象征主没有因此加增任何力量。
1748 “就是一根线、一根鞋带”象征所有属于自然与肉体层面的不洁事物，这一点通过‘鞋带’的象征意义得以明确。圣经中提到的“脚底和脚跟”象征最低级的自然层面（参259节），而鞋子覆盖脚底和脚跟，因此“鞋子”进一步象征了更为基础的自然层面，即肉体本身。鞋子的象征意义根据其所处的上下文而变化：当与善相关时，其含义是正面的；而与恶相关时，则是负面的。在这里所讨论的所多玛王的财物，它代表邪恶与伪谬，因此“鞋带”象征属于自然与肉体层面的不洁事物。鞋带中的“线”象征伪谬，而“带”象征邪恶。由于这些元素被提及的方式显得较为微不足道，因此在所有事物中，它们被认为是最无价值的。
【2】“鞋子的象征意义，也可从圣经的其他部分得到印证。例如，耶和华在燃烧的荆棘中向摩西显现，并告诉摩西：
不要近前来；当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。（出埃及记3:5）
类似的描述还有：
耶和华军队的元帅对约书亚说：“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。”（约书亚记5:15）
从这些内容可以看出，鞋子本身并不会使圣地失去圣洁。之所以要求脱鞋，是因为“鞋子”象征着最低层的自然与肉体层面。
【3】所需脱去之物，代表不洁的自然与肉体层面，这一点在《诗篇》中有所体现：
摩押是我的洗脚盆，我要向以东抛鞋。（诗篇60:8）
同样的意义也反映在耶稣对其门徒的指示中：
凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。（马太福音10:14；马可福音6:11；路加福音9:5）
这里的”脚上的尘土“与”鞋子“有类似的象征意义，因为”脚底“象征最低级的自然层面，尤其指源自恶与伪的不洁。由于当时正处于充满象征意义的时代，天堂的奥秘被认为隐藏在这些象征性的行为中，而不是在明确的真理中，所以他们被吩咐要这样做。
【4】“‘鞋子’象征最低级的自然层面，因此”脱鞋“或”不穿鞋“象征着摆脱最基本的自然状态。例如，在不愿承担亲属婚姻责任的情况中，《申命记》如此记载：
那人若不愿意娶他哥哥的妻……他哥哥的妻就要当着长老到那人的跟前，脱了他的鞋，吐唾沫在他脸上，说：”凡不为哥哥建立家室的都要这样待他。’“在以色列中，他的名必称为脱鞋之家。（申命记25:5-10）
这代表完全没有自然层面的仁义。
【5】在圣经中，”鞋子“象征着最低级的自然层面，也体现在正面的意义上。例如，摩西五经中对亚设的祝福里提到：
愿亚设享受多子的福乐，得他弟兄的喜悦，可以把脚蘸在油中。你的鞋是铜的，铁的。（申命记33:24，25）
这里的”鞋“象征着最底层的自然，其中”铁鞋“象征自然层面的真理，而”铜鞋“象征自然层面的良善。铁和铜的象征意义，请参考第425和426节中的解释。”鞋子“象征最底层的自然和肉体层面，因而成为代表最微不足道和最低贱事物的表达方式，因为对人来说，这些低级的自然和肉体层面通常是最不被看重的。施洗约翰的言辞进一步强化了这一观点，他说：
但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配。（路加福音3:16；马可福音1:7；约翰福音1:27）
1749 “凡是你的东西我都不拿”象征属天之爱中没有这样的事物，这一点可以从亚伯兰表示他不愿意接受所多玛王的任何东西中得到证实。在这里，亚伯兰代表得胜的主，即代表了他通过胜利获得的属天之爱；而所多玛王象征邪恶和伪谬，这些在得胜的主，即属天之爱面前，没有任何价值。
【2】在内在意义上，这些内容代表什么，只有了解在另一个生命中的情况才能明白。在邪恶和地狱的诸灵中，自我之爱和对尘世之爱占据统治地位，使他们自视为宇宙的神明，拥有巨大的力量。即便在被征服后，他们虽然意识到自己实际上一无所有，但他们仍旧保留着对权力和统治的追求，并相信自己能够显著地增强主的统治和力量。因此，他们试图通过提供服务寻求与善灵共治的机会。然而，由于他们能提供的仅限于恶和伪，而在主或天堂之爱中，只有善和真存在，所以对于那些通过‘所多玛王’所象征的人来说，他们被告知在主或天堂之爱中没有他们认为的那种事物，也就是说，恶和伪不能为主带来任何力量。
【3】恶和伪的统治与善和真的统治截然相反：前者渴望让所有人成为奴隶，而后者则致力于让每个人获得自由；前者意图使所有人陷入毁灭，而后者则力图拯救每一个人。这清楚地表明，恶和伪的统治归于魔鬼，而善和真的统治则属于主。这两种统治的根本对立，可以从主在《马太福音》第12章24至30节的讲述中看出，以及“一个人不能侍奉两个主”（马太福音6:24；路加福音16:13）的教导中得到印证。
1750 “免得你说：我使亚伯兰富足”象征主没有因此加增任何力量，这一点可以从”使富贵“的含义，即获得力量和强大中得到验证。这一关系的具体情况，可以从之前所讨论的内容中得到解释。
1751 第二十四节 除了少年人所吃掉的，以及与我同行的男人，亚乃、以实各、幔利所应得的份，就让他们取他们的份。”
“除了少年人所吃掉的”象征善灵。“以及与我同行的男人所应得的份”象征天使。“亚乃、以实各、幔利”象征那些存在于天使之中的事物。“就让他们取他们的份”象征那些已被赋予他们的权能。
1752 “除了少年人所吃掉的”象征善灵，这一点从前文和后文中都可以得到印证。从前文中可以明显看出，因为先前（第13节）提到的亚乃、以实各和幔利是亚伯拉罕的盟友，他们象征了主以其外在人的角度所表现的理性人的状态，尤其体现在其善与真的品质上。因此，很明显，他们所象征的是当主进行战斗时与主同在的天使，如先前的解释所阐明的。同样，从接下来的内容也可以看出这一点，正如我们很快将看到的。
这里，与亚伯拉罕同行的被称为”少年人“，他们代表善灵。而接下来提到的”男人“则是天使。当经历试探之战时，天使必定在场，主赋予了天使并肩作战的力量和权能，所有天使的力量均源自主。天使对抗邪恶的事实，可以从之前关于天使保护人类、抵御来自恶灵攻击的描述中得到证实（参50，227，228，697，968节）。然而，他们的所有力量均来自主。善灵虽然也是天使，但处于较低的层次，属于第一层天，而天使灵处于第二层天，真正的天使则处于第三层天（参459和684节）。在来生的治理结构中，善灵受天使灵指挥，而天使灵则受真正的天使指挥，由此形成了一个统一的天使社会。这里所谓的”少年人“指的是善灵和天使灵，而”男人“则指的是真正的天使。
1753 “以及与我同行的男人所应得的份”象征天使，这一点从刚才的讨论中可以看出。另外，当天使在圣经中出现在人们面前时，通常被称为”男人“。
1754 “亚乃、以实各、幔利”象征那些存在于天使之中的事物，这一点可以从本章前面关于他们的第13节所述中确认。具体来说，这些名字代表战斗中使用的善与真，而不指代天使。天使之前已经通过”少年人“和”男人“的描述来表示。天使没有具体的名字，而是通过他们所代表的善与真来识别。因此，在圣经中，“名”代表本质及其属性，正如前文所解释的（参144，145，340节）。这一点在《以赛亚书》中关于主的描述也得到体现：
他名称为“奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君”。（以赛亚书9:6）
这里的”名“表明了他的属性，即他是奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君。
【2】在《耶利米书》关于主的描述中，有这样的记载：
他的名必称为“耶和华-我们的义”。（耶利米书23:5，6）
此处，“名”是正义，这一点非常明显。同样，在、《出埃及记》中也提到主，说：
因为他必不赦免你们的过犯，因为我的名在他中间。（出埃及记23:21 ）
这里，”名“同样指代了神的本质。此外，圣经多处提到他们“求告耶和华的名”，警告“不要妄称耶和华的名”，以及在主祷文中提到“愿你的名为圣”。天使的名字也遵循同样的原则。在这里，“亚乃、以实各、幔利”的名字象征天使，表示那些存在于天使之中的事物。
1755 “就让他们取他们的份”象征那些已被赋予他们的权能，这从前面第21-23节的内容可以明确得知，即主不希望从他们那里获得任何东西，因为这无法增加主的力量。将某些事物置于天使的权能之下，其情况如下：天使是那些对抗邪恶与地狱灵的主导者，这一点我通过多次经验得到证实。然而，主预见并洞察一切，也规划和安排了一切，其中有些是通过许可，有些是通过接受，有些是通过宽恕，有些是出于悦纳，有些是基于意愿。渴望掌控是一种人类的本能，与从主接受的恩赐不同。然而，所有形式的统治都是基于慈爱与怜悯，而非掌控的欲望。但这些较为深奥的话题不宜简略说明，只要知道邪恶与地狱的灵被置于天使的权能之下，主统治万有，甚至最细微的事物，这就足够了。关于这些，蒙主怜悯，在后续讨论神的旨意和许可时将展开更多讨论。
1756 上述内容涵盖了本章内在意义中通常包含的事项。但是，当每一项都按照词语的具体含义进行详尽解释时，事物的连贯性及其之间的美感就无法展现，这与它们被纳入一个统一概念时的情形相反。当所有事项都被归纳为一个总体概念时，原本散乱的元素就会呈现出美丽的一致性和联系。这就像听众聆听发言时专注于每个词汇，这样他就不会像对词汇及其含义置之不理时那样，很好地把握发言者的整体思想。圣经的内在意义与外在或字面意义的关系，和言语与其词汇的关系相似，特别是当词汇几乎未被听清，更不被关注，而思维完全沉浸在发言者词汇所指示的事物意义中时。
【2】上古的写作方式是人物和词语来代表各种事物，这些人物和言语实际上指代着截然不同的含义。那个时代的世俗作者也采用这种方式撰写他们的历史记录，包括那些关于社会和道德生活的事件，事实上，文字的字面意义与其真实含义完全不同，而是隐藏着其他的含义。他们甚至把各种情感描绘成神祇，之后异教徒对这些神祇进行了神圣的崇拜；这对于学者来说是众所周知的，因为这样的古籍至今仍然存在。这种写作风格来源于洪水前的上古民族，他们通过可见的地面和世上的事物来象征天堂和神性的事物，从而在观赏宇宙万物时，特别是那些形态和秩序美丽的事物时，他们的满心灵和情感得到满足。因此，那个时代的教会书籍都采用了这种写作方式。《约伯记》就是这样一卷书，所罗门的《雅歌》也是效仿这些古籍创作的。摩西在《民数记》中提到的两卷书也是如此（21:14，27），还有许多已经失传的书籍也是采用这种写作风格。
【3】这种写作风格自古就备受尊崇，不仅在各民族中，也在雅各的后裔中广为流传，以至于任何不以此方式书写的内容都不被视为神圣。因此，当像雅各在《创世记》第49章3-27节，摩西在《出埃及记》第15章1-21节，《申命记》第33章第2节至结尾，以及来自东方叙利亚——那里仍然保留着古老教会的痕迹——的巴兰在《民数记》第23章7-10节、19-24节和第24章5-9节、17-24节，底波拉和巴拉克在《士师记》第5章，哈拿在《撒母耳记上》第2章2-10节，等等，这些人在先知灵的驱使下发言时，他们采用了相似的表达方式，这背后隐藏着许多深奥的理由。尽管除了极少数人之外，几乎没有人能理解或知道这些言辞所象征的是主的天堂和教会，但人们还是被其深深打动，并感受到了其中的神性和圣洁。
【4】然而，关于圣经的历史记载也具有相似的特点，通过每个名字和每个词语来代表和象征主王国中的属天的属灵事物，这一点在学术界尚未广泛认知。唯一被认可的是，圣经中的一点一画都是受到启示的，且无论是整体还是具体，其内都蕴含着天堂的深奥。
续论灵的语言及其多样性
1757 灵与人沟通，正如之前提到的，是通过声音完成的；然而，灵与灵之间的相互交流是通过思想来进行的。这些思想是声音的原始形式，类似于人的思维过程，但与人在肉身中时的那种模糊不清的思维不同，它们其实非常清晰，就像言语一样。人的思维在脱离肉体后会变得更加清晰和明了，思维中的概念也会变得独立，足以用作清晰表达的不同形式。因为随身体消散的是那些使思维模糊不清的因素，所以思维被解放出来，不再被像绳索一样缠绕的束缚所限，也不再被阴影所覆盖，变得更加即时，进而对具体事物的直观、感知和阐述也更为直接。
1758 灵魂的言语多种多样。灵的每一个群体，甚至每一个灵，都可以通过其独特的言语与他人区分开来（这一点与人类相似）。这种区分不仅体现在赋予言语生命力的情感上，这些情感充盈并驱动着话语，还体现在特定的口音和声调上，以及其他一些不易明言的特质上。
1759 属天之灵的言语不容易流进人类的清晰发音或言语中，因为它不适应那些含有尖锐响声、辅音生硬重复的声音，也不适应那些包含了来自事实性知识的概念的声音。因此，它们很少以其他形式流入言语，只有通过情感，这些情感像流水或轻风，使得言语变得柔和。
介于属天和属灵之间的灵，他们的言语十分甜美，流畅得就像最温柔的微风，它抚慰着听者的感官并使声音变得柔软，其表达既迅速又准确。语言的流畅性和愉悦感来源于他们想法中属天之善的特质，而且他们的言语与思想完全一致。所有在来生中的和谐美妙之声都源自于良善与仁义。
属灵之灵的语言同样流畅，但没有那么温柔细腻。他们是主要的发言者。
1760 恶灵的言语虽然听起来流畅，但那只是外表的效果，其内在实则刺耳难听，这是因为它们伪装善意而非真正的情感所致。此外，还存在着他们的另一种言语方式，这种言语不具流畅性，其中可以察觉到思维的冲突，仿佛是无声的爬行之物。
1761 有些灵的言语不是像溪水那样流入，而是以振动和类似直线的前后摆动进行流入，这种流入既锐利又柔和。这些灵不仅在交谈时流入，回应时也同样如此。他们因多种原因拒绝圣经内在意义，把人类当作自己的工具，认为人类微不足道，只专注于自身的需求。
1762 有些灵不通过言语交流，而是通过引发我面部的变化来表达他们内心的情感，并以此将他们的思想以极为生动的方式展现得宛如具体形态。这种表达是从嘴唇周围区域的微妙变化开始，进而扩展到整个面部，特别是当他们传递内心深处的感受时，他们通过左眼周围表达对真理的真挚情感，通过右眼周围展示对良善及其情感的倾向。
1763 我还听到了多个灵同时发出的声音，如同卷轴般波动，以多种方式流入大脑。紧接着是一些灵的谈话，他们的话语以四重的节奏结束，宛如打谷场上人们的敲打声。这些灵被其他灵所隔离，并能引起类似抽吸器的头痛。有些灵以洪亮的声音发言，尽管声音似乎来源于他们内部，但仍清晰可辨。
【2】有些灵的话语仿佛从腹部迸发而出，他们不关心话语的含义，而是被迫与人交流。还听到了一些灵以嘶哑并分叉的声音讲话，他们会靠近左侧的肋下，甚至左耳旁。还有一些灵的声音并不响亮，就像他们患有风寒一样说话，他们通过巧妙的暗示深入他人的喜悦，以此揭露秘密并造成伤害。
【3】有些个子不高的灵，尽管人数不多，但讲话时声音却如同雷鸣，似乎是一大群人在头顶上发出的声音。我原本以为是众多人群，但后来其中一个来到了我的左侧下臂处，也以雷鸣般的声音讲话；他离开后以同样的方式重复此行为。这些灵的来源，蒙主怜悯，将在其它地方说明。但这些说话方式比较罕见。值得注意的是，对于那些内在听觉器官被打开的人来说，这些不同的说话方式所发出的声音，就像地球上人类的声音和谈话一样响亮和清晰。但对于那些内在听觉器官未被打开的人来说，他们则完全听不到这些声音。
1764 有一次，灵通过纯粹的视觉象征物与我沟通，呈现了各种颜色的火焰、光线、升腾和降落的云彩、多样的小屋和讲台、器皿、以及穿戴不同服饰的人物等，还有许多其它元素，这一切都富含灵性的象征意义。通过这些象征物，就可以独立理解他们想要表达的内容。
1765 缺
1766 缺