《天堂的奥秘》创世记第十五章
创世记第十五章
论圣言内含神圣事物向天使与灵显现
1767 一个热爱主的话语并过着仁义生活的人，哪怕是一个头脑简单的人，只要他笃信所写内容，且未形成任何与圣经内在信仰真理相悖的观点，当他在读圣经的时候，主都会以至善至美的样式，借助象征性事物，以难以言喻的多样性向天使展现这些经文的内容；这些多样性完全符合天使当时的状态，使得每一处都仿佛生命般鲜活。这种生命是圣经内在的生命，也是圣经从天而降时所带有的生命。因此，尽管圣经在字面上可能显得粗糙不完善，但主的话语内在却隐藏着属灵和属天的事物，当人在阅读时，这些事物对善灵和天使是完全显明的。
1768 我被赋予了听见和见证的机会，得以观察到主的话语是如何在善灵与天使面前展现的；因此，我也被授权分享这些亲身体验。
1769 一位灵在离世后不久来到我这里，他还未意识到自己已经进入了来世，依旧认为自己处于人间。我发现他是一位献身于学术的人，并就此与他交谈。接着，他突然被提升至高空，令我感到惊讶。我推测，他或许是那些追求高尚目标的人，这类人通常会被带至高处。同样，认为天堂在遥远高处的人，也会被提升至高空。为的是让他们明白天堂并不在高处，而是在内在。
【2】不久之后，我发现他被提升至位于天堂入门的前方偏右处的天使灵之中。从那里，他向我表明，他见到的事物超出了人类心智的理解范围。就在这期间，我正在阅读《申命记》第1章，关于犹太人派遣探子去侦察迦南地及其情况。他向我表明，当我阅读时，他并未感知到字面层面的内容，而是洞察到了灵性层面的意义，而这些奇迹无法用言语来描述。如果仅仅是在天堂的入门处就如此，那么在天堂的深处，乃至于更为崇高的天使天堂中，又将有何等的奇妙呢？
【3】当时与我同在的一些灵，因之前不相信主的话语具有如此神性，开始为自己的不信感到懊悔。他们表示，在当前的状态下，他们相信，因为他们听见那位灵所述，他听到、看到并感知到了这一切。
【4】但是，还有一些灵坚持他们的怀疑，将其视为幻觉。因此，他们也被突然提升，并在那里与我分享了他们的看法。现在，他们承认这绝非幻觉，因为他们在灵性的现实之中感知到了真相，这种感知远比肉体生活中任何感官的体验都要敏锐。
【5】紧接着，其他一些人也被提升到了这一天堂。我生前认识的一位也提供了相似的见证。他对圣经内在意义的辉煌感到目眩神迷，无法言述。他满怀同情地说道，世人对这类事情一无所知是多么令人惊奇。他还补充说，从他所处的位置，他能深入观察我的思维和情感，发现了许多难以言述的事物，比如背后的原因、涌入的流向和源头、我的思想如何与尘世之物交织，以及这些需要被彻底分离；还有许多其他的事情。
1770 此后，我再次见证了其他一些人被提升至另一层天堂，他们在天使灵那里与我对话，那时我正从头至尾阅读《申命记》第三章。他们表明自己深处于圣经的内在意义之中，坚称圣经中每一部分都包含着与其他部分紧密相连的深层灵义，并强调名字象征着实际的事物。由于之前他们对圣经的每一字每一句都是主的启示持怀疑态度，这次的经历让他们对此深信不疑。他们甚至想要在其他人面前宣誓以证实这一点，但未被允许。
1771 一些灵对主的话语蕴含的内义持有怀疑态度，因为在来生中，灵如同他们在世时一般，这种怀疑仍然存在，并且只有通过主安排的方式和亲身体验才能被消除。因此，当我阅读大卫的部分诗篇时，他们的内心视界得以开启；这些灵并未被提升至天使灵所在之地。随后，他们对这些诗篇中经文的内义感到震惊，他们表示以前从未相信有这样的深奥内容。
【2】当这些经文被其他许多灵听闻时，他们各自以不同的方式理解这些话语。对一些灵而言，这些话语充实他们思维中的想法，带来了许多美好和愉悦的感受，仿佛被赋予了某种生命力，这种力量根据每个人的接受能力不同而有所差异，并能深入他们的内心。而对另一些灵来说，这股力量如此强大，以至于他们感觉自己仿佛升至天堂之内，越发接近主，这一感受随着他们对真和善的领悟程度的不同而变化。然而，也有一些灵在接收到这些话语时，他们未能领会它内在之意，仅仅停留在表面的文字意义上，对他们来而言，这些文字仿佛缺乏生命力。由此可见，当主赋予圣经话语以生命时，它能够向内触及灵魂深处；反之，若圣经话语未被赋予生命，则仅剩文字，几乎毫无生命力可言。
1772 蒙主神圣怜悯，我也被赋予了同样的恩典，得以多次在圣经内在意义中欣赏到主的话语之美。这种体验不同于对每个词汇内在意义的逐一解读，而是所有内容和每个细节都以一种连贯的序列展现。这就仿佛是从地上的乐园，一窥天堂的壮丽。
1773 在尘世快乐地沉醉于主的话语之中的灵，在来生中体验到一种愉悦的天堂般温暖，这种温暖也是他们在来生得以感受的恩赐。那些在这方面有所享受的灵，他们的这种温暖感也传达给了我；它如同春日的温热，起始于唇周，遍及双颊，延伸至耳旁，上升至双眼，甚至温柔地覆盖至胸口中央。
【2】那些对主的话语及其深层教义感受更深的人，传递给我的温暖感更加深入，始于胸口，升至下巴，再向下至腰部。至于那些感受更深且心灵更加充满喜悦的人，他们体验到的温暖更加深刻且令人愉悦，仿佛春日的暖意，从腰部升起，经胸口，沿左臂至手部传递。天使向我解释了这一现象的原理，并告诉我他们的靠近会带来这种温暖，虽然他们自己可能并不察觉，因为这温暖深藏于他们心中；这就像婴儿、孩童和青少年比成年人和老人拥有更多的温暖，通常不会意识到自己所具有的那份温暖，因为他们正处于温暖之中，与成年人和老人相比差异显著。
【3】我也感受到了那些确实喜爱主的话语，但并不急于理解它的人的温暖；这样的温暖仅限于右臂。就热度而言，邪灵也能巧妙地制造出伪装愉悦的热度，并将其传递给他人，但这种温暖仅是表面的，不是源自内心深处。这样的温暖会衰败并最终沦为废物，如同奸淫者的热情和那些沉溺于低俗快感的人所感受到的温暖。
1774 有些灵不愿意理解圣言的深层含义，即便他们有能力理解，也选择不去理解。他们主要是那些把功德看作是行为结果的人，以及那些出于对自我和尘世的爱，为了追求地位、财富和声望而行善，并非为了主王国的人。这样的人在来生极力希望优先进入天堂，但最终却停留在天堂之外。他们不愿意吸收真理的知识，从而被良善所感动，他们根据自己的幻想解读圣经的文字意义，只是为了支持自己的欲望。这类人被象征为一个面目不佳且面色苍白如雪的老妇，身上带有让她显得丑陋的不和谐之处。相反，那些欣然接受并珍爱圣经内义的人，则被比喻为一个正值花季、装饰着鲜花和天堂饰品的少女。
1775 我与一些灵讨论了关于圣经的话题，强调了在主的神圣治理下必须有一种启示的存在，因为启示或圣经作为属灵和属天之物的共同容器，实现了天堂与地球的联结。没有它，两者将会割裂，人类也将面临灭绝的危机。此外，人需要天堂真理的指导，因为人生来就属于天堂，并在肉身生活结束后，注定要回归天堂。信仰的真理是一个人将在其中永远生活的国度秩序和法则。
1776 虽然看似矛盾，但实际上非常真实：当孩童和少男少女阅读圣经时，天使能够更加深入和完整地理解圣经内在意义，这一点他们比那些缺乏信仰与仁义的成年人要强。这是因为孩童和少男少女处于一种充满互爱与纯真的状态，他们的容器如此细腻，近乎属天，欣然接纳流注，从而能够听任主的安排。尽管这种方式还达不到直接领受的程度，但能以一种与他们天性相符的愉悦方式呈现。天使指出，圣经文字本身在没有主的赋予下是没有生命的文字，但当人们阅读时，主根据每个人的接受能力赋予它生命，并根据人们仁义的生命与纯真的状态而变得生动，这一过程呈现出无数的多样性。
1777 后续内容在本章结尾。
概览
1778 就内在意义而言，这里继续讨论主在童年期间承受了最严重的试探之战，这些争战是针对的是全人类，尤其是对教会的爱。由于对教会未来状态的忧虑，主获得了一个承诺。同时也向他展示了，当教会开始走向衰落时，它在末期将会呈现的状态。然而，新的教会将会复苏，接替旧教会的位置，并使天堂的领域得到极大的扩展。
1779 在经历了前一章所述的试探之战后，主得到安慰（1节）。
1780 主对教会的不满，认为它完全停留在表面（2-3节）。关于建立一个内在教会的承诺（4节），以及关于其扩展的讨论（5节）。主即是正义本身（6节）。而天上及地上的王国，唯有主独自拥有（7节）。
1781 因为主渴望确保人类能够获救（8节）；于是，向他展示了教会在整体上、在特定领域内以及在具体个案中的状态（9-17节）。
1782 “小母牛、母山羊、公绵羊”象征教会的属天事物，“斑鸠和雏鸽”象征教会的属灵事物（9节）。教会是一方，主是另一方（10节）。主将消除邪恶与伪谬（11节）。尽管如此，伪谬仍将对教会造成干扰（12-13节）。教会因此得救（14节）。这给主带来了安慰（15节）。但邪恶仍将侵占（16节）。最终只剩伪谬和欲望统治（17节）。到那时，主的王国和新的教会将会出现，其扩展情况被描述（18节）。需要从中除去的伪谬和邪恶被称作“外邦人”（19-21节）。
内义
1783 这里所记载的，正如之前所提及的，都是真实的历史事件：耶和华与亚伯兰的对话，应许将迦南地赐他为业；命令他摆列一只母牛、一只母山羊、一只公绵羊、一只斑鸠和一只雏鸽；鸷鸟落在这些祭牲上；他沉沉地睡了，并在沉睡中体验到了惊人的大黑暗；日落天黑，他见到了冒烟的炉并烧着的火把经过肉块的异象，等等。这些均为真实的历史记载，但每一件事情，甚至到最微小的细节，都寓含象征意义。用来描述这些事件的每一个字，都蕴含深意，表明在所有这些事物中都存在内在的层面，因为圣经中的每一件事都是被神启示的。由于它们是被启示的，所以它们必然源自天堂之本质，也就是说，它们内在地包含着属天和属灵的要素，否则圣经就不可能是主的话语。
【2】这些是内在意义所蕴含的。当这一层意义被揭示时，字面意义似乎隐去，仿佛它从未存在；同样地，当只专注于历史意义或字面意义时，内在意义也会隐去，就如同它不存在一般。两种意义之间的关系，就如同天堂之光与尘世之光的关系，并且反之亦然。当天堂之光显现时，尘世之光便如同深邃的黑暗，这是我通过亲身体验得知的。然而，当一个人沉浸在尘世之光中时，即使他见到天堂之光，那天堂之光也会显得如同深邃的黑暗。这对人的心智而言也是如此：对于那些一切都依赖于人类智慧或世俗知识的人，天堂智慧似乎是一片朦胧和空白；但对于那些掌握了天堂智慧的人来说，人类智慧则如同彻底的模糊不清，除非其内蕴含来自天堂的光芒，否则它就像深邃的黑暗一样。
1784 第一节 这事以后，耶和华的话语在异象中临到亚伯兰：“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。”
”这事以后，耶和华的话语在异象中临到亚伯兰“象征在童年经历争战之后发生了启示；“异象”指的是一种深层次的启示，是直接领受的一种。“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌”象征着保护，来抵御邪恶和伪谬，这保护是值得信赖的。而“必大大地赏赐你”象征着胜利的终结。
1785 ”这事以后，耶和华的话语在异象中临到亚伯兰“象征在童年经历争战之后发生了启示，这一点从“耶和华的话语临到亚伯兰”的含义，以及“异象”的含义中可以明显看出。在希伯来语中，“话语”用来表示事物，在这里表示发生的事件，即主经历的试探之战，前一章已有论述。“耶和华的话语在异象中临到亚伯兰”实际上就是主自身的内在沟通。然而，在童年以及试探的争战中，由于人性本质与神性本质还未完全统一，这些话语不可能被理解为除了启示之外的其他东西。当内在层面作用于外在层面时，在某些时刻，如果外在层面相对较远，那么这种作用就无法以其他方式展现。这种情况被称作主的虚己状态。
1786 “异象”被视为一种与直接领受密切相关的深层启示，其形态根据个人的内心状态而异。对那些内在封闭的人，异象展现的面貌迥异于那些内心敞开的人。以主在西奈山上对全体以色列人显现为例，这一异象对普通民众、亚伦以及摩西产生了不同的影响，且先知们所体验到的异象与摩西的体验也不尽相同。异象有多种类型，这些将会在后续内容中，蒙主怜悯，得以讨论。异象的完美程度与人的内在性成正比；在主那里，异象达到了完美的极致，因为在那时，主能直接领受灵界和天堂中的一切，并与耶和华直接沟通。这种与耶和华的直接沟通，在内在意义上，通过耶和华向亚伯兰显现的异象得以表达。
1787 “亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌”象征着保护，来抵御邪恶和伪谬，这保护是值得信赖的。这一点从“盾牌”的象征意义中可以看出，我们将会对此进行更深入的讨论。这些话语，即“耶和华是盾牌”和“大大的赏赐”，是试探之后的安慰语。每一次试探都伴随着一定程度的绝望感，如果没有这种感觉，那么它就不算是一场试探，因此安慰之词随后而来。那些处于试探中的人会感受到焦虑，这种焦虑会导致对结果的绝望。试探的本质就是如此。对于那些对胜利有坚定信念的人而言，他们不会感到焦虑，从而也就不处于试探之中。
【2】主因承受了极端严酷和残忍的试探，不可避免地经历了绝望，但他以自己的力量战胜并消除了这些绝望。在客西马尼园的试探中，主的经历便清楚体现了这一点。《路加福音》的记载如下：
到了那地方，就对他们说：“你们要祷告，免得入了迷惑。” 于是离开他们约有扔一块石头那么远，跪下祷告， 说：“父啊！你若愿意，就把这杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。” 有一位天使从天上显现，加添他的力量。 耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。 （路加福音22:40-44）
在《马太福音》中，耶稣开始感受到深重的痛苦和忧伤。他向门徒们透露自己的感受：
“我心里甚是忧伤，几乎要死。”……他就稍往前走，俯伏在地，祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”……第二次又去祷告说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”……第三次祷告，说的话还是与先前一样。（马太福音26:36-44）
《马可福音》中说：
耶稣就惊恐起来，极其难过，对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死……”他就稍往前行，俯伏在地，祷告说：“倘若可行，便叫那时候过去。”他说：“阿爸！父啊，在你凡事都能；求你将这杯撤去。然而，不要从我的意思，只要从你的意思。”……耶稣又去祷告，说的话还是与先前一样。（马可福音14:33-41）
【3】从这里可以清晰地理解到，主所经历的试探极为严峻，他在内心深处承受着极大的痛苦，直至流出血一般的汗水，并在那时对结果感到了绝望，因此他得到了慰藉。这句话“我是你的盾牌，必大大地赏赐你”也蕴含了对经历过试探之战的人的安慰，这一点在上一章中有所论述。
1788 “盾牌”作为保护，用来对抗邪恶和伪谬，这一点无需过多解释，因为“耶和华是盾牌和庇护所”已经成为人们熟悉的说法。具体而言，“盾牌”在圣经中的象征意义与主的保护以及人类信赖主的保护密切相关。就像“战争”象征试探一样，所有的战争武器都分别代表试探中的特定方面以及抵御邪恶和伪谬的防御手段，或是对抗那些引起试探和诱惑的恶势力。因此，“盾牌”“护盾”“小圆盾”“头盔”“长矛”“枪”“剑”“弓箭”以及“胸甲”都各自承载着独特的象征含义，这些将会在后续内容中，蒙主怜悯，进一步探讨。
【2】“盾牌”既象征着主抵御邪恶和伪谬的一种保护，也代表人们对主的依赖和信任。这一象征源于盾牌用于保护胸部，而胸部象征善与真——“善”因心脏而得，而“真”因肺部而显。这一象征意义在《诗篇》中得到了清晰的表述：
耶和华我的磐石，是应当称颂的。他教导我的手争战，教导我的指头打仗。他是我慈爱的主，我的山寨，我的高台，我的救主，我的盾牌，是我所投靠的。他使我的百姓服在我以下。（诗篇144:1-2）
在这里，“争战和打仗”象征着试探的经历，内在层面上指向主所经受的试探。“盾牌”一方面象征着耶和华给予的保护，另一方面象征人对于这份神圣保护的依赖与信任，这是显而易见的。
【3】《诗篇》中还有这样的话语：
以色列阿，你要倚靠耶和华。他是你的帮助，和你的盾牌。亚伦家阿，你们要倚靠耶和华。他是你们的帮助，和你们的盾牌。你们敬畏耶和华的，要倚靠耶和华。他是你们的帮助，和你们的盾牌。（诗篇115:9-11）
同样，另一段经文中说：
耶和华是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。他必用自己的翎毛遮蔽你。你要投靠在他的翅膀底下。他的诚实，是大小的盾牌。（诗篇91:2，4）
这里，“盾牌和圆盾”代表了抵御伪谬的屏障。
【4】《诗篇》中提到：
耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。……凡投靠他的，他便作他们的盾牌。（诗篇18:2，30）
这里表达的意思类似。同一卷书中还说：
因为公义的神察验人的心肠肺腑。神是我的盾牌。他拯救心里正直的人。（诗篇7:9，10）
“盾牌”象征信赖。这样的表达还有：
你把你的救恩给我作盾牌。你的右手扶持我。（诗篇18:35）
【5】《诗篇》中还说：
因为世界的盾牌，是属神的，他为至高。（诗篇47:10）
因为耶和华神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处，不给那些行动正直的人。（诗篇84:11）
摩西五经中还说：
以色列阿，你是有福的。谁象你这蒙耶和华所拯救的百姓呢？他是你的盾牌，帮助你，是你威荣的刀剑。你的仇敌必投降你。你必踏在他们的高处。（申命记33:29）
这里，“盾牌”象征着保护。
【6】战争中的武器，既可以用于描述处于试探之战的人，也能用来形容那些发动攻击和试探的敌人。当武器被用于敌人时，它们所代表的含义恰恰相反，比如“盾牌”就代表了敌人用以战斗、防守和依赖的邪恶与伪谬。在《耶利米书》中，有命令说：
你们要预备大小盾牌，往前上阵。你们套上车，骑上马。顶盔站立，磨枪贯甲。（耶利米书46:3-4）
除此以外，还有很多其他例子。
1789 “必大大地赏赐你”象征着胜利的终结，这从“赏赐”的含义可知，通常指战后的赏赐，此处特指胜利的终结。主自身从不期望任何个人胜利的奖赏，他的得胜奖赏在于全人类的得救。他之所以战斗，是因为对全人类的爱；那么，基于这种爱战斗的人，并不寻求个人的奖赏，因为这爱本身就是愿意奉献并分享一切的。
1790 第二节 亚伯兰说：“主雅威啊，我将无后而走，你还赐我什么呢？并且我家的管家人，他是大马士革人以利以谢。”
“亚伯兰说：‘主雅威啊’”象征主的直接领受；“亚伯兰”象征内部人（the Interior Man）；“主雅威（Lord Yehovih）”象征相对于内部人的内在人（the Internal Man）。“我将无后而走，你还赐我什么呢？”象征着没有内在的教会。“我家的管家之子”象征着外在的教会，这外在的教会是“大马士革人以利以谢”。
1791 “亚伯兰说：’主雅威啊‘“象征主的直接领受，这一点可以通过理解主拥有最深层、最完善的直接领受来得知。直接领受，如先前所述，指的是对天堂中所发生一切的感受和认知；并且与耶和华有着存持续的交流和内在的对话，这是唯一属于主的。这在内义上通过“亚伯兰对耶和华说“来被理解，因而通过与耶和华对话的亚伯兰来代表。后文出现“亚伯兰对耶和华说”的地方将表达类似的意义。
1792 之前已经提到，”亚伯兰“象征内部人（the Interior Man），即主的内部人或理性人（the Rational Man）。关于主的内部人的详细说明，在上一章已经给出。
1793 ”主雅威“（Lord Jehovih）象征相对于内部人的内在人（the Internal Man），可以从之前关于主的内在人的讨论中得到确认。内在人实质上是耶和华，主从耶和华受孕，作为耶和华的“独生子”；并且，在通过试探的争战净化了母性遗传之人后，主的人（the Lord’s Human）与耶和华结合为一。在圣经中，“主雅威”（Lord Jehovih）的称呼非常频繁，实际上每当提及耶和华被称为主时，都是用“主雅威”（Lord Jehovih），而非“主耶和华”（Lord Jehovah）的形式；尤其是在讨论试探时，例如在《以赛亚书》中写道：
【2】主雅威必像大能者临到；他的膀臂必为他掌权。他的赏赐在他那里；他的报应在他面前。他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。（以赛亚书40:10-11）
在那里，“主雅威（Lord Jehovih）必像大能者临到”象征着在试探的争战中取得的胜利。“他的膀臂将为他掌权”象征凭借自身的力量。至于“赏赐”，如前文所述，指的是拯救，将羊羔聚拢，抚育幼小，这一切都代表着全人类的拯救，即“他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的”，这些都是内在最深层的爱，即神性之爱。
【3】在同一先知书中还说：
主雅威开通我的耳朵；我并没有违背，也没有退后。人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我，吐我，我并不掩面。主雅威必帮助我……看哪，主雅威要帮助我。（以赛亚书50:5-7，9）
在那里明显提到关于试探的情形，其它地方也有提及。
1794 “我将无后而走，你还赐我什么呢？”象征着没有内在的教会，从“我要走了却无子嗣”的含义可以看出。在内在意义中，“走”或“行走”象征生活（参519节）。“无后”，即没有自己的种或后裔，这一点在随后的第3-5节中将进一步讨论，其中解释了什么是无后或没有自己的种。
1795 “我家的管家人（原文是管家之子）”象征着外在的教会，可从“家的管家”与教会相关的内义中可以看出。外在的教会被称为“家的管家”，而内在教会是“家”，主则是“家主”。外在教会的角色并无其他，因为所有的管理职责都涉及教会的外在层面，如仪式的执行和众多与圣殿及教会本身——耶和华或主的家——相关的事务。
【2】教会的外在形式如果缺乏内在本质，教会就完全失去意义，教会的存在和性质完全取决于内在。这一点与人类非常相似：若一个人的外表或身体没有内在生命的赋予和激活，那么这个外貌或身体本身就是空洞无物。因此，内在的本质决定了外在形式；换句话说，一个人的心灵和心智状态如何，就会如何评价通过外表或身体显现出的一切。构成一个人的，是内在的本质，而非表面的言语和动作。教会亦然；然而，教会的外在就如同人的外表，其职能在于维护和管理。从这个角度来看，从事外在或身体活动的人也可被视为“家的管家或管理者”，这里的“家”特指内在。由此可见，“无后”指的是教会仅有外在形式而缺乏内在本质，正如主所指责的那个状态。
1796 “大马士革人以利以谢”象征外在的教会，这一点现在已经清楚，还可从“大马士革人”的含义进一步确证。大马士革是叙利亚的主要城市，那里保留了古教会崇拜的残余，希伯或希伯来族就是从这里来的，他们所持有的仅仅是教会的外在形式（参1238和1241节），因此他们的角色仅限于管家职责。这段话中包含了一种绝望感，从而也暗示了主的试探，这一点从这些话语和随后对内在教会的安慰中可以看出。
1797 第三节 亚伯兰说：“看哪，你没有赐给我种子；看吧，我家中的男儿就要继承我了。”
“亚伯兰说：‘看哪，你没有赐给我种子’”象征教会缺少其内在本质，即爱和信仰。“看吧，我家中的男儿就要继承我了”象征主的王国中将仅有外在形式得以存在。
1798 “亚伯兰说：‘看哪，你没有赐给我种子’”象征教会缺少其内在本质，这一点从“种子”的象征意义——代表爱与信仰——可以得知（参255，256，1025节）。并且从“继承”的含义中进一步明确，爱及由此生发的信仰构成了教会的内在部分，这一点在之前已多次讨论和证实。教会的内在部分所理解的信仰，不是别的，而是属于仁爱或仁义的信仰，即基于仁爱或仁义而产生的信仰。
【2】在一般意义上，信仰涵盖了教会的所有教义；然而，与仁爱或仁义分离的教义无法构成教会的内在，因为这种教义仅是属于记忆的知识，这种知识甚至在最恶劣的人以及属地狱之人中都能找到。相反，那些源自仁义的教义，即属于仁义的教义，才真正构成了教会的内在，因为这是生活。生活本身是一切崇拜的核心，故此，所有源于仁义生活的教义便是如此；这类教义构成了此处所讲的信仰。仅凭一个人过着仁义的生活，便能自然而然地理解所有信仰的要点，足以证实这种信仰是教会内在的本质。
【3】如果你愿意，就可以探索一下各种教义的本质和特点，看它们是否全都根植于仁义，进而是基于仁义的信仰。以十诫为例，第一条命令是务当敬拜主神；那些生活在仁爱或仁义中的人，自然会敬拜主神，因为这正是他的生命。再者，当守安息日；过着爱的生活，即在仁义之中的人，会虔诚地守安息，因为对他来说，没有什么比敬拜主和每日赞美他更加甘甜。至于不可杀人这条诫命，是仁义的直接体现；那些爱邻舍如己的人，会极力避免做任何可能伤害他人的事，更不用说杀害他人。至于不可偷盗的命令，也是如此；生活在仁义中的人，宁愿分享自己的，也不愿意夺取别人的。不可奸淫这一条同理；在仁义生活中的人，会守护邻舍的妻子，防止她受到伤害，并视奸淫为违背良心的行为，一种破坏婚姻之爱及其责任的行为。不可贪恋邻舍的财物，对生活在仁义中的人来说，也是不可想象的，因为仁义的本质是希望为他人带来益处，所以他们绝不会觊觎他人之物。
【4】十诫中的这些命令构成了信仰的外在教义。对于生活在仁义及其实践中的人而言，这些不仅仅是记忆中的知识，而是铭刻在他心中的真理，因为它们扎根于仁义之中，从而成为他生命的一部分。除了这些，还有其他教条，他也能仅凭仁义就能知晓，因为他按照良心的指导生活。对于那些他不能完全理解或审视的正义与真理，他会简单地或怀着淳朴之心去相信，仅因为主如是说。那么怀着这种信念的人，即便所信之事本质上不是真实的，只是表面上看似真实，也不会行恶。
【5】以某些观念为例，比如主会发怒、惩罚、试探等；或者在圣餐仪式中，饼与酒具有象征意义，或者认为肉与血以某种方式存在，正如一些解释所述。无论持哪种观点，即便很少有人深入思考这些问题，但如果有人这样做，只要他们持有一颗单纯的心，因为这是他们所受的教导，并且他们活在仁义之中。当这些人得知饼和酒在内在层面象征着主对全人类的爱及其行为，以及人对主和邻舍的爱时，他们会立即信服，并因这一真理而欣喜。然而，对于那些沉溺于教条而缺乏仁义之心的人，则不是这样。他们会对一切事物争论不休，并谴责所有不与他们所谓的“信仰”一致的人。通过这些可以清楚地看出，对主的仁爱和对邻舍的仁义构成了教会的核心。
1799 “看吧，我家中的男儿就要继承我了”象征主的王国中将仅有外在形式得以存在，这一点通过“继承者”和“继承”的内在意义可以确认。成为继承者或继承在内在层面上代表着在主的国度中获得永生。在主的王国里的每一个人都是继承者，因为他们活在主赋予的生命之中，这是一种相互之爱的生活，所以他们被称为儿子。凡是活在主生命中的人都是主的儿子或继承者，因为他们的生命源自于他，并且是由他重生的。那些由某人所生的都是继承者，所有由主重生的人同样都是继承者，因为他们接受了主的生命。
【2】主的王国中，存在外在层级、内在层级以及至内在层级。居住在第一层天的善灵属于外在层级；居住在第二层天的天使属于内在层级；而居住在第三层天的天使则处于至内在层级。外在层级的灵与主的亲近程度不及内在层级，内在层级也不及至内在层级那般亲近。出于神性之爱或怜悯，主希望所有人都能靠近他，不希望他们仅仅停留在第一层天，而是希望他们能进入第三层天；如果可能，不仅是与他同在，而且在他里面。这就是神性之爱，或主的爱。
由于当时的教会仅处于外在状态，这里表达了一种抱怨，说“看吧，我家中的男儿就要继承我了”，意味着在他的王国中将只有外在存在。但紧接着有了安慰和关于内在的承诺，在随后的几节中将会展开。（关于教会的外在层级，之前已在第1083，1098，1100，1151，1153节中进行了讨论。）
【3】单凭教义本身并不能构成教会的外在方面，更不用说内在方面了，如上所述。教会之间的区别和分离，并不是由于主的教义，而是由于依据这些教义的生活。只要这些教义讲的是正确的东西，它们的核心原则就是仁义。教义除了教导人们应该成为什么样的人之外，还能做什么呢？
【4】在基督教世界中，教义上的差异定义了不同的教派，如罗马天主教徒、路德宗教徒、加尔文主义者或改革宗教徒、福音派等等。这些称呼完全基于教义差异。如果这些教派将对主的仁爱和对邻舍的仁义置于信仰的核心，那么现存的教派差异将不再重要，只会留下对信仰奥秘的多种理解。在这种情况下，每个人都应根据自己的良心来解读这些奥秘，内心坚信，只要按照基督徒的方式生活或遵循主的教诲行事，那么他就是一个真正的基督徒。这样，所有不同的教派就会合并为一体，所有仅因教义产生的纷争都将消散；对彼此的敌意也将在瞬间消失，地上将实现主的国度。洪水后不久的古教会，即使分布在多个王国中，也一直保持着这种状态，即尽管在教义上存在显著差异，他们还是将仁义作为最重要的，并从属于生活的仁义而非属于信仰的教义来进行崇拜。这一点从“全地一个口音，一种话语”（创世记11:1）中可以看出（参1285节）。
1800 第四节 看哪，耶和华的话临到他，说：“这个不会继承你，但从你腹中出来的，那个将继承你。”
“看哪，耶和华的话临到他”，这是回应。“说：‘这个不会继承你’”象征外在的不会成为他王国的继承者。“但从你腹中出来的”象征爱主和爱邻舍的那些人。“那个将继承你”象征这样的人将成为继承者。
1801 “看哪，耶和华的话临到他”，这是回应，即不会有外在的教会，但会有内在的，如随后所述。耶和华的话或回答，代表着安慰。
1802 “说：‘这个不会继承你’”象征外在的不会成为他王国的继续者，这一点从“成为继承人或继承”的意义中明显，如之前所述。主的王国的继承人是内在的，不是外在的。外在的要成为继承人，那一定是通过内在，因为彼时内在和外在统一行动。要理解这一点，需知道：所有在天堂中的人，无论是在第一、第二还是第三层，无论是外在的、内在的还是至内在的，都是主王国的继承人，因为他们共同构成了一个天堂。
在天堂中，主的内在和外在的关系就像它们在一个人里面的关系那样。在第一层天堂的天使由第二层的天使管理，而后者则由第三层的天使管理。但这种管理并非基于统治，而是像在一个人里面那样，内在向外在的流入。也就是说，主的生命通过第三层天堂流入第二层，通过第二层再流入第一层。这是通过一个顺序相继发生的，除此以外，主也直接流入所有的天堂。如果主不让较低层或被管理的天使反思，他们就不会知道事实的真相；因此，这并不是一种以统治为基础的管理方式。
【2】在第三层天的天使里，内在元素的多寡决定了他们成为主的王国继承人的份额；同理，第二层天和第一层天的天使，他们的内在元素有多少，就有多少成为继承人的份额。内在元素赋予他们成为继承人的资格。内在天使比外在天使拥有更多的内在元素，因此他们更接近主，并且更多地成为继承人。内在元素指的是对主的仁爱和对邻舍的仁义。因此，他们的仁爱和仁义越多，就越多地成为主的子嗣和继承人，因为他们从主那里获得了相应的生命。
【3】从第一层的或外在天堂，没有人能进入更深层或内在的天堂，除非他们在仁爱的善行和信仰的真理方面接受了教导。他们接受教育的深度，决定了他们能提升到的层次，直至与第二层天的天使灵相会。同样，这些天使灵要想进入第三层天堂或与天使交往之前，也必须接受指导。这种教导塑造和调整了他们的内在及更深层的内心，使他们能够接纳仁爱的良善和信仰的真理，并因此直接领受善与真。没有人能领受他所不知晓和不信仰的事物；因此，只有当人们了解了某事的本质和特质后，他们才能获得领受仁爱之良善和信仰之真理的能力。这一原则适用于所有人，包括婴儿。婴儿在主的王国中接受教导，由于未被错误的观念所影响，他们学习得更快。他们通过接受普遍真理的教育，一旦接受这些真理，他们所能领悟的就是无限的。
【4】这就如同那些对某个普遍真理深信不疑的人；他们会自然而然、轻松地接纳那些支撑这一普遍真理的具体和个别证据。由于被普遍真理所触动，这些具体和个别的证实也会以愉悦的方式被接受，进而不断丰富和完善对这普遍真理的情感。这些深层的体验构成了人们成为继承人的内在基础，使他们有资格继承主的王国。但人们只有在良善的情感中，即在相互之爱中，通过对善与真的认知及其情感的培养，才能成为真正的继承人。他们在良善的情感或相互之爱中的深度，决定了他们作为继承人的程度。相互之爱是他们从主，也就是从他们的父亲那里接收的最为纯粹的生命。这一点也能从紧接着的第5节中得到证实。
1803 “但从你腹中出来的”象征爱主和爱邻舍的那些人，这一点从“腹”的象征意义中可见，而且“腹中出来的”象征诞生，此处特指那些由主生出的人。由主所生，亦即被重生的人，他们得到了主的生命。主的生命，正如之前所说，是神性的爱，这是对全人类的爱，希望能够拯救所有人进入永恒，即便是那些缺乏主之爱的人，也就是那些不能像爱自己一样爱邻舍的人。这些人没有主的生命，因此不是由主所生，也未从他的“腹”中诞生，所以他们无法成为他王国的继承人。
【2】从这些描述中明显看出，“从腹中出来的”象征爱主和爱邻舍的那些人，正如《以赛亚书》中提到的：
耶和华－你的救赎主，以色列的圣者如此说：“我是耶和华－你的 神，教训你，使你得益处，引导你所当行的路。甚愿你素来听从我的命令！你的平安就如河水；你的公义就如海浪。你的后裔也必多如海沙；你腹中所生的也必多如沙粒。（以赛亚书48:17-19）
这里，“你的后裔也必多如海沙”象征良善方面，“你腹中所生的也必多如沙粒”象征真理方面。因此，这些话代表那些在爱中的人，因为唯有那些爱良善和真理的才会如此。
【3】此外，圣经中的“腹”（又译”心肠“）也象征着仁爱或怜悯，这是因为与生殖相关的脏器，特别是母亲的子宫，象征了纯洁的婚姻之爱以及由此产生的对孩子的怜爱。例如：
求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热心和你大能的作为在哪里呢？你爱慕的心肠和怜悯向我们止住了。（以赛亚书63:15）
以法莲是我的爱子吗？是可喜悦的孩子吗？……所以我的心肠恋慕他；我必要怜悯他。（耶利米书31:20）
【4】因此可以清楚地看出，正是主对人类的爱、怜悯和同情，在圣经的内在含义中通过“腹”以及“从腹中出来的”来象征。于是可知，随后，“从你腹中出来的”象征爱主和爱邻舍的那些人。这表明主的王国基于相互之爱，更多详情请参考之前的第548，549，684，693，694节。
1804 “那个将继承你”象征这样的人将成为继承者，这从继承人的含义可以得知，这一主题之前已经讨论过。
1805 第五节 于是领他走到外边，说：“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？”又对他说：“你的种将要如此。”
“领他走到外边”象征着内部人（the Interior Human）的视野，通过外在来观察内在。“说：‘你向天观看’”象征从整个宇宙的认知中显现出的主的王国。“数算众星”象征在对星群的观察中所体现的各种善和真。“能数得过来吗”象征仁爱的繁殖和信仰的增多。“又对他说：‘你的种将要如此’”象征那些将继承主的王国的人。
1806 “领他走到外边”象征着内部人（the Interior Human）的视野，通过外在来观察内在，这一点从“领到外边”的含义及其后文可以看出。当某人凝视满布星辰的夜空，并在此过程中思考主的王国时，内在的事物就显现出来。每当人用肉眼观看事物时，如果他所看到的不仅仅停留在表面，而是从这些景象中思考与教会或天堂相关的深层次内容，那么他的内在视野，即灵或灵魂的视野就被“领到外边”。实际上，眼睛本身不过是灵性视觉的外在延伸，其主要目的是通过外在物体反观内在实质，即通过世间的景象反思到来生的真谛，因为后者才是人在世上生活的真正目的。这种视觉方式是上古教会成员的视觉方式，也是天使在人间的视觉方式，同样也是主的视觉方式。
1807 “说：‘你向天观看’”象征对整个宇宙的认知中显现出的主的王国，这一点从“天”的含义中可以清晰看出。在圣经的深层含义中，“天”并不指我们肉眼所能见的天空，而是象征主的王国，无论是从整体上还是从个体上来看。当人们从外部观察到内部时，他们所见的天空并不会让他们想到星星点点的夜空，而是联想到充满天使的天堂。当他们看到太阳时，他们的思维不会停留在太阳本身，而是将它视为主的代表，以及天堂的光与热的源泉。同样地，当观察月亮和星星时也是这样。即使是观察到天空的无垠时，他们也不会单纯思考其广袤无边，而是联想到主那无穷无尽的力量。事实上，所有事物都具有其代表性的含义。
【2】同样，对于地面上的事物也是如此，当他观察到黎明时，并不仅仅考虑黎明本身，而是思考一切从主而来的开始，以及智慧的逐日增长。当他观赏花园、林地和花丛时，他的目光不会仅仅停留在某棵树、某朵花、叶子或果实上，而是会思考它们所代表的天堂中的神性事物。同样，他不会只被某朵花的美丽和愉悦所吸引，而是联想到它在来生中所象征的意义。因为无论在天空还是地面上，所有美丽和令人愉悦的事物都以某种方式象征着主的王国（参1632节）。这就是所谓的“向天观看”，它象征着通过观察宇宙来显现主的王国。
【3】天上和地上的每一个事物都具有代表性的原因，在于它们是由主透过天堂的流入而产生并持续存在的，也就是说，它们因此而得以维系。这些事物与人的身体类似，人的身体依靠灵魂而存在和维持，因此身体中的每个部分都象征着灵魂。这种象征性体现在其功用和目的上，而身体则是实现这些功用和目的的工具。同样，所有的结果也象征着其背后的功用，而这些功用又代表了更深层的终极目的，目的才是根本原则。
【4】处于神性观念中的人，并不只是停留在外在视觉的对象上，而是持续地从这些外在现象中洞察到内在的实质。这些内在的实质正是属于主的王国的元素，因此直接关联到最终目的。对于主的圣经也是如此。那些关注神圣理念的人不会仅从字面上理解主的话语，而是把字面意义和表面的解释看作是象征教会及主王国中属天和属灵事物的标志和表征。对于他们而言，字面意义仅仅是用来思考这些更深层次事物的一种工具。这种视角是主的视角。
1808 “数算众星”象征从星群的观察中所体现的各种善和真，这可以从之前的讨论以及星星的象征意义中得知，星星代表善与真。在圣经中，星星经常被提及，并且总是象征善与真，反之亦然，在某些情境中象征恶与伪。换言之，它们既可以象征天使或天使群体，也可以在相反的含义中象征恶灵及其团伙。当象征天使或天使群体时，它们是恒星，而当象征恶灵及其团伙时，它们是流星，这是常见的象征。
【2】由于天堂和地球上的一切事物都象征着属天和属灵的事物，这一点可以从天堂和地球上看到的相似景象在灵界中同样可见这一明显事实得到证实，而且它们在灵界中的呈现就像在晴朗的日子里一样清晰。在那里，这些景象纯粹是象征性的。例如，当星空和恒星出现时，我们立刻知道它们象征着善与真；当流星出现时，我们就立刻知道它们代表着恶与伪；甚至从星星的闪烁和发光中，我们也能判断它们的属性。还有其它无数例子。因此，如果某人愿意以智慧的方式进行思考，他就能了解地球上所有事物的来源，即它们来自于主。地球上的事物不仅仅是以理念形式存在，而且是实际存在的，这是因为所有来自主的属天和属灵的事物都是生命的和本质的，或者说是实质的，因此它们在自然界的最终形态中也是实际存在的（参1632节）。
【3】“星星”象征和代表善与真，这一点可以从圣经的以下段落中得到印证：
天上的众星群宿都不发光；日头一出就变黑暗；月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人。（以赛亚书13:10-11）
此处讨论的是审判之日。任何人都能明白，在这里提到的“众星群宿”并不是字面意义上的众星群宿，而是代表了真和善。“太阳”象征着爱，“月亮”象征着信仰；因为这里”变黑暗”所指的是恶与伪。
【4】《以西结书》中提到：
我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。（以西结书32:7-8）
同样，《约珥书》中说：，
它们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光。（约珥书2:10）
大卫《诗篇》中表达了同样的意思：
日头月亮，你们要赞美他！放光的星宿，你们都要赞美他！天上的天……你们都要赞美他！（诗篇148:3-4）
【5】《启示录》中明确地提到，星星并不直接指代天上的星星，而是象征着善与真，换句话说，象征那些处于善与真之中的人，例如天使：
人子……右手拿着七星……论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。（启示录1:13，16，20）
【6】《启示录》中还说：
第四位天使吹号，日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。（启示录8:12）
这里明显描述了善与真的事物被遮蔽了。《但以理书》中写道：
四角之中有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。 它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。（但以理书8:9-10）
这里的“天象和星宿”显然代表了良善与真理，它们被践踏了。
【7】这些可以帮助我们理解《马太福音》中主所言的末日景象：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
同样，《路加福音》中还说：
日、月、星辰要显出异兆，地上的邦国也有困苦；因海中波浪的响声，就慌慌不定。（路加福音21:25）
在这些描述中，“日”并不真的指代物理上的太阳，“月”也不是指字面上的月亮，“星”不是真的星星，“海”也不直接指海洋。而是这些自然现象代表着更深层的意义：日头代表属天层面的爱，月亮代表属灵层面的事物，星星代表真和善的知识。在那个世代的终结，不再有信仰和仁义，这些代表性事物将会“变黑”或“不放光”。
1809 “能数得过来吗”象征仁爱的繁殖和信仰的增多，换言之，就是良善的繁殖和真理的增多。这一点是显而易见的，即这些结果和增加是无法具体计数的。
1810 “又对他说：‘你的种将要如此’”象征那些将继承主的王国的人，从“种”或“种子”一词的含义来看，它象征仁爱及其产生的信仰，或者说，那些生活在仁爱与信仰中的人们，无论是天使还是人类。（关于“种子”的这一含义，之前已经多次讨论和展示过。）
生活在仁爱与信仰中的人在广义上代表了主的王国，主王国的广大和人数的众多到了令人难以置信的程度，以至于无法表达其究竟有多么浩瀚。关于主王国的广大，蒙主怜悯，其它地方已有所描述。此处通过本节经文来表达：“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？”又对他说：“你的种将要如此。除此之外，同样这些话语还象征着每个天使里面无数的善与真，以及智慧和聪明所带来的幸福。
1811 第六节 亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。
”亚伯兰信耶和华“表达主在当时的信仰。”耶和华就以此为他的义“象征主因此首次成为正义。
1812 ”亚伯兰信耶和华“表达主在当时的信仰，这从字面意义以及事情在内在意义上的发展可以看出，即主在世时，不断经历试探的争战并取得连续的胜利。由于他出于纯粹的爱为全人类的救赎而战，他持续地抱有深厚的信心和信仰，这种状态无疑会带来胜利，这正是“相信耶和华”的真正含义。
从一个人在争战中所体现的爱，我们可以看出他信仰的本质。争战的动机若不是出于对邻舍的爱和对主王国的爱，实际上就不是出于信仰而战，不是真的相信耶和华，而是相信他们所爱的东西。例如，那些为了成为天堂中最大的而战斗的人，其实不是真的相信耶和华，而是更多地相信自己；因为渴望成为最大的本质上是希望统治他人，所以他们是为了权力而战斗。因此，通过观察一个人为了哪种爱而奋战，我们可以识别出他的信仰。
【2】然而，在所有的试探之战中，主从未因自我之爱或为了自己而战，而是为了整个宇宙中的所有人。因此，他的目标不是为了在天堂中成为最大的——这与神性之爱相违背，他几乎是为了成为最小的，只要其他人得以成就并获救。正如他自己在《马可福音》中所教导的：
他们（西庇太的两个儿子）说：“赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。 ……你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命作多人的赎价。”（马可福音10:37，43-45）
这种爱或这种信仰是主争战的本质，通过“相信耶和华”这一表达来理解。
1813 ”耶和华就以此为他的义“象征主因此首次成为正义，这一点可以从内在意义上讨论主的的序列事件中得到证实。为了全人类，他独自成为正义，因为他出于神性之爱——对全人类的爱——独自争战，他在争战中极力追求并渴望的是全人类得救。就他的人性本质而言，主并非生来就是正义，而是通过试探的争战和得胜成为了正义，这完全凭借自己的力量。每当他争战并取得胜利时，这就被认为是他的正义，被持续地加入到他逐步形成的正义中，这种累加是连续不断的，直到他最终成为纯粹的正义。
【2】一个人如果是由人的父亲或人类父亲的种子所生，那么当他在凭自身而争战时，不能从除了自我之爱和尘世之爱之外的其他爱出发来争战，因此他的争战不是出于天堂的爱，而是地狱的爱。因为他从父亲那里继承的自我，以及自己后天所作所为形成的自我，就是这样的秉性。所以，如果谁认为自己能够独自对抗魔鬼，那他是极其错误的。
同样，谁如果想要靠自己的力量使自己变得正义，即相信良善的行为和信仰的真理乃是出于自己，并因此通过它们赢取天堂，他就在行动和思考上违背了信仰的善与真，因为信仰的真理，即真理本身，表明应该是主来争战。因此，当他们在行为和思考上与这一信仰的真理相悖时，他实际上在削弱主的权威，将属于主的东西归为己有，换句话说，他将自己置于主的位置，这在他内心造成了地狱。因此，他们希望在天堂中为大，甚至成为最大。他们错误地认为主对抗地狱是为了成为最大的。人的自我之中存在这样的幻想，虽看似真理，实则完全相反。
【3】主降临人间是为了成为正义，而且他独自是正义，这一点甚至已经被先知们预言了。因此，在他降临之前，这一点已经为人所知。同时，正义无法通过其他方式实现，只能通过试探和战胜所有邪恶及全部地狱来完成。正如《耶利米书》中所述：
在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。他的名必称为“耶和华－我们的义”。（耶利米书23:6）
当那日子，那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来；他必在地上施行公平和正义。在那日子犹大必得救，耶路撒冷必安然居住，他的名必称为“耶和华－我们的义”。（耶利米书33:15-16）
《以赛亚书》中说：
他见无人拯救，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂施行拯救，以正义扶持自己。他以正义为铠甲，以拯救为头盔。（以赛亚书59:16-17）
尤其值得注意的是《以赛亚书》六十三章第三和第五节，他的“膀臂”象征他自己的力量。因为主独自为正义，他也被称为”正义的居所“（耶利米书31:23；50:7）。
1814 第七节 耶和华又对他说：“我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐给你，让你继承它。”
“耶和华又对他说：‘我是耶和华’”象征主的内在人就是耶和华，从耶和华直接领受。“曾领你出了迦勒底的吾珥”象征外在人的初期状态。“为要将这地赐给你，让你继承它”象征主的王国，他是唯一的拥有者。
1815 ”耶和华又对他说：‘我是耶和华’“象征主的内在人就是耶和华，由此直接领受。这一点从之前的讨论中已经很明显，即主的内在，也就是主从父那里接收的一切，在自身中即是耶和华，因为他是由耶和华所孕育的。人从父亲那里和母亲那里得到的东西是不同的。从父亲那里，人获得所有内在的东西，如灵魂或生命来自父亲，而从母亲那里则获得所有外在的东西。换言之，内在的人或者灵本身源于父亲，而外在的人或肉体则来自母亲。人们可以从一个简单的事实来理解这一点，即灵魂本身由父亲植入，并开始在卵子中形成初步的肉体结构。无论是在卵子还是在子宫中，随后添加的任何物质都是来自母亲，因为它不可能从其它地方得到增长。
【2】由此可见，就其内在而言，主是耶和华。但是，由于主从母亲那里继承的外在部分需要与神性的耶和华结合，这一结合过程通过试探和得胜来完成。如前所述，在这些状态下，当他与耶和华对话时，他感觉好像是在与另一个人对话；然而，实际上他是在与自己对话，这取决于他所处的联合状态。
主所具有的直接领受，在所有已出生的人中具有最高的完美性，这种直接领受源自他的内在，即来自耶和华本身。在圣经的内在意义中，这通过“耶和华对他说”的表述来说明。
1816 ”曾领你出了迦勒底的吾珥“象征外在人的初期状态，其含义可以从“迦勒底的吾珥”的象征意义中理解。主从母亲那里继承的，也就是他出生时所获得的母性遗传，被象征为“迦勒底的吾珥”。这种特质之前已有所描述。每当他战胜恶与伪，即克服地狱的力量时，他就是从这种母系遗传中被引导出来。
1817 ”为要将这地赐给你，让你继承它“象征主的王国，他是唯一的拥有者。这一点可以从“地”的象征意义理解，此处的地指的是圣地或迦南地，它象征天堂。此外，“继承”一词的含义，之前已广泛讨论过。这里提到的“继承这地”象征着拥有天堂，这是对他人性本质的描述；而就神性本质而言，他自永恒以来就是整个宇宙，包括天堂的拥有者。
1818 第八节 亚伯兰说：“主耶和华啊，我怎能知道我会继承它呢？”
”亚伯兰说：‘主耶和华啊’“象征内部人（the Interior Man）与内在人（the Internal Man）的对话。”我怎能知道我会继承它呢”象征对主的爱的试探，表达了他渴望得到确认的心理。
1819 ”亚伯兰说：‘主耶和华啊’“象征内部人（the Interior Man）与内在人（the Internal Man）的对话。这一解释基于前文中关于“耶和华对他说”的描述，以及本章第2节对主雅威（Lord Jehovih）的讨论。这种对话，即主的内部人与内在人或耶和华的对话，尤其发生在他经历试探的时候。
1820 ”我怎能知道我会继承它呢”象征对主的爱的试探，表达了他渴望得到确认的心理。这种疑问从字面上反映了试探的本质；在试探中的人会对最终目的产生怀疑。这一目的是爱，而恶灵和魔鬼则试图挑战这种爱，使人的目标变得不确定，爱得越深，人的目标不确定性就越大。如果所追求的目标不被置于疑虑乃至绝望之中，那么试探就不会形成；对结果的确信是通往胜利的前提，也是胜利的体现。
【2】 尽管很少有人知道试探的本质，这里有必要简要说明一下。恶灵只针对人们所爱之物发起攻击，并且愈是深爱，他们的攻击就愈加猛烈。那些攻击人们对良善之爱的是邪恶的魔鬼，而那些攻击人们对真理之爱的是恶灵。他们一旦察觉到人们的爱，或像嗅觉一样感知到对人们重要且珍贵的东西，便立即发起攻击，试图摧毁它，因为一个人的生活本质上建立在他的爱之上。对他们来说，毁灭一个人比任何事情都更令他们感到快乐；除非被主驱逐，否则他们会无休止地继续这种破坏。这些邪恶而狡猾的灵或魔鬼悄然潜入人的爱中，通过奉承这些爱的情感来诱导人们，一旦成功潜入，就开始尝试摧毁这些爱，试图以无数难以理解的方式将人毁掉。
【3】恶灵不是通过辩论来攻击良善和真理，这种争论毫无意义，即便他们千百次被击败，他们仍会继续进行，因为反对良善和真理的理由总是存在的。然而，在他们的攻击中，他们扭曲了良善与真理，并点燃了某种欲望和信念之火，使得受攻击者只能认为自己处于类似的欲望和信念之中。他们将这些良善和真理与某种愉悦感联系起来，这种愉悦感是从受攻击者对其他事物的愉悦中捕捉到的。通过这些方式，他们极狡诈地感染和侵扰受攻击者，巧妙地引导他从一个事物转到另一事物；如果没有主的帮助，受攻击者永远不会知道真相。
【4】同样地，恶灵也会对抗构成良心的真理情感，一旦察觉到任何与良心相关的东西，便会利用人的弱点和错误观念形成自己的情感。通过这种情感，他们遮蔽真理之光，进而歪曲真理，或者引发并加剧焦虑和痛苦。此外，他们还会坚持不懈地让思想集中在单一的事物上，通过这种方式充满幻想，并且秘密地将欲望与幻想结合。除此之外，还有无数难以详细描述的其他手段。这里描写的只是其中一些方法，而且只是最一般的方法，他们可以通过这些方法进入人的良心，因为破坏人的良心是他们最喜欢做的事情。
【5】从这些极为有限的描述中，我们可以理解试探的本质与爱的关系。可以看出，主所受的试探是最为严酷的，因为爱越深，试探的严酷程度也就越大。主对全人类的爱极为炽热，代表了对善与真最高级别的热爱。在这样的情感对抗中，所有地狱用最恶毒的诡计和毒素进行抗争；然而，主仍凭借自己的力量击败了他们。这样的胜利使得恶灵和魔鬼不敢再轻举妄动，因为他们的生存依赖于破坏。当他们察觉到某人能够抵抗时，他们就会在首次冲突中逃离，如同他们接近天堂的门槛时一样，被恐惧和惊恐驱使，急忙撤退。
1821 第九节 他就对他说：“你为我取一只三年的小母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。”
“他就对他说”象征直接领受。“你为我取一只三年的小母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊“象征教会属天事物的代表。“小母牛”象征与外在的属天相关的事物，“母山羊”象征与内在的属天相关的事物，“公绵羊”象征与属灵的属天相关的事物，“三年”涵盖了教会的所有时期和状态。“斑鸠和雏鸽”是教会属灵事物的代表；“斑鸠”象征外部事物；“雏鸽”象征内部事物。
1822 “他就对他说”象征直接领受，可以从之前对第2节和第7节的讨论中得到证实。这种直接领受本质上是一种内部对话，其特点是使人能够直接领受到所交流的内容。所有的内在指令，包括良心，亦是此种性质。然而，直接领受属于一个更高级或更内在的层次。
1823 “你为我取一只三年的小母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊“象征教会属天事物的代表，这一点可以从它们在祭祀中的含义得到证实。没有任何理性的人会认为，被献祭的各种动物仅仅象征祭祀本身，或者认为母牛、小牛和公牛与羊、小山羊、母山羊及羊羔的象征意义相同，斑鸠和雏鸽的象征意义相同，尽管每种动物都具有其独特的象征意义。这一点可以从祭祀中动物的专用性充分证明。从未有过一种动物在祭祀中被另一种替代，每一种动物在全燔祭、日常祭祀、安息日及节日祭祀、自愿祭、誓愿祭及平安祭、赎罪祭和洁净祭中都有明确的名称。如果每种动物不具有特殊的代表性和象征意义，这种做法本就不存在。
【2】但是详细解释每个具体符号的意义将会非常冗长。我们只需知道这里提到的动物代表属天的事物，而鸟类代表属灵的事物就足够了。其中，每一个都代表某种特定的属天和属灵的事物。犹太教会本身及其所有的宗教活动都代表主的王国中的事物，在主的王国中，除了属天和属灵的事物之外，别无他物，也就是说，除了爱与信仰没有别的。这一点从洁净且有益的动物的象征意义中也可以看出（参45，46，142，143，246，714，715，776节），这些动物在上古教会中代表属天的善。在后来的教会中，随着仅被视为外在和象征性的崇拜方式被接受，它们成为了象征性的事物。
【3】这里涉及到教会的状态，并对其未来进行了预言，通过亚伯兰面前展示的类似象征物，正如这里所记录的。但这些象征物在内在的意义上代表了不同的事物，每个人都应能理解和思考这点。为什么需要选择一只三岁的小母牛、一只三岁的母山羊、一只三岁的公绵羊、一只斑鸠和一只雏鸽，将它们切成两半，然后按此方式放置，除非每一样都具有其象征意义？这些象征意义是什么，将在后文中阐明。
1824 “小母牛”象征与外在的属天相关的事物，“母山羊”象征与内在的属天相关的事物，“公绵羊”象征与属灵的属天相关的事物，这可以从祭祀的相关讨论中得到确认，蒙主怜悯，详细讨论将在后续章节中展开。属天有外在的、内在的和属灵的：外在的属天是那些属于外在人的属天，内在的属天是那些属于内在人的属天，属灵的属天是源于上述二者的事物。属天本身就是对主的爱与对邻舍的爱。这样的属天从主流入，通过内在人流向外在人。于内在人中的，称为内在的属天；于外在人中的，称为外在的属天。外在的属天是所有良善的情感，以及由良善的情感引发的所有快乐。这些情感和快乐中包含的仁爱与仁义的良善越多，属天事物也就越充盈，幸福也越丰富。属灵的属天则是所有真理的情感，其中包含着良善的情感，或者是从良善的情感引发的真理的情感，即其中包含仁义的信仰，或由仁义产生的信仰。
1825 “三年”涵盖了教会的所有时期和状态，这可以从圣经中‘三’的含义得到验证。“三”代表教会从创始到终结的完整周期，因此涵盖了其所有的状态。因此，教会的最后时期被象征为“第三天”“第三期”“第三月”“第三年”和“第三个世代”，这些都指向相同的含义。正如教会的状态可以通过数字三来表示，同样适用于任何与教会有关的个体或事物。这一点可以从圣经中提及这个数字的地方以及其解释得到确认（参720，901节）。
【2】“三岁的小母牛”代表教会的状态一直到其最终时期，即当教会被荒废或毁灭时。这在《以赛亚书》中得到了体现，如经文描述：
我心为摩押悲哀；他的逃民逃到琐珥，三岁的小母牛。他们上鲁希坡，随走随哭；在何罗念的路上，因毁灭举起哀声。（以赛亚书15:5）
同样，《耶利米书》中也有提及：
迦密和摩押地的欢喜快乐都被夺去；我使酒榨的酒绝流，无人踹酒欢呼；那欢呼却不是欢呼。希实本人发的哀声达到以利亚利，直达到雅杂；从琐珥达到何罗念，三岁的小母牛，因为宁林的水必然干涸。（耶利米书48:33-34）
1826 “斑鸠和雏鸽”是教会属灵事物的代表，这可以从鸟类的普遍象征意义，尤其是斑鸠和鸽子的特定象征中得知。鸟类代表信仰或真理中的属灵事物，因而与理智和理性相关，这一点在先前已经说明（参40，745，776，991节）。“鸽子”象征信仰中的善和真（参870节）。关于祭祀中的相关讨论，蒙主怜悯，将在后续章节中展开。在圣经中，特别是在先知书中，讨论属天的事物时也涉及属灵事物，因此这两者被联系在一起，一个是另一个的来源，正如之前在第639，680，683，707，793，801节中所述。
1827 “斑鸠”是外在属灵事物的代表，“雏鸽”是内在属灵事物的代表，这一点可以从之前对属天事物的讨论中确认。在那里，属天的外在层面由“小母牛”象征，内在层面由“母山羊”象征，中间层面则由“公绵羊”代表。
1828 第十节 亚伯兰就取了这些来，每样劈开，分成两半，一半对着一半地摆列，只有鸟没有劈开。
“亚伯兰就取了这些来”象征事情正是这样发生的。“每样劈开，分成两半”象征教会和主。”一半对着一半地摆列“象征就属天事物而言的平行性与对应性。“只有鸟没有劈开“象征属灵的事物不具有这样的平行性和对应性。
1829 “亚伯兰就取了这些来”象征事情正是这样发生的，显而易见，无需进一步解释。
1830 “每样劈开，分成两半“象征教会和主，这一点通过接下来的描述得以证实。属天的事物由“小母牛、母山羊和公绵羊”来象征，属灵的事物则由“斑鸠和雏鸽”来象征，这些一旦被分割并对应放置，就无法代表其他意义。
1831 ”一半对着一半地摆列“象征就属天事物而言的平行性与对应性。这一点可以通过一方代表教会，另一方代表主来理解，当它们相对放置时，它们形成了平行和对应的关系。此外，小母牛、母山羊和公绵羊被劈开并摆列，这些都代表属天的事物，正如之前第九节所述，清楚表明了就属天事物而言的平行和对应。但对于属灵的事物则另当别论。
属天的事物，常指对主的仁爱和对邻舍的仁义。主是仁爱与仁义的赋予者，教会则是接收者，联接它们的是良心，在良心中植入仁爱与仁义。因此，各部分之间的居中空间表示人里面被称为直接领受、内在指引和良心的东西。那些位于直接领受、内在指引和良心之上的属于主，而那些位于下方的则属于人。因此，由于它们相互面对，形成了平行；又因它们相互响应，如主动与被动相配，形成了对应。
1832 “只有鸟没有劈开“象征属灵的事物不具有这样的平行性和对应性。这可以从“鸟”的象征意义中得到证实，它象征着属灵的事物，正如前文第九节提到的。同时，“鸟没有劈开”进一步表明，这种平行性和对应性并不存在。正如之前经常提到的，属灵的事物代表了所有与信仰相关的内容，因此，也包括所有的教义内容。尽管这些内容被称为信仰，但在与爱结合之前，它们并不属于信仰。这些事物与主之间不存在平行和对应的关系，因为它们不是通过内在指示和良心来流入人的，而是通过教导以及因此通过听觉来影响人。因此，它们不是从内部作用于人，而是从外部入手，并在人里面形成各自的容器或接收器。
【2】大多数事物表面上看似真理，但实际上并非如此，例如那些属于圣经字面意义的事物，以及代表和象征真理的事物，本身并不是真理；有些甚至是伪谬，尽管如此，它们仍可以作为容器并服务于接受者。但在主里面的，除非是本质上真实的真理，否则不具有平行性和对应性；然而，它们总是可以被调整以服务于属仁爱和仁义的属天事物，作为容器使用。这些事物构成了理智部分的云层，正如之前所讨论的，主在其中注入仁义，从而形成了良心。
【3】例如，那些坚持圣经字面意义的人，他们认为是主导致人进入试探，是他在试探中折磨人的良心，并且因为他允许恶存在，认为他是恶的根源，还认为他将恶人推入地狱等。这些看似是真理，实际上并不是。由于这些观念本身并不是真实的，因此不存在平行性和对应性。主允许这些观念在人们中保持完整，并通过爱奇迹般地调整它们，使它们能够作为容器服务于属天的事物。同样，主也保留了各种民族认可的宗教仪式、教义和道德，甚至是偶像，始终通过爱调整它们，使它们可以作为容器服务。此外，在古教会以及后来的犹太教会中的许多仪式，本质上不过是没有真实内容的仪式，然而这些仪式被容忍和允许，甚至被要求遵守，是因为它们被他们的祖辈视为神圣；因此从孩童时代起这些观念就像真理一样被种植和印刻在他们的心中。
【4】这些以及相似的事项被“只有鸟没有劈开”所象征，因为一旦这些观念在人的思想中扎根，并被视为神圣的，只要它们不违背神性秩序，主就会让它们保持原样，尽管它们之间不存在平行性和对应性，但仍会进行调整。这也是在犹太教会中通过祭祀的鸟未被分开来表达的原因，因为分开代表将其置于彼此相对的位置以实现完全的对应。而由于这些观念并非完全对应，所以在来生中，对于那些愿意接受教导的人来说，这些观念会被消除，而真正的良善情感则会被植入。在犹太教会中，鸟未被分开的原因是基于这种象征意义，摩西五经中有明确记载：
人奉给耶和华的供物，若以鸟为燔祭，就要献斑鸠或是雏鸽为供物。……要拿着鸟的两个翅膀，把鸟撕开，只是不可撕断。（利未记1:14，17）
同样适用于赎罪祭（利未记5:7-8）。
1833 第十一节 有鸷鸟下来，落在那些尸体上，亚伯兰就把它赶走了。
”有鸷鸟下来，落在那些尸体上“象征那些想要施行毁灭的邪恶和由此产生的伪谬。”亚伯兰就把它赶走了“象征着主驱逐了这些邪恶和伪谬。
1834 “有鸷鸟下来，落在那些尸体上”象征那些想要施行毁灭的邪恶和由此产生的伪谬，这一点从”鸷鸟“象征伪谬得到确认。尽管在圣经中飞行生物也代表真理，如之前所述，但在相反的含义中则表示伪谬，这是因为圣经中的许多符号都能够表达双重意义。关于伪谬的具体内容，已在之前的第778节，866节和988节中展示过。任何人都能理解这里隐含了深层的奥秘，否则它不值得一提。其中暗示的奥秘也已被解释，从内在意义的连贯性中可以清晰地看出，这关乎教会的状态。
【2】当教会被主复兴时，最初都是纯真的，那时每个人都如同弟兄一般相爱，正如人们所知的主降临后的初期教会的情形。当时，教会中的信徒都像弟兄一样生活，互相称呼对方为弟兄，并彼此相爱。但随着时间的流逝，这种仁义之爱逐渐减少，最终消失了。在仁义消失后，邪恶随之而来，并伴随着伪谬进入，引发了教会的分裂和异端。如果仁义依然存在并且盛行，这些问题是不会发生的。在那种情况下，他们甚至不会把教会的分裂称为分裂，也不会把异端称为异端，而是将其视为根据个人观点的教义问题，留给每个人的良心去判断，前提是不否认信仰的基本原则，即主、永生和圣经；只要不违反神性的秩序，即不违反十诫的教导。
【3】教会中随着仁义消逝而出现的邪恶及由此产生的伪谬，在此被象征为亚伯兰赶走的鸷鸟，也就是”亚伯兰“所象征的主与它们争战。亚伯兰所做的仅是赶走鸟类，没有涉及任何邪恶和伪谬。在天堂中，亚伯拉罕仅被看作一个普通人，他自己完全无力做任何事，唯有主能如此。正如《以赛亚书》所言：
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为“我们的救赎主”。（以赛亚书63:16）
1835 ”亚伯兰就把它赶走了“象征着主驱逐了这些邪恶和伪谬，这可以从之前的讨论中得知。这种情况同样适用于教会；当教会开始偏离仁义时，邪恶及其衍生的伪谬比较容易被驱逐，因为此时教会还未完全远离仁义，教徒们的心灵相对柔软。然而，随着时间的流逝，邪恶及其衍生的伪谬逐渐增多并得到加固，这些内容将在后续部分进行探讨。
【2】主尽可能不断地驱逐邪恶和伪谬，这主要是通过良心完成的。当良心松懈时，仁义就缺少了主流入人的途径，因为主对人的流入是通过在其良心中注入仁义来实现的。随后，一个新的外在媒介形成，即通过对法律的恐惧、对生命、荣誉、财富和名誉损失的恐惧。然而，这些并非良心，仅仅是外在的约束，使得人能在社会中与他人共处，并表现得如同朋友，不论其内心实际如何。
【3】然而，这些媒介或束缚在来生中无济于事，因为那里的外在因素被移除，而内在本质将持续存在；有许多人过着道德和文明的生活，他们没有伤害任何人，表现出友谊和礼貌，甚至为许多人做了好事，但这些行为仅仅是出于自身利益，为了荣誉和财富等。在来生中，这些人属于地狱，因为他们内心没有善与真，只有恶和伪，甚至是仇恨、复仇、残忍和奸淫，他们的这些恶在人间没有显而易见，而它们隐蔽的程度取决于那些作为外部约束的恐惧有多强。
1836 第十二节 日头正落的时候，沉睡降临在亚伯兰身上；看哪，大黑暗的恐惧落在他身上。
”日头正落的时候“象征着事情完成前的时间和状态。”沉睡降临在亚伯兰身上“象征当时教会处于黑暗之中。”看哪，大黑暗的恐惧落在他身上“象征将有可怕的黑暗；”黑暗“象征伪谬。
1837 ”日头正落的时候“象征着事情完成前的时间和状态。在象征意义上，太阳代表主，从而象征与仁爱和仁义相关的天堂之事，即仁爱与仁义本身（参见之前第30-38节和第1053节）。由此可见，日落代表教会的最后时间，称为末期，此时已无仁义存留。主的教会也被比作一天的不同时段，它的初期如同日出或黎明以及清晨，而它的末期则如日落或黄昏及其随之而来的阴暗；这是因为它们表现出相似的特点。教会的时期也被比作一年的四季，它的初期是春天，万物欣欣向荣，而它的末期则是秋冬，万物开始衰败。它甚至还被比作不同的金属，它的起始阶段称为黄金的时代，而它的终结阶段则是铁和泥的时代，如《但以理书》第二章31-33节所述。因此，”日头正落的时候“象征教会末期的时间和状态，因为太阳还未完全落下。后文将讨论太阳落下时教会的状态，那时黑暗降临，有烟和火把从分开的部分穿过。
1838 ”沉睡降临在亚伯兰身上“象征当时教会处于黑暗之中，这一点从“沉睡”的含义可以看出。沉睡是相对于警醒的一种暗淡状态，这里用来描述”亚伯兰“所象征的主并不是说沉睡或黑暗状态存在于主自身，而是存在于教会之中。这种情形类似于在来生中的情景，在来生，主永远是太阳，是光本身，但在恶者眼前却显得如同黑暗，因为主的显现反映了每个人的状态，正如此处所讨论的教会正处在黑暗状态。
【2】例如，还有荒凉、惩罚和诅咒，这些经常在经文中被描述为主的行为，然而实际上是教会中的人自行造成了荒凉、自我惩罚和自我诅咒。在人们眼中，似乎是主在进行这些行为，因为从表象上看是这样的，所以也就这样表述了。因为如果不通过表象来教导人，人们就无法接受教育；人们不相信或不接受与表象相反的事物，除非他们具备了判断力并且获得了基于爱的信仰。当教会处于黑暗中时，情况也是如此；那时，主在他们面前变得如此模糊，以至于不被认出，即使主自身从未变得模糊。是人们自身在其中并围绕着主的环境变得模糊，尽管经常有关于主的模糊性被描述。同样，这里的”沉睡“象征着教会的黑暗状态。
1839 ”看哪，大黑暗的恐惧落在他身上“象征将有可怕的黑暗，”黑暗“象征伪谬，这可以从“黑暗”象征伪谬的意义中得知。描述教会在结束前的状态，即当太阳即将落山时，使用“大黑暗恐惧”。而描述太阳落山时的状态，则通过“天色幽暗”及随后更多的内容来描述，详见第17节。
【2】在《马太福音》中，主预言：
日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
这并不意味着世上的太阳将变暗，而是象征属于仁爱与仁义的特性将受到遮蔽。这里的月亮不指字面上的月亮，而是代表属于信仰的属灵性质。众星的坠落并不真的指星星掉下来，而是代表善与真的知识在教会信徒中的丧失。这些事物被称为“天势”，所描述的场景并非发生在天堂，因为天堂从未变暗，而是指地上的变化。
【3】”大黑暗的恐惧落在他身上“象征他对极大荒凉的恐惧感，就像在天堂中因爱而体验的人，在感知到一切将终结时会感到何等的恐惧，尤其是主自己，因为他本身就处于属天和神性之爱中。
【4】关于“黑暗”象征伪谬，我们可以从圣经的许多部分找到证据，例如：
祸哉！那些以暗为光，以光为暗的人。（以赛亚书5:20）
这里黑暗代表伪谬，光明代表真理。同一章的另一节提到：
人若望地，只见黑暗艰难，光明在云中变为昏暗。（以赛亚书5:39）
这里的黑暗同样代表伪谬，”光明变为昏暗“象征真理不再清晰可见。
【5】同一卷书中还说：
看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。（以赛亚书60:2）
《阿摩司书》中提到：
你们为何想望耶和华的日子呢？那日黑暗没有光明，……耶和华的日子不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？（阿摩司书5:18，20）
《西番雅书》中说：
耶和华的大日临近……那日是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗幽冥、密云乌黑的日子。（西番雅书1:14-15）
这里，“耶和华的大日”象征教会的末期和状态，“黑暗幽冥”象征伪谬与邪恶。
【6】主在《马太福音》中提到伪谬时，说：
你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！（马太福音6:23）
“黑暗”象征那些影响了有知识之人的伪谬，与那些缺乏知识的民族所处的黑暗相比，这种伪谬的黑暗更加深重。
【7】同一福音书中还说：
惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去。（马太福音8:12；22:13）
“外边黑暗”象征那些在教会中的人的更严重的伪谬，因为这些人使光明变暗，并引入与真理相对的伪谬，这是外邦人所不能做到的。《约翰福音》中说：
生命在他里头，这生命就是人的光；光照在黑暗里，黑暗却不接受光。（约翰福音1:4，5）
“黑暗”象征教会中的伪谬。
【8】教会之外的伪谬也被称为黑暗，但这种黑暗是可以被光照的。例如，《马太福音》中说：
那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。（马太福音4:16）
这里的“黑暗”象征外邦人的无知造成的伪谬。
【9】《约翰福音》中说：
光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。（约翰福音3:19 ）
“光”象征真理，“黑暗”象征伪谬。光还代表主，因为一切真理都来自主，黑暗也代表地狱，因为一切伪谬都源自那里。
【10】在同一卷书中，耶稣说：
我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里走。（约翰福音8:12）
应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。 ……我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:35，46 ）
光代表主，从他那里来的是一切善与真，黑暗代表伪谬，这些由主自己驱散。
【11】末期的伪谬，也就是前文提到的“黑暗”，或者说“大黑暗的恐惧”，通过耶稣受难时从”从午正到申初，遍地都黑暗了“来象征性表示；那时”日头变黑了”也表明当时既无仁爱也无信仰（马太福音27:45；马可福音15:33；路加福音23:44-45）。
1840 第十三节 他对亚伯兰说：“你要确实知道，你的种将在不是自己的地上成为寄居的人，服侍他们，受他们苦待四百年。”
“他对亚伯兰说”象征直接领受。“你要确实知道“表示确定无疑。”你的种将成为寄居的人“象征仁义与信仰必将稀缺。”在不是自己的地上“象征在那里的教会，看似并不由那些处于仁义与信仰之中的人组成。”服侍他们“象征着遭受压迫。”受他们苦待“象征严峻的试探。”四百年”象征试探持续的时间和状态。
1841 “他对亚伯兰说”象征直接领受，这一点可以从先前在第9节及其它地方对相同词语的相同含义的讨论中得到证实。
1842 “你要确实知道“表示确定无疑，无需进一步解释。
1843 ”你的种将成为寄居的人“象征仁义与信仰必将稀缺。这一含义源自“寄居的人”的定义，即不是在该土地上出生，因此不被视为本土人，被认为是异乡的；以及“种（子）”的含义，即仁义及其信仰（参255，1025节），还可参考前面第3节经文的解释。由于“寄居的人”通常被视作外来的，而外来者通常与土地无关，因此它被认为是稀有的。这就意味着，仁义和基于仁义的信仰将变得罕见，这就是所说的“种子”。这是关于末期之前的时间，那时有“大黑暗”，即伪谬盛行，此时“你的种将成为寄居的人”，即仁义和信仰变得稀缺。
【2】根据主的预言，末期时代仁义和信仰将变得异常稀缺。这一论述在新约的几处经文中有所体现（马太福音24:4-51；马可福音13:3-37；路加福音21:7-38）。这些内容均提到了在末日，仁义和信仰的缺失将逐渐加剧，最终完全消失。此外，《启示录》中的约翰对此也有相似的描述。在先知书中，这一主题亦被多次提及，而在圣经的历史书中则较少涉及。
【3】在末日，将消逝的信仰只能被理解为仁义，因为除了基于仁义的信仰外，别无其他形式的信仰。没有仁义，人不可能拥有任何信仰，因为仁义是信仰扎根的土壤。仁义就如同心脏，是生命的核心所在。因此，古人将仁爱与仁义喻为“心”，而将信仰比作“肺”，两者同处胸腔。这种比喻表明，没有仁义的信仰就像是没有心脏的呼吸，这是无法维持生命的。因此，一切关于仁义的事物都被视为心的事物，而把所有与缺乏仁义的信仰有关的事物称为仅仅属于口头或通过呼吸影响言语的肺部的事物。古语有云，一切善与真皆由心而发。
1844 ”在不是自己的地上“象征在那里的教会，看似并不由那些处于仁义与信仰之中的人组成。这种解释基于“地”象征教会的含义（参得566节，662节，1066节，1068节）。如今，人们往往只从信仰的教义角度来宣扬教会，并依此来界定主的教会，却忽视了信徒的实际生活方式：不论是滋生的内部仇恨，还是彼此之间野兽般的撕扯、掠夺、以及对名誉、荣耀和财富的剥夺，甚至是在内心否定所有神圣的事物。然而，真正的教会并不存在于这样的人之中，而是存在于那些真正爱主、像爱自己一样爱邻舍的人之中，这些人有良心，对上述种种恶行深恶痛绝。在这种环境中，这些真正的信徒被视作“寄居的”，经常遭受辱骂和迫害，或被看待为简单、卑微和不值一提的人。现在所说的“”你的种将在地上成为寄居的人”就是这个意思。
1845 ”服侍他们“象征着遭受压迫，这一点可以从刚才讨论的内容中得到确认。
1846 ”受他们苦待“象征严峻的试探，可以从“苦待或受苦”的意义中确认，这通常指迫害，因此指的是试探。在圣经中，受苦总是代表试探；例如《以赛亚书》中提到：
我熬炼你，却不像熬炼银子；你在苦难的炉中。（以赛亚书48:10）
在《申命记》中，受苦同样代表试探：
你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你，试验你……又在旷野将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，是要苦炼你，试验你，叫你终久享福。（申命记8:2，16）。
这里的“苦炼”明显是指试探。
【2】同一卷书中还说：
埃及人恶待我们，苦害我们，将苦工加在我们身上。于是我们哀求耶和华－我们列祖的神，耶和华听见我们的声音，看见我们所受的困苦、劳碌、欺压。 （申命记26:6-7）
在这节经文里提到的“服事”和“受苦待”，同样也象征信徒所受的试探，就像他们在旷野中受苦炼一样，这些也代表了主所受的试探。
【3】例如，《以赛亚书》中这么说：
他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。（以赛亚书53:3-4）
这些话象征主受试探。“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦”并不是说因为信他就不会遭受任何试探，也不是说他担当并消除了我们的罪孽；而是表达主通过试探的争战和得胜战胜了地狱，因此即使就他的人性本质而言，他也独自承受了信徒所经受的试探。
【4】在主的教导中，试探也被称作遭受患难。《马可福音》中说：
那撒在石头地上的，就是人听了道，立刻欢喜领受，但他心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。（马可福音4:16-17）
显而易见，这里的受苦代表了试探。所谓‘没有根’意味着缺乏仁义，因为信仰是在仁义中才能生根发芽，缺少这样的根基，人在试探面前便会失败。如《约翰福音》中所说：
在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。（约翰福音16:33）
【5】在《马太福音》中，痛苦被描述为试探的开始：
民要攻打民，国要攻打国……这都是灾难的起头。那时，人要把你们陷在患难里……因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。……那些日子的灾难一过去，日头就变黑了。（马太福音24:7-9，21，29）
这段话讲述了世界末日或教会末世的景象。这里的灾难和患难等痛苦代表着外在和内在的试探；外在的来自世界，内在的是魔鬼所为。没有仁义将导致“‘民要攻打民，国要攻打国”，以及出现代表主、仁爱和仁义的“日头”被遮蔽的景象。
1847 “四百年”象征着试探的持续时间和状态，这一解释来源于数字“四百”的象征意义，它与“四十”一样，都指代试探的不同持续时间和阶段（参730节和862节）。在圣经中“四十”这个数字用来描述试探的短期或长期持续时间。从字面上来说，这涉及到雅各的子孙在埃及的居留期。根据《出埃及记》第12章第40节的记载，虽然这段时间长达四百三十年，但这一计算并非从雅各进入埃及开始，而是从亚伯拉罕在埃及的旅居开始计算的。这个四百三十年的数字因为它涵盖了代表试探的元素——埃及的奴役以及随后在旷野中的四十年苦难——而具有特殊意义。
1848 第十四节 “并且他们所要服侍的那个民族，我要审判，后来他们必带着丰厚的收获从那里出来。”
“他们所要服侍的那个民族”象征着那些压迫他们的恶者。“我要审判”象征审查和判决。“后来他们必带着丰厚的收获从那里出来”象征着解放，以及他们将得到属天和属灵的良善。
1849 “他们所要服侍的那个民族”象征着那些压迫他们的恶者。这一点从“民族”和”服侍“的含义中明显可见。在其本质的意义上，”民族“象征良善，或者说，良善的人；因为当良善被抽象地提及时，它存在于一个主体之中，这个主体可能是人、灵或天使。然而，在反义词的语境中，”民族“则象征邪恶，或者说，邪恶的人（参1159节，1258-1260节）。而”服侍“或”奴役“则象征着压迫，正如前一节所述。
1850 “我要审判”象征审查和判决，此处无需额外解释。在这里，“审判或判决”并不像大多数人所设想的那样，即天地都要毁灭，然后创造新天新地，正如先知书和启示录中所描述的，那时一切都要被毁灭。这种观念已经变得如此普遍，以至于占据了甚至是最有见识的人的思想。由于这种观念的影响，人们认为死者只会在最后审判时复活，而不是在他们死后立即复活。因此，尽管最后审判在很久以前就被预言了，但在预言后的许多世纪里，人们没有看到它发生或即将发生。这使他们更加确信死人复活的想法是不真实的，因为他们认为复活只能发生在最后审判的时候，甚至不再相信死者将在那个时候才会复活。
然而，需要明白的是，“最后的审判”或“天地要过去”并不是按照字面的意义理解的。在字面上虽然这样，但在更深的内在意义上并非如此。在内在意义上，“最后的审判”指的是教会的末期，而所说的“天地要过去”指的是内部与外部崇拜将消失的教会，当这个教会失去仁义时，它就不复存在了。
这种观念已经变得如此普遍，以至于它占据了甚至是最有见识的人的思想。
【2】当所有的仁义和信仰都消失，人们丧失了直接领受能力，最后的审判就发生在上古教会中，这一切发生在”大洪水“前不久。所提到的”大洪水“就是那个教会的最后审判。那时，象征性的天地或上古教会被毁灭。随后，创造了新天新地，即一种新的教会形式，被称为古教会。这个古教会同样经历了它的末期，即在希伯的时代，所有的仁义开始冷漠，所有的信仰被蒙蔽。这个时期标志着古教会的终结，即”天地都过去了“。
【3】接下来的新天新地是指希伯来教会。当这个教会沦为偶像崇拜时，也经历了它的末日或最后审判。因此，在雅各的后代中又兴起了一个被称为犹太教会的全新教会；这不是一个真正的教会，只是仁义和信仰的代表。在这个教会中，或者说在雅各的后代中，缺乏仁义与信仰，因此不是真正的教会，只是一个教会的代表。那时天堂与地上真正的教会之间不能直接交流，因此通过这种代表进行间接的交流。这个教会的末日或最后审判发生在耶稣降世之时，所有代表性的元素，如祭祀和其他仪式在那时都终止了，为了使这些仪式终止，他们被赶出了迦南地。
【4】此后，新天新地即新教会被创造，这个教会应被称为初期教会，由主亲自创立并逐渐加强，它最初建立在仁义与信仰的基础上。关于这个教会的灭亡，主在福音书中预言了，也在《启示录》中通过约翰来预言，这种灭亡称为最后的审判。这并不意味着现有的天地将被毁灭，而是新的教会将在某个地方兴起。目前的教会将保持其外部形式的崇拜，如同犹太人保持它们的那样。众所周知，在他们的崇拜中缺乏仁义和信仰，即实际上没有教会存在。这是对最后审判的一般性讨论。
【5】特别地，每个人在死亡后都会立即经历最后审判，因为他们此时过渡到来生，在那里根据他们在世时的生活被判定生或死。最后审判还具有个体性；在那些被判定为死的人中，他们的每一个思维和意愿都与谴责相关，因为在他们的思维和意志中，即使是最微小的部分也与他们的最终审判相似，并将他们拉向死亡。而对于那些被判定为生的人，他们的每一个思维和意愿也都映射了他们最后审判的样貌，并引领他们走向生命。因为一个人在总体上的状态，决定了他在具体思维和情感上的状态。这些就是最后审判所传达的含义。
1851 “后来他们必带着丰厚的收获从那里出来”象征着解放，以及他们将得到属天和属灵的良善。从”出来“一词中我们可以理解为解放，而”收获“一词象征属天和属灵的良善。这种收获特指本节及前一节所说的那些经历过迫害、诱探、压迫、磨难或奴役的人。这些良善也通过雅各子孙离开埃及时的收获表达和象征（出埃及记11:2； 12:36），以及通过在迦南地驱逐异族后的收获来表达，这在先知书中经常提及，描述了从敌人那里获得战利品从而致富的情况。
1852 第十五节 “至于你，要平安地归到你列祖那里；你将在美好的晚年被埋葬。”
”平安地归到你列祖那里“象征善与真不会受到伤害。”你将在美好的晚年被埋葬“象征所有属于主的人将享受一切美善。
1853 ”平安地归到你列祖那里“象征良善与真理不会受到伤害，这可以从”列祖“以及”归到你列祖那里“的含义中得到解释。在内在意义上，”列祖“同时指代“女儿”和“儿子”，其中“女儿”象征良善，“儿子”象征真理（参489-491节，533节和1147节）。因此，“列祖”涵盖了女儿和儿子的总体。”归到你列祖那里“象征着从肉身生活过渡到灵性生活，或从今生过渡到来生。“平安”意味着不会失去任何东西，也就是说不会受到伤害。那些过渡到来生的人不会失去任何属于自己的东西，他们将保留并携带一切，除了那些妨碍其内在能力运作的肉身。本段中提到，这里并不是指代通过死亡过渡到祖先那里，这一点将在接下来的文本中得到进一步阐释。
1854 ”你将在美好的晚年被埋葬“象征所有属于主的人将享受一切美善。肉身死亡并被埋葬，不是真正死去，而是从模糊的生活过渡到明亮的生活。肉身的死亡只是生命的一种延续，也是生命的完善，属于主的人在这之后开始进入一切美善之中，这种享受以“美好的晚年”来象征。虽然经常提及死亡、埋葬和归向祖先那里，但这些话在内义上并不代表字面意义上的内容。在内义上，它们代表死后的生活和永恒的事物；而在字义上，它们代表在世的生活和暂时的事物。
【2】因此，处于内在意义层面的人，例如天使，在面对相关情境时，从不关注与死亡和埋葬相关的事物，而是专注于与生命持续相关的事物。他们将死亡视为摆脱最粗糙的自然和时间束缚的过程，认为它是生命的一个延续。他们甚至对死亡一无所知，因为他们不会想到死亡的问题。人的年龄阶段也一样，例如这里提到的“在美好的晚年”，天使并不理解为晚年或老年，也不知道老年是什么，因为他们永远追求青春年少的生活状态。所以，这种生活所带来的属天和属灵之美，“美好的晚年”及相似表达就是在圣经中提及时被理解的。
1855 第十六节 “到了第四代，他们必回到这里，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”
“到了第四代，他们必回到这里”象征恢复的时间和状态。“因为亚摩利人的罪孽还没有满盈”象征最终的时期，即再无良善存在之时。
1856 “到了第四代，他们必回到这里”象征恢复的时间和状态。这可以从“第四代”的含义理解，“第四代”在此象征四十或四百，代表试探的持续时间和状态，正如第13节经文所述。这一表达是一种简化的形式，无论数字大小，只要是同一谱系，其含义都是一致的，这一点之前已多次提及。由圣经的历史记录可知，"第四代"并不是指具体从亚伯拉罕、以撒或雅各开始算起的某一代，因为实际上存在更多的世代，并且当以色列人从埃及回到迦南地时，这些世代与他们的祖先亚伯拉罕、以撒、雅各在生活方式和经历上有所区别。虽然在其它地方也提到了"第四代"，但它在内义上并不指代具体的世代。
在这里，它指的是恢复的时间和状态，因为它代表了以四十或四百为标志的那些事的结束（参862节和1847节）。
1857 “因为亚摩利人的罪孽还没有满盈”象征最终的时期，即再无良善存在之时。这从“亚摩利人”的含义和“满盈”的含义中可以看出。在圣经中，“亚摩利人”通常象征广义上的恶，因为迦南地被称为亚摩利人之地（以西结书16:3-4；阿摩司书2:9-10）。因此，这里的”亚摩利人“代表迦南地的所有民族，这些民族分别代表各样特定的恶与伪。从这一点来看，”亚摩利人“象征所有类型的恶。“满盈”意味着最终时刻，那时不再有任何良善。
【2】关于“亚摩利人的罪孽还没有满盈”的内在含义，这是一个深奥的秘密。在来生中，对恶的处理方式是这样的：在恶发展到极致之前，恶人是不会受惩罚的，无论是在普遍情况下还是个别情况下均是如此。因为在来生中，有一种平衡机制使恶自行受到惩罚，或者说恶人会因自己的恶受罚，但这种惩罚只在恶达到顶峰时发生。每种恶都有其界限，这界限在每个人身上表现不同，人超越这一界限是不被允许的；当恶人越过这个界限时，他就会陷入惩罚，这惩罚在每个具体案例中都是如此。它在整体上也是同样的原理。
【3】邪恶的人不是一下子被送入地狱，而是逐步地进行。这是因为主设立了一个普遍的秩序法则，即主从不直接把人送入地狱，而是让邪恶本身，或邪恶之人，逐步将自己推向地狱，直至邪恶完全显现，不再有任何善的存在。只要还存有一点善，人就会被从地狱中提升，但当只剩下邪恶时，他会自行沉入更深的地狱。善与恶必须首先分离，因为它们是对立的；不允许人同时存在于两者之间。这些含义通过“亚摩利人的罪孽满盈”来表示。然而，对于善者，情况则有所不同，他们被主不断地提升至天堂，邪恶也随之逐步被消除。
【4】同样的情况也适用于教会的状态。直到邪恶达到极点，也就是当仁爱之善和信仰之真完全消失，审判才会来临。关于这种邪恶的极点，先知们在经文中多有提及，例如，《以赛亚书》中有：
我从主-万军之耶和华那里听到，已经决定在全地上施行灭绝的事。（以赛亚书28:22）
《耶利米书》中有：
住在众水之上多有财宝的（巴比伦）啊，你的结局到了！你贪婪之量满了！（耶利米书51:13）
《但以理书》中有：
为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。 （但以理书9:24）
那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。（但以理书9:27）
【5】主在《路加福音》中亲自预言了这种终结（或满盈）的情景，他说：
他们要倒在刀下，又被掳到各国去。耶路撒冷要被万民践踏，直到万民的日期满了。（路加福音21:24）
“倒在刀下”象征因伪谬而倒下，因为在圣经中“刀”象征对伪谬的惩罚。“耶路撒冷”象征主的国度和教会（参402节）。这里的“民”象征邪恶（参1260节）。因此，这种终结发生在教会被恶和伪侵占，并因此自我毁灭的时候。
1858 第十七节 日落时，天色幽暗，忽然有冒烟的炉并烧着的火把从那些部分之间穿过。
“日落时”象征着末期结束之时。“天色幽暗”象征着仇恨取代了仁义。“冒烟的炉”象征着浓厚的伪谬。“火把”象征欲望的炽热。“从那些部分之间穿过”象征将那些属于与主相连之教会的人和主分开。
1859 “日落时”象征着末期结束之时，这一解释源于先前关于第12节的解释，其中提到太阳落山代表教会的最终时期。
1860 “天色幽暗”象征着仇恨取代了仁义，可从“幽暗”的含义看出。在圣经中，“黑暗”象征伪谬，而“幽暗”象征邪恶，下文将进一步解释。“黑暗”是指伪谬取代了真理，“幽暗”则是邪恶取代了良善，即相当于仇恨取代了仁义。当仇恨取代仁义时，这种极端的幽暗使人完全无法认识到什么是邪恶，更不用说它足以将人投入地狱。因为那些心怀仇恨的人会感受到一种愉悦感和表面的生命力。这种愉悦感和生命力使他们几乎无法辨别真正的良善，将任何符合自己欲望和贪婪的事物视为良善，他们到了这种程度：即使被告知它们是地狱之物，他们也难以置信；即使被告知它们在来生将变成恶臭的排泄物和尸体，他们仍然难以置信；他们更难以接受自己将变成魔鬼和地狱的可怕形象。因为地狱是由仇恨和这些魔鬼形象构成的。
【2】任何具备思考能力的人都能理解这一点，如果尝试描述或表现仇恨，他只能通过描绘恶魔的形象来表达，这些形象也是人死后所变成的。令人惊讶的是，这些人还常说他们将进入天堂，有些仅因为他们声称自己有信仰，尽管在天堂中只存在仁义的形象，这些形象具体如何，可以从第553节中的描述中看出。想想看，仇恨与仁义这两种形象怎么可能在同一处和谐共存呢！
从圣经中可以明确了解到，“黑暗”象征伪谬，“幽暗”（或“幽冥”）象征邪恶。例如，《以赛亚书》中说：
看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。（以赛亚书60:2）
《约珥书》中说：
国中的居民都要发颤；因为耶和华的日子将到，已经临近。那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子。（约珥书2:1-2）
《西番雅书》中说：
那日是忿怒的日子……是黑暗幽冥、密云乌黑的日子。（西番雅书1:15）
《阿摩司书》中说：
耶和华的日子不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？（阿摩司书5:20 ）
其中“耶和华的日子”象征教会的末期，“黑暗”象征伪谬，“幽暗”象征邪恶。提到这两者是为了强调，否则将是重复或无意义的夸张。原文中用于表达“幽暗”的词同时涵盖了伪谬和邪恶，既指由伪谬产生的浓厚邪恶，也指由邪恶产生的浓厚伪谬。
1861 “冒烟的炉”象征着浓厚的伪谬，“火把”象征欲望的炽热。之所以用“冒烟的炉”来形容，是因为即使是教会中那些掌握真理知识的人，如果他们不承认真理，心中否认真理，并过着与真理相悖的生活，他们就会像烟炉一样表现出来。自身如烟炉，而由仇恨产生的伪谬如烟雾。而由欲望产生的伪谬，则如同从炉中冒出的火把一般。正如在来生中所见的象征物那样（参814节和1528节），这些欲望包括仇恨、报复、残暴和通奸，尤其当它们与欺诈混合时，会呈现和形成这样的形象。
【2】关于“炉“、”烟“和”火”等事物的在圣经中的象征意义，可以参考以下经文：
各人是亵渎的，是行恶的，并且各人的口都说愚妄的话。……邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜，在稠密的树林中着起来，就成为烟柱，旋转上腾。因万军之耶和华的烈怒，地都烧遍；百姓成为火柴；无人怜爱弟兄。（以赛亚书9:17-19）
这里，“火”象征着仇恨，“烟柱上腾”象征由仇恨引发的伪谬。仇恨的行为通过“无人怜爱弟兄”得以展现。当天使们观察这些情形时，它们看起来正如此处所描述。
【3】《约珥书》中提到：
在天上地下，我要显出奇事，有血，有火，有烟柱。 日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。（约珥书2:30-31）
这里，“火”象征仇恨，“烟柱”象征伪谬，“日头”象征仁义，“月亮”象征信仰。【4】《以赛亚书》中说：
地土成为烧着的石油，昼夜总不熄灭，烟气永远上腾。（以赛亚书34:9-10）
“燃烧的石油”象征猛烈的欲望，“烟气”象征伪谬。
【5】《玛拉基书》中说：
那日临近，势如烧着的火炉，凡狂傲的和行恶的必如碎秸，在那日必被烧尽，根本枝条一无存留。 （玛拉基书4:1）
“势如烧着的火炉”象征类似的事物。“根”象征仁义，“枝”象征真理，这些将毫无存留。
【6】《何西阿书》中说：
但以法莲在侍奉巴力的事上犯罪就死了。……像场上的糠秕被狂风吹去，又像烟气腾于窗外。（何西阿书13:1，3）
这里，“以法莲”象征沦落如此地步的聪明人。
【7】《以赛亚书》中说：
有权势的必如麻瓤；他的工作好像火星，都要一同焚毁，无人扑灭。（以赛亚书1:31）
这描述了那些沉浸在自我之爱或对邻舍之恨中的人，他们将被自己的欲望所焚烧。《启示录》中说：
巴比伦成成了鬼魔的住处。看见烧她的烟，就喊着说……烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。（启示录18:2， 18；19:3）
【8】同一卷书中还说：
它开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟；日头和天空都因这烟昏暗了。（启示录9:2）
从马口中所出来的火与烟并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一。（启示录9:17-18）
若有人拜兽和兽像……要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。（启示录14:9-10）
第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。人被大热所烤，就亵渎神的名。（启示录16:8-9）
他们被扔进烧着硫磺的火湖里。（启示录19:20；20:14-15；21:8）
【9】在这些经文中，“火”象征欲望，“烟”象征伪谬，这些将在教会末期占据统治地位。当约翰的内在视觉被开启时，他看到了灵界中的这些情景。灵魂和灵在肉身死后也见证了类似的景象。由此可见，地狱之火实质上是由仇恨、报复和残暴构成的，或者说，是由自我之爱所导致的。只要人还在肉身生命中，无论如何，别人都看不到这些景象；人在来生，如果被天使查看，他们就会清楚地看到，此人的仇恨如火焰般燃烧，由此产生的伪谬如烟般弥漫。
【10】关于这火，主在《马太福音》中说道：
凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。 （马太福音3:10；路加福音3:9）
这里，“好果子”指的是仁义，剥夺自己仁义的人将被“砍下来丢在火里”。主在同一福音书中说：
人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来， 丢在火炉里。（马太福音13:41，42， 50）
类似地，主在《马太福音》中说：
王又要向那左边的说：“你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！” （马太福音25:41）
【11】同样，在《马太福音》和《马可福音》中提到：
他们将被丟在永火里……在那里，他们的虫是不死的，火是不灭的。（马太福音18:8，9；马可福音9:43-49）
类似地，在《路加福音》中，有人请求：
打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头；因为我在这火焰里，极其痛苦。（路加福音16:24）
【12】那些不了解主的王国奥秘的人可能会认为是主将恶人投入地狱，或者投入由仇恨所构成的火中，但实际情况完全不是这样。实际上，是人自己，或者恶灵自己，自行将自己投入其中。然而，因为这种现象看起来就是这样，依据感官的错觉，圣经也是这么描述的，特别是对于那些只愿意接受符合感官经验的犹太人，无论这些经验有多荒谬。因此，字面上的教义，尤其是先知的文字，充满了这样的描述。
【13】《耶利米书》中说：
耶和华如此说：你们每早晨要施行公平，拯救被抢夺的脱离欺压人的手，恐怕我的忿怒因你们的恶行发作，如火着起，甚至无人能以熄灭。（耶利米书21:12）
“施行公平”象征着言说真理。“拯救被抢夺的”’象征着实行仁义之善。“火”象征那些不行善者所受的地狱惩罚，即生活在仇恨的伪谬中。在字面意义上，这种火和愤怒被归于耶和华，但在内在意义上完全相反。
【14】在《约珥书》中有类似的话：
耶和华的日子将到……它们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽。（约珥书2:1，3）
《诗篇》中说：
从他鼻孔冒烟上腾；从他口中发火焚烧，连炭也着了。……有黑云在他脚下。（诗篇18:8-9）
摩西五经中说：
因为在我怒中有火烧起，直烧到极深的阴间，把地和地的出产尽都焚烧，山的根基也烧着了。（申命记32:22）
其中“火”象征仇恨，“烟”象征伪谬，这些存在于人类之中。这些通常都被错误地归咎于耶和华或主，理由前文已经提到。地狱中，也出现了同样的现象，似乎是耶和华或主的所作所为，但实际上完全相反；这是他们自己造成的，因为他们沉浸在仇恨之火中。由此可见，如果不理解圣经的深层含义，人们很容易陷入幻想之中。
【15】在西奈山宣布律法时，人们所见的烟和火也是如此。耶和华或主显现给每个人的形象都不同，对属天的天使显如太阳，对属灵的天使显如月亮，对所有善灵显如各种愉悦与宜人的光芒，而对恶者则显如烟雾和吞噬的火。犹太人在律法宣布时，由于缺乏仁义，只被自我之爱和尘世之爱所主导，因此他们所见的只有恶与伪，因而他们看到烟与火的景象。而天使们在同一时刻却能见到如太阳般的耶和华和天堂的光芒。
【16】这一点在《出埃及记》中有记载：
耶和华的荣耀停于西奈山；云彩遮盖山六天，第七天他从云中召摩西。 耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火。 （出埃及记24:16-17 ）
西奈全山冒烟，因为耶和华在火中降于山上。山的烟气上腾，如烧窑一般，遍山大大地震动。 （出埃及记19:18 ）
此外，《申命记》中记载：
那时你们近前来，站在山下；山上有火焰冲天，并有昏黑、密云、幽暗。 耶和华从火焰中对你们说话。（申命记4:11-12；5:22）
那时，火焰烧山，你们听见从黑暗中出来的声音；你们都来就近我， 说：“现在这大火将要烧灭我们，我们何必冒死呢？若再听见耶和华－我们 神的声音就必死亡。” （申命记5:23-25 ）
【17】这同样的情况也会发生在任何沉浸在仇恨及其污秽中的人身上，他们也只能透过仇恨与污秽来看主，这些污秽成了接收来自主的良善与真理之光的容器，但这些光线却被转化为火、烟和浓雾。从这些经文中我们还可以理解“烟炉”和“火把”的含义，即代表着最浓重的伪谬与最肮脏的邪恶，这些在教会的末期占据了主导地位。
1862 “从那些部分之间穿过”象征着将那些属于与主相连之教会的人和主分开。这可以从之前讨论将动物分成两半的第10节得到解释，那里提到属天事物的对应性和平行性，并且“一半对着一半”象征教会与主。此外，居中的空间或间隔，指的是主与教会、或主与教会中的人之间的间隔，这要通过仁义栽培善和真的良心来填补。当仇恨取代仁义，恶与伪取代善与真时，善与真的良心便不存在，这个居中的空间或间隔看起来就像被“烟炉和火把”填满，这些都是伪谬的信念和仇恨，将主与教会完全分开。
【2】这就是“从那些部分之间穿过”的东西，尤其是指“火把”，即自我之爱或仇恨之恶。《耶利米书》中的类似话语也支持了这一点：
犹大的首领、耶路撒冷的首领、太监、祭司，和国中的众民曾将牛犊劈开，分成两半，从其中经过，在我面前立约。后来又违背我的约，不遵行这约上的话。……我必将他们交在仇敌和寻索其命的人手中；他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。 （耶利米书34:18-20）
1863 第十八节 当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：“我要将这地赐给你的种，从埃及河直到大河，（即）伯拉河。”
“当那日，耶和华与亚伯兰立约”象征主的内部人（the Interior Man）与他的内在人（the Internal Man）或耶和华的结合。“说：‘我要将这地赐给你的种’”象征经过试探和恐惧之后的安慰，那些在仁义和信仰中的人将成为继承者。“从埃及河直到大河，（即）伯拉河”象征属灵和属天的扩展。
1864 “当那日，耶和华与亚伯兰立约”象征主的内部人（the Interior Man）与他的内在人（the Internal Man）或耶和华的结合，可从”约“象征结合这一含义看出（参665-666节，1023节和1038节）。因为此处在内义上讨论主，所以指向一种更深层的结合。主逐渐与他的父耶和华进一步联结与合一，直至合而为一，使得主的人性本质也成为耶和华，这是主的内在本身。这种情形通过“耶和华与亚伯兰立约”来表现。众所周知，耶和华不可能与一个人立约，因为这与神性相悖。人本身卑微且充满污秽，本能地产生邪恶思想和行为，所行的一切善都是来自耶和华。因此，本次所立的约，与亚伯兰后裔所立的其它约一样，不过是神性或神国中属天事物的代表。在当前情形下，这个约是主的人性本质与他的神性本质，即与耶和华之间结合的一个代表，代表着主的内部人（the Interior Man）与他的内在人（the Internal Man）或耶和华的结合。根据之前的描述，主通过试探的争战与得胜，逐渐实现了与神性的结合与统一。至于什么是“内部人（the Interior Man）”，前文已提及，是位于内在人（the Internal Man）与外在人（the External Man）之间的中介。
1865 “说：‘我要将这地赐给你的种’”象征经过试探和恐惧之后的安慰，那些在仁义和信仰中的人将成为继承者。这一点从“种（子）”和“土地”的含义中得到解释。“亚伯兰的种”象征爱以及因爱产生的信仰（参255节，256节和1025节），因此涵盖了所有在主的仁义和信仰中的人。“迦南地”象征主的王国。因此，“我要将这地赐给你的种”象征天堂的王国将作为产业被赐予那些出于仁义而信仰主的人。
【2】这对主在经历试探和恐惧之后的安慰是显而易见的，无需赘述。因为在那些严峻事件之后，即亚伯兰赶走了“有鸷鸟下来，落在那些尸体上”所象征的恶和伪之后（第11节）；直到他所恐惧的浓重的伪谬充斥其中，这些由第12节的“大黑暗的恐惧落在沉睡的亚伯兰身上”来象征；纯粹的伪谬和邪恶最终占据了人类，这由“冒烟的炉并烧着的火把从那些部分之间穿过”来象征（第17节），他只能处于压抑和痛苦中。因此，如第4和5节所述的慰藉接踵而至，即“他的种将继承这地”，这意味着那些在仁义与信仰中的人将成为他王国的继承者。人类得救是和唯一的安慰，因为他处于神性和属天的爱中，甚至就他的人性本质而言，也成为了这样的爱；在这神性和属天的爱中，他对全人类的爱才是唯一被珍视和关注的。
【3】我们可以从父母对子女的爱中理解神性之爱的本质，这种爱会随着代际的传递而逐渐增强，即对后来的后代的爱超过了对直接子女的爱。在这个世界上，没有任何事物是无缘无故存在的，因此这种对后代逐渐增长的爱也有其根本原因。这种爱的根源和起因只能是来自于主，因为所有的婚姻之爱和父母对子女的爱都源自于他。这是因为主的爱本质如此，他像父亲那样爱所有的人，并希望让所有人成为继承者，为即将出生和已经出生的人预备继承的产业。
1866 “从埃及河直到大河，（即）伯拉河”象征属灵和属天的扩展，其中“到埃及河”象征属灵的扩展，“到伯拉河”象征属天的扩展。这种象征意义可从“埃及河”与“伯拉河或大河”的解释中获得确认。这些河流代表属灵与属天的扩展，这一点可从“迦南地”的含义中理解，迦南地代表主在天上和地上的王国，其中仅包含属于信仰的属灵事物和属于相互之爱的属天事物，迦南地的界限因此被理解为这些事物的扩展。在天堂，天使对迦南地、埃及河、伯拉河（大河）或任何土地的界限几乎一无所知，但他们了解属灵与属灵的扩展以及这些状态的定义与终结。当这些文字被人类阅读时，天使们的思维集中于这些属灵的概念，从而使字面和历史意义消失，取而代之的是天堂的观念。
【2】关于“埃及河”象征属灵的扩展，是因为“埃及”象征事实性知识，这些知识连同人的理性与理智构成属灵的一部分（参1443节）。“埃及”在内义上象征事实性知识（参1164-1165节，1186和1462节）。“伯拉河”（或”幼发拉底河“）象征属天的扩展，这一点从该河所界定并与迦南地分隔的土地可见。这些土地通常用于象征有关属天事物的事实性知识和信仰性知识。然而，在这里，由于它被称为“河”并且是“大河”，那就不指别的，只指属天事物的信仰性知识，因为“大河”和“大”通常与这些事物相关联。
1867 第十九节至二十一节 “就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人（之地）。”
“基尼人、基尼洗人、甲摩尼人”象征从主的王国中应被驱逐的伪谬。“赫人、比利洗人、利乏音人”象征伪谬的信念。“亚摩利人、迦南人”象征邪恶。“革迦撒人、耶布斯人”象征源自邪恶的伪谬。
1868 这些民族所象征的事物要从圣经中详细证实会很耗时，并且在这里进行详细说明也没有必要，因为这里仅仅提及他们的名字。其中一些已经讨论过，例如利乏音人代表伪谬的信念（参567节，581节和1673节）；亚摩利人代表邪恶（参1680节）；迦南人代表邪恶，见本章第16节的解释；比利洗人代表伪谬（参1574节）。其余各民族的具体含义将在后续部分，蒙主怜悯，逐一解释。
【2】关于那些从主的王国中将被驱逐的民族，来生中，恶灵与恶鬼极力企图进入灵界并骚扰善灵。每当他们这样做时，都会被驱逐，这与正在被重生的人身上的伪谬和邪恶被压制和驱除的过程相似，他们的位置被主的王国中的真理和良善所取代。
【3】这些象征意义可通过雅各的子孙从迦南地驱逐各族的事件中得到了表现，也通过后来被驱逐的犹太人以及历史上被驱逐的其他多个民族来表达，例如由以扫的后代从西珥山驱逐的何利人（申命记2:12，22），被迦斐托人驱逐的亚卫人（申命记2:23），被摩押人驱逐的以米人或利乏音人（申命记2:9-11），以及被亚扪人驱逐的散送冥人（申命记2:19-21）。此外，还有先知书中提到的许多被驱逐的民族。
续论圣言内含神圣事物向天使与灵显现
1869 我得以见证圣经中单个词语所蕴含的丰富内容，这是通过打开思维观念的方式显现的。在来生，这种情况可以如此生动地实现，以至于这些观念以可视形式出现，仿佛是绘制的图像。一个在一生中实践仁义或互爱，并在世间时以圣经为最大喜悦之人的观念，就是以这种方式被展现的；随之呈现的是无数美丽且令人愉悦的景象。据说，这些以可见形式展现的事物的内部还可以被进一步揭开，一旦这些内部结构被打开，更加美丽和愉悦的事物便会显现，并伴随着构成幸福本身的元素。所有天使的想法都是如此，因为它们直接由主自己打开。
【2】这一点在一些灵面前得到了证明，他们对于在来生中思维观念能被这样打开感到惊讶。通过肉眼观察，自然界中的微小事物虽含有无数细节，却因视觉的钝化和模糊，只能看作是模糊且暗淡的影像。但当这些同一物体通过显微镜观察时，更为内在的美丽、连贯的序列和愉悦的顺序便清晰展现。同时也认识到，这些物体还可以通过更强大的显微镜被进一步揭示。这个例子清楚地说明了内在视觉的本质，视觉能力无非是思维的具体化；这些思维本身极为粗糙，尽管人们可能持有不同看法。关于这些想法的更多内容，在后续内容中，蒙主怜悯，进行详细解释。
1870 主的话语也是如此，其中的每一个词汇都形成了它自己的意念。因为词汇不过是被构造成可被感知的意念。在这些意念中，存在着无数难以被人理解、只能被天使所知晓的内容，这一点几乎令人难以置信。当主揭示这些内容时，内在的形态通过愉悦和幸福被感知，从而通过象征和伊甸园般的表现被视觉所感知，这些都来源于主的仁爱或怜悯的属天和属灵的光芒。
【2】通过一个奇妙的经历，我明白了圣经不仅在每一个词，而且其中的每一个字母，，甚至最小的一点一画都是启示，正如经上所说的那样；因为每一个字母都包含着来自情感和生命的某种东西，这种情感和生命是词语的共同特点，因此与最细微的部分相对应。但是，如果没有先前对许多事物的认识，这些就无法解释清楚。
1871 主的话语在天使面前的显现无法用语言描述。但对那些在博物馆中见过光学圆柱的人来说，可能会有所启发。在这些设备中，尽管周围的图像初看起来是杂乱无章的，只是一些混乱的投影，但当这些投影被聚焦到圆柱上时，它们便形成了美丽的图像。同样，主的话语，特别是旧约中的预言性文本，在表面上看起来似乎毫无秩序。然而，当人们，尤其是少男少女开始阅读这些文字时，这些文字会逐渐变得更加美丽和引人入胜。最终，这些话语在主面前展现为人的形象。通过这个形象，天堂以一种整体的方式被呈现出来，不是按照它实际的样子，而是按照主希望它呈现的样子，即他的肖像。
1872 我看到一位面容美丽而皓白的少女出现在我面前，她向右上方迅速前进，并略微加快了步伐。她似乎正处于青春的初花期，既不是婴儿也不是完全的青少年，穿着一件闪耀的黑色衣裳，装束华美。她这样快乐地从一束光跳跃至另一束光，仿佛是在表达圣经话语在人们心中最初上升时的情形。黑色的衣裳代表了圣经的内在意义。之后，这位年轻的少女飞向了我右侧脸颊，但这一幕只能通过内在视觉来看到。这虽然暗示了那些源自圣经话语内在意义的事物，却超出了普通理解的范畴。
1873 诸灵曾讨论圣言的内在意义，为了让人理解这种意义，他们通过一个例子来说明，信仰的果实是什么？有人说，善行是信仰于外在意义或文字意义上所结的果实，但除非这些善行是出于仁义而为，否则它们是没有生命的。信仰的果实，更深一层的意义是仁义。仁义或对邻舍的爱应当基于对主的爱，这是信仰果实的核心意义。既然一切爱来自主，爱就是主本身。因此，善行中蕴含着的是仁义，在仁义中的就是在对主的爱中，在这爱中的就是主自己。
1874 在与善灵交谈时，我了解到圣经中的许多描述，它们都超出了人们的常规信念，都基于表象和感官的错觉，例如，描述耶和华对恶人的“怒气”、“忿怒”、“烈怒”，好似他乐于摧毁和消灭他们，甚至亲手杀死他们。这种表述的目的，并非为了破坏人们的信念和欲望，而是为了引导他们向善转变。因为如果不是以人们能从表象、错觉和信念中理解的方式来讲话，那就像是在水中播种，说出的话会立即被拒绝。然而，这些描述可以作为一种载体，用于引入更深层次的属灵和属天内容，因为它们暗示一切都源自主；接着说明主允许某些事发生，但所有的恶都源自恶灵；然后是主预备和安排，以使恶事转化为善事；最后强调，除了善之外，没有任何东西是来自主的。通过这种方式，圣经的字面意义逐渐升华，从属灵到属天，最终达到与神性的联合。
1875 在反思“主祷文”中的“不要叫我遇见试探，救我们脱离邪恶”这句话时，我捕捉到天使层级的想法。由我周围的善灵所传达的一个可感知的想法，是对“试探和邪恶”的明确拒绝。这种拒绝持续到只剩下最纯净的天使之善，一个不含任何试探和邪恶想法的状态，从而使得原本的字面意义完全消失了。在第一次拒绝过程中，围绕这个“善”形成了无数的想法，探讨了善如何从人的苦难中产生，以及这些苦难如何源自人自身及其所行之恶，恶中自带其惩罚。这一过程伴随着一种愤怒——愤怒于有人认为诱探及其所带来的恶是从外部来的。并且，当我们讨论到主时，我们也被提醒需要对恶进行深思熟虑。这些想法随着它们升高而得到净化；这种升华通过被拒绝的过程来体现（参1393节）。这个过程以难以形容的速度和方式进行，直至它们变为我思维中的一片朦胧。
最后，这些想法升入天堂，在那里，只存在着关于主之善的无法言喻的天使层级的想法。
1876 圣经中出现的人名、城名和国名等表述，和其它人类的言语一样，在它们升至灵界的第一步就消逝了，因为它们属于尘世、肉体和物质范畴，这些属性是灵魂进入另一生命阶段时逐步剥离的，尤其是对那些升入天堂的灵魂而言。天使们甚至不保留对任何个人的最微小概念，因而也不记得他们的名字；亚伯拉罕、以撒和雅各已不为他们所知。他们根据这些人在圣经中所代表和象征的深层含义来构建自己的理解；名字和言语就像尘埃或鱼鳞，在进入天堂时会脱落。因此，可以理解，圣经中的名字实际上指向的是背后的实质内容。我曾多次与天使就这些问题进行交流，并从他们那里获得了对真理更全面认识。灵与灵之间的交流不依赖声音，而是通过类似于无声的人类思维的观念进行，因此它成为跨越所有语言的通用交流方式。然而，当他们与人类交谈时，他们的交流就转换为人类所使用语言的声音（参1635节，1637节和1639节）。
【2】当我与灵交谈这个主题时，得知他们在相互交流时，连一句人类的语言都无法发出，更不要说任何名称了。对此感到好奇的一些灵尝试了一下离开，并尽量这样做，但因为这些词汇是由空气振动和身体器官共同作用产生的，或是通过某种内在路径影响到听觉器官而形成的，过于物质化，低于他们存在的层次，所以他们无法发音。这也清楚地表明，圣经中的任何词汇都无法传达给灵，更不用说天使灵了，他们的交流方式更为普遍（参1642节），对于天使来说（参1643节），灵最初的观念已经不复存在，取而代之的是真正的属灵真理和属天良善。这些真理和良善以一种无法言喻的方式，通过极其微小、连续、相互关联的形式，在一个和谐的序列中展现，与源自相互之爱的幸福所产生的最愉悦和最美好的代表物的原始形式相结合。这些真理和良善因被主的生命所启发，而从幸福者的愉悦和美好中不断变化。
1877 在灵界中的灵魂或灵，特别是那些邪恶的灵，刚到灵界的时候，保留了他们在人间生活中所经历的一切，包括属于地球的、肉体的和世俗的事物，以及他们所接受的各种原则和信念。其中一些人不愿意了解圣经深层含义的任何信息，而只对其字面意义感兴趣，他们甚至坚信十二使徒将坐在十二宝座上审判以色列的十二个支派。他们还认为，只有经历过贫穷、苦难和迫害的人才能进入天堂，而实际上，那些在主的爱和信仰中生活的富人和权贵同样在天堂。这些人认为他们可以凭借自己的功德进入天堂，而我却见到他们到处游走，无论走到哪里，都对圣经的内在意义嗤之以鼻，因为内义的观点与他们的信念和欲望相冲突，他们希望能够凭借功德赢得天堂，并希望超越所有人。然而，他们就像是那些有害物质一样，侵入血液，渗透进静脉和动脉，污染了血液的总体。
1878 也有些人在世时轻视了圣经；还有些人将圣经中的词语用作嘲讽的工具；有的人认为圣经没有任何价值，只是用来约束大众的工具；有的人亵渎了圣经；还有的人玷污了圣经。这些人在来生的命运都是悲惨的，其悲惨的程度取决于他们轻视、嘲讽、亵渎和玷污的性质和程度。正如之前所说，圣经在天堂被视为极其神圣，对于天堂中的人来说，它本身就像是天堂一般；由于天堂中存在着所有人思想的共通，所以这样的灵无法与他们共存，而是被隔离开来。
1879 当我躺在床上时，我得知有些恶灵在策划攻击我，目的是要让我窒息。但我因受到主的护佑而感到安全和心无旁骛，于是我对这些威胁不以为意，安然入睡。然而，在半夜醒来的时候，我发现自己似乎不是在依靠自己的力量呼吸，而是好像有一股来自天堂的力量让我呼吸，我几乎感觉不到自己的呼吸存在。随后，有声音告诉我，那些阴谋正处于活跃状态，这是那些憎恨圣经内义、即纯粹真理的人所为，因为这纯粹的真理构成了圣经的深层含义。他们之所以这么做，是因为这些真理与他们的错谬、信条和欲望相悖，而这些错谬和欲望又往往是基于圣经的字面意义推断出来的。
【2】在他们的计划落空后，有些先锋试图侵入我的内脏，甚至直达我的心脏，我能清楚地感受到这一切。对于那些灵性世界向他们敞开的人来说，他们同样能够感知到这种感觉。但在那一刻，我被带进了一种类似天堂的状态，我没有尝试抵抗那些侵入者，更不用说进行报复了。接着，他们宣称这是一种和平的状态；但很快，他们就像是失去了理智，充满了复仇的欲望，试图完成他们的目标，只是都徒劳无功。最后，他们自己就消散了。
1880 另外，就灵和天使而言，他们是人死后继续存在的灵魂。与人类相比，他们拥有更加敏锐的感官体验，包括视觉、听觉、嗅觉和触觉，但不涉及味觉。不过，无论是灵还是天使，都无法通过他们的灵视，也就是灵魂层面的视觉，来看见世间的任何事物。对他们来说，世间的光明或阳光仿佛一片浓密的雾霭；同理，人们凭借肉体的眼睛也无法见到天堂中的任何事物，因为对他们而言，天堂的光辉，即主赐予的光辉，也像是一层厚厚的雾气。
【2】尽管如此，只要主允许，灵和天使还是能通过人的眼睛观察到世间的景象。这种特殊的能力，主仅授予那些有机会与灵和天使沟通，且能与他们同在的少数人。通过我的眼睛，他们能够像我一样清楚地看到世界上的一切，甚至听到与我交谈的人的声音。有几次，有灵通过我看到了他们生前的亲友，仿佛这些亲友真的就站在他们面前一样，令他们非常惊讶。他们还看到了自己在人间的伴侣和孩子，希望我能告诉他们的亲人，他们正在这里，并告知他们在灵界或天堂的情况。然而，我被禁止分享这些经历，部分原因是这可能会让人怀疑我的精神状态，认为我疯了或出现了精神问题。因为我很清楚，他们即使表面上说相信，心里其实并不真正相信灵魂存在或死后复生的可能性。
【3】当我的内在视觉首次被开启，灵和天使通过我的眼睛观察到了人间的一切。他们对此感到极为惊奇，认为这是空前的奇迹，并且对于能够建立起人间与天堂之间的联系感到一种前所未有的喜悦。这种喜悦感持续了几个月，但随着时间的流逝，它们对此逐渐习以为常，不再感到惊奇。我得知，灵和天使无法直接看到其他人所在的人类世界里的事物，他们只能感知那些与他们相伴之人的思想和情感。这展示了人被创造的目的：人在地上生活的同时，也能在天堂与天使相伴；这样，人间与天堂不仅能够相互存在，还能作为一个统一体协同运作。人们可以知晓天堂中的事物，天使也能了解人间的情况。当人们离世，他们就从主在地上的王国平滑过渡到主在天上的王国，这并不是进入一个全新的领域，而是继续存在于他们生前就已经是一部分的相同领域中。然而，由于人类过分重视物质，他们自己关闭了通向天堂的路径。
1881 诸灵对世人不相信他们具有视觉、听觉和触觉表示不满，甚至有点生气。他们认为，没有感觉就没法生活，感觉越敏锐，生命就越丰富。他们指出，他们感官的对象与感官的卓越性相匹配，而且从主而来的代表性事物是真实的，因为自然和尘世中的一切都源自这些代表性事物（参1632节）。他们断言，他们的感知比人类更加敏锐和卓越；这些话语充满了他们的愤慨之情。
1882 存在两种非凡的异象，我被引入其中体验，仅仅是为了让我知道它们的具体情况，并理解圣经中所说的“从身体中被带走”或者“被灵带到另一个地方”的含义。
1883 关于“从身体中被带走”，其情况是这样的：人被引入一种介于睡眠和清醒之间的状态。在此状态下，人无法判断自己是否完全清醒，因为所有感觉都像在最清醒的状态下一样敏锐，包括视觉、听觉，以及奇特的触觉——此时的触觉甚至比平时更为敏感。在这种状态中，人不仅能看到生动的灵和天使，还能听到他们的声音，并且，令人惊奇的是，还能触摸到他们。在这个过程中，身体几乎不参与任何活动。这种状态被称为“从身体中被带走”，人们无法辨识自己是“在身体内还是身体外”。我已有三四次被带入这种状态，仅为了探索其本质，并了解灵和天使是如何享受所有感觉的，包括超越常人的、更为精细的触觉。
1884 关于“被灵带到另一个地方”，这是通过亲身经历向我展示的，虽然这样的经历只有两三次。我曾在城市的街道和田野间行走，同时与灵进行对话。在这种状态中，我感觉自己像平常一样清醒，视觉清晰，走路也毫无差错，同时我身处一种异象之中，看到了森林、河流、宫殿、房屋和人等景象。但在这样行走几个小时后，我突然回到自己的身体，并惊奇地发现自己身处一个全新的地点。这让我深切体会到那种被称为“被灵带到另一个地方”的状态，这一状态中，既不会感知到距离，哪怕几公里；也不会感知到时间，无论是几小时还是几天；更不会感到任何疲劳。在此过程中，我还被引导走过自己不知道的路，直至达到预定地点。这一经历使我了解到，人确实可以在不知道起点与终点的情况下，被主引导。
1885 这两种类型的异象都是非凡的，它们被展示给我，仅仅是为了让我了解它们的本质。然而，而我平常“看到”的事物，都是出于主的神圣怜悯，你可以在本作品第一卷中找到相关描述，这些描述被安排在各章的开头和结尾。但这些并不是异象，而是我在完全清醒的状态下所见，已经持续了好几年。
第一卷结束