《天堂的奥秘》创世记第十六章（1886–1957）

创世记第十六章

1886 我们将在本章讨论夏甲和以实玛利；但是，夏甲和以实玛利在圣经内在意义上所代表和象征的，至今仍是未知之谜。到目前为止，即使是学者，都认为圣经的历史记载仅仅是历史，没有更深层次的含义。尽管他们说一点一画都是由神启示的，但他们仍然只理解这意味着它们是真实的，从中可以得出与信仰教义有关的某种教条，这对教导和学习都是有益的。而且因为它们是神的启示，所以它们在人的心灵中有神圣的力量，并比其它任何历史记载都更能为人们带来好处。但从本质上看，这些历史记载对人的改造或永生影响不大，因为在来生，它们会被忘记。如果灵知道夏甲是撒拉给亚伯拉罕的女仆，对他们有何意义呢？或者如果他们知道以实玛利，甚至知道亚伯拉罕又有何意义呢？只有与主有关和来自主的事物才是灵魂进入天堂并享受幸福的必要条件，即永生的必要条件。这是圣经的目的，这些事都包含在圣经的内在意义中。

1887 神启意味着圣经中的每一个细节，无论是历史记载还是其他内容，都蕴含着代表仁爱与良善的属天之事，以及代表信仰与真理的属灵之事，因此，这些内容都是神圣的。由主启示的内容，从他那里开始降下，经由天使的天堂，再通过灵界，最终传递给人类。对人类而言，这些内容正如其在文字上所表现的那样。但在其最初的来源上，它完全是另一回事。在天堂中，世界历史上的任何事件都没有立足之地，因为那里的一切都是某种神圣事物的代表。在天堂中，人们感知到的只有这些难以言表的神圣代表。因此，除非历史的描述代表了神圣的事物，即属于天堂的事物，否则它们不可能是神启。圣经在天堂中的本质只能通过其内在意义来识别，因为内在意义是主在天堂的话语。

1888 圣经的字面意义实际上代表了神圣的奥秘，是接收主的属天和属灵事物的容器，因此也是这些事物的仓库。这一点可以通过两个例子来阐释：其一，提到大卫时，并不是指历史上的大卫，而是指代主；其二，名字本身不仅是指称，而是代表了更深层的事物。因此，其它内容也是如此。关于大卫，主在《以西结书》中说：

我的仆人大卫必作他们的王；众民必归一个牧人。……他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的王，直到永远。 （以西结书37:24-25）

在《何西阿书》中也说到：

后来以色列人必归回，寻求他们的神－耶和华和他们的王大卫。（何西阿书3:5）

这些话是先知们在大卫时代之后写的，尽管如此，还是明确指出大卫将是他们的王和首领。这说明在圣经的内在意义中，提到的大卫实际上是指代主。这种用法同样适用于其它提到大卫的历史记述中。

【2】在先知的书中，我们可以清楚地看到，国家、地区、城市、人名象征着具体的事物。以《以赛亚书》为例：

主－万军之耶和华如此说：“住锡安我的百姓啊，亚述王虽然用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你，你却不要怕他。……万军之耶和华要兴起鞭来攻击他，好像在俄立磐石那里杀戮米甸人一样。耶和华的杖要向海伸出，把杖举起，像在埃及一样。亚述王来到亚叶，经过米矶仑，在密抹安放辎重。他们过了隘口，在迦巴住宿。拉玛人战兢；扫罗的基比亚人逃跑。迦琳的女儿哪，要高声呼喊！莱煞人哪，须听！哀哉！困苦的亚拿突啊。玛得米那人躲避；基柄的居民逃遁。当那日，亚述王要在挪伯歇兵，向锡安女儿的山－就是耶路撒冷的山－抡手攻他。看哪，主－万军之耶和华以惊吓削去树枝；长高的必被砍下，高大的必被伐倒。稠密的树林，他要用铁器砍下；黎巴嫩的树木必被大能者伐倒。（以赛亚书10:24，26-34）

【3】这段文字几乎全是名字，如果这些名字不是各自代表某些事物，就无法传达任何意义。若人们只停留在这些名字的表面，就无法认识到这其实是主的话语。然而，谁能相信这些名字在其内在意义中竟包含着天堂的奥秘呢？谁能想到，这些名字描述了那些试图通过对事实性知识的推理来探究信仰奥秘之人的状态？更令人惊讶的是，每个名字都描绘了这种状态的某个特定方面。最终，这些推理都被主以属天之爱和属灵之信的事物所驳斥。

很明显，“亚述”象征了我们此处讨论的推理，这一点可以从关于亚述的说明中清晰看出（参119节和1186节）。而“埃及”象征事实性知识，这一点可以从第1164节， 1165节和1462节的内容中得到确认，请参考这些部分以验证这一点。对于其他名字和每个表达，情况也是如此。

1889 在这一章关于亚伯拉罕、撒拉、夏甲和以实玛利的名字的讨论中，情况也是如此。这些名字背后所蕴含的意义，可以先从概要中窥见，再通过对各个部分的详细说明来理解。然而，这些内容并不是那么容易被直接理解的；因为它们涉及到主的理性是如何被构思和诞生的，以及在与主的内在人、即耶和华联结之前，它们是如何存在的。这是因为今天的人们不清楚什么是内在人、内部人和外在人。当提到“理性”或“理性人”时，人们可能会有一些基本的概念，但当说到理性作为内在与外在之间的中介时，几乎没有人能够理解。但是，因为在这里的内在意义中，讨论的是主的理性如何从内在人对外在的流入中构思和诞生，这正是亚伯兰、夏甲和以实玛利的故事所隐含的意义，为了使接下来的解释不显得过于陌生，需要明白，每个人都由内在人、中介的理性人和外在人组成；这些层面之间有着明显的区别。关于这些区别，请参考之前的第978节所述。

概览

1890 在本章中，我们探讨了主最初的理性，这个理性是从内在人向外在人对事实性知识的情感的流入中孕育而来的。在这里，内在人是亚伯兰；外在人对事实性知识的情感被比作埃及的使女夏甲；由此二者孕育出的理性被称为以实玛利。这段话讲述了这个理性的特点，并在第21章中提到，当以撒代表的神性理性诞生后，这个理性或以实玛利就被赶出家门。

1891 主最初的理性，是根据一定的顺序，通过内在人向外在人对事实性知识的情感生活的流入或联结而被孕育的（1-3节）。但是，由于它源自外在人，其本质是轻视理智的真理（4节）。因此，主开始考虑如何征服它（5-9节）。它一旦被征服，就能变得更加属灵和属天（10-11节）。未被征服的它将会怎样（12节）。主从其内在人的视角探究这一切的原因（13-14节）。接着，描述了这个理性的本质，以及该理性诞生时，主的状态如何（15-16节）。

内义

1892 第一节 亚伯兰的妻子撒莱没有为他生产，她有一个埃及使女，她的名字叫夏甲。

“亚伯兰的妻子撒莱没有为他生产”象征理性人还没有形成；“撒莱”象征与良善结合的真理； “亚伯兰”象征主的内在人，也就是耶和华。“她有一个埃及使女”象征对事实性知识的情感。“她的名字是夏甲”象征外在人或自然人的生活。

1893 “亚伯兰的妻子撒莱没有为他生产”象征理性人还没有形成，这一点将在后文提到以撒的部分中得到进一步阐释。因为，正如之前所述，每个人内部都存在着内在人、居中的理性人，以及被称为真正属自然的外在人。在主身上，亚伯拉罕、以撒和雅各分别代表了这三部分：亚伯拉罕代表内在人，以撒代表理性人，雅各代表自然人。主的内在人是耶和华自身；因为主是由耶和华孕育而来，因此他经常称耶和华为自己的父，并在圣经中被誉为神的独生子和神子。理性人并非天生就具备理性，而是拥有成为理性人的潜能。这一点从新生儿缺乏理性这个事实中可以清楚地看出。但随着时间的推移，他们通过外在和内在的感官体验，逐渐发展出理性，正如他们逐步学习事实性知识和信仰性知识一样。在孩童时期，我们可以看到理性的雏形，但那时的他们还不能被称为完全具备理性，这只是理性发展的一个起点。这一点从成人和老人更成熟、更全面的理性中可以得到验证。

【2】这一章讨论了在主里面的理性人。神性的理性由以撒代表，而在成为神性之前的最初理性则由以实玛利代表。因此，“撒莱没有为亚伯兰生产”这一句象征了主的神性理性尚未发展完成。主，正如之前所述，像其他人一样出生，并且在从母亲那里继承的方面，他与其他人无异。理性的形成是通过外在感官，即通过外在人的事实性知识和信仰性知识进行的。因此，主的初步理性也像其他人一样形成。但由于他将自身的所有人性本质通过自己的力量转化为神性，包括理性在内。他最初的理性在本章有所描述，并在第21章中再次被提到。在第21章的第9至21节中，再次以夏甲和以实玛利为话题，说明了当以撒——象征神性的理性——长大后，以实玛利被赶出家门的情况。

1894 “撒莱”象征与良善结合的真理，在之前第1468节已经讨论。 “亚伯兰”象征主的内在人，也就是耶和华。主的内在人是耶和华，被称作“人”，是因为除了独一的耶和华，没有谁是人，因为人的真正意义是自有，自有是人的源头。自有本身——人类由此而来——是神性，因而也是属天和属灵品质。若没有神性的属天和属灵品质，人就失去了其作为人的本质，只剩下动物的兽性了。正因为耶和华或主的自有，每个人才是人，也正是因为这个自有，人才被称为人。而使人成为真正的“人”的属天品质，就是爱主和爱邻舍。这样，人之所以为人，是因为他是按照主的形象被创造的，并且这种爱是直接来自主的恩赐。

【2】否则，其本质就类似于野兽：这是因为唯有耶和华或主才是真正的人，人之所以被称为人，是因为他们源自于他。此外，有些人更接近于人的本质（参49节，288节，477节和565节）。还有，耶和华或主以人的形象显现给上古教会的祖先，之后也向亚伯拉罕及先知们显现，这一事实也证明了这一点。这也是为什么，当地上不再有任何人，换句话说，当人类不再拥有任何属天或属灵的品质时，主选择以普通人的方式降生，从而承担了人性，并将这人性荣化为神性。在这个意义上，他也是唯一的人。此外，整个天堂在主面前展现出人的形象，因此被称为“至大之人”。这主要是因为主在天堂中无所不在，是一切中的一切。

1895 “她有一个埃及使女”象征对事实性知识的情感，这一点从“使女”（或“女仆”）和“埃及”的象征意义中可以看出。“撒莱”作为女主人，代表并象征着与良善的结合的真理，正如之前所述。与良善结合的真理，在其本质上被认为是理智的真理。相比之下，理性的真理处于较低的层次，因而属于更基础的层次。这种真理源自于那些通过相应的情感激活、变得生动的事实性知识和信仰性知识。这种情感，因其属于人的外在层面，应当像女仆人侍奉女主人一样，服从于内在深处的理智真理。因此，这种情感通过“夏甲”这位“使女”的形象来代表和象征。

【2】这些概念如何相互关联，并不容易简单地解释。我们首先需要明白什么是真正意义上的理智真理，接着需要明白的是理性真理如何形成，它显然源自内在人（作为父亲）和外在或自然人（作为母亲）；如果没有这两者的结合，就不会有理性真理的存在。与人们通常的想法不同，理性真理不是直接来源于事实性知识和信仰性知识，而是源自对这些知识的喜爱。这可以从一个事实得出证明：没有对事实性知识和信仰性知识的愉悦或喜爱，就不可能成为理性的人。情感是如母亲一般的生命源泉，而情感中的属天和属灵元素则是如父亲一般的生命。因此，一个人的理性程度和特质取决于他的情感的深度和性质。事实性知识和信仰性知识本身只是无生命的工具，只有通过情感的力量，它们才得以激活和充满生命。这构成了每个人对理性的理解。至于提到的“埃及使女”，这是因为“埃及”象征着事实性知识，正如之前在第1164节、1165节、1186节和1462节中所展示的。

1896 “她的名字是夏甲”象征外在人或自然人的生活，这一点可以基于之前讨论的内容以及“夏甲”象征外来者或寄居者的含义来确认。“外来者”象征着那些正在接受教导的人，而“寄居”象征着教导过程以及生活方式，正如之前在第1463中展示的。在圣经中提到某人的名字，如此处提到她的名字是夏甲，表明这个名字蕴含了一些值得注意的特质。因为命名是为了识别其本质，正如之前在第144节、145节和340节中所解释的那样。圣经中的每一个字都不是随意的，每个词在内在层面上都有其特定的意义。

1897 第二节 撒莱对亚伯兰说：“看，耶和华使我不能生育。求你和我的使女同房，或者我可以因她被建立。”亚伯兰听从了撒莱的话。

“撒莱对亚伯兰说”象征如此被领受。“看，耶和华使我不能生育”象征内部人或神性的理性人出生之前的状态。“求你和我的使女同房”象征着与外在的结合。“或者我可以因她被建立”象征通过这种方式，理性可能诞生。“亚伯兰听从了撒莱的话”象征这个过程无法以其他方式实现。

1898 “撒莱对亚伯兰说”象征如此被领受，这可从“撒莱”和“亚伯兰”的象征意义来确认，其中“撒莱”象征与良善结合的真理，而“亚伯兰”象征内在人。因此，撒莱对亚伯兰说话，在更深层次的意义上，并不指一次具体的对话，而是指一种领受。这种领受是由那些与良善相结合的真理引导的，它向主揭示了事物的本质。属天的人同样经历这样的过程，他们接收到的直接领受是由那些与良善结合的真理所引导的，随后是通过这种良善来领受真理。“说”在更深层次的意义上代表着领受（参1791节、1815节、1819节和1822节）。

1899 “看，耶和华使我不能生育”象征内部人（the Interior Man）或神性的理性人出生之前的状态，这一点可以从之前关于理性人诞生的讨论中得到确认，其中主的神性的理性人通过以撒来代表，而最初的理性人，在转化为神性的理性人之前，则通过以实玛利来代表。为了表达这层意义，撒莱保持不孕的状态，直到以实玛利成长为孩子的时期，如在《创世记》第21章中所述。因此，这里提到“耶和华使她不能生育”。

1900 “求你和我的使女同房”象征着与外在的结合，也可以从之前所说的明确，即人的理性是由内在人作为父亲和外在人作为母亲共同孕育和生产的，而在形成了属于记忆的接收容器之前，内在人与外在人之间只能进行非常模糊的交流，这一过程是通过获取事实性知识和信仰性知识来完成的。

【2】内在人流入外在人的事实性知识和信仰性知识，是通过情感这一媒介进行的。在这些知识形成之前，虽然它们存在某种交流，但这种交流仅限于情感层面，内在人通过这些情感来引导外在人，从而产生了最基本的运动和欲望，以及类似婴儿所表现出的无意识倾向。然而，随着个体生命的逐步发展，这种生命状态会通过不同阶段变得更加分明，正如记忆容器通过知识形成，以及更深层次的记忆容器通过理性思维形成一样。当这些容器被构建并依照一定的序列排列时，它们相互之间的关系就像亲属关系和社会关系或家庭一样，从而使外在人与内在人之间的对应关系得以完善。通过理性思维——一种中介，这种对应关系可以得到进一步的改善。

【3】然而，除非构成这些容器的知识是真理，否则仍会存在不协调之处；因为内在人的属天与属灵特质只能在真理中找到相应的对应。这些真理构成了每个记忆系统有机形态中的真实容器，属天的仁爱与属灵的信仰可以在其中找到适配之处。这些容器被主依照天堂群体或他王国的理想与形象进行排列，使得人在最微小的形态上变成了一个天堂或主的王国，正如圣经中所述，那些沉浸在属天仁爱和属灵信仰中的人们的心智。但这些深奥的讨论是为那些愿意深入思考的人准备的。

1901 “或者我可以因她被建立”象征通过这种方式，理性可能诞生，这一点从“被建立”一词的含义中明显，特别是当这个词用来指代生育时，因此这里不需要额外解释。正如之前所述，“撒莱”象征作为善的伴侣所附加的理智真理。当还没有任何理性存在以供其流入和通过其流入时，属于最内层的理智真理是完全无法生育的，就像一个不孕的母亲。因为缺乏理性作为中介，理智真理无法向外在人传递任何真理，这一点从小孩子的例子中可以明显看出，他们在接受知识之前对真理一无所知。然而，正如之前所说，他们接受的知识越好越完整，属于最内在或属于良善的理智真理就能越好越完整地被传递。

【2】由撒莱象征的理智真理，实际上是一种灵性本质，它通过天堂以一种内部途径流入每个人，并且不断地与通过感官事物介绍并嵌入记忆中的知识相遇。人们往往没有意识到这种理智真理，因为它过于纯净，无法通过一个泛泛的观念被察觉。它仿佛一束光线，照亮心灵，让人拥有了认识、思考和理解的能力。理性的形成，唯有依赖于撒莱所象征的理智真理的流入，因此这一真理与它的关系仿佛母与子。当理性从与良善相结合的真理，尤其是从真理的源头——良善本身形成时，它才成为真正的“子”。在这之前，尽管它被视为“子”，但并非真正的“子”，而是像从使女那里来的。然而，它被接纳，这就是为什么这里提到她可能通过这种方式得到建立的原因。

1902 “亚伯兰听从了撒莱的话”象征这个过程无法以其他方式实现，这一点从内在意义的连贯性以及理性以此种方式诞生的必然性中可以看出。假如人未受任何遗传恶的影响，理性将直接由内在人的属天特质与其属灵特质的结合而生，通过理性而诞生的认知能力，使得人一诞生便立即具备所有理性和认知的能力，这是因为这样的过程符合流入的自然秩序。这可以从所有动物都天生具备对其生存、保护、居住和繁衍所必需和有益的认知能力的事实中得出，因为它们的本质是遵循自然秩序的。那么，为什么人不是这样呢？唯一的解释是在人身上自然秩序已被打乱，因为只有人是天生不具备任何知识的存在。

【2】人之所以这样诞生，是因为他遗传了父母的恶。由于这个原因，他所有的能力都偏离了真和善的方向，因此无法通过主直接流入的属天和属灵之力被转换成相应的形态。这就是为什么人的理性必须通过一个完全不同的过程，即通过一种不同的方式来形成，具体来说，是通过感官引入的事实性知识和信仰性知识来实现，从而通过外部途径流入，并以倒置的顺序进行。因此，人被主以一种奇迹般的方式赋予了理性。这就是“与使女同房”的含义，它象征着内在人与外在人的结合；“亚伯兰听从撒莱的声音”也是如此，意味着这一过程无法以其他任何方式完成。

【3】主像其他人一样出生，从母亲那继承了人性，在这方面与其他人无异。正因如此，为了通过试探的争战和胜利将一切恢复秩序，他与人类经历了相同的过程。因此，主的理性也是以与其他人相同的方式孕育和诞生的，不过与众不同的是，在他的一切事物中，无论是整体还是细节，最深处都充满了神性，即耶和华。因此，他成为了对全人类之爱的生命，正是出于这份爱以及为了全人类的救赎，他在所有试探中勇敢地战斗。

1903 第三节 于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了亚伯兰、她的男人为妾；那时亚伯兰在迦南已经住了十年。

“亚伯兰的妻子撒莱”象征真理的情感，“亚伯兰的妻子”是对它最纯粹的表达。“使女埃及人夏甲”象征外部人（the Exterior Man）的生活和对事实性知识的情感。“那时亚伯兰在迦南已经住了十年”象征主通过那些为自己所获得的良善和由此产生的真理的余剩，使理性得以孕育。“给了亚伯兰、她的男人为妾”象征通过真理的情感促成的结合。

1904 “亚伯兰的妻子撒莱”象征真理的情感，“亚伯兰的妻子”是对它最纯粹的表达。这一点从“撒莱”象征与良善结合的真理，以及“妻子”象征情感可以看出（参915节和1468节）。存在两种区别明显的情感：对良善的情感和对真理的情感。当一个人正被重生时，对真理的情感在先，因为他出于对良善的追求而被真理所吸引。然而，一旦被重生，对良善的情感则占据先位，出于良善而被真理所吸引。对良善的情感源于意志，而对真理的情感源于理智。上古之人将这两种情感视作一种婚姻般的联合，将良善或对良善的爱比作丈夫，将真理或对真理的爱比作妻子。良善与真理之间的比喻，其根源在于天堂的婚姻。

【2】就其自身而言，良善和真理并没有生命，是通过爱或情感获得生命，它们只是作为生命的工具。爱的本质决定了良善与真理的本质，进而决定了生命的本质，因为生命的全部来源于爱或情感。这就是为什么“亚伯兰的妻子撒莱”在其真实的含义中象征着对真理的情感。在这个场景中，由于理智层面渴求理性作为它的产物，并且是这种渴望或情感在进行表达，所以经文明确提到，“亚伯兰的妻子撒莱给了亚伯兰、她的男人”。如果没有内在的深层含义，这样的重复表述是不必要的，因为它们本身会显得多余。

【3】理智的真理与理性的真理不同，理性的真理又与（事实性）知识的真理不同，它们分别代表了人的内、中、外三层。理智真理属于内在层面，理性真理属于中间层面，而知识真理属于外在层面。这三者之间有着明显的区别，因为每一层都比另一层更加内在。对于任何人来说，属于最内在层面的理智真理并非源于人自身，而是源于主与人的同在。因此，主首先流入人的理性层面——在这一层面上，真理好像是属于人自己的，并通过理性流入人的知识层面。这说明人不能仅凭自己从理智真理进行思考，而是基于理性和知识的真理进行思考，因为这些真理看似属于他自己。

【4】只有主在世时，以他的理智真理进行思考，因为这代表了他的神性之真与善的结合，或他的神性之属灵与神性之属天的结合，这使得主与所有其他人截然不同。凭神性如同凭自己思考，对于世人来说是不可能的，这也不是在世人中可以找到的能力，这种能力仅属于从耶和华受孕的那一位。因为主是基于理智真理，即基于理智真理的爱或情感来思考的，也正是出于这种爱，他渴望理性。因此这里说“亚伯兰的妻子撒莱”（借此象征理智真理的情感），是她“将使女埃及人夏甲给了亚伯兰、她的男人为妾”。

【5】这里存在的其它奥秘无法充分展开和解释以供理解，因为人类对其内在世界的认知处于极度模糊的状态，甚至完全没有概念。人们倾向于将事实性知识、理性和理智混为一谈，不知道它们是有区别的，而且区别如此之大，以至于理智可以在没有理性的情况下存在，理性也可以在没有事实性知识的情况下存在。对那些沉浸在事实性知识中的人来说，这无疑会被视为一个悖论，但这确实是真理。

然而，一个人，除非他处于理性真理中——主从理智流入理性真理并以理性真理为媒介，否则他不可能处于真正的事实性知识中，即在它的情感和信仰中。这些奥秘是隐藏的，只有在来生才会向人显明。

1905 “使女埃及人夏甲”象征外部人（the Exterior Man）的生活和对事实性知识的情感，这一解释基于“夏甲”的象征意义（参1895和1896节），以及“埃及人”和“使女”的含义，也在那里有所阐述。

1906 “那时亚伯兰在迦南已经住了十年”象征主通过那些为自己所获得的良善和由此产生的真理的余剩，借此理性得以孕育。这一点可以从“十”这个数字象征余剩的含义上得到解释（参576节）。关于什么是余剩，在第468，530，560-561，660-661，798，1050节中已有说明和展示，它们是人从婴儿期到生命结束期间由主赋予的所有善和真的情感状态，这些状态被存储在人里面以备他死后生命所用。因为人的所有生命状态在来生将会依次出现，并且那时将通过主所赋予的善和真的状态来调节。因此，人在尘世生活中接收到的余剩越多，或者说获得的善与真越多，他的其它状态在返回时就会显得更加愉悦和美好。这一现象，如果人们仔细思考，便能理解。人出生时本没有任何善，完全沾满了遗传的罪恶，所有的善都是外来流入的，如爱父母、保姆、伙伴等，这源自于纯真。这些善是由主通过天堂中最纯洁的纯真与平安流入的。因此，当人还是婴儿时，他便开始充满了这些品质。

【2】随着孩子逐渐长大，他童年时期的良善、纯真与平安的状态逐步退去。随着他越来越多地融入这个世界，他就越多地沉溺于乐趣和欲望之中，进而走向邪恶，童年时期的天堂般的良善开始逐渐淡出，但这些美好品质仍旧存在，并通过它们来调节人后来形成的以及自己获取的状态；没有这些美好品质，人就无法真正成为人。因为如果没有这些良善的情感状态来调节，那些由欲望或邪恶形成的状态将会变得比任何动物都要恶劣。这些良善的状态，即所谓的“余剩”，是由主赋予并植入人的本性中的，尽管人自己可能对此毫无察觉。

【3】在成长的后期阶段，人也会接受新的恩赐，但这些状态更多地关联于真理而非良善。因为随着成长，他充满了真理，这些真理也被存储在他的内心深处。通过这些源自主的属灵流入的真理余剩，人得以思考，并理解文明和道德生活中的良善与真理，甚至能够接纳属灵的真理或信仰。然而，如果没有婴儿期接收到的良善的余剩，这一切都无法实现。人们通常不了解余剩的本质以及它们是如何被保存在人的内在理性之中的，因为他们倾向于认为一切都是天生的自然本性，没有意识到外界的流入，从而误以为一切从婴儿期起就内在于自己，尽管实际情况远非如此。圣经中经常讨论余剩，并用它们来象征那些使人真正成为人的状态，这完全是出于主的单独作为。

【4】然而，主自己所拥有的余剩，包括了他为自己准备的所有神性状态，并通过这些状态将他的人性与神性相结合。这些余剩与人类所拥有的余剩是无法比较的，因为人类的余剩是人性的，而非神性的。主的这些余剩在圣经中通过“亚伯兰在迦南地住了十年”来象征。当天使听到“十年”这个词时，他们并不理解“十”的具体含义，但一旦这个词由人提出，他们立即理解到余剩的含义，因为在圣经中，“十”和“十分之一”象征余剩，正如第576节和1738节中所讨论和展示的那样。当他们意识到“那时亚伯兰在迦南已经住了十年”的表述时，他们就会想到主，并且联想到无数通过主在世时所象征的余剩相关的内容。

1907 “给了亚伯兰、她的男人为妾”象征通过真理的情感促成的结合，这一点可以从之前关于撒莱作为亚伯兰妻子的讨论中得知，其中她在最纯粹的意义上代表着对真理的情感，还可以从关于人内在与其外在生命和情感的结合的讨论中得出，这种结合产生了理性的孕育。夏甲给了亚伯兰不是作为妻子，而是作为妾（原文是“女人”），这是因为按照神性秩序的规定，婚姻应当是一夫一妻制。婚姻之爱不应当在多人之间分割，如果分割给多人，那不是婚姻之爱，而是纵欲之爱。关于这一点，蒙主怜悯，我们将在后续章节中进行更深入的讨论。

1908 第四节 亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕；她见自己有孕，就小看她的主母。

“亚伯兰与夏甲同房”象征内在人与爱慕知识的生活相结合。“夏甲就怀了孕”象征理性的初生。“当她见自己有孕，就小看她的主母”象征这初生的理性在其形成之初就轻视了与良善相结合的真理。

1909 “亚伯兰与夏甲同房”象征内在人与爱慕知识的生活相结合，这一点从夏甲象征外在人或自然人的生活的含义中得到证实，正如之前在第1节经文中所讨论的那样。这种生活即是对事实性知识的情感，如“埃及使女”的象征意义所示，之前也有所讨论。外在人拥有多种情感，这些情感都专注于其特定的功能，但在所有这些情感中，对信仰性知识和事实性知识的热爱尤为重要，因为它最终目标是促使人成为真正的理性存在，其真正目的在于追求善与真。内在人的生命流入人的各种自然情感中，但它流入会根据目的的不同而变化。当生命流入那些以世界为目标的情感时，这一目标被激活，形成了世俗的生活方式。当生命流入那些以自我为目标的情感时，这一目标同样被激活，形成了肉体的生活方式，以此类推。因此，尽管欲望和幻想是活跃的，但它们的生活方式与追求善与真的情感相背离。

【2】流入的生命仅针对一个目标，而非其他任何对象，因为对每个人而言，他的目标即是他所爱，而真正有生命的仅是爱。其它所有对象都仅是从这爱中衍生出的分支，它们从这一目标中获取生命力。人们可以通过探索自己的目标来识别自己的生命品质；关键不是要考虑他们有多少个目标，因为目标是无数的，正如意图和思维判断几乎一样多。但这些都是中间目标，它们以不同的方式从主要目标派生出来或指向主要目标。重要的是要探索哪一个目标被视为最重要，对于这个目标，其它所有目标都显得微不足道。如果一个人的目标是自己和这个世界，那么他应该知道自己属于地狱；但如果他的目标是邻舍的好处、公共的利益、主的王国甚至是主自身，那么他应该知道自己属于天堂。

1910 “夏甲就怀了孕”象征理性的初生，这从“怀孕”的含义中明显，它标志着生命的初始阶段。就理性而言，它的生命源于内在人的生命流入到外在人对信仰性和事实性知识的情感生活中。对两种知识的情感赋予了理性以形态，就像给内在人的生命穿上了衣服，使之如同身体包裹着灵魂一般。信仰性和事实性知识的角色也是类似的：在人的每个层面，无论是情感还是思维，都可以找到类似于灵魂和身体的关系。这是因为没有任何事物是完全简单的，一切都是由更基础的元素组成的，每个元素都源自其之前的存在。

1911 “当她见自己有孕，就小看她的主母”象征这初生的理性在其形成之初就轻视了与良善相结合的真理，从“主母或撒莱”的象征意义来看，这指的是与良善相结合的真理。理性在最初的认识阶段不能将理智真理或灵性真理视为真理，因为它受到了来自尘世和自然界的事实性知识中的众多谬误的影响，而且从圣经字面意义上获得的知识只是表象，并不代表真实的真理。

【2】以此为例：理智真理告诉我们，所有的生命都源自主。然而，初步形成的理性观念往往无法接受这一点，它会认为，如果生命不是源自自己，那么就完全没有生命。甚至当有不同的声音出现时，它会感到愤怒，这是我从那些坚持感官错觉的灵性实体中多次观察到的

【3】另一个理智真理是，所有的善与真都来自主。对于初步的理性观念来说，这同样难以接受，因为它总感觉善与真仿佛源自己内。它会推断，如果善与真不是源自自身，那么自己就无法思考或实践任何善与真；如果它们来自其他源头，那么人就会停止自我努力，只会持续等待外来的灌输。

【4】第三个理智真理是，除了良善之外，没有任何东西是来自主的，绝对没有邪恶。初步的理性观念对此也持怀疑态度，它会错误地认为，既然主统治一切，那么邪恶也必然来自他。由于主是全能且无所不在的良善，不移除恶人在地狱中的惩罚，理性观念会误解为主希望邪恶的惩罚存在，尽管实际上，主不对任何人施加邪恶，也不愿意任何人受到惩罚。

【5】理智真理指出，属天之人能够从主那里获得善与真的直接领受。然而，最初形成的理性观念要么彻底否认这种直接领受的存在，要么认为如果这种直接领受来自他人而非自身，那么自己就仿佛是无生命或缺乏生命力的存在。实际上，越是依赖感官得来的事实性知识和哲学思维，理性就越难以理解这些及其他理智真理，因为相关的谬误被更浓重的阴影所覆盖；这也是为什么学者往往比其他人更加怀疑的原因。

【6】由于最初的理性观念如此，它显然“小看她的主母”，即轻视理智真理。理智真理在伪谬和表象被揭示之前不会被显明，这些伪谬和表象只有当人停止仅从感官和事实性知识推理真理，而是因为主所言就简单地信仰真理时，才会被揭示。这时，伪谬的阴影被驱散，对他来说，没有什么是不可理解的。

【7】然而，在主那里，没有伪谬存在。但当他的理性最初被孕育时，有非真实的真理表象存在（参1661节）。因此，他的理性在最初也轻视了理智真理。但随着神圣理性的发展，表象的迷雾被清除，真正的理智真理在他的光明中显露出来，这通过以撒长大后以实玛利被赶出家门的故事来象征和代表。主并不忽视理智真理，但他确实注意到了他新形成的理性对这些真理的轻视态度，这个问题将在后面的内容中有更详细的解释（参1914节）。

1912 第五节 撒莱对亚伯兰说：“我因你受屈。我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕，就小看我。愿耶和华在你我中间判断。”

“撒莱对亚伯兰说”象征对真理的情感有了这样的感知。“我因你受屈，我将我的使女放在你怀中”表达了她不想自己承担任何责任的想法。“她见自己有了孕”指的是理性的最初生命。“就小看我”再次强调了理性在形成过程中对与良善相结合之真理的轻视。“愿耶和华在你我中间判断”象征主的不满。

1913 “撒莱对亚伯兰说”象征对真理的情感有了这样的感知，这一点从“撒莱”所象征的真理的情感的含义中得到确认（参1904节）； 而“说”，在更深层的含义上，象征直接领受，就像之前在第1898节中解释的那样，使用了同样的表述。

1914 “我因你受屈，我将我的使女放在你怀中”表达了她不想自己承担任何责任的想法，这一点显而易见，无需额外解释。这句话在更深层次的含义中表明，主察觉到这种初步形成的理性态度是轻视理智真理的，因此主对此表示了不满。因为主是从理智真理的角度进行思考的（参1904节），由于这种思考方式超越了普通的理性，所以他能够洞察并明白理性的真实状态——即它对那个真理持轻视态度。

【2】主能够从内部人（the Interior Man）直接领受并看到自己的新理性状态，这是因为内部能够觉察到外部的事物，换句话说，更高层能够观察到下层的情况，但反之则不成立。具有良心的人也能做到这一点，通常也会这样做。当任何与良心的真理相违背的东西流入思维或意愿时，他们不仅能直接领受到它，还会加以指责，甚至因此感到不快。对于那些拥有更深层领受的人来说更是如此，因为直接领受位于理性的更深层次。对于拥有神圣的属天的直接领受能力，并从高于理性的理智性的真与善出发进行思考的主来说，他怎能不这样呢？因此，他不可能不感到愤怒，他知道从他自己不会产生任何邪恶和伪谬，并且出于对理智性的真与善的深切关爱，他一直致力于保持理性的纯洁性。因此，我们可以确定，主并不是轻视理智真理，而是他确实领受到了他的初步理性对它的轻视态度。

【3】关于从理智真理出发进行思考的含义，这个概念难以向人们清晰地解释，特别是因为除了主之外，没有任何人是基于这种情感和这种真理进行思考的。那些能够从这一层面进行思考的存在，已经超越了天使的层次，因为即便是第三层天的天使，他们的思考也不是来源于理智真理，而是来源于理性的内部，他们由此进行思考。然而，主在将他的人性本质与神性本质结合到一定程度，他是基于神性良善本身进行思考的，也就是说，基于耶和华进行思考的。

【4】在上古教会中，祖先们通过直接领受从内在理性出发进行思考。而古教会的祖先们，虽然没有直接领受但拥有良心，他们的思考基于外在理性或者说是基于自然层面。对于那些缺乏良心的人来说，他们实际上并不是通过理性来思考，因为他们根本就不具备理性，尽管表面上看似如此：他们的思考完全基于自然的感觉和身体。无法从理性出发进行思考的人，原因在于他们缺乏理性。真正的理性人是那些能够思考信仰中的善与真的人，而不是那些持相反观点的人。那些沉溺于邪恶和伪谬的人，其思考实际上是混乱的，因此他们不能被认为是具有理性的。

1915 “她见自己有了孕”指的是理性的最初生命，这一点从“怀孕”代表初生的生命的含义中可以清楚地看出，正如之前在第1910节中提到的那样。

1916 “就小看我”再次强调了理性在形成过程中对与良善相结合之真理的轻视。这一解释依据之前在第1911节和1914节中的讨论而得出。

1917 “愿耶和华在你我中间判断”象征主的不满，这一点从之前的讨论中可以清楚地看出，所以不需要进一步的解释。这些情况的深层含义，只有那些经历过试探之争战的人才能够理解；在试探中，人会经历到荒废和荒凉，感受到绝望，从而引发痛苦和愤怒，以及其他种种内心的苦楚，这些情绪会随着恶与伪的状态而变化，这些恶与伪是由恶灵和魔鬼唤起，人要与之抗争的。恶魔般的灵最喜欢的就是揭露某种伪谬，他们甚至常常故意向人引入伪谬，然后对他加以指责。因此，主的愤怒非常之大，因为在他的初步理性中，并不存在伪谬，只有一种表面上看似真实，实际上并不真实的现象（之前在1661节和1911节的末尾已经有所讨论）。

1918 第六节 亚伯兰对撒莱说：“使女在你手下，你可以按着你眼中看为好的对待她。”她被贬低了，她就从撒莱面前逃走了。

“亚伯兰对撒莱说”象征直接领受。“使女在你手下”象征这个新形成的理性被置于与良善相结合之真理的情感之下。“你可以按着你眼中看为好的对待她”象征着统治权。“她被贬低了”象征着征服。“她就从撒莱面前逃走了”象征这个初步形成的理性的愤怒。

1919 “亚伯兰对撒莱说”象征直接领受，这一解释依据之前在1898节中的论述。在这里，主的直接领受被象征性地表示，并通过亚伯兰对撒莱所说的话来体现，而基于直接领受的思考则通过撒莱对亚伯兰所说的话来展现。直接领受是思考的基础；那些处于直接领受状态的人，他们的思考来源于直接领受，不依赖于其它。然而，直接领受与思考本质上是不同的；为了理解它们之间的差异，可以将良心作为一个例子进行说明。

【2】良心是一种颇为模糊的普遍指引，源自主通过天堂对人的内在流入。这些流入在人的内在理性中形成停滞，仿佛置于云中一样，这“云”是由对信仰中的真与善的表象和伪谬构成的。尽管如此，明确的思考与良心是不同的，但它源于良心。因为拥有良心的人会按照良心进行思考和表达，思考实际上就是对良心内容的阐释，并因此将这些内容分解成想法，进而转换为言语。因此，拥有良心的人被主引导以善意看待他人，并被制止去持有恶意的思考。因此，良心仅存在于那些如同爱自己一样爱他人，并对信仰中的真理持积极态度的人之中。通过上述讨论，我们可以清楚地理解良心与思考之间的差异，进而明白直接领受与思考之间的区别。

【3】主的直接领受直接来源于耶和华，因此源自于神性良善。与此同时，思考则基于理智真理及其情感，正如先前在第1904和1914节中讨论的。主的神圣直接领受无法通过任何概念捕捉，即便是天使的概念也无法理解，因此也无法描述。与主的直接领受相比，天使的直接领受——如在第1384节以及之后的第1394-1395节中所讨论的——相对来说几乎是微不足道的。主的直接领受因其神圣本质，涵盖了所有天堂中的事物；并且，由于它涵盖了所有天堂中的事物，也因此包含了地上的所有事物。存在一种秩序、联系和流入，使得那些处于天堂直接领受中的存在，也同样处于地上的直接领受中。

【4】但在主的人性本质与其神性本质结合，同时成为耶和华之后，主就超越了所谓的直接领受，因为他超越了天上和地上的秩序。耶和华是秩序的源头，因此可以说耶和华就是秩序本身，他从自身治理秩序，不像人们认为的那样，仅仅在普遍的层面上治理，而且也在最微小的细节上治理。最微小的细节构成了普遍的存在，谈论一个普遍的事物而将细节分开，就像在谈论一个没有部分的整体；这就像在谈论一个毫无内容的东西。因此，声称主的圣治是普遍的，而不同时涵盖最微小的细节，这种说法是极其错误的，是一种理性的虚构。因为如果只在普遍的层面上供应和治理，而不同时在最微小的细节上供应和治理，那就根本算不上真正的供应和治理。这在哲学上是正确的；然而，令人惊讶的是，哲学家们，即使是更杰出的哲学家，也常常有不同的看法和思考。

1920 “使女在你手下”象征这个新形成的理性被置于与良善相结合之真理的情感之下，这一点从“手”的象征意义即权力中得到确认（参878节），以及从“埃及人夏甲”象征事实性知识的情感这一意义中得到确认，这也在先前已经讨论过。当理性通过内在人对外在知识情感生活的流入而形成之后，这里的“使女”也被理解为那个尚在母体（子宫）中脆弱的理性。而当它诞生并成长之后，则通过“以实玛利”象征，这一点将在后续部分讨论。主对于自己处的理性拥有控制权，并且他以自己的能力使其顺服，这一点将在后面的内容中更加明确地展示。

1921 “你可以按着你眼中看为好的对待她”象征着统治权，这是不言自明的。在更深层的含义中，这表达了主凭借自己的力量，克制、征服并排除了那些从遗传上来的、入侵他初级理性的邪恶。正如之前所述，理性是由内在人，即耶和华（作为父亲）所孕育，而由外在人（作为母亲）所生产的。任何来自外在人的东西都携带了遗传属性，包括邪恶在内。主正是依靠自己的力量，克制、征服并排除了这些邪恶，并最终将它们神性化。这一切都基于个人的力量，正如本节所展示的每一个细节：例如“使女在你手下”，表示理性完全受到主的控制；而“你可以按着你眼中看为好的对待她”，则象征着主对理性拥有统治权；接着“撒莱苦待她”，表示了征服的过程。

【2】这段话是针对撒莱的，她象征着主自己拥有的理智真理，正是借此智慧，他进行思考（参1904节和1914节）。通过该真理，他不仅对理性拥有控制权，也掌控了外在人的自然属性。任何依靠理智真理进行思考并通过神性良善（这善也是主的，因为神性良善是父的，而主没有除父以外的其他什么灵魂）来直接领受的人，无法做出其他选择，只能依靠自己的力量行事。因此，由于他凭借自身的力量克服并排除了遗传而来的邪恶，同样地，他也利用这股力量将人性本质与神性本质结合在一起，这两者之间，一个是另一个的结果。

【3】被耶和华所孕育的，没有别的内在，也就是说，除了耶和华外，没有别的灵魂。因此，在最真实的生命层面上，他就是耶和华本身。耶和华或神性本质是不可分割的，这与人类中父亲的灵魂孕育出子女的情形不同。子女与父亲的相似性减少，意味着他们与父亲的关系也随之疏远，这种疏远随着年龄的增长而加剧。因此，父亲对子女的爱会随着子女年龄的增长而减少。然而，主在其人性本质成长的过程中，却没有远离，反而是不断地靠近，直至与神性本质完美合一。这清楚地表明，他与耶和华父是同一的存在，正如他在《约翰福音》14章6节、8-11节中明确教导的那样。

1922 “她被贬低了”象征着征服，这一点从之前所述的内容中可以得出。

1923 “她就从撒莱面前逃走了”象征这个初步形成的理性的愤怒，这一点不需额外解释；因为逃离某人的面前，本质上是无法忍受对方的存在，这是愤怒的一种表现。这里描绘了理性对理智真理的愤怒，原因是真正的理智，或者说主，希望将它贬低或征服。当理性与理智发生冲突时，内心的战斗，以及被征服一方的愤怒就会爆发，这正如在试探中所发生的，试探本质上是内心的斗争，是围绕权力和统治的辩论和冲突，涉及恶与善的对立。

1924 第七节 耶和华的天使找到她，在旷野的水泉旁，书珥路上的泉水边。

“耶和华的天使找到她”象征内部人的思维；“耶和华的天使”在此象征由主的内在人引发的内部思维。而“在旷野的水泉旁”象征尚未获得生命的自然真理；“书珥路上的泉水边”则象征这些真理来源于事实性知识。

1925 “耶和华的天使找到她”象征内部人的思维，特别是指在主的层面上，这一点可以通过“耶和华的天使”的象征意义和所代表的含义来确认。圣经中多次提及“耶和华的天使（或使者）”，每当以积极的含义出现时，它都代表并象征着与主相关的某种核心本质；具体代表和象征什么，则需要根据上下文来确定。有些天使被派遣给人类，并通过先知发言，但他们所传达的信息不是源自天使本身，而是通过天使从主而来的；因为在那种情况下，他们的状态使得他们认为自己就是耶和华，即主。但当他们完成使命后，他们就会回到自己原先的状态，并如同从自己出发一样说话。

【2】正如那些传达主的话语的天使，基于我在来生中获得的众多经验，今天我得以认识这一点，蒙主怜悯，这些经验将在后续中被揭示。这解释了为什么天使有时会被称作耶和华，正如那个在荆棘丛中以火焰形式向摩西显现的天使，圣经这样描述：

耶和华的天使从荆棘里火焰中向摩西显现。……耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说：“摩西！摩西！”……神对摩西说：“我是自有永有的”……又对摩西说：“你要对以色列人这样说：‘耶和华－你们祖宗的 神，打发我到你们这里来。’”（出埃及记3:2，4，14，15）

这表明，那位以火焰的形式在荆棘丛中显现给摩西的是一位天使，并且他以耶和华的名义说话，因为主或耶和华通过他发言。

【3】为了通过声音——自然状态下的有节奏声音——与人交流，主借助天使的服务，以神圣之力充满他们的同时，暂时抑制他们的个性，让他们认为自己就是耶和华。因此，最高层次的神圣耶和华就这样降至人类的视觉和听觉所能达到的自然界最低层。例如，在《士师记》中说：

耶和华的天使向基甸显现，对他说：“大能的勇士啊，耶和华与你同在！” 基甸说：“主啊，……我们何至遭遇这一切事呢？……耶和华观看基甸，说：“你靠着你这能力去……”耶和华对他说：“我与你同在。” （士师记6:12-14，16）

基甸见他是耶和华的天使，就说：“哀哉！主耶和华啊，我不好了，因为我觌面看见耶和华的天使。” 耶和华对他说：“你放心，不要惧怕。” （士师记6:22-23）

在这个故事里，虽然出现的是天使，但在那特定的时刻，天使并不认为自己是除耶和华或主以外的任何人。在《士师记》的另一段中还说：

耶和华的天使从吉甲上到波金，对以色列人说：“我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说：‘我永不废弃与你们所立的约。 （士师记2:1）

这些例子中，天使以耶和华的名义发言，尽管实际上是耶和华自己的行为，正如圣经其他部分多次提到的那样。

【4】这解释了天使如何通过先知发言的方式——实际上是主亲自发言，尽管是借助天使，但天使本身并未独立发言。这一点从圣经多处可以证实，明确指出圣言来源于主，如在《马太福音》中所述：

这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话， 说：“必有童女怀孕生子。”（马太福音1:22-23）

以及其他多处经文。因为主通过天使与人沟通，所以在圣经中，主有时也被称作天使。这时，天使代表了与主相关并源自主的核心属性，如此处所示，指的是主内在的思维。因此，在这一节中，天使也被称为耶和华和神，正如在第13节中说：

夏甲就称那对她说话的耶和华为“看顾人的神”。 （创世记16:13）

【5】在其它地方，通过天使也表示了主的特别意义，例如在《启示录》中说：

那七星是七个教会的天使。（启示录1:20）

这里，并没有实际的“教会的天使”，而是通过“天使”象征了教会的本质，从而指向各教会所代表的主的不同方面。同样，在《启示录》中还说：

（我见圣城新耶路撒冷）有有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字。 （启示录21:12）

这里，“十二个天使”所象征的与“十二个支派”一致，代表了所有与信仰相关的事物，因此指向信仰及其一切来自主。再如，在《启示录》中说：

我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音。 （启示录14:6）

这里的“天使”象征的是完全属于主的福音。

【6】在《以赛亚书》中说：

他面前的天使拯救他们，他以慈爱和怜悯救赎他们；在古时的日子常保抱他们，怀搋他们。（以赛亚书63:9）

这句话通过“他面前的天使”象征主对全人类的怜悯，即他对全人类的救赎。雅各给约瑟的儿子们祝福时也提到：

救赎我脱离一切患难的那天使，赐福与这两个孩子。（创世记48:16）

这里，“天使”象征主的救赎。在《玛拉基书》中说：

你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的天使，就是你们所仰慕的，快要来到。（玛拉基书3:1）

在这里，“天使”明确指代主，特别是提到“立约的天使”以预示主的降临。在《出埃及记》中还说：

看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。他是奉我名来的，你们要在他面前谨慎，听从他的话，不可惹他。（出埃及记23:20，21）

现在我们明白，在圣经中，“天使”代表主，但具体代表主的哪些方面，则需要根据内在意义的上下文来解读。

1926 这里所提到的“耶和华的天使”，实际上指的是源自主的内在人的内部思维。如前所述，这一点可以通过整个上下文来确认。这里所说的“内部”是指主里面与他的内在人或耶和华相结合的那一部分。这种结合并非一蹴而就，而是一个渐进的过程，从他在世的早期童年阶段一直持续到生命的最后阶段；主要是通过经历试探和取得胜利来实现的。每一场试探和胜利都促进了一次更深的结合。随着他与内在人或耶和华的结合程度加深，他的内在思维也相应地变得更加深邃，而理智真理也更加与神性良善紧密结合。这种思维被认为是源自主的内在人的内部思维，而在这里，它特别通过“耶和华的天使”来代表和象征。

1927 这里“在旷野的水泉旁”象征尚未获得生命的自然真理，这一点从“水泉”象征真理，以及“旷野”（或“沙漠”）象征仍然缺乏生命力的事物的意义中可以看出。这与《路加福音》中关于主的描述相似：

那孩子渐渐长大，心灵强健，住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。（路加福音1:80）

这“水泉和旷野”的象征意义，可以通过圣经中的多处内容得到证实。但是，因为在后续的讨论中会频繁提及泉水和沙漠，特别是它们的这种象征意义，在那里，蒙主怜悯，这个意义将得到进一步的确认。关于自然真理尚未获得生命的具体含义，将在后面的内容中阐明。

1928 “书珥路上的泉水边”则象征这些真理来源于事实性知识，这一点可以通过“泉水”代表真理，“路”意味着通向真理的路径以及由真理延伸出的事物，“书珥”则指那些还像处于旷野中一样的事实性知识，即尚未获得生命的知识。当这些事实性知识与那些充满天堂之爱的真理结合或相联时，就被认为是获得了生命。从这种结合中产生真理的生命。这种结合类似于天堂中群体间的结合，它们之间存在对应的关系。因为就其内在而言，人相当于一个微缩的天堂。那些未按照天堂群体的形式结合的事物或真理尚未获得生命，因为在这之前，天堂的爱不能从主那里适当地流入。只有当形态相似，或者当人的微缩天堂成为最大天堂的相应映像时，它们才首次获得生命。在这之前，无人可被称为属于天堂的人。

【2】主基于自身治理整个天堂，他在世时将其人性本质中的真理和良善重新安排成了一种秩序。然而，他意识到自己的理性在初始阶段并非如此，正如之前在第4和5节中提到的，因此深思并认识到，源自事实性知识的自然真理还未获得生命，即，还未被重新安排入那天堂的秩序中。此外，信仰中的真理除非与生活在爱中的人相结合，否则它们是没有生命的；所有信仰的真理都源自爱，存在于爱之中。只有当它们处于爱中并源自爱时，它们才具有生命。生命存在于爱之中，绝非存在于缺乏爱的真理之中。

【3】“书珥”象征着那些尚未获得生命的事物实知识，这一解释基于书珥的地理位置和象征意义。书珥是一个靠近红海的旷野（或沙漠），位于通往埃及的方向，正如摩西在《出埃及记》中所记载：

摩西领以色列人从红海往前行，到了书珥的旷野，在旷野走了三天，找不着水。（出埃及记15:22）

此外，关于其朝向埃及的位置，在《创世记》中提到以实玛利的后代居住在“从哈腓拉直到埃及前的书珥”（创世记25:18）。在《撒母耳记上》中也有类似的记载，表明书珥位于面对埃及的方向。这些描述表明，“书珥”代表了那些还处于“旷野”状态的初步事实性知识，即那些还未按照天堂群体的方式结合的知识与其它知识结合的知识。因为“埃及”，与之相对的地方，在圣经中多次被用来象征各种形式的事实性知识。

1929 “耶和华的天使找到她，在旷野的水泉旁，书珥路上的泉水边。”这一场景的象征意义从其字面意义中并不明显，特别是考虑到这是一段历史记载。这种历史意义与那些元素所表达的象征意义看似相距甚远。然而，当人们阅读这段文字时，天使从中理解到的意义却是这样。天使们并不把夏甲、水泉、旷野、路、旷野这些具体的事物当作实际的概念。对他们而言，这些事物都不会深入理解，而是在接触的第一层面上就消散了。但他们能够理解“夏甲”“泉水”“旷野”“路”和“书珥”所代表的象征意义，并基于这些象征意义构建他们的天堂思想，因此能够理解主的话语。对天使而言，圣经的内在意义是他们理解的圣经。

1930 第八节 对她说：“撒莱的使女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？”夏甲说：“我从我的主母撒莱面前逃出来。”

“对她说：‘撒莱的使女夏甲’”象征着信息的传递。“你从哪里来？要往哪里去？”是关于当前状态的询句。“夏甲说：‘我从我的主母撒莱面前逃出来’”象征回应和愤怒。

1931 “对她说：‘撒莱的使女夏甲’”这句话象征着信息的传递。这一点可以从上下文中得到确认，因为天使如此称呼夏甲，就像是在向她传达信息。在圣经中，耶和华向人提问而人回答的情形很常见，即使耶和华事先已经知晓一切，包括事实、原因和目标，乃至于所有最细微和最深层的事物。但人自身并不知晓这些，常常认为他们在隐秘之处所作所为，包括他们的思想，都无人得知，因此按照自己的信仰行事。然而，实际上普通的灵比人更能感知人类的思想；天使灵能洞察更深层的思维；而天使本身则能直接领受更深层次的内容，如原因和目的，这是人类所鲜少了解的。这一点是我通过多年经验和不断的观察所获得的。既然这些灵和天使能够感知这些事物，那么无所不知、无限的主或耶和华，赋予所有生灵感知能力的他，怎可能不知道呢？

1932 “你从哪里来？要往哪里去？”是关于当前状态的询句，因此可以得知相关情况。

1933 “夏甲说：‘我从我的主母撒莱面前逃出来’”象征回应和愤怒，从她的话中可以明显看出。关于愤怒的讨论，请参见之前的第4节，那里提到了相同的表达。因为“面”象征着内心，正如之前在第358节注释中所展示的，它代表了愤怒和其它深层次的情感。

1934 第九节 耶和华的天使对她说：“你回到你主母那里，在她手下降卑你自己。”

“耶和华的天使对她说”象征着主的内部人（the Interior Man）的回应。“你回到你主母那里”象征应该认识到，不应依赖自身，而应依赖于内在的真理及其情感。“在她手下降卑你自己”象征应当强迫自己顺服于内在真理的权柄之下。

1935 “耶和华的天使对她说”象征着主的内部人（the Interior Man）的回应，这里，“耶和华的天使”象征主的内部思维（参1925节）。因为它关乎思维，所以也是一种回应。主的这种内部思维源自于对理智真理的情感，而这种情感来自于神性良善本身。正如先前所述，这样的思维在人类中是不存在的，也不可能存在。

人也拥有内部的思维，这种思维从主那里通过他们的内在人流入到内部理性中，这一点在那些具有良心的人中尤为明显。他们能够意识到自己外在人中的恶与伪和内部人的善与真相冲突。然而，这种人类的思维与主的思维相比，远远不在一个层次上，因为主的思维源自于对理智真理的情感，这是他独有的属性。

那些没有良心的人，无法拥有内部思维，因此在他们中间不会存在任何形式的冲突。这是因为他们的理性与身体感官是一致的。尽管善与真从主那里不断地流向他们，但他们无法感知到这一点，因为他们立即将其扑灭和压制。这就是为什么他们不相信任何信仰真理的原因。

1936 “你回到你主母那里”象征应该认识到，不应依赖自身，而应依赖于内在的真理及其情感，这里的“主母”（或“女主人”）象征着对内在真理的情感。但是，“撒莱”“撒莱的妻子”和“主母撒莱”具体象征什么，是难以描述的，因为我们无法构建一个具体的概念；就像先前提到的，这甚至超出了天使的理解范畴。这段话暗示了主对那些最初维持他理性的表象的看法，即不应信赖这些表象，而应信赖那些即便在理性面前似乎难以置信的神性真理。

对于所有神性真理来说，情况都是这样。如果用理性来判断，这些真理是难以接受的，因为它们超越了理性的理解范围。除了主自己，没有任何人、灵魂或天使能够自主生存。人、灵或天使所体验到的生命，实际上只是生命在他们身上的一种外显表象。对于那些基于错觉来做出判断的理性来说，这个观点可能难以接受。然而，我们仍然应当相信它，因为这是真理。

【2】神性真理揭示了这样一个事实：圣经中的每一个词汇都蕴含了无限的深意，尽管它们在人类看来是如此简单甚至粗陋。这些词汇所包含的意义甚至超越了整个天堂，其中的奥秘能够由主以永远变化的形式呈现在天使面前；对于理性来说几乎是无法接受的，使得它不愿意接受，但这是绝对的真理。

【3】神性真理还告诉我们，如果人们的行为是出于寻求个人功德，或是为了自身的利益、荣誉和名声在来生，在来生就不会因为行善而获得奖赏。同样，如果某人的行为出于真正的善意，即使是做了错事，他们也不会受到惩罚。在这里，最重要的是内心的动机而非外在的行为。这一点，对于那些习惯于从外在条件进行推断的理性来说，是难以接受的。但因为这是真理，我们不应该仅仅依赖于理性的判断。

【4】神性真理揭示，那些在来生仅期望最少快乐的人，将由主赐予最大的快乐；反之，那些期待最大快乐的人，却将得到最少。此外，在天堂的快乐中不存在任何形式的优越性，优越性越大，地狱的痛苦也越大。在天堂的荣耀中，连一丝世俗的荣耀也不存在。这些观点虽然与人的理性思维相冲突，但我们仍需坚信它们是真的。

【5】另一个神性真理是，一个人越是认识到自己没有智慧，他实际上越智慧；而越是认为智慧源自自己，他实际上越愚昧，因此，越是将智谋归功于自我。理性对此也持否定态度，认为非自身所产生的即为虚无。

如此例子不胜枚举，通过这些例子，我们可以明白，不应盲目信赖理性。理性深陷于错觉和表象之中，它拒绝接受那些剥离错觉和表象后的真相，尤其是当它沉浸在自我之爱及其欲望中，以及基于错误信念的推理时。关于这一点，还可以参考之前第1911节的注释。

1937 “在她手下降卑你自己”象征应当强迫自己顺服于内在真理的权柄之下，这个概念是显而易见的。在原文中，“降卑自己”是通过一个表示“使受苦”的词汇来表达的。在圣经的深层含义中，使自己受苦实际上意味着强迫自己，这一点从圣经的许多段落中都可以得到证实，其具体含义将在后续讨论中展开。

人应当强迫自己行善、遵循主的命令并言说真理，这相当于“在主手下降卑自己”，或者说，顺服于神性之善与真的权柄之下。这背后包含了比表面上看更深的奥秘，难以用简单的语言全面解释。

【2】有些灵生前坚信，既然所有的善都源于主，而人无法凭借自身行出任何善，因此他们未曾强迫自己采取行动，而是选择了放任自流，相信任何尝试都将是徒劳。他们等待着对他们意志中努力的直接流入，并未主动去实践任何善行；当面对邪恶试探时，他们由于未感受到来自内心的反抗，所以就选择了顺其自然，认为这是被允许的做法。但这样的人仿佛失去了自我，没有明确的方向或决断力，因此被认为较为无用。他们容易受到善恶双方的影响和操纵，尤其是频繁遭受邪恶的利用。

【3】然而，那些努力对抗恶和伪的人，尽管最初以为这是依靠自己或自身力量所为，但后来意识到他们的尝试实际上一切都是源自主的恩赐，哪怕是最微不足道的努力。这样的人在来生中不会受到恶灵的牵引，反而是幸福之人。这表明人确实应当努力去践行良善和言说真理。这背后的深奥真理是；通过这种方式，人将被赋予主所赐的天堂特质；人的天堂特质在他主动的思想努力中得以形成，看似是个人的自我驱动，实则是获得了主的引领。

【4】为了更好地解释这个概念，我们需要理解：即使在看似被强制向善的情况下，也存在一种内在的自由。这种自由虽然在强制的表象下不易被察觉，但它确实存在。例如，那些为了某个目标而愿意面临死亡风险的人，或是那些为了健康而愿意忍受身体痛苦的人，他们的行为是出于自愿的，因此包含了一定的自由。即便在面对危险和痛苦时，自愿或自由的感觉可能会暂时消失，但这种自愿性的本质仍然存在。

同样，对于那些强迫自己行善的人而言，他们内心深处有一份自愿，因此也就有了自由。这种自愿和自由来自于他们追求的目的——遵循主的指示，以及对死后灵魂救赎的期待。这些深层的动机，虽然人们可能未完全意识到，但它们是为了达到更崇高的目标：主的王国，乃至主自己。

【5】在试探中尤其明显，当人们抵抗那些由恶灵注入和暗示的恶与伪时，他们拥有比任何非试探状态下更大的自由，尽管人们在那时可能无法完全感知到这一点。这种内在的自由源于他们征服邪恶的愿望，它的力量与他们所对抗的邪恶相匹配，否则他们根本无法进行战斗。这种自由是由主赋予的，主悄悄地将它植入人的良心中，并使人能够好像依靠自身力量一样战胜邪恶。通过这种自由，人获得了一种个性，这使得主能在其中施行善。如果没有这种通过自由获得的个性，即主所赐予的，人就无法进行改造，因为他无法获得新的意志，即良心。这种被赋予的自由成为了主的善和真流入人心的通道。因此，那些在试探中不依赖这种自愿性或自由来抵抗的人将会失败。人的生命存在于所有形式的自由之中，因为自由是他的爱所在。人们认为任何基于爱的行动都是自由的。

【6】在那自由的时刻中，当人们努力抵抗恶与伪，致力于行善时，他们实际上是被天堂之爱所充满，这爱是主悄然注入并借此创造他们的“自我”。因此，主希望这自我看似属于人自己，尽管实际上不是。这种在肉身生活中看似出于强迫行事而如此接受的“自我”，在来生被主以无穷的喜乐和幸福所充实。这类人也会逐步获得启示，明白并坚定地认识到一个事实：他们并没有从自身出发强迫自己做出任何微小的努力，他们所有关于意志的努力，哪怕是最细微的尝试，都是源自主的。原因在于，这种看似源自他们自身的现象实际上是为了让主能够赐予他们一种新的意志，如同他们自己的意志，并通过这种方式让天堂之爱的生活成为他们的一部分。因为主希望将属于他的一切传递给每一个人，因此，他愿意分享天堂之美，使其在人内显现，虽然这并非真正属于他们。天使们就生活在这样的“自我”之中；他们在多大程度上认识到所有的善与真都源自主，就在多大程度上享受这种“自我”的喜悦与幸福。

【7】那些轻视并拒绝所有善与真的人，以及那些不愿意信仰任何与他们的欲望和推理相冲突之事的人，他们无法强迫自己，因此也无法获得这种基于良心的“自我”或新的意志。从上述内容可以清楚看出，主动强迫自己与被动地被强迫是不同的；因为被他人强迫去行善从未能真正带来善的本质，而主动强迫自己却源自一种未被认知的自由——因为来自主的引导永远不是强制的。这里有一个普遍原则：所有的善与真都必须在自由中播下，否则，心灵的土壤就无法成为接纳和培养善的场所，实际上，没有适合种子生长的土壤。

1938 第十节 耶和华的天使对她说：“我必使你的种大大增多，甚至不可胜数。”

“耶和华的天使”象征内部人（the Interior Man）的思维。“我必使你的种大大增多”这句话象征着，当理性人把自己置于与善紧密相连的理智真理的统治权柄之下时，他所结的果实将会丰盛。”“甚至不可胜数”象征超乎测量的增多。

1939 “耶和华的天使”象征内部人（the Interior Man）的思维，这一点从前面的经文中可以得到证实，因为在那里使用了相同的表达。

1940 “我必使你的种大大增多”这句话象征着，当理性人把自己置于与善紧密相连的理智真理的统治权柄之下时，他所结的果实将会丰盛。这一点从“种子”象征爱与信仰的含义中得到解释（参1025，1447，1610节）。在此，通过“增多种子”，象征着当理性自我屈服于更深层次的真理或神性之时，属天之爱在理性中的丰富成果。“增多”一词用于描述真理的扩展，“繁殖”则用于描述良善的增长，正如在第43，55，913和983节中所解释和展示的。然而，由于讨论的对象是主，这里的“增多”特指丰盛地结果实，因为在他的理性中，所有的真理都转化为良善，进而成为神性。这是此处所宣告的内容。对于人而言，其理性是通过主的真理或对真理的情感来形成的，这种情感成为他行动的良善源泉。

【2】为了理解人的理性如何实现“增多”和“繁殖”，必须先了解这一过程与流入之间的关系。每个人里面都存在一个内在人、一个居于中间位置的理性人和一个外在人。正如之前所述，内在人构成了人的核心本质，使人区别于没有这种内核的动物，这个内在人仿佛是主进入人，即从主来的属天和属灵事物流入人的门户或入口。人无法完全理解在这个层面上发生的事情，因为它超越了人赖以思考的理性层面。看起来是人之“自我”的这个理性，实际上它屈服这个核心或内在人。主的属天之爱和信仰，通过这个内在人流入人的理性，并通过理性进入外在人的知识。然而，这种流入如何被接受，取决于每个人的具体状态。

【3】除非理性向主的善和真屈服，否则那些由主而来的流入，理性可能会压制、拒绝或歪曲它们，特别是当这些流入触及到基于感官的事实性知识时，情况会更为严重。这正如主在《马太福音》第13章3-7节、《马可福音》第4章3-7节、《路加福音》第8章5-7节中所讲的比喻，种子可能落在路旁、石头地上或荆棘中。但如果理性顺从并信仰主，即信仰主的话语，那么理性就如同好土，种子落在其中便能结出丰盛的果实。

1941 “甚至不可胜数”象征超乎测量的增多，显而易见，无需额外解释。这里所讲的是真理，因良善而获得的巨大增长。在讨论主时，涉及到的是内在意义是我们无法用言语表达，因为他的一切都是神性和无限的。因此，为了我们能够构建一个关于真理如何从良善中增长的概念，我们需要探讨人的情况。对于那些生活在善中的人，即在仁爱和仁义之中，由主所赐的种子会如此地繁殖和增多，以至于无法计算其数量。这种增长尽管在尘世中不那么显著，但在来生中，将达到令人难以置信的程度。因为，只要人还活在肉体中，种子就处在肉体的土壤中，与复杂和密集的知识、欲望以及忧虑和烦恼相交织。但是，一旦摆脱这些束缚，即人过渡到另一个生命时，种子就从这些束缚中解放出来，并且像树种一样从土壤中生长，先成为小苗，然后变成大树，并最终在园中繁衍。所有的知识、聪明和智慧及其带来的喜悦和幸福，都将如此地增长和繁衍，并且永远地增长，正如主在《马太福音》第13章31节中关于芥菜种的比喻所示，这一点从天使的知识、聪明和智慧中可以得到清晰的证实，当他们曾经作为人类时，对于这些，他们是无法用言语表达的。

1942 第十一节 耶和华的天使对她说：“你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情。”

“耶和华的使者对她说”象征内部人（the Interior Man）的思维。“你如今怀孕”象征着理性人的生命。“要生一个儿子”象征理性人的真理。“你可以给他起名叫以实玛利”表示这种生命的状态。“因为耶和华听见了你的苦情”，表示当理性人自己顺服时。

1943 “耶和华的使者对她说”象征内部人（the Interior Man）的思维，这一点可以从之前对第7，9，10节所述内容的讨论中得到确认。

1944 “你如今怀孕”象征着理性人的生命，这一点可以从之前关于撒拉要怀孕的描述，以及后续关于以实玛利的讨论中得到证实，即他代表了在主面前的初步理性。在讨论理性人时，我们需要明白，只有当一个人开始意识到自己内在的恶和伪与真和善相冲突，并且渴望去除和克服这些恶和伪时，他的理性才真正开始获得生命，并处于孕育之中，最终诞生。如果一个人无法感知和体会到这一点，他就不具备真正的理性，无论他自认为如何。理性作为内在人与外在人之间的桥梁，从主那里获得对外在行为的洞察，并引导外在部分顺从，甚至将其从纯粹肉体和世俗的追求中提升，使个体成为真正的人，向着天堂的本质迈进，而不是像野兽那样只关注地面上的暂居之地，更不用说下沉到地狱。这些是理性的功能。因此，只有当一个人能够进行这种思考时，他才能被认为拥有理性。理性的存在与否，可以通过他的行为或功能的表现来辨识。

【2】反对良善和真理、心中否认它们，或仅仅因为听说过而知道它们的存在，这并不意味着一个人具有理性。许多人能够以同样的方式进行推理，却毫无顾忌地投身于各种邪恶行为。他们与其他人的区别仅在于，那些误以为自己具有理性却实际上并未拥有的人，会在言语上表现出一定的正确性，在行为上表现出一定的体面，这是因为他们受到了外在约束的限制，如对法律的恐惧、对失去财产、地位、名誉或生命的担忧。如果这些外在的约束被去除，有些人可能会比那些完全没有顾忌的人表现得更加疯狂。因此，不能仅仅因为某人能够进行推理就认为他们具有理性。事实上，那些缺乏理性的人往往能够利用感官经验和事实知识进行更加巧妙的交流，比那些真正具有理性的人还要熟练。

【3】这一点在来生的恶灵身上表现得尤为明显。在来生，所有人通常都会失去生前的外在约束。那些在生前被认为是最具理性的人，当失去了使他们言行得体、表现正直的外在约束后，反而比那些在世上就明显疯狂的人表现得更加失控。他们会毫不羞耻、恐惧或惊恐地沉溺于各种罪恶之中。而那些在世时真正理性的人，当这些外在约束被移除时，情况并不如此，因为他们有内在的约束，即良心的约束，通过这些约束，主使他们的思维紧密遵循真理和良善的法则，这就构成了他们的理性。

1945 “要生一个儿子”象征真理，具体来说，是指通过“以实玛利”象征的理性层面上的真理。这从“儿子”代表真理的含义中得到确认，此含义在之前的第264，489，491，533，1147节中已经讨论过。这一真理将在接下来的内容中被进一步描述。

1946 “你可以给他起名叫以实玛利”表示这种生命的状态，在古时，给孩子们取名是基于父母，尤其是母亲在受孕、怀孕、生产时的状态，或者婴儿出生时的状态，因此这些名字是有具体含义的。以实玛利的名字来源于此，这里解释为“因为耶和华听见了她的苦情”，反映了母亲当时的状态。以实玛利所代表的含义将在随后的内容中被进一步阐述。

1947 “因为耶和华听见了你的苦情”，表示当理性人自己顺服时。根据之前第1937节中的讨论，我们了解到“降卑自己和受苦”象征着向内在人权柄的顺服。关于这种顺服的讨论指出，它涉及到自我强迫，而在自我强迫过程中，存在一种自由，即自愿和主动性，这区别于被外力强迫。另外，没有这种自愿或主动的自由，人就无法进行改造，也无法获得天堂的属性。而试探中的自由，尽管表面上似乎相反，实际上拥有更多的自由。因为在那些时刻，自由会根据对抗恶和伪的挑战而变得更为坚强，并在主的支持下得以加强，目的是赋予人天堂的本性。因此，在试探中，主的临在感更加强烈。同时，主永远不会强迫任何人；那些被迫去思考真理和行善的人，实际上并不会经历真正的改变，反而可能会更加倾向于恶和伪。所有形式的强制都会导致这种结果，这一点通过生活的实践和经验得到了证实，我们从中学到，良心不允许被强迫，而人们往往对被禁止的事物有更强的渴望。

【2】每个人都渴望从束缚中走向自由，因为这代表了他的生命本质；因此显而易见，对于主来说，任何不基于自由，也就是不基于自愿或主动的行为都不蒙纳。当一个人在被迫的状态下敬拜主时，这种敬拜实际上并不属于他自己；它是外在驱动的，是在被迫的情况下进行的；而内心可能是空缺的，抗拒的，甚至是反对的。在人类重生的过程中，借助主赋予的自由，他会自我驱使，自我降低，甚至让自己的理性经历痛苦，以便于顺服，从而获得天堂的属性。这种属性随后由主逐步完善，变得更加自由，最终形成对善的热爱和由此产生的对真理的热爱，并享受相应的快乐和幸福，如同天使所经历的。这种自由正是主在《约翰福音》中所说的：

真理必叫你们得以自由……儿子若叫你们自由，你们就真自由了。（约翰福音8:32，36）

【3】那些缺乏良心的人根本无法理解真正的自由是什么。对他们来说，自由被视为按照个人意愿行事的权利，包括自由地思考和表达伪谬，以及追求和实施恶行，而不需要承受任何强制、自我降低，更不用说遭受苦难。然而，这与真理完全相反，正如主在《约翰福音》中所教导的：

所有犯罪的，就是罪的奴仆。（约翰福音8:34）

这种被奴役的“自由”，是那些地狱之灵向那些生活在相同低劣状态中的人灌输的，在他们的爱欲与渴望中，伴随着令人愉悦的恶臭和污秽。当他们被这股势力所驱动时，他们认为自己获得了自由，但这实际上是地狱式的自由。地狱的自由与天堂的自由之间的区别在于，前者带来死亡并将人拖入地狱，而后者是天堂的自由，代表着生命，并将人提升至天堂。

【4】每一种真正的内在崇拜都应当基于自由而非强制，因为只有基于自由的崇拜才是真正的内在崇拜，这一点从圣经中得到了明确的证实。例如，祭祀，无论是自愿的、许愿的、和平的还是感恩的祭牲，这些都被视为礼物和供物，在《民数记》第15章第3节及其后续章节、《申命记》第12章第6节、第16章第10-11节、第23章第23节等处有详细记载。大卫在《诗篇》中说：

我要把甘心祭献给你； 耶和华啊，我要称赞你的名，这名本为美好。（诗篇54:6）

此外，关于为会幕和圣衣所做的奉献或募捐，《出埃及记》中摩西的话指出：

你告诉以色列人当为我送礼物来，凡甘心乐意的，你们就可以收下归我。（出埃及记25:2）

你们中间要拿礼物献给耶和华。凡乐意献的，可以拿耶和华的礼物来（出埃及记35:5）

【5】理性人的降卑自己或受苦，正如前所述，源自于自由，这同样通过节日中“刻苦己心”来象征。例如，在《利未记》中说：

每逢七月初十日，你们要刻苦己心……这要作你们永远的定例。（利未记16:29）

在其它地方也有类似记载：

七月初十是赎罪日，你们要守为圣会，并要刻苦己心……当这日，凡不刻苦己心的，必从民中剪除。（利未记23:27，29）

因此，未发酵的饼被称为“困苦饼”（申命记16:2，3）。大卫在《诗篇》中谈到苦难时说：

耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是行为正直，作事公义……他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改。（诗篇15:1，2，4）

【6】可以理解，所说的“苦”实际上是指将外在人中上升至其理性人的恶与伪进行驯服和征服，根据之前的讨论，这一点应当清楚。因此，它并非指将自己置于贫困和悲惨之中，或是舍弃身体的愉悦，因为邪恶并不能通过这些方式被驯服或征服。有时，这种做法反而可能引发另一种恶，即因舍弃而感到的自认为有功绩，此外，这还会影响到个人的自由，自由就像土壤里，在这自由中，善与真的信仰才能得以播种。关于受苦同样是一种试探的观点，可以参考先前的第1846节。

1948 第十二节 他为人必像野驴。他的手要敌对所有人，所有人的手要敌对他。他必住在众弟兄的对面。

“他为人必像野驴”象征被描述的理性真理。“他的手要对抗所有人”象征他要与不真实的事物争战。“所有人的手要对抗他”象征伪谬将要反抗。“他必住在众弟兄的对面”象征在信仰之事上将不断有争论，但他始终是胜利者。

1949 “他为人必像野驴”象征被描述的理性真理，这一点可以从“野驴”的象征意义上得到确认，它象征着理性真理。在圣经中，马、骑马的、骡、驴被多次提及，但至今仍有许多人不知道这些代表着理智、理性和知识，蒙主怜悯，我将在适当的地方详述。野驴与它们属于同一类别，它是沙漠的骡子或野生的驴，象征着人的理性，不是以理性的整体而言，而是指向理性真理方面。理性基于善与真，也就是，基于属仁义和信仰的事物。由“野驴”所象征的是理性真理。这正是通过“以实玛利”在这节经文中所代表和描述的内容。

【2】人们难以相信，从良善中分离出来的理性真理会是这样的特质，如果不是通过亲身体验，我也不会了解到这一点。无论是说理性真理，还是说具有如此理性的人，其实质是相同的：一个人的理性如果仅仅停留在真理层面，哪怕是信仰的真理，而没有融入仁义之善，他的特质就完全如此。这样的人易怒、不容忍任何事，敌对所有人，视他人都有错谬，立刻进行指责、惩戒和处罚，缺乏同情心，不试图去理解或努力去感化他人，因为他仅从真理的角度审视一切，而非从良善的角度。简言之，他是一个严苛的人。唯一能够缓和他的严苛性格的是仁义之善，因为真理的灵魂是良善，当良善靠近并融入真理时，一切变得截然不同，几乎无法辨认。“以撒”象征了主的理性之人，他的理性是基于良善，而非与良善分离的真理。因此，以实玛利被赶出，后来定居在旷野，并且他的母亲为他从埃及地选了一位妻子，《创世记》21:9-21中的这些故事，都象征着具有此理性特质的人。

【3】在圣经的先知书中，野驴常被提及，例如在《以赛亚书》中说：

因为宫殿必被撇下，多民的城必被离弃；山冈望楼永为洞穴，作野驴所喜乐的，为羊群的草场。（以赛亚书32:14）

这里讲述的是理智事物遭到荒废的情形，当真理方面遭到荒废时，它被称作“野驴所喜乐的”；而当良善的方面遭到荒废时，它则被称作“羊群的草场”；如此理性便没有了。在《耶利米书》中说：

野驴站在净光的高处，喘气好像野狗，因为无草，眼目失明。（耶利米书14:6）

这里描述的是干旱，即缺乏善与真。提到野驴“喘气”，象征着虚无代替真实之物或真理，人们追求虚无；“眼目失明”象征对真理的认识已经丧失。

【4】在《何西阿书》中提到：

他们投奔亚述，如同独行的野驴。以法莲贿买朋党。（何西阿书8:9）

这里指的是以色列或灵性的教会。“以法莲”象征它的理智部分；“投奔亚述”象征对真理的推理和质疑；“独行的野驴”指的是被真理抛弃的理性状态。在同一书中，又说：

他在弟兄中如同野驴，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的源头必竭；仇敌必掳掠他所积蓄的一切宝器。（何西阿书13:15）

这里讲述的是“以法莲”，象征灵性教会的理智方面，它的理性“如同野驴”，并讨论该教会的毁灭过程。在《诗篇》中，大卫说：

耶和华使泉源涌在山谷，流在山间，使野地的走兽有水喝，野驴得解其渴。（诗篇104:10，，11）

这里，“泉源”象征知识；“野地的走兽”象征良善；“野驴”象征理性的真理。

1950 “他的手要对抗所有人”象征他要与不真实的事物争战，“所有人的手要对抗他”象征伪谬将要反抗，这可以从“以实玛利”所象征的、与善相分离的理性真理中清晰地看出。正如前面所述，当预言提到他的手将对抗所有人，以及所有人的手将对抗他时，这便明确指出了这些象征的含义。

先前提到，“亚伯兰”象征主的内在人（the Internal Man），即他的神性之属天和属灵层面；“以撒”象征主的内部人（the Interior Man），即他的神性之理性层面；“雅各”象征主的外部人（the Exterior Man），即他的神性之自然层面。这里讨论的是理性，若它未与内在人或神性之属天和属灵层面结合，它的本质将会是怎样。这样的理性从对事实性知识的情感生活中继承其本质，即来自“撒莱的埃及使女夏甲”，这种生活属于外在之人，它继承自主的母亲，需要被对抗和排除。因此，这里描述了如果缺乏理性之善，理性将会是怎样的状态。但当主通过试探中的争战与得胜，以“降卑自己或受苦”的方式，他最终征服了这些遗传的东西，并以神性良善赋予他的理性以生命，就成为“以撒”，或通过“以撒”来象征神性的理性，此时以实玛利及其母亲夏甲被驱逐出家门。

【2】所有真正的理性都由善和真构成，也就是说，由属天和属灵的事物构成。善，或者说属天，是它的灵魂或生命；真，或者说属灵，从善或属天那里获得它的生命。理性，离了属天之善的生命，就是这里所描述的；它与所有人交战，而所有人也与之对抗。与善不分离的理性从不与人斗争，无论它如何被攻击，因为它温和仁慈、耐心宽容，因为它是出于仁爱与怜悯。尽管它不与人战斗，但它无处不胜，也不会思考战斗，也不会为胜利而自豪。这是因为它是神圣的，它自己是安全无恙的，因为没有任何邪恶可以攻击到良善，甚至不能在良善稍微靠近的地方存在，邪恶会因其本性而自行后退并且消失；因为恶是地狱的，善是天堂的。这几乎同样适用于属天的属灵事物，就是源于属天的真理，或者源于良善的真理，因为这种真理是由良善塑造的，可以被视为良善的表现形式。

【3】然而，与良善分离的真理，在这里被“以实玛利”所象征，并在这段经文中有所描述，完全是另一种存在，就像一头野驴一样，与所有人交战，而所有人也与之对抗。事实上，它几乎整天都在想着怎么交战，交战就像是它的呼吸一样；它通常所追求的快乐，或者说主导它的情感，是为了取得胜利，并且当取得胜利时，它会因此而洋洋得意。因此，它被比喻为野驴，或是居住在荒漠中的骡子，或是生活在自然层面的驴子，它不能与其他人共存。这样的生活是缺乏良善之真理的生活，更确切地说，是缺乏仁义之信仰的生活。

1951 “他必住在众弟兄的对面”象征在信仰之事上将不断有争论，但他始终是胜利者。这一点从目前的讨论中已经变得明显，而在关于以实玛利的后代的更详尽描述中，这一点将被进一步阐述，正如以下所述：

他们居住，从哈腓拉直到书珥，面对埃及，正在往亚述的道上。（他的份）落在众弟兄对面。（创世记25:18）

这段话的深层含义可以通过理解哈腓拉、书珥、埃及和亚述这几个地名的象征意义来揭示。“哈腓拉”象征关于聪明的事物，正如之前第115节所讨论的；“书珥”象征由事实性知识衍生的真理（参1928节）；“埃及”象征关于事实性知识的一切事物（参1164-1165，1186，1462节）；而“亚述”则象征理性（参119，1186节）。将这些象征意义汇总，我们可以看出“以实玛利”象征了一种特定的理性。在来生中，这种真理以多种形式被象征性地表现，总是被描绘为强大、坚固、不可动摇，以至于无法被克服。当灵思考这种真理时，他们会感受到一种恐惧，因为它的本质是不会屈服或退缩的。通过这些解释，我们可以更深入地理解“他必住在众弟兄的对面”这一描述的含义：虽然这表明其中隐藏着一个秘密，但具体是什么，至今仍是未知之谜。

1952 第十三节、第十四节 她就称那对她说话的耶和华名为“你是看见我的神”。因而说：“难道在那看见我的之后，我也在这里看见了吗？”所以她将那水泉命名为庇耳拉海莱（意思是看见我的生命者的水泉）；它在加低斯和巴列中间。

“她就称那对她说话的耶和华的名为”象征当主的内部人（the Interior Man）

思考这些事时的状态。“你是看见我的神”象征着流入。“因为她说：‘难道在那看见我的之后，我也在这里看见了吗？’”象征流入到外在人的生活，无需通过理性的中介。“所以她将那水泉命名为”象征由此产生的真理状态；“庇耳拉海莱（意思是看见我的生命者的水泉）”说明真理因而清晰可见；“它在加低斯和巴列中间”象征该真理的本质。

1953 “她就称那对她说话的耶和华名为”象征当主的内部人（the Interior Man）思考这些事时的状态，可以通过分析“名”的含义，即了解其本质（参144，145，1754节），以及上下文来明确。这段描述了主在思考理性时所处的特定状态。理性本身无法进行这种自我反思，而是由更高层次的内在人来完成，如之前在第1926节中所讨论。理性不能自我审视或了解自己的本质，因为个体无法自我观察，只有更深层或更高级别的部分才能够进行这种思考，因为它具备观察能力。以耳朵为例，它无法真正理解，更不用说感知它接收到的言语了；实际上，这是内在听力的工作。耳朵仅能分辨出具体的声音或语言，而内在听力负责捕捉这些声音，随后是内在视觉或直觉对这些声音的深层理解，从而通过听觉来认识言语的深意。在视觉方面，情况也是相似的；我们从视觉对象中获得的第一印象是物质性的，正如它们被描述的那样。然而，更深层的视觉负责对这些物质印象进行观察并进行思考。对于人的理性来说，情况也是如此。理性本身无法自我反省，更不用说探究自己的本质了，但某种更深层的存在能够完成这一任务。因此，当人能够做到这一点，也就是说，能够识别出自己理性中的错误和闪现的真理，尤其是当存在冲突并且有所胜出时，他便能明白这是源自主通过内在人的流入所致。主的内在人，如之前在第1926节中所述，并在此处所指的，是与至内在人，即耶和华紧密相连的部分，因此远远超越了普通的理性层面。从这一高度，他能够在天堂之光的照耀下预见并感知理性将会是什么样的，特别是当它仅仅建立在真理之上而非良善时的情形。

1954 “你是看见我的神”象征着流入，这一点从我们目前的讨论中可以清楚地看到。从高层向低层的看见，或者从内在向外在的看见，被称作流入，因它的发生是通过流入来完成。这就是人的内在视觉的工作原理。如果人的内在视觉不持续地流入到外在视觉或眼睛中，那么外在视觉就无法识别或辨别任何物体。实际上，是内在视觉通过眼睛捕捉到眼睛所见的物体，尽管表面上看似是眼睛在看。这也说明了人们多么容易被感官的假象所迷惑，他们认为是眼睛在看事物，但实际上，是他们灵魂中的视觉，即内在视觉，通过眼睛进行观察。

【2】在我身边的灵，通过我的眼睛观察到了世界上的事物，他们看到的和我自己一样清楚（参1880节）。然而，其中一些还沉浸在感官错觉中的灵以为他们是通过自己的眼睛看到了一切。但是，实际上并非如此，这一点通过一个简单的证明得到了确认：当我的眼睛闭上时，他们就无法看到这个世界上的任何东西。

对人来说也是如此，是他的灵在观察，而非眼睛本身，只是借助眼睛进行观察。这一点也可以从梦境中得到证实，在梦中，人有时会像在白天那样看到事物。但是，这种内在或灵性的视觉并不是源自于它自己，而是来自于它更深层的理性部分。甚至这部分也不是依靠自身进行观察，而是依赖更深层的内在人（参1940）。但归根结底，真正的观察者不是这些内在层面，而是通过内在人行事的主。因为只有主才是真正的生命之源，他赋予人类以视觉，让人感觉仿佛是自己在看：这就是流入的本质。

1955 “因为她说：‘在那看见我的之后，难道我也在这里看见了吗？’”象征流入到外在人的生活，无需通过理性的中介。这从“看见我的之后”来“看见”的概念清楚地表明了一种从内在或更高层次的观察。这种观察从内在或更高层次的视角，在字面上通过“之后”这个词在内在意义上表达，尤其是当它关联到外在或更低层次的事物时。这里是夏甲在讲话，她象征着人的外在知识的生活，正如之前所解释的。由于人类的初步理性正是从这种生活中发展而来，因此主能够从他内在的视角观察到这一切如何在外在生活中发生，而这个过程并不需要通过理性的介入。

这些深奥的秘密，任何人都可以仅从这一事实中看出：除非从内在的意义去理解，“在那看见我的之后”来“看见”这个概念对任何人来说都是难以知晓的。这些概念是如此高深，以至于无法用普通的语言来直接解释，它们只能通过类似天使的思维方式来表达，这种方式不是通过具体的言语，而是通过言语背后的深层含义而来的，而这种含义是从物质世界的概念中抽象出来的。对于这些在人类看来非常难以理解的事物，天使们却拥有极其清晰和具体的理解，并且这些理解通过丰富的象征性表现得以充实。事实上，如果只是稍微描述它们中的一小部分，就足以编写一本书。

1956 “所以她将那水泉命名为”象征由此产生的真理状态，这一点可以从之前的讨论和“水泉”代表真理的含义中得到确认（参1927节）。由于这个真理被认为不是存在于理性层面，而是在理性之下，因此在原文中，用来表示"泉"的词与之前第7节经文中使用的和通常使用的词不同。

1957 “庇耳拉海莱（意思是看见我的生命者的水泉）”说明真理因而清晰可见，这一点也可以从先前的讨论中得到确认，特别是主清楚地看到这个理性层面的真理是如何与良善不相符的。主的内部人，即他用来观察的部分，被称作“看见的生命者”，因为它与内在人或耶和华相连，而耶和华是唯一有生命的，也是唯一真正能看见的，正如之前在第1954节中所说明的。