《天堂的奥秘》创世记第二十二章（2764–2825）
创世记第二十二章
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概览
2764 这一章的内在含义主要讨论了两个方面：一是主所经历的最严重、最深层的试探，通过这些试探，他将自己的人性本质与神性本质结合；二是通过这种结合，那些属于主的属灵教会的成员获得了救赎。
2765 论述主所经历的最严重、最深层的试探（第1，3-6，9-11节）。通过这些试探，主的人性本质与神性本质结合或得荣耀（第2，11，12，16节）。主的神性之人如何拯救属灵的人，这包括教会内那些在仁义和信仰中的人（第2，7，8，13-19节），以及教会外那些在良善中的人（第20-24节）。
内义
2766 第一节 这些事以后，神试验亚伯拉罕，就对他说：“亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”
"这些事以后"是指已发生的事；"神试验亚伯拉罕"象征主最严重和最深层的试探；"就对他说，亚伯拉罕"象征主从神性真理的直接领受；"他说，我在这里”象征思考和反省。
2767 "这些事以后"这一表述显然指的是已经发生的事情，无需进一步解释。前文所述的事包括亚比米勒和亚伯拉罕在别是巴立约，以及亚伯拉罕在别是巴栽树。这些事件象征着人的理性已被纳入信仰的教义中，而这教义本质上是神性的。
接下来，本章论述的是主在理性方面所经历的试探，这试探由"以撒"来代表。通过这些试探，主使他的人性（特别是理性，因为人性始于理性，参2106和2194节）成为神性的。这个过程包括惩戒和驱除理性中纯粹人性的或源自人性母亲的一切元素。
这就是前一章与本章内容之间的联系，因此经文说"这些事以后，神试验亚伯拉罕"。
2768 "神试验亚伯拉罕"这句话象征着主所经历的最严重和最深层的试探，这一点从后文可以看出。在所有关于亚伯拉罕的前文中，"亚伯拉罕"代表主，并在内在意义上指的是主。本章的内在意义描述了主经历的这些最严重和最深层的试探。
说"神试验"是按字面意义理解的，在这种理解中，试探和许多事情都被归于神。但从内在意义来看，神并不试探任何人。相反，只要不会导致更大的邪恶，神就会尽可能地帮助人摆脱试探。神始终关注如何引导受试探者走向良善。
神从不直接参与试探。虽然人们常说神允许试探发生，但这并非按照人对"允许"的通常理解。人往往认为允许就等同于同意，但实际上，是人内心的邪恶导致并引发了试探，其原因不在于神。这就像国王或法官不对人的犯罪负责一样。
任何脱离神性秩序法则（这些法则都是良善的，因此也是真实的）的人，就会使自己受制于与神性秩序相反的法则。这些相反的法则是邪恶的和伪谬的，因此会带来惩罚和痛苦。
2769 "对他说，亚伯拉罕"这句话象征主从神性真理的直接领受。这一点可以从圣经历史部分中"说"这个词的含义得到证实，它象征直接领受（参1898，1919，2080，2619节）。同时，"亚伯拉罕"在这里象征主。
这种直接领受来自神性真理，这一点可以从经文使用"神"而不是"耶和华"看出。在圣经中，当涉及真理时使用"神"，而涉及良善时则使用"耶和华"（参2586节）。
因此，在这节经文以及接下来直到第11节都使用"神"，因为这部分内容讲的是试探。而在第11节及其后使用"耶和华"，是因为那里讲的是解救。这是因为所有的试探和定罪都源于真理，而所有的解救和救赎则源于良善。关于真理带来定罪，而良善带来拯救，这一点在1685，2258，2335节中有所阐述。
2770 "他说，我在这里"这句话象征着思考和反思。这一点可以从"说"这个词的含义得到证实。通常，"说"象征直接领受（参2769节）。但在这个特定的上下文中，它更多地指向思考和反思，因为这是一个回应。值得注意的是，所有的思考以及由此产生的反思都源于直接领受，这一点在1919，2515和2552节中有所阐述。
2771 第二节 他说：“你带着你的儿子，你独一的，你所爱的，就是以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”
"他说，你带着你的儿子"象征神性的理性由他自己所生；"你独一的，你所爱的"象征在整个宇宙中唯一能拯救人类的；"以撒"象征他的性质；“往摩利亚地去"象征试探的地点和状态；"把他献为燔祭"象征他要使自己圣化，成为神性；"在山上"象征神性的爱；"我所要指示你的"象征他将要直接领受的。
2772 "他说，请你带着你的儿子"象征神性的理性由他自己所生。"儿子"一词象征理性（参2623节）。在这里，它特指神性的理性，因为"儿子"指的是以撒，而以撒代表主的神性之理性（参1893，2066，2083和2630节）。此外，由于主以自己的神性能力使他的理性成为神性（如先前多次提到），"你的儿子"这一表述也意味着这神性的理性是由他自己所生的（参1893，2093，2625节）。
2773 "你独一的，你所爱的"象征在整个宇宙中唯一能拯救人类的。"独一的"一词强调了其唯一性，不仅是唯一的，而且是整个宇宙中唯一的。这里指的是主，他是唯一在全部人性层面上成为神的，或成为神性的。
2774 "以撒"这个名字象征该理性的本质特性，即与真理结合的良善，以及与良善结合的真理。这种结合实际上体现了存在于主的人性中的神性婚姻。这一含义可以从先前第21章第6-7节中关于以撒被赋予名字的描述中得到证实。
2775 “往摩利亚地去"象征试探的地点和状态。"摩利亚地"被视为试探之地，这一点从亚伯拉罕被命令前往那里，并在那里将他的儿子献为燔祭，从而经历最终试探的记载中可以看出。
摩利亚地后来成为耶路撒冷所在地，也是主自己经历最后试探的地方。这一点可以从以下事实得到证实：大卫在摩利亚山上建造了祭坛，随后所罗门在同一地点建造了圣殿。正如经上所记：
所罗门就在耶路撒冷、耶和华向他父大卫显现的摩利亚山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾场上、大卫所指定的地方预备好了，开工建造耶和华的殿。（历代志下3:1，历代志上21:16-28，撒母耳记下24:16-25）
这些证据充分表明，关于献祭以撒的记载是对主的象征性描述。若非如此，这一事件本可以在亚伯拉罕居住的地方进行，而无需命令他走近三天的路程。
2776 "把他献为燔祭"象征他要使自己圣化，成为神性。这一含义可以从希伯来民族和犹太教会中"燔祭"的象征意义得到理解。在他们的崇拜中，燔祭被视为最神圣的仪式。燔祭和祭祀各有其特定的象征意义（参922，923，1823，2180节）。这些仪式是他们实现圣化的方式。因此，在这里"献为燔祭"象征着将其圣化并归于神性。值得注意的是，主自己通过经历试探的争战并获得胜利，实现了自我圣化，即将人性与神性结合（参1663，1690，1691f，1692，1737，1787，1812，1813，1820节）。
【2】现今普遍认为，燔祭和祭祀象征主的受难，主通过受难赎清了所有人的罪孽，甚至将这些罪孽转移到自己身上并承担了它们。因此，人们相信只要在生命的最后一刻想到主为他们受难，无论此前生活如何，都能得到称义和救赎。然而，事实并非如此。十字架的受难是主最后的试探，通过这一试探，他完全将人性与神性结合，从而使自己得荣耀。正是通过这种结合，那些对他有仁义之信仰的人才能得救。
至高无上的神性已经无法直接触及人类，因为人类已经远离了仁爱的属天事物和信仰的属灵事物，以至于不再承认它们，更不用说直接领受它们了。因此，为了让至高无上的神性能够降临到这样的人身上，主来到世上，在自己身上将人性与神性结合。这种结合只能通过经历最严重的试探争战和获得胜利来实现，十字架上的试探是终极试探。
【3】因此，主从神性之人能够照亮人的心智，甚至那些远离属天之爱的人，只要他们在仁义的信仰中；因为主在来生对属天的天使显现如太阳，对属灵的天使显现如月亮（参1053，1521，1529，1530，2441，2495节）。天上所有的光都源于主。天上的光具有这样的特性：当它照亮灵和天使的视觉时，也同时照亮他们的理智。这是那天堂之光的固有属性。因此在天上，一个人的外在之光如何，其内在之光就如何，换言之，他的理智也如何。这就是天堂之光与世界之光的区别所在。
主的神性之人照亮了灵的视觉和理解力。这一切之所以能够实现，是因为主将人性本质与神性本质结合。如果主没有实现这种结合，世上的人也将不再具有任何理解和领受良善与真理的能力，天堂中属灵的天使同样如此。这意味着他们将失去一切幸福和快乐，最终也就无法获得救赎。由此我们可以得出结论：如果主没有取得人性并将其荣化，人类就无法获得救赎。
【4】从这里，我们每个人都可以得出结论：仅仅因为内心的某种感动而认为主为我们受难并赦免了我们的罪，就能得救，无论我们如何生活，这种想法是有问题的。事实上，来自主的神性之人的天堂之光只能照耀到那些活在信仰之善中的人身上，也就是那些活在仁义中的人，或者说，有良心的人。这种天堂之光能够发挥作用的平台，或者说这种光的接收器，正是信仰之善，或者说仁义，也就是良心。关于属灵之人如何从主的神性之人获得救赎，可以参考1043，2661，2716，2718节的内容。
2777 "在山上"象征神性之爱，因为"山"在这里象征爱，正如在795，796，1430节中所解释的。在这个语境中，它特指神性的爱，因为这里讲的是主。关于这种爱的性质，可以参考1690，1691f，1789，1812，1820，2077，2253，2500，2572节。
主正是出于这种神性的爱在试探中战斗并获胜，由此使自己成圣和得荣耀。因此，这里告诉亚伯拉罕要在摩利亚地的一座山上献以撒为燔祭。这个象征性的行为的意义可以从以下事实得到进一步阐明：大卫建造的祭坛和所罗门建造的圣殿都位于摩利亚山上（参见2775节）。用于燔祭和祭祀的祭坛是主的主要象征，之后圣殿也成为了主的象征。
关于"祭坛"的象征意义，可以参考921节。大卫的话也清楚地表明了这一点：
带我到你的圣山，到你的居所。我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。（诗篇43:3-4）
至于"圣殿"的象征意义，经上有明确的记载：
耶稣说："你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”……但耶稣这话是以他的身体为殿。（约翰福音2:19，21）
2778 "我所要指示你的"象征他将要直接领受的。这一解释基于"说"这个词的含义，它在这里代表直接领受，正如在前面的2769节中所解释的那样。
2779 第三节 亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个少年人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神说的地方去了。
"亚伯拉罕清早起来象征平安与纯真的状态；"备上驴"象征他预备好的自然之人；"带着两个少年人"象征他附带了先前的理性；"和他儿子以撒"象征由他自己所生的神性之理性；"也劈好了燔祭的柴"象征公义的功德；"起身"象征提升；“往神说的地方去了"象征当时根据直接领受的状态。
2780 "亚伯拉罕清早起来象征平安与纯真的状态。这一解释源于"清早"和"清早起来"这些词的含义，特别是当它们用来描述主时。在这里，"亚伯拉罕"就代表主。
"清早"在广义上象征主，因此也象征的王国，以及爱的属天事物，无论是整体还是个别方面（参2333节）。它不仅表示这些概念，还表示处于这种状态中的人们的实际状况，即平安与纯真的状态。
天堂中的平安状态可以比作地上的清早时分。在天堂的平安状态中，所有属天和属灵的事物都蓬勃发展，从中获得吉祥、幸福和快乐，就像在地上的黎明时分，一切在人看来都是愉快和欢乐的。这是因为个别事物从普遍情感中获得其特性（参920，2384节）。
纯真的状态也是如此。它存在于平安状态中，是影响爱与信仰所有方面的普遍情感。如果这些方面本身缺乏纯真，就会失去其本质。因此，除非一个人保有某种程度的纯真，否则就无法进入天堂（马可福音10:15）。
由此可见，"清早"在内在意义上的深层含义，尤其是"清早起来"这个表述。在最高意义上，"清早"象征主，以及源于他的状态对他王国中一切事物的影响和作用。因此，"清早"和"清早起来"也象征存在于那种状态中的诸多事物，这与随后内在意义中的内容密切相关。
2781 "备上驴"象征他预备好的自然之人，这可以从"驴"的寓意中得知，我们将在下文解释。人有意志和理智两个方面，意志涉及良善，理智涉及真理。有些动物象征着意志中的良善，例如"羔羊、绵羊、山羊、母山羊、小公牛、公牛"（参1823，2179，2180节）。同样，一些动物象征着理智中的真理，如"马、骡子、野驴、骆驼、驴"，还有"鸟类"。"马"象征理智（参2761，2762节）；“野驴"象征与良善分离的理性真理（参1949节）；"骆驼"象征普遍知识；"驴"则象征特殊知识（参1486节）。
【2】构成人的自然部分，或者说自然之人的，有两个要素：自然的良善和自然的真理。自然的良善是源于仁义和信仰的愉悦感，自然的真理则是关于仁义和信仰的知识。"驴"象征自然的真理，而"骡子"象征理性的真理，这可以从以下经文中得到证实：
论南方的默示：他们把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上，经过艰难困苦之地，就是公狮、母狮、蝮蛇、火焰的飞龙之地，往那不利于他们的民那里去。埃及的帮助是徒然无益的；所以我称她为“坐而不动的拉哈伯”。（以赛亚书30:6-7）
这里的"南方牲畜"指的是那些拥有良善和真理知识，却不将其应用于生活而仅用于学问的人。经文中说他们"把财物驮在驴驹脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上"，这是因为"驴"象征特殊知识，而"骆驼"象征普遍知识。"埃及人"代表知识（参1164，1165，1186节），经文说他们的帮助是徒然的。这段预言包含内在含义，若没有这层含义，就无人能理解。没有内在含义，我们就无法明白"南方的走兽"预言的意思，也不知道"狮子和老虎""毒蛇和会飞的火蛇"各代表什么，更不明白为什么"这些兽要把财物驮在驴驹背上，把宝物放在骆驼峰上"，以及为何紧接着说"埃及人的帮助是徒然的"。
在摩西记录的以色列关于以萨迦的预言中，"驴"也有类似的含义："以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之中。"（创世记49:14）
【3】《撒迦利亚书》中提到：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的列国人……那临到马匹、骡子、骆驼、驴，和营中一切牲畜的灾殃是与那灾殃一般。（撒迦利亚书14:12，15）
这里的"马、骡、骆驼和驴"象征人的理智能力，它们将受到灾祸的影响。从上下文可以看出，这里描述的是最后审判或世界末日之前将发生的灾祸，约翰在《启示录》中也多次提到，其它先知也经常谈及。那些将要与耶路撒冷作战的，象征着与主的属灵教会及其真理对抗的力量，用这些动物来表示，它们的理智能力将受到打击。
【4】《以赛亚书》中说：
在各水边撒种，让牛和驴的脚四处走动的，你们有福了！（以赛亚书32:20）
"在各水边撒种的"指那些愿意在属灵事物上接受指导的人。"水"象征属灵的事物，也就是真理的理智（参680，739，2702节）。"牛和驴的脚四处走动的”象征自然事物将为属灵事物服务。"牛"象征良善方面的自然事物（参2180，2566节），而"驴"象征真理方面的自然事物。
【5】在《创世记》中，我们读到：
他把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上等的葡萄树上。他在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗袍褂。（创世记49:11）
这是雅各（后来的以色列）关于主的预言。"葡萄树和上等葡萄树"象征外在和内在的属灵教会（参1069节）。"驴驹"象征自然真理，"母驴的崽子"则象征理性真理。"母驴的小驹"之所以象征理性真理，是因为"母驴"象征对自然真理的情感（参1486节），而其子代表理性真理（参1895，1896，1902，1910节）。
【6】在古时，士师骑驴，他们的儿子骑驴驹，这是因为"士师"象征教会的良善，而"他们的儿子"象征由此而来的真理。相反，君王骑骡子，他们的儿子也骑骡子，因为"王和他们的儿子"象征教会的真理（参1672，1728，2015，2069节）。
士师骑驴的例子可见于士师记：
我的心倾向以色列的官长，就是在民中甘心献身的。你们应当颂赞耶和华。骑白驴的、坐在华丽毯子上的、行路的，你们都当传扬！（士师记5:9-10）
关于士师的儿子骑驴驹，我们读到：
睚珥作以色列的士师二十二年。他有三十个儿子，骑着三十匹驴驹。（士师记10:3-4）
以色列的士师押顿有四十个儿子，三十个孙子，骑着七十匹驴驹。（士师记12:14）
君王骑骡子的例子见于《列王纪上》：
大卫对他们说："要带领你们主的仆人，使我儿子所罗门骑我的骡子。”......于是他们使所罗门骑大卫王的骡子......祭司撒督和先知拿单在基训膏他作王。（列王纪上1:33，38，44，45）
至于君王的儿子骑骡子，《撒母耳记下》记载：
大卫王的众子都起来，各人骑上骡子，逃跑了。（撒母耳记下13:29）
【7】从这些经文中我们可以看出，骑驴是士师的象征，骑骡是君王的标志；而骑驴驹则是士师之子的标志，骑骡是君王之子的标志。这样的安排是有原因的，如前所述，“母驴”象征自然界中良善和真理的情感，“骡”象征理性真理的情感，“驴或小驴”象征自然真理本身，而“骡”和“母驴的崽子”则象征理性真理。
这些象征意义帮助我们理解主的预言，如经上中所说：
锡安的女儿啊，应当大大喜乐！耶路撒冷的女儿啊，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，谦卑和和地骑着驴，就是骑着驴驹，母驴的崽子。他的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。（撒迦利亚书9:9-10）
福音书中记载，主在进入耶路撒冷时选择骑驴。《马太福音》这样描述：
耶稣打发两个门徒，对他们说：“你们往对面村子里去，必看见一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处，你们解开，牵到我这里来。”……这事成就是要应验先知的话，说：“要对锡安的女儿说：‘看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。’”……他们牵了驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。（马太福音21:2，4，7）
【8】“骑驴”象征自然的服从，“骑母驴的小驴”象征理性的服从。“母驴之子”与“骡”有相似的含义，这在《创世记》49:11的解释中已经提到。主选择这种方式进城，不仅因为这是最高士师和君王的骑乘方式，也是为了应验教会的预表。《约翰福音》对此事的记载如下：
第二天，有许多上来过节的人听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝出去迎接他，喊着说：“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！”耶稣得了一个驴驹，就骑上，如经上所记的说：“锡安的女儿哪，不要惧怕！你的王骑着驴驹来了。”这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后才想起这话是指着他写的，并且众人果然向他这样行了。（约翰福音12:12-16）
其它福音书中也有类似的记载（马可福音11:1-12；路加福音19:28-41）。
【9】这些记载表明，当时教会中的一切事物都是主的象征，因此也代表了他王国中属天和属灵的事物。这甚至包括驴和驴驹，它们象征了自然人在良善和真理方面的状态。这种象征的原因是自然人应当服务于理性人，理性人服务于属灵人，属灵人服务于属天人，属天人服务于主。这就是从属关系的顺序。
【10】因为“牛和驴”象征自然人在良善和真理方面的状态，所以在摩西律法中制定了许多相关的规定。这些法律乍看之下可能显得不够重要，不值得在神的话语中提及。但当我们深入理解其内在含义时，就会发现其中蕴含着重要的灵义。例如：
人若敞着井口，或挖井不遮盖，有牛或驴掉在里头，井主要拿钱赔还本主人，死牲畜要归自己。（出埃及记21:33-34）
若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路，总要牵回来交给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下，不可走开，务要和驴主一同抬开重驮。（出埃及记23:4-5；申命记22:1，3）
你若看见弟兄的牛或驴跌倒在路上，不可佯为不见，总要帮助他拉起来。（申命记22:4）
不可并用牛、驴耕地。不可穿羊毛、细麻两样搀杂料做的衣服。（申命记22:10-11）
六日你要做工，第七日要安息，使牛、驴可以歇息，并使你婢女的儿子和寄居的都可以舒畅。（出埃及记23:12）
在这些律法中，“牛和驴”在灵义上象征自然的良善和真理。
2782 "带着两个少年人"象征他附带了先前的理性；这可以从"少年人"一词的含义中得到理解。在圣经中，单数或复数的"少年人"（或”男孩“）有多种含义，它们可以指家中的儿子、外邦人的儿子，或者是仆人，而在这里特指仆人。
在圣经中，"仆人"常常象征人的自然部分，这些部分应当服务于理性（参1486，1713，2541，2567节）。然而，在这个特定的上下文中，使用的是"少年人"而非"仆人"，这表示的是先前的理性或纯粹人性的理性，它将服务于神性的理性。这种解释不仅符合词语的使用，也与整个叙述的顺序和逻辑相吻合。
2783 "和他儿子以撒"象征由他自己所生的神性之理性。这一含义可以从"以撒"所代表的意义中得知，即主的神性之理性，这一点在之前的内容中已多次提及。“由他自己所生的”这一解释，可以从"他儿子"这个表述中理解，正如在2772节中所解释的那样。
2784 "也劈好了燔祭的柴"象征公义的功德。这一含义源于"柴"和"劈柴"的象征意义。"柴"代表行为的良善和公义的良善，而"劈柴"则象征着将功劳归于行为的良善。至于"劈燔祭的柴"象征公义的功德，是一个较为深奥的概念，若没有启示就无法知晓。
"劈柴"作为将功劳归于善行的象征，这一理解可以从第一卷第1110节中所描述的劈柴者的景象那里得知。这些人试图通过自己所行的善行来赢得救恩。此外，在前上方稍右处的某个区域里，还有一些人同样将所有的善归功于自己，他们看起来也在进行类似的砍伐和劈柴的动作。
当这些人似乎在劳作时，他们的脸上会因某种虚幻的火光而发亮，这代表着他们将功劳归于自己的功德之善。之所以会有这样的显现，是因为"木"在圣经中是良善的象征，就像方舟和圣殿中的所有木料，以及进行燔祭和祭祀时祭坛上的木柴。那些将良善归功于自己并视之为功德的人，在圣经中被描述为“拜木头或木偶"。
2785 "起身"象征提升，这从"起"的含义可知，它在圣经中出现时，涉及某种提升。
2786 “往神说的地方去了"象征当时根据直接领受的状态。这从"地方"的含义可知，它是状态（参1273-1277，1376-1381，2625节）。而"神说"象征从神性直接领受（参2769，2778节）。
这节经文描述的是主在面对试探时所承受的状态，特别是在他经历最严重和最深层的试探时。为了准备迎接这种状态，主首先进入了平安与纯真的状态，然后他预备了自己的自然人，以及理性人，以服务于神性的理性，并且他还将公义的功劳附加在其中，并如此提升了自己。
这些复杂的概念对于不了解多重状态同时存在且相互区分的人来说是难以理解的。同样，对于那些不理解平安与纯真的状态、自然人、理性人以及公义之功劳这些概念的人来说，也是难以解释的。要理解这些，首先需要对所有这些概念有清晰的认识，还要明白主出于他的神性能够自由地进入任何他所选择的状态，并通过经历多种状态为面对试探做好准备。
虽然这些概念对人类来说可能如同置身于黑夜，难以理解，但对天使而言却如同白昼一般清晰。天使们在主的天堂之光中，能够清楚地看到这些事物中的无数细节，并从当时流入的情感中体验到难以言喻的喜悦。这种差异凸显了人类的理解和直接领受与天使的巨大差距。
2787 第四节 到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。
"到了第三日"象征一个阶段的完成，以及圣化的开始；"亚伯拉罕举目看见”象征从神性而来的思考和洞察；"远远地看见”的“那地方"象征他预见的状态。
2788 "到了第三日"象征一个阶段的完成，以及圣化的开始。在圣经中，"日"象征状态（参23，487，488，493，893节），就像"年"一样，以及各种时间单位，如小时、日、周、月、年、世纪，甚至一天中的不同时段（早晨、中午、傍晚、夜晚）和四季（春、夏、秋、冬）。当提到"第三"或"第三个"时，它往往象征一个状态的结束和下一个状态的开始。
这里论及主的圣化过程，这个过程是通过经历试探而成就的。"第三天"在这个语境中象征着一个阶段的完成，同时也标志着圣化的开始，这可以从前面的内容中看出。这种象征的深层含义源于主在完成一切后，于第三天复活的事实。
主在世时所做的事，以及他将要做的事，在教会的代表性中就如同已经完成了，在圣经的内在意义中也是如此。这是因为在神里面，将要发生和已经存在是一样的，一切永恒对他来说都是当下。
【2】基于这种理解，数字三具有特殊的代表性。这种代表性不仅存在于古教会和犹太教会中，在其它民族的传统中也普遍存在。关于数字三的更详细解释，可以参考第720，901和1825节的内容。
这一概念的起源可以在《何西阿书》中找到，经文说：
来吧，我们要归向耶和华！他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。（何西阿书6:1-2）
这里的"第三天"指的是主的降临和复活。同样，约拿书中记载约拿在鱼腹中度过了三日三夜。（约拿书1:17）关于这一点，主耶稣在《马太福音》中说：
约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。（马太福音12:40）
【3】需要理解的是，在圣经的内在含义中，"三天"和"第三天"表达的是相同的意思，这一点在以下经文中的"三"和"第三"也同样适用：
耶稣对犹太人说："你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。"……他这话是以他的身体为殿。（约翰福音2:19-21；马太福音26:61；马可福音14:58；15:29）
众所周知，主确实在第三天复活了。
【4】主也因同样的原因在他的生命中划分了三个时期，正如《路加福音》所记:
你们去告诉那个狐狸说：“今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。”（路加福音13:32）
同样，主也是在一天的第三个小时（上午九点）经历了最后的试探，即十字架的试探（马可福音15:25）。三小时后，也就是第六个小时（正午十二点），黑暗笼罩了全地（路加福音23:44）。又过了三小时，到第九个小时（下午三点），一切就结束了（马可福音15:33，34，37）。但在第三天的清早，他复活了（马可福音16:1-4；路加福音24:7）。这一点也可见于其它福音书（马太福音16:21；17:22-23；20:18-19；马可福音8:31；9:31；10:33-34；路加福音18:33；24:46）。从这些记载，尤其是主在第三天复活这一事实中，我们可以看出数字三具有象征性和属灵意义。这一点在圣经的以下段落中更为明确:
当耶和华降临西奈山时，他吩咐摩西要在今明两天使百姓自洁，洗净衣服，到第三天要预备好，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西奈山上。（出埃及记19:10，11，15，16）
当他们离开耶和华的山，走了三天的路程时，耶和华的约柜在他们前面行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方。（民数记10:33）
埃及遍地黑暗了三天。三天之久，人不能相见，谁也不敢起来离开本处；惟有以色列人家中都有亮光。（出埃及记10:22-23）
【5】许愿祭和甘心祭的肉可在头两天食用，但不可留到第三天，必须烧掉，因为这是可憎的。同样，平安祭的肉若在第三天食用，就不蒙悦纳，那人还要承担罪责（利未记7:16-18；19:6-7）。触碰死尸的人应在第三天洁净自己，到第七天就算洁净了。若不遵行，那人就要从以色列民中被剪除。洁净的人要在第三天和第七天用水洒在不洁净的人身上（民数记19:12-13，19）。在战场上杀人或触碰被杀者的人，应当在第三天和第七天洁净自己（民数记31:19）。
【6】当以色列人进入迦南地后，果树结果的头三年，其果实要视为未受割礼，不可食用（利未记19:23）。每三年末，要将当年出产的十分之一收集在城门内，供利未人、寄居者、孤儿和寡妇食用（申命记14:28-29；26:12）。每年要向耶和华守节三次，所有男丁都要在主耶和华面前露面三次（出埃及记23:14，17；申命记16:16）。约书亚告诉百姓，三天之内他们将渡过约旦河，承受那地为业（约书亚记1:11；3:2）。耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳在第三次回应（撒母耳记上3:8）。
【7】当扫罗欲杀大卫时，大卫在第三天晚上躲在田野里。约拿单对大卫说，他将次日或第三天探查他父亲的意图（撒母耳记上20:5，12）。约拿单向石头旁边射了三支箭。随后，大卫在约拿单面前俯伏在地，屈身三次（撒母耳记上20:19-20，35-36，41）。大卫从三个选项中选择一个：七年的饥荒，三个月逃避仇敌，或三天的瘟疫（撒母耳记下24:12-13）。
【8】大卫时代曾发生持续三年的饥荒，年复一年（撒母耳记下21:1）。以利亚三次伏在死去的孩子身上，使他复活（列王纪上17:21）。以利亚建造耶和华的坛时，吩咐人把水倒在燔祭和木柴上，如此行了三次（列王纪上18:34）。火烧灭了两次派来的五十夫长，但没有烧第三次派来的（列王纪下1:13-14）。希西家王得到的兆头是：今年吃自生的，明年吃自长的，第三年你们要耕种收割，栽植葡萄园，吃其中的果子（列王纪下19:29）。
【9】但以理进入自己的房子，他楼上的窗户朝着耶路撒冷敞开。他每天三次在那里屈膝祷告，感谢神（但以理书6:10，13）。但以理悲伤三个星期，不吃美味，不喝酒，也不抹膏，直到三个星期满了（但以理书10:2-3）。以赛亚赤身赤脚行走三年，作为对埃及和古实的预兆（以赛亚书20:3）。灯台两侧各伸出三个枝子，每个枝子上有三个杏花形的杯（出埃及记25:32-33）。在胸牌上，每行镶嵌三种宝石（出埃及记28:17-20）。
【10】在新圣殿里，门洞两旁各有三间卫房，尺寸相同。殿门廊内，门口两侧各宽三肘（以西结书40:10，21，48）。新耶路撒冷城四面各有三个门：北面三个，东面三个，南面三个，西面三个（以西结书48:31-34；启示录21:13）。类似地，彼得三次不认耶稣（马太福音26:34，69及以后）。主耶稣三次问彼得："你爱我吗？"（约翰福音21:17）。在比喻中，有个人栽了葡萄园，三次打发仆人去，最后又打发自己的儿子去（路加福音20:12；马可福音12:2，4-6）。葡萄园的工人是在第三、第六、第九和第十一小时被雇的（马太福音20:1-17）。关于那棵无花果树，因为三年不结果子就要被砍掉（路加福音13:6-7）。
【11】"三"和"三分之一"这两个数字具有代表性意义，在圣经中多次出现：
素祭要用油一欣三分之一，调和作素祭， 又用酒一欣三分之一作奠祭。（民数记15:6-7；以西结书46:14）
你要拿一把快刀，当作剃头刀，用这刀剃你的头发和你的胡须，用天平将须发平分。你要将三分之一在城中用火焚烧，将三分之一在城的四围用刀砍碎，将三分之一任风吹散。（以西结书5:1-2，11）
这全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子。（撒迦利亚书13:8-9）
【12】在《启示录》中，约翰描述了天使吹号时发生的事：
第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上；地的三分之一和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中；海的三分之一变成血，海中的活物死了三分之一，船只也坏了三分之一。第三位天使吹号，就有烧着的大星，好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一和众水的泉源上。（这星名叫“茵陈”。）众水的三分之一变为茵陈，因水变苦，就死了许多人。第四位天使吹号，日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。（启示录8:7-12）
【13】四位天使被释放，他们原是预备好了……要杀害人的三分之一。（启示录9:15）
口中所出来的火与烟并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一。（启示录9:18）
龙用尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。（启示录12:4）
然而，"三分之一"表示某种程度或部分，尚未达到完全；相比之下，"第三”和"三"则代表完整性。这种完整性对恶人来说意味着完全的惩罚，而对善人来说则意味着完全的祝福。
2789 "亚伯拉罕举目看见”象征从神性而来的思考和洞察，这从"眼睛"的含义可以看出，它象征理解（参2701节），因此"举目"象征着对理解的提升，也就是思考；而"看见"的含义是从神性来洞察，因为这是指主的行为。
2790 "远远地看见”的“地方"象征他预见的状态，这从"地方"的含义可以看出，它象征状态（参1273-1277，1376-1381，2625节）；而"远远地看见"的含义是预见。
2791 第五节 亚伯拉罕对他的少年人说：“你们和驴在此等候，我与这孩子往那里去，要屈身下拜，然后回到你们这里来。"
"亚伯拉罕对他的少年人说，你们和驴在这此等候"象征主当时与先前的理性和自然分离；"我和这孩子往那里去"象征神性的理性处于真理的状态，准备面对最严重和最深层试探之战；"这孩子"是处于这种状态的神性之理性；"要屈身下拜”象征顺服；"然后回到你们这里来"象征随后的结合。
2792 "亚伯拉罕对他的少年人说，你们和驴在这此等候"象征主当时与先前的理性和自然分离。这一点可以从以下几个方面得到证实：首先，"你们在此等候"表示暂时的分离；其次，"少年人"象征先前的理性（参2782节）；最后，"驴"象征自然人或自然层面（参2781节）。
2793 "我和这孩子往那里去"象征神性的理性处于真理的状态，准备面对最严重和最深层试探之战；"这孩子"是处于这种状态的神性之理性。我们可以从"以撒”的象征意义来理解这一点，因为以撒代表神性的理性。值得注意的是，这里没有使用"以撒"或"我的儿子"这样的称呼，而是用了"孩子"，这暗示了神性的理性处于一种特殊状态。关于这种状态的详细解释，将在接下来的内容中展开。
2794 "要屈身下拜”象征顺服，其含义是不言而喻的。
2795 "然后回到你们这里来"象征随后的结合，其含义也是不言而喻。本章讲述了主经历的最严重和最深层的试探，描述了他在这些试探中所经历的各种状态。第一个状态在第3节中描述，第二个状态在本节中，第三个状态在紧随其后的一节中，其余的状态则在后续内容中展开。
然而，要用通俗的方式解释这些内容并非易事，除非我们先了解许多相关知识。这些知识包括：主的神性（由亚伯拉罕代表）、主的神性之人性（由以撒代表）、理性在面对试探时的状态（这里称为"孩子"）、先前的理性和自然的特质、它们结合或分离时的状态，以及关于试探的各种细节，如外在和内在的试探，特别是主所经历的最深层和最严重的试探。
在这些知识尚未普及的情况下，本节的内容难以用简单的方式解释。即便描述得再详尽，对普通人来说仍可能显得晦涩难懂。相比之下，天使们因处于主的天堂之光中，对这些内容了然于胸，甚至觉得这是最崇高幸福的。
【2】这里需要强调的是，主在他的神性中是不可能被试探的，因为神性远远超越任何试探。但在人性方面，他是可以被试探的。这就解释了为什么在面对最严重和最深层的试探时，他首先将先前的人性（包括理性和自然的部分）与自己结合，如第3节所述，然后又与之分离，如本节所言。但他仍保留了可以被试探的部分，这就是为什么这里用"孩子"而不是"我的儿子"来称呼以撒。这表示神圣理性处于特殊状态，即在真理状态下准备面对最严重的试探争战（参2793节）。
神性本身和神性之人不能被试探，这一点是显而易见的。连天使都无法接近神性，更不用说引起试探的灵和地狱了。这就解释了为什么主要降世为人，穿上人性及其软弱。因为只有这样，他才能在人性方面经历试探，通过这些试探征服地狱，使万物归于秩序，并拯救已经远离至高神性的人类。
2796 这段内容讨论了主所经历的各种状态，这对普通人来说是难以理解的。人们通常不会反思自己状态的变化，尽管这些变化在理智（或思维）和意志（或情感）方面都是持续发生的。人们不去反思的原因是，他们认为自己的一切都是自然而然发生的，没有更高的力量在引导。
然而，事实上，人的一切都是由周围的灵和天使安排的。所有的状态和状态的变化都源于此，并由主引向永恒的目标，只有主能预见这些目标。通过多年的经验，我已经非常清楚地认识到这一点。我被允许知道和观察在我身边的灵和天使，以及他们引起的状态。我可以确定，所有的状态，即使是最微小的细节，都来自于此，并由主引导。
我还观察到，每一个状态中都包含许多不明显的其它状态。当这些状态一起出现时，看起来像是一个整体。这些状态被安排成有序的序列。对于普通人来说，这些都是由主完成的。但当主活在世上时，这些是由他自己完成的，因为他是神性的，他生命的本质存在就是耶和华。
【2】了解人在理智和意志方面的状态变化，它们的发生顺序，以及它们如何被主引导向善，这是天使的特质。天使的智慧如此精深，以至于他们能直接领受如此微小的细节。因此，这些关于主的状态变化在内在意义上所揭示的事物，对于天使来说是清晰可感的，因为他们处于主的天堂之光中。对于生活在简单良善中的人来说，这些内容也是有些可以理解的。
然而，对于生活在邪恶中的人，或是沉迷于智慧妄想的人来说，这些事物是模糊的，甚至如同不存在。尽管这些人可能认为自己比他人更有洞察力，但实际上他们已经通过许多引入黑暗的事物模糊并熄灭了自己的自然和理性之光。
2797 第六节 亚伯拉罕取了燔祭的柴放在他儿子以撒身上，他手里拿着火与刀，于是他们二人同行。
"亚伯拉罕取了燔祭的柴"象征公义的功德；"放在他的儿子以撒身上"象征与神性的理性相连；"他手里拿着火与刀"表示仁爱的良善和信仰的真理；"于是他们二人同行"象征最大程度的联合。
2798 "亚伯拉罕取了燔祭的柴"象征公义的功德，这一点在先前的2784节中已有详细说明，无需再作解释。"放在以撒身上"表示公义的功德与神性的理性相连。这一解释基于两点：首先，"以撒"象征主的神性之理性，这一点我们已多次提及；其次，"放在他身上"象征连接。
称以撒为"他的儿子"，是因为主的神性之人不仅是由耶和华所孕育，也是由耶和华所生的。主由耶和华孕育这一事实在圣经中多有记载，因此他被称为至高者的儿子、神的儿子和父的独生子。这一点在福音书中多次被提及（马太福音2:15；3:16，17；16:13-17；17:5；27:43，54；马可福音1:11；9:7，9；14:61，62；路加福音1:31，32，35；3:21，22；9:35；10:22；约翰福音1:14，18，49；3:13，16-18，5:20-27；6:69；9:34，35，38；10:35，36；20:30，31）。此外，在许多其它经文中，主也称耶和华为他的父。
【2】众所周知，主由童贞女马利亚所生，如同常人；但当他重生或成为神性时，他是源于内在的耶和华，即他生命的本质。神性本质与人性本质的结合是相互的，他将神性本质与人性本质结合，也将人性本质与神性本质结合。这一点在先前的多个章节中已有详细讨论（参1921，1999，2004，2005，2018，2025，2083，2508，2523，2618，2628，2632，2728，2729节）。
由此可见，主凭借自身的力量使自己的人性成为神性，从而成为公义。当主经历最深重的试探时，公义的功德与神性理性相连。正是凭借这功德，主进行了争战，也是这功德成为邪灵攻击的对象，直到主最终将其荣耀化。
这就是内在意义上所理解的"亚伯拉罕取了燔祭的木柴放在他儿子以撒身上"的含义，这也是天使在读到这些话时所领悟的。
2799 "他手里拿着火与刀"表示仁爱的良善和信仰的真理。这一解释基于两点：首先，"火"象征仁爱的良善（参934节）；其次，"刀"象征信仰的真理。
在祭祀仪式中用于献祭的"刀"象征信仰的真理，这可以从圣经中"剑"或“短剑"的含义得到印证。在某些场合，"短剑"被用来替代"小刀"，两者的含义基本相同，但有细微差别。用于献祭的"刀"特指信仰的真理，而"剑"则代表争战中的真理。
由于“刀”在圣经中很少出现，出于一些深奥的原因（将在后文讨论），我们可以进一步解释“剑”的含义。在内在意义上，“剑”象征争战的信仰之真理，同时也代表真理的荒废；在相反的意义上，它象征争战的伪谬和对伪谬的惩罚。
【2】 I. “剑”象征争战的信仰之真理，这可以从以下经文中看出：
大能者啊，愿你腰间佩剑，大有荣耀和威严。为真理、谦卑、公义赫然坐车前往，无不得胜；你的右手必显明可畏的事。（诗篇45:3-4）
这里说的是主，"剑"象征着战斗的真理。《诗篇》中又说：
愿圣民因所得的荣耀高兴，愿他们在床上欢呼！愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的剑。（诗篇149:5-6）
《以赛亚书》中说：
自我出胎，耶和华就选召我；自出母腹，他就提我的名。他使我的口如利剑，又使我成为磨亮的箭。（以赛亚书49:1-2）
这里的"利剑"象征战斗的真理，而"磨亮的箭"则代表教义的真理（参2686，2709节）。又说：
亚述人必倒在剑下，并非人的剑；有剑要将他吞灭，并非人的剑。他必逃避这剑；他的少年人必成为服苦的。（以赛亚书31:8）
在这段经文中，"亚述"象征对神性事物的推理（参119，1186节）。"非人的剑”象征伪谬，而"他必逃避这剑"则象征争战的真理。
【3】《撒迦利亚说》书中说：
你们被囚而有指望的人都要转回保障。我今日说明，我必加倍赐福给你们。我拿犹大作上弦的弓；我拿以法莲为张弓的箭。锡安啊，我要激发你的众子，攻击希腊（原文是雅完）的众子，使你如勇士的剑。耶和华必显现在他们以上；他的箭必射出像闪电。（撒迦利亚书9:12-14）
这里的"勇士的剑"象征争战的真理。《启示录》中描述：
灯台中间有一位好像人子；……他右手拿着七星，从他口中出来一把两刃的利剑，面貌如同烈日放光。（启示录1:13，16）
那有两刃利剑的，说：“……我就快临到你那里，要用我口中的剑攻击他们。”（启示录2:12，16）
这里的"两刃的利剑"明显象征争战的真理，因此被描述为"从口中出来的剑”。
【4】经上还说：
有利剑从他口中出来，可以击杀列国。……其余的被骑白马者口中出来的剑杀了。（启示录19:15，21）
这里"从口中出来的剑"显然是争战的真理。"骑白马者"象征圣言，是主自己，就是成为肉身的圣言（参2760-2763节）。这就是为什么主说：
你们不要想我来是带来平安在地上；我来并不是带来平安，乃是剑。（马太福音10:34）
如今有钱囊的要拿出来，有口袋的也要这样；没有剑的要卖衣服买剑。……他们说：“主啊，请看！这里有两把剑。”耶稣说：“够了。"（路加福音22:36，38）
这里的"剑"无非象征真理，他们将为了这真理而参与争战，也是基于这真理而争战。《何西阿书》中说：
当那日，我必为我的民，与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约；又必在国中折断弓和剑，止息争战，使他们安然躺卧。（何西阿书2:18）
这里描述的是主的王国，"折断弓和剑，止息争战"象征在那里不再有关于教义和真理的争斗。《约书亚书》中记载：
约书亚举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的剑。……他回答说：“我来是要作耶和华军队的元帅。”约书亚就俯伏在地下拜。（约书亚记5:13-14）
这发生在约书亚带领以色列人进入迦南地时，象征着信徒进入主的王国。"耶和华军队元帅手中拔出的剑"象征教会中用来争战的真理。
【6】"短剑”或"小刀”象征信仰的真理，这一点可以从它们的用途得到证实。它们不仅在祭祀中使用，还用于割礼。特别是在割礼中使用的小刀，是由燧石或火石之类的石头制成的，被称为"火石刀"。这一点在约书亚记中有明确的记载：
耶和华吩咐约书亚说："你制造火石刀，第二次给以色列人行割礼。"约书亚就制造了火石刀，在包皮山那里给以色列人行割礼。（约书亚记5:2-3）
"割礼"象征对自我之爱和世俗之爱的净化（参2039，2632节）。这种净化是通过信仰的真理实现的，因此使用石头制造的小刀（参2039，2046节）。
【7】II. “剑”也象征真理的荒废，这可从以下经文中看出：
这两样临到你，有谁怜恤你呢？荒凉和毁灭、饥荒和剑，有谁安慰你呢？你的众子发昏，在各处的街头躺卧。（以赛亚书51:19-20）
这里的"饥荒"象征良善的荒废，"剑"象征真理的荒凉，"在各处的街头躺卧"象征着丧失了所有真理。"街"象征真理（参2336节）。关于"荒废"的含义，可参见301-304，407，408，410，411节。同一先知书还说：
我要命定你们归在剑下，都必屈身被杀，因为我呼唤，你们没有答应；我说话，你们没有听从。（以赛亚书65:12）
【8】II. 《以赛亚书》还说：
耶和华必以火和剑审判一切肉体，耶和华所杀的很多。（以赛亚书66:16）
这里"耶和华所杀的"指被荒废的人。《耶利米书》中说：
导致荒废者来到旷野的一切高处，因为耶和华的剑从地这边直到地那边尽行吞灭，一切肉体没有平安。他们种的是麦子，收的是荆棘。（耶利米书12:12-13）
这里"耶和华的剑"明显指真理的荒废。同一卷书中还说：
他们向耶和华说谎，说：“并不是他，灾祸必不临到我们；剑和饥荒，我们也看不见。先知不过是一阵风，道也不在他们里面。（耶利米书5:12-13）
【9】同一先知书中还说：
我要造访他们，少年人必死在剑下，他们的儿女必因饥荒而死。（耶利米书11:22）
他们献燔祭和素祭，我也不悦纳。我却要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。我就说：“唉！主耶和华啊，那些先知常对他们说：‘你们必不看见剑，也不遭遇饥荒。’”（耶利米书14:12-13）
城也因剑、饥荒、瘟疫交在攻城的迦勒底人手中。你所说的话都成就了，你也看见了。（耶利米书32:24，36）
我必使剑、饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从我所赐给他们和他们列祖之地灭绝。（耶利米书24:10）
在这些经文中，荒废都被描述为"剑、饥荒和瘟疫"。
【10】"剑"象征真理的荒废，"饥荒"象征良善的荒废，"瘟疫"则象征蔓延直至毁灭。《以西结书》中说：
人子啊，拿一把利剑，把它当作理发匠的剃刀，剃你的头发和胡须，然后用天平将头发分成三份。你要在城中焚烧三分之一；在城的四周用刀砍碎三分之一；将剩下的三分之一任风吹散，我还要拔剑追赶。......三分之一必遭瘟疫而死，在你中间必因饥荒消灭；三分之一必在你四围倒在剑下；我必将三分之一分散四风，并要拔剑追赶他们。（以西结书5:1-2，12，17）
这段经文描述了自然真理的荒废。同书还说：
在外有刀剑，在内有瘟疫、饥荒。在田野的，必死于剑下；在城中的，必有饥荒、瘟疫吞灭他。（以西结书7:15）
【11】同一先知书还说：
对以色列地说，耶和华如此说:“我与你为敌，我要拔剑出鞘，从你中间将义人和恶人一并剪除。我既要从你中间剪除义人和恶人，所以我的剑要出鞘，自南至北攻击一切肉体。所有肉体就知道我耶和华已经拔剑出鞘，必不再入鞘。”......耶和华的话临到我：“人子啊，你要预言。耶和华如此说：‘有剑，有剑，是磨快擦亮的；磨快为要行杀戮，擦亮为要像闪电。’......人子啊，要预言说，主耶和华论到亚扪人和他们的凌辱，吩咐我如此说：‘有剑，有拔出来的剑，已经擦亮，为行杀戮，使他像闪电以行吞灭。人为你见虚假的异象，行欺诈的占卜。’”（以西结书21:3-5，8-10，28，29）
在这里，"剑"无疑象征着荒废，这从经文的内在含义中的每个细节都可以看出。
【12】同一书中还说：
巴比伦王用剑毁掉你的城楼。因他的马匹众多，尘土扬起遮蔽你。他进入你的城门，好像人进入已有破口之城。那时，你的墙垣必因骑马的和战车、辎重车的响声震动。 他的马蹄必践踏你一切的街道。（以西结书26:9-11）
关于"巴比伦"的含义，请参见1326节；它引起的荒废，参见1327节。大卫《诗篇》中说：
若有人不回头，神的刀必磨快，弓必上弦，预备妥当了。（诗篇7:12）
《耶利米书》中说：
我说：“哀哉！主耶和华啊，你真是大大地欺哄了这百姓和耶路撒冷，说：‘你们必得平安。’其实剑害及性命了。”（耶利米书4:10）
【13】同一先知书中说：
你们要传扬在埃及，宣告在密夺……自作准备，因为刀剑在你四围施行吞灭的事。（耶利米书46:14）
有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。有剑临到矜夸的人，他们就成为愚昧；有剑临到她的勇士，他们就惊惶。有剑临到她的马匹、车辆，和其中杂族的人民；他们必像妇女一样。有剑临到她的宝物，就被抢夺。有干旱临到她的众水，就必干涸（耶利米书50:35-38）
“剑”明显是指真理的荒废，因为它说“剑临到智慧人，矜夸的人，勇士，马匹和车辆，宝物”，以及“干旱临到众水，就必干涸”。
【14】经上还说：
我们投降埃及人和亚述人，为要得粮吃饱。...奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手。因为旷野的剑，我们冒着险才得粮食。（耶利米哀歌5:6，8，9）
他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。（何西阿书11:5-6）
我降瘟疫在你们中间，像在埃及的样子；用剑杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠。（阿摩司书4:10）
“在埃及的样子“是指人们用事实性知识推理神性之事时，事实性知识使人荒废；”马匹被掳掠“象征理解力被剥夺自身固有的品质。
【15】III. 剑在反面意义上代表着争战中的伪谬，这一点可以从大卫的话中得到证实。他说：
我的性命在狮子中间；我躺卧在性如烈火的世人当中。他们的牙齿是枪、箭；他们的舌头是利剑。（诗篇57:4）
他们口中喷出恶言，嘴里有剑，他们说：”有谁听见？"（诗篇59:7）
《以赛亚书》中说：
惟独你被抛弃，不得入你的坟墓，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透，坠落坑中石头那里的；你又像被践踏的尸首一样。以赛亚书14:19）
这里指的是路西弗。《耶利米书》中还说：
我责打你们的儿女是徒然的，他们不受惩治。你们自己的剑吞灭你们的先知，好像残害的狮子。这世代的人哪，你们要看明耶和华的话：我岂向以色列作旷野呢？（耶利米书2:30-31）
【16】《耶利米书》中还说：
你们不要往田野去，也不要行在路上，因四围有仇敌的剑和惊吓。（耶利米书6:25-26）
你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各国的民喝。 他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使剑临到他们中间。……你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来，都因我使剑临到你们中间。（耶利米书25:15，16，27）
马匹上去吧！车辆急行吧！勇士，就是手拿盾牌的古实人和弗人，并拉弓的路德族，都出去吧！那日是主——万军之耶和华报仇的日子，要向敌人报仇。剑必吞吃得饱，饮血饮足。（耶利米书46:9-10）
【17】《以西结书》中说：
他们必剥去你的衣服，夺取你的华美宝器，留下你赤身露体。他们也必带多人来攻击你，用石头打死你，用刀剑刺透你。（以西结书16:39-40）
这里说的是耶路撒冷的可憎之事。《撒迦利亚书》中说：
无用的牧人丢弃羊群有祸了！剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必昏暗失明。（撒迦利亚书11:17）
《何西阿书》中说：
他们图谋恶事抗拒我；他们的首领必因舌头的狂傲倒在剑下；这在埃及地必作人的讥笑。（何西阿书7:15-16）
【18】《路加福音》中记载：
因为将有大灾难降在这地方，也有震怒临到这百姓。他们要倒在剑下，又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏。（路加福音21:23-24）
这里主说的是世代的终结，表面上是说犹太人将被分散，耶路撒冷将被毁灭；但在更深层的意义上，是指教会的最后状态。"倒在剑下"象征不再有真理，只剩伪谬；"各国"象征各种邪恶，人们将被掳到其中；"外邦人"象征邪恶；"耶路撒冷"代表教会，它将遭受践踏。
【19】IV. 剑也象征对伪谬的惩罚，这在《以赛亚书》中可以看到：
到那日，耶和华必用他刚硬巨大有力的剑刑罚鳄鱼，就是那快行的蛇；刑罚鳄鱼，就是那曲行的蛇，并杀海中的大鱼。（以赛亚书27:1）
这里指的是那些试图通过感官和知识推理来理解信仰奥秘的人；"刚硬巨大有力的剑"象征对由此产生的伪谬的惩罚。
【20】在圣经中，当我们读到"被剑杀死和献祭"的描述时，特别是那些“从男到女，从老到少，连同牛羊驴"都被杀的场景，其深层含义是指对伪谬的惩罚和谴责（约书亚记6:21；8:24，25；10:28，30，37，39；11:10-12，14；13:22；19:47；士师记1:8，25；4:15，16；18:27；20:37；撒母耳记上15:8，11；列王纪下10:25；以及其它地方）。因此有命令说，崇拜其他神的城应当被剑攻击，献为祭品，用火焚烧，使之成为永远的废墟（申命记13:12-18）。在这里，"剑”象征着对伪谬的惩罚，而"火"则代表对邪恶的惩罚。
民数记中记载，耶和华的使者手持出鞘的剑，站在路上阻挡巴兰（民数记22:31）。这个画面象征着真理阻挡巴兰所持的伪谬。最终，巴兰也因此"被剑杀死"（民数记31:8）。
【21】"剑"在其本质意义上象征争战的真理，而在相反意义上则象征争战的伪谬，以及真理的荒废和对伪谬的惩罚。这种象征源于来生的景象：在那里，当有人说出明知是伪谬的话时，会立即有如短剑般的东西落在他头上，令他恐惧。此外，争战的真理常被描绘成锋利如剑的东西。没有良善的真理就是如此锋利，但当真理与良善结合时，就会变得圆润柔和。正因如此，每当圣经中提到刀、枪或剑时，天使们就会联想到争战的真理。
【22】值得注意的是，圣经中很少提到"刀"这个词。这是因为在来生有一些被称为"持刀者"的邪灵，在他们身边出现悬挂的小刀，原因是他们具有如此野蛮的本性，以至于他们想要用小刀割断每个人的喉咙。正因如此，圣经中不提及小刀，而是使用短剑和剑。
【23】古人知道剑、枪和刀象征真理，这一传统也传到了外邦人那里。因此，在一些祭祀仪式中，人们会用剑、枪和刀刺伤自己直到流血。例如，《列王纪上》记载了巴力的祭司们如何大声呼喊，并按照他们的规矩自割、自刺，直到身体流血（列王纪上18:28）。
在圣经中，所有战争武器都代表灵性争战的事物，每种武器都有其特殊的含义。关于这一点，可以参考2686号解释。
2800 "于是他们二人同行"象征最大程度的联合，其含义不言自明。
2801 第七节 以撒对他父亲亚伯拉罕说话，说：“我父哪！”他说：“我儿，我在这里。”他说：“看哪，火与柴！燔祭的羊羔在哪里呢？”
“以撒对他父亲亚伯拉罕讲话，说：‘我的父亲！’他说：‘我儿，我在这里。’”这段对话象征在主里面发生的、源于爱的交流，这种交流是在神性真理与神性良善之间进行的；其中，"儿子"象征神性真理，而"父亲"则象征神性良善。“他说：‘看哪，火与柴！燔祭的羊羔在哪里呢？’”象征那些将被圣化的"人类"在哪里？
2802 “以撒对他父亲亚伯拉罕说话，说：‘我的父亲！’他说：‘我儿，我在这里。’”这段对话象征在主里面发生的、源于爱的交流，这种交流是在神性真理与神性良善之间进行的。这可从"以撒"象征神性真理，"亚伯拉罕"象征神性良善的含义中看出，这些将在后文详述。还可从对话中流露的情感可以看出，这是源于双方之爱的交流，实际上是主与他的父之间的对话。
这段经文中蕴含着许多超越人类理解能力的奥秘。例如，"说"这个词在本节中出现了四次，这在圣经中通常用来标志新内容的开始（参2061，2238，2260节）。此外，这些话语充满爱意，当这些话语进入处于最内层意义的属天天使的理智时，他们会由此形成最属天的观念。这是因为属天的天使从圣经中的情感形成他们的观念之光，而属灵的天使则从词语和事物的含义形成观念（参2157，2275节）。
因此，从这四个不同的句子和爱的情感中，天使们能够形成人类无法理解也无法用语言表达的观念，这些观念数量丰富，变化无穷。这就展示了圣经在其内在意义上的深奥性，即使在字面上看起来像这节经文一样简单。
2803 "儿子"象征神性真理，而"父亲"则象征神性良善，这可以从"儿子"象征真理的含义中看出（参见489，491，533，1147，2623节），而"父亲"则象征良善。真理的概念和诞生都源于良善，真理不可能从良善以外的任何地方产生和存在，这一点已多次阐明。
在这里，"儿子"象征神性真理，"父亲"象征神性良善，因为神性与人性的结合，以及人性与神性的结合，就是神性良善与真理的结合。这种结合产生了天堂的婚姻。在耶和华或主里面只有无限，由于他的无限性，我们只能理解他是一切良善和真理的存在和显现，或者说是良善本身和真理本身。良善本身是父，真理本身是子。
由于存在着神性的结合，即良善与真理、真理与良善的结合，所以父在子里，子在父里。正如主在福音书中多次教导的：
耶稣对腓力说：“我在父里面，父在我里面，你不信吗？……你们当信我，我在父里面，父在我里面。”（约翰福音14:10-11）
耶稣对犹太人说：“你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。”（约翰福音10:36-38）
我为他们祈求……凡是我的，都是你的……使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面。（约翰福音17:9-10，21）
如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神既在人子身上得了荣耀，也要在自己身上荣耀人子……父啊，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。（约翰福音13:31-32，17:1）
【2】由此可见，主的神性与人性的结合是相互的、交替的或互惠的，被称为神性的婚姻，天堂的婚姻就是从这里衍生出来的，这就是主在天国的王国。关于这一点，经上还说：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）
我为这些人祈求，使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面……我在他们里面，你在我里面……使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。（约翰福音17:20-23，26）
【3】这种天堂的婚姻是良善与真理、真理与良善的结合（参2508，2618，2728，2729及后续章节）。神性良善离不开神性真理，神性真理也离不开神性良善，它们相互存在于对方之中。因此，神性的婚姻从永恒就存在，也就是说，子在父里面，父在子里面；正如主自己所教导的：
父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。（约翰福音17:5，24）
【4】从永恒就诞生的神性之人也在时间中诞生，而在时间中诞生的和被荣耀的，是同一个。因此主多次说他要去到差遣他的父那里，也就是说，他要回到父那里。正如《约翰福音》所说：
太初有道（道就是神性真理本身），道与神同在，神就是道。这道太初与 神同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。……道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:1-3，14）
这一切深奥的真理也可在《约翰福音》3章13节和6章62节中找到进一步的阐释。
2804 “他说：’看哪，火与柴！‘”象征爱与公义的在场。这一含义可以从以下解释中得到证实：在这里，"火"象征着爱，正如在934节中所解释的；而"燔祭的木头"则象征着公义的功德，这一点在2784节中有所阐述。
2805 “燔祭的羊羔在哪里呢？’”象征那些将被圣化的"人类"在哪里？这一含义可以从献祭，特别是燔祭的象征意义中得到理解。燔祭和祭祀代表着内在的崇拜（参922，923节）。这些祭祀通常使用羊或牛，具体可能是羔羊、绵羊、山羊、小山羊、公羊、公山羊，或者公牛、小公牛、牛犊。这些不同的动物象征着各种属天和属灵的事物（参922，1823，2180节），通过这些祭祀，人们得以圣化（参2776节）。
因此，以撒问"燔祭的羊羔在哪里？"实际上是在问"那些将被圣化的人在哪里？"这一点在接下来的内容中变得更加明显，在那里亚伯拉罕说"神将为自己看见作燔祭的羊羔"（创世记22:8），这表示神性之人将预备那些将被圣化的人。后来，他们看到"一只公绵羊，两角被扣住在纠缠中"，并将其献为燔祭（创世记22:13），这象征着属于主的属灵教会的那些人。这一主题在第14-17节中得到进一步的解释。
2806 第八节 亚伯拉罕说："我儿，神将为自己看见作燔祭的羊羔。"于是二人同行。
"亚伯拉罕说：’我儿，神将为自己看见作燔祭的羊羔‘"，这句话象征性回答：神性之人将提供那些将要被圣化的人；"二人同行"象征尽可能更紧密的联合。
2807 "亚伯拉罕说：’我儿，神将为自己看见作燔祭的羊羔‘"，这句话象征性回答：神性之人将提供那些将要被圣化的人。这个含义源于"为自己看见"一词在描述神时的特殊意义，即预见和提供。"看见"在较浅的内在意义上是理解（参2150，2325节），在更深的内在意义上是有信仰（参897，2325），而在最高的意义上则是预见和提供。"作为燔祭的羊羔"则象征那些从人类中被圣化的人（参2805节），这里特指属灵的人。
不同种类的祭牲代表不同的含义。羔羊、绵羊、山羊、公羊、公牛、小牛以及鸽子和斑鸠的幼鸟，每一种都有其特定的象征意义。这可以从圣经中对每日、节日、赎罪、洁净和就职等不同场合所规定的具体祭牲种类看出。
【2】古教会和后来的犹太教会中的所有仪式和外在崇拜都代表了主，尤其是燔祭和祭祀，因为这些是希伯来民族崇拜的核心。这些仪式不仅代表主，也代表了人里面属于主的特质，即仁爱的属天之物和信仰的属灵之物，因此也代表了具有或应该具有这些特质的人。所以，这里的"羊羔"象征属灵的人，即那些属于主的属灵教会的人。
"神将为自己看见作燔祭的羊羔"象征神性之人将会提供，这可以从使用"神”而不是"耶和华"这个词看出。在本章中，当两者都被提及时，"耶和华"理解为父，"神"理解为子，即神性之人。这里特别提到神性之人，是因为讨论的是属灵的人，他们的救赎来自神性之人。
2808 "二人同行"象征尽可能更紧密的联合，其含义不言自明。在这里，之所以强调更加紧密的结合，是因为这个概念被重复提及。详细解释可参见第2800节。
2809 第九节 他们到了神对他说的地方，亚伯拉罕在那里筑了一座祭坛，把柴摆好，绑了他的儿子以撒，把他放在祭坛的柴上。
"他们来到神对他说的地方"象征当时根据神性真理的直接领受而处的状态；"亚伯拉罕在那里筑了一座祭坛"象征主的神性之人的预备；"摆好柴"象征与之相连的公义；"绑了他的儿子以撒"象征神性之理性在真理方面将要承受终极试探的状态；"把他放在祭坛上的柴上"象征在具有公义的神性之人中。
2810 "他们来到神对他说的地方"象征当时根据神性真理的直接领受而处的状态。这一解释基于以下几点：
首先，"地方"象征状态（参2786节）。其次，在圣经的历史部分，"说"通常象征直接领受，这一点我们之前多次提到过。在这里，"神说"特指从神性真理中获得的直接领受，因为使用的是"神"这个词，而不是"耶和华"（参2586，2807节）。
2811 "亚伯拉罕在那里筑了一座祭坛"象征主的神性之人的预备.这一含义可以从”祭坛”和”筑坛”（建造祭坛）的象征意义中得出。祭坛代表了所有形式的敬拜，因为它是代表性教会中敬拜的核心物件（参921节）。而且，由于祭坛代表了所有形式的敬拜，它也象征着主的神性之人，因为主的神性之人是一切敬拜和教义的本质，甚至可以说，它就是敬拜和教义本身。这一点也可以从圣餐中得到印证，圣餐取代了祭坛或全燔祭和祭祀（参2165，2187，2343，2359节）。圣餐是外在敬拜的核心，因为在其中赐予的正是主的神性之人。“筑坛”象征着神性之人的预备，这一点不言自明，无需进一步解释。本节经文讨论的是主的神性之人在承受终极试探之前的最后预备，这通过“亚伯拉罕把柴摆好，绑了他的儿子以撒，把他放在祭坛的柴上”这一描述来体现。
2812 “摆好柴"象征与神性之人相连的公义。这一含义源于燔祭用的木柴所代表的公义之功德（参2784，2798节）。在祭坛上摆好柴则代表将这公义与神性之人相连。当公义的功德存在于其中，并且基于真理而确信它属于他时，这公义的功德就被连接上了。
2813 "绑了他的儿子以撒"象征神性之理性在真理方面将要承受终极试探的状态，这一含义可以从”绑“和”他的儿子以撒“这些词中推断出来。”绑“象征进入承受最严重试探的状态，这可以理解为处于试探状态的人就像被束缚一样。”儿子以撒“象征主的神性之理性，这里特指在真理方面（参2802，2803节）。
所有真正的理性都由良善和真理组成。主的神性之理性在良善的方面是不会受苦或经历试探的，因为没有任何引起试探的灵能接近神性良善，它超越了所有试探的企图。但神性真理是可以受到试探的，因为谬见，尤其是伪谬，会攻击它，从而试探它。这是因为人们可以对神性真理形成某种概念，但对神性良善则难以理解，只有那些具有直接领受能力的属天天使才能理解。
当主来到世上时，神性真理不再被人们认可，因此主就是从这方面经历并承受了试探。在主里面，神性真理被称为”人子“，而神性良善被称为”神子“。主多次提到人子将要受苦，但从未说神子会受苦。
关于”人子“（即神性真理）将要受苦的预言，在福音书中有多处记载：
看哪，我们上耶路撒冷去，人子将要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，又交给外邦人，将他戏弄，鞭打，钉在十字架上。（马太福音20:18，19）
看哪，时候到了，人子被交在罪人手里了。（马太福音26:45）
人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。（马可福音8:31）
他要受许多的苦被人轻慢……人子将要被交在人手里，他们要杀害他；被杀以后，过三天他要复活。（马可福音9:12，31）
看哪，我们上耶路撒冷去，人子将要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，又交给外邦人。他们要戏弄他，向他吐唾沫，鞭打他，杀害他。过了三天，他要复活。（马可福音10:33，34）
时候到了，看哪，人子被卖在罪人手里。（马可福音14:41）
人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三日复活。（路加福音9:22，44）
我们上耶路撒冷去，先知所写的一切事都要成就在人子身上。他将被交给外邦人，他们要戏弄他，凌辱他，向他吐唾沫，鞭打他，杀害他；第三日他要复活。（路加福音18:31-33）
你们要记念他还在加利利的时候怎样告诉你们，说，人子必须被交在罪人手里，钉在十字架上，第三日复活。（路加福音24:6，7）
【2】在所有这些经文中，"人子"指的是主在神性真理方面，或者在内在意义上的圣经。这神性真理将被祭司长和文士所弃绝，受到侮辱、鞭打、被吐唾沫，并被钉十字架。这一点可以从犹太人的行为中清楚地看出：他们将一切都按字面意义应用到自己身上，不愿意了解圣经的灵性意义和天堂的事。他们相信弥赛亚来临是为了使他们的国超越地上所有的国，这种信念一直持续到今天。
由此可见，被他们弃绝、侮辱、鞭打和钉十字架的正是神性真理。无论我们说神性真理，还是说主在神性真理方面，意思都是一样的，因为主就是真理本身，就像他是圣经本身一样（参2011，2016，2533节）。
【3】主在第三天复活还蕴含着一层深意：神性真理，或者说圣经的内在意义——就像古教会所理解的那样——将在世代结束时（也被称为"第三天"）重新焕发生机（参1825，2788节）。这正是经上所说，人子（即神性真理）将在那时显现的原因（马太福音24:30，37，39，44；马可福音13:26；路加福音17:22，24-26，30；21:27，36）。
【4】人子就是主在神性真理方面，这不仅可以从上述经文中看出，还可以从以下经文中得到证实：
那撒好种的就是人子，田地就是世界；……在世代的终结，人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，从他国里挑出来。（马太福音13:37-38，40-41）
这里，"好种"指的是真理，"世界"指的是世人，"撒种的"是人子，"叫人跌倒的"是伪谬。
众人回答说：“我们听见律法上有话说，基督是永存的，你怎么说‘人子必须被举起来’呢？这人子是谁呢？”耶稣对他们说：“光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。"（约翰福音12:34-36）
当人们问及人子是谁时，耶稣用"光"来回答，这光就是真理，他自己就是他们应当相信的光或真理。关于从主而来的光，也就是神性真理，请参见1053，1521，1529-1531，1619-1632节。
【5】然而，神子，或者说主在神性之人的良善方面，是不能被试探的。这一点可以从主对试探者的回答中看出。在福音书中记载，试探者说：
你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：“主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。"耶稣回答说："经上又记着说：'不可试探主你的神。'"（马太福音4:6、7；路加福音4:9-12）
2814 "把他放在祭坛上的柴上"象征在具有公义的神性之人中。这可以从"祭坛"的含义中看出，它代表主的神性之人（参2811节）；而"燔祭的柴"则象征公义的功德（参2784，2798，2812节）。
在主的神性之人中经历试探的神性真理，并非是神性真理本身，因为后者超越一切试探。前者更像是天使所具有的理性真理，包含真理的表象，这就是在得荣耀之前被称为"人子"的。然而，在主的神性之人得荣耀之后的神性真理是超越一切表象的，它远远超出任何人甚至天使的理解和领悟能力，因此绝不会遭受任何试探。这种真理在天堂中显现为从主而来的光。
关于这种神性真理，或说得荣耀的人子，《约翰福音》记载了耶稣的话：
如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神既在人子身上得了荣耀，也要在自己身上荣耀人子，并且要快快地荣耀他。（约翰福音13:31-32）
为了更清晰地理解这个极其深奥的概念，我们可以这样区分：将主里面能够受试探并经历试探的真理称为"主的神性之人中的神性真理"，而将不能受试探或不经历任何试探的真理（因为它已经得荣耀）称为"主的人性之神中的神性真理"。这种区分在前文中已多次提及。
2815 第十节 亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。
"亚伯拉罕伸手"象征试探到力量的极限；“拿刀”象征关于真理；"要杀他的儿子"象征直到纯粹人性中的一切都死去。
2816 "亚伯拉罕伸手"象征试探到力量的极限，这从上下文可以看出。这里描述的是主所经历的最严重、最深层的试探。前文讲述了神性之人如何准备接受并承受这些试探，而这里则描述了具体行动，即字面意义上的"亚伯拉罕伸手"。“手”象征力量（参878节），在这里指的是力量的极限，因为除了实际行动之外，没有任何缺失。
从内在含义来看，这表示主的神性引导其人性经历最严重的试探。这里的"亚伯拉罕"指的是主的神性，而试探达到了力量的极限。这意味着主允许自己经受试探，目的是要驱除一切纯粹人性的东西，直到只剩下神性。主允许自己经受试探，甚至包括最后的十字架试探，这一点可以从主自己的话语中得到证实：
从此，耶稣才指示门徒，他必须……受……许多的苦，并且被杀。彼得就拉着他，劝他说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。” 耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。” （马太福音16:21-23 和合本）
没有人夺我的命，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。（约翰福音10:18）
基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？（路加福音24:26）
2817 "拿刀"象征关于真理，这一点可以从"刀"代表信仰真理的含义中得到证实（参2799节）。此外，我们在2813和2814节中也可以看到，主所经历的试探实际上是关乎神性真理的。
2818 "要杀他的儿子"象征直到纯粹人性中的一切都死去。从这些话的深层含义可以看出，它们代表了主所经历的最严重、最深层的试探，其中最后一个是十字架上的受难，在那里，纯粹的人性也随之消逝。这不能用"亚伯拉罕的儿子"或“以撒”来代表，因为献祭儿子是可憎的。但是，这个意象尽可能地被表现出来，即到了准备行动的程度，而非实际执行。因此，"亚伯拉罕拿刀要杀他的儿子"这句话，实际上意味着所有纯粹的人性都将消亡。
主将降临世间并经历死亡，这一预言从上古时代就已为人所知。这一点可以从外邦人中普遍存在的献祭子女的习俗中得到证实。他们相信这样做可以赎罪并讨神喜悦。如果不是从古人那里得知神的儿子将要降临，并且如他们所信的那样成为祭品，他们不会将这种可怕的习俗视为最虔诚的行为。雅各的后裔曾倾向于这种可憎的行为，亚伯拉罕也不例外。这是因为人只会被自己所倾向的事物所试探。先知书中记载了雅各后裔的这种倾向。为了防止他们真正陷入这种可憎的行为，神允许他们建立燔祭和祭祀制度（参922，1128，1241，1343，2180节）。
2819 关于主所经历的试探，可以分为外在和内在两大类。内在的试探通常更为严重。最深层的试探在经上有所描述（马太福音26:37-39，42，44； 27:46； 马可福音14:33-36； 15:34； 路加福音22:42-44）。
之前我们讨论过主的试探，整理如下：
主最初是从表面看似良善和真实的事物中开始战斗的（参1661节）。他出于对全人类的神性之爱，与自我之爱和世俗之爱作斗争（参1690，1691，1789，1812，1813，1820节）。只有主能够凭借神性之爱进行战斗（参1812，1813节）。所有的邪恶势力都与主的爱对抗，而主的爱是为了拯救全人类（参1820节）。主承受了最严重的试探（参1663，1668，1787节）。通过这些试探和胜利，主凭借自身的力量成为公义（参1813，2025节）。这些试探和胜利也使主的人性本质与神性本质得以结合（参1737，1813，1921，2025，2026节）。
关于试探的一般性质，我们可以总结如下（参59，63，227，847节）：试探本质上是一场善恶、真伪之间的权力斗争（参1923节）。试探中会
出现愤怒和各种复杂的情感（参1917节）。试探可以分为属天的、属灵的和自然的三种（参847节）。在试探中，邪灵会攻击那些属于爱的东西，也就是人的生命（参847，1820节）。试探的效果（1692，1717，1740节）。试探的目的是驯服人的肉体（参857节）。在重生的人身上，恶与伪通过试探被驯服，但不是被消除（参868节）。真理首先投入战斗（参1685节）。人们会凭借通过知识获得的良善和真理来战斗，尽管这些本身并不是良善和真理（参1661节）。邪灵激起人内心的恶与伪，由此产生试探（参741，751，761节）。在经历试探时，人可能会感到主的远离，但实际上，主此时更加亲近（参840节）。人绝不能靠自己承受试探的战斗，因为这是与所有地狱作战（参1692节）。只有主在人里面战斗（参1661，1692节）。通过试探，邪灵会失去在人身上行恶和灌输伪谬的能力（参1695，1717节）。试探发生在有良心的人身上，对于拥有直接领受的人，试探可能更加激烈（参1668节）。如今很少有试探，但有其它来源的焦虑（参762节）。灵性上的“死人”无法承受试探的战斗（参270节）。试探常常伴随着对结果的绝望感（参1787，1820节）；试探之后会出现动摇（参848，857节）。善良的人通过试探明白他们只有邪恶，一切事情都是出于怜悯（参2334节）。通过试探，良善与真理更紧密地结合（参272节）。如果人在经历试探时失败，或者认为自己通过承受试探而获得了功德，那么他们就不会因为经历这些试探而得救。（参273节）。在每次试探中都存在选择的自由，而且这种自由比平常更加强烈（参1937节）。
2820 第十一节 耶和华的使者从天上呼叫他说：“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”
"耶和华的使者从天上呼叫他"象征那时来自神性本身的安慰；"说：‘亚伯拉罕！亚伯拉罕！’他说：‘我在这里’"这句话象征在经历试探后，在理性的神性良善中直接领受到的安慰。
2821 "耶和华的使者从天上呼叫他"象征那时来自神性本身的安慰。这一点可以从以下几个方面得到证实：首先，"从天上呼叫"的含义就是安慰，这在上下文中清晰可见；其次，"耶和华的使者（或天使）"这一表述也有特殊含义。在圣经中，当提到天使时，通常是指主的某些特质，具体指什么则需要根据上下文来理解（参1925节）。在这里，它指的是神性本身。我们可以找到类似的例子：当主在客西马尼园承受最严峻的试探时，有一位天使从天上向他显现，给他力量（路加福音22:43）；"从天上”来的“天使"在内在意义上也理解为在主里面的神性。
2822 "说：‘亚伯拉罕！亚伯拉罕！’他说：‘我在这里’"这句话象征在经历试探后，在理性的神性良善中直接领受到的安慰。我们可以从圣经历史记载中"说"这个词的含义来理解这一点。如前所述，"说"在这里象征直接领受，特别是在理性的神性良善中的直接领受，因为这里的"亚伯拉罕"象征主的理性或人性中的神性良善。
关于什么是理性的神性良善中的直接领受，这是一个难以用人类能理解的方式来解释的概念。要真正理解这一点，我们需要先对主的神性之人有一个全面的认识。如果没有这样的基础，任何解释都可能落入空洞或模糊的概念中，甚至可能歪曲真理或导致理解上的不协调。
这节经文描述的是主经历试探后的第一个状态，即安慰的状态。值得注意的是，这里使用了"耶和华"而不是"神"这个称呼。通常，当谈到真理时使用"神"，而当谈到带来安慰的良善时则使用"耶和华"（参2769节）。试探之后的所有安慰都源于良善，因为所有喜乐都来自良善，然后从良善传递到真理。
因此，这里的"亚伯拉罕"象征着理性的神性良善，这种用法在圣经其它地方也很常见，尤其是当"耶和华"在同一节中被提及时。
2823 第十二节 他说：“你不可把你的手伸向这孩子，不要对他做任何事，因为现在我知道你是敬畏神的，你没有将你的儿子，那独一的，留下不给我。”
"他说，不要伸手害这孩子"象征不再允许对理性的神性真理进行试探；"不要对他做什么"象征着释放；"因为现在我知道你是敬畏神的"象征着通过神性之爱实现的荣耀化；"你没有将你的儿子，那独一的，留下不给我"象征通过最后的试探，人性与神性的结合。
2824 "他说，不要伸手害这孩子"象征不再允许对理性的神性真理进行试探。这一解释基于以下几点：首先，"伸手"在此处象征着将试探推至极限的行为。这一点在先前的2816节中已有详细讨论。其次，"孩子"或在这里特指的"以撒"，象征着理性中的神性真理。这个神性真理曾经历了试探，这一观点在2803，2813，2814和2817节中都有阐述。
2825 "不要对他做什么"象征着释放，不需要解释就可以明白，因为当说不要对他做任何事时，就是说行为将被中止，因此他将被释放。