《正信的基督教》第九章　论悔改

第九章　论悔改

509 在论述信仰、仁义与自由选择之后，按其内在关联，接续当论悔改；因为没有悔改，真实的信仰与真正的仁义皆不能存在；而若无自由意志，也无人能够悔改。此处论悔改，还有另一原因：下文将论重生；而人若不先除去那些更严重的恶——这些恶使人在上帝面前成为可憎之物——便不能重生；这些恶乃是藉悔改而被除去的。

未经重生之人，若非不悔改之人，又是什么？不悔改之人，又岂不像陷于昏睡之疾者，对罪毫无所知，因而把罪怀藏在自己胸中，并且天天亲吻它，如同奸夫在床上亲吻娼妓一般？

然而，为使人知道悔改是什么，以及悔改产生什么功效，关于悔改的论述须分为若干条目。

第一节 悔改是人里面教会的开端

510 所谓教会的共同体，是由凡有教会在其里面的人构成的；而教会进入人里面，是在人重生之时。每个人之所以重生，乃在于他戒绝罪恶，并逃避它们；正如人看见地狱之众手执火把，正欲袭击他、将他掷入火堆时，便急速逃避一样。

人在生命早期渐次成长之际，有许多事物预备他归向教会，并引他进入教会；然而，使教会实际在人里面形成的，乃是悔改的行为。悔改的行为，就是一切使人不愿、因而不行那些恶的行为；这些恶乃是得罪上帝的罪。因为在此以前，人仍站在重生之外；这时，倘若有关于永恒救恩的某种思想进入，他虽转向它，却很快又从它转离。因为这种思想进入人里面，并不深于他思想的观念；继而化为口中的言语，或许也发为若干与言语相应的姿态。然而，当这种思想进入意志时，它才真正在人里面；因为意志就是人自身，因人的爱居于其中。思想则在人之外，除非思想从他的意志发出；若是如此，意志与思想便合而为一，并且共同构成人。

由此可知，悔改若要成为真正的悔改，并在人里面发生效力，就必须属于意志，并由意志进入思想，而不是仅仅属于思想；因此，悔改必须是实际的，而不只是口头的。

悔改是教会的开端，这一点由圣言明白可见。施洗约翰被预先差来，为主将要建立的教会预备人；他施洗时，同时也传悔改。因此，他的洗礼被称为悔改的洗礼；其原因在于，洗礼表示属灵的洗涤，也就是洗去罪。约翰在约旦河施洗，是因为约旦河表示进入教会；因为它是迦南地的第一道边界，而迦南地表示教会。

主自己也传悔改，使罪得赦；由此祂教导：悔改乃是教会的开端；人实行悔改到什么程度，他里面的罪就被除去到什么程度；这些罪被除去到什么程度，也就被赦免到什么程度。此外，主也吩咐祂所差遣的十二使徒，以及七十个人，去传悔改。

由此可见，教会的开端乃是悔改。

511 人里面若未先除去罪，教会便尚未在他里面存在；这一点，人人皆可由理性推知。此理亦可借以下比喻加以说明：

谁能在尚未逐出各种野兽以前，就把绵羊、山羊羔和羊羔领入那些有各类野兽出没的田野或树林呢？谁能在尚未拔除荆棘、蒺藜和荨麻等有害之物以前，就把一块被它们丛生覆盖的土地整理成园圃呢？谁能在尚未驱逐敌人以前，就在一座被敌人占据的城中引入按审判而行的公义治理，并建立城邦秩序呢？

人里面的恶也是如此。它们如同野兽，如同蒺藜与荆棘，又如同敌人；教会不能与这些恶同居，正如人不能住在有虎豹的兽苑中；也不能如人躺在一张下面铺着毒草、枕中塞满毒草的床上；更不能如人夜间睡在一座殿中，而其地板之下却有坟墓，坟中藏有尸体。难道在那里，鬼怪不会如复仇女神一般侵扰他吗？

第二节 所谓先于信仰的“痛悔”并非悔改

512 今日所谓先于信仰、随后有福音安慰相随的痛悔，并不是悔改

在改教后的基督教世界中，人们传授一种焦虑、悲伤与恐惧的状态，称之为痛悔；他们说，这种痛悔发生在将要重生的人里面，先于他们的信仰，而后有福音的安慰随之而来。

他们又说，这种痛悔在他们里面兴起，是由于惧怕上帝公义的忿怒，并由此惧怕永远的定罪；而这种惧怕，是由于亚当之罪以及由此而来的作恶倾向被认为附着于每一个人。他们还说，若没有这种痛悔，信仰便不会被赐下；而所谓信仰，就是把主拯救者的功德与公义归算给人的信仰。凡获得这种信仰的人，便领受福音的安慰；这安慰就是：他们被称义，也就是被更新、重生并成圣，而无须他们作任何配合；并且如此从定罪中被迁入永远的福分，即永生。

但关于这种痛悔，必须考察以下几点：第一，它是否就是悔改；第二，它是否有任何重要意义；第三，它是否真实存在。

513 首先，至于那种痛悔是否就是悔改，可从下文对悔改本身的说明得出结论：它并非悔改。因为悔改若要存在，人就不仅必须笼统地知道自己是罪人，也必须具体地知道自己在哪些事上是罪人；而若不省察自己，看见自己里面的罪，并因此定自己的罪，谁也不能知道这一点。

然而，那种被宣讲为信仰所必需的痛悔，与这些并无共同之处；因为它不过是一种思想，以及由此而来的承认：人出生于亚当之罪中，也出生于由此流出的作恶倾向中；因此，上帝的忿怒临到他，并且按其所配得的，定罪、咒诅和永死也临到他。

由此可见，这种痛悔并不是悔改。

514 第二个要点是：既然此等痛悔并非悔改，那么它是否尚有任何意义。

他们说，此痛悔有助于信仰，正如先在者之于后继者；然而它终究并不进入信仰，也不与信仰结合而相融。但随之而来的信仰究竟为何？不就是父上帝将其子的公义归算于人，于是宣告此人——虽对任何罪毫无自知——为义、为新、为圣，并给他披上那件经羔羊之血洗净而变白的袍子吗？

当人披此袍而行时，其生活中的诸恶又算什么？岂不如被投于海底的硫磺石吗？此时，亚当之罪又算什么？岂不成了某种或被遮蔽、或被移除、或借基督所归算之义而被带走之物吗？

当人凭此信仰行于上帝救主的公义之中，同时也行于祂的清白无罪之中时，此等痛悔尚有何用？岂不只是使人确信自己已在亚伯拉罕怀中，并由此俯视那些信仰以前未经痛悔者，视之为地狱中的可怜者，或视之为死人吗？因为他们说，凡无痛悔者，便无活信仰。因此可以说，此等人即使曾将自己沉没于、或正在将自己沉没于可定罪的诸恶之中，也不会比卧在街沟污泥里的猪崽更留意并感觉其臭秽。

由此可见，此等痛悔既非悔改，便毫无实义。

515 第三个须加审察的要点是：此等痛悔若无悔改，是否真实存在。

在灵界，我曾询问许多在自己里面坚固确认“基督功德归算之信仰”的人：他们是否曾有过什么痛悔？他们回答说：“何谓痛悔？我们自幼便确知，基督借祂的受难已经除去了我们一切的罪。痛悔与此信仰并不相合；因为痛悔乃是把自己投向地狱，并折磨良心。然而我们知道自己已经得赎，因而已被免于地狱，并由此安然无损。”

他们又补充说：关于痛悔的规条不过是一种虚构，被人接受来替代悔改；而悔改在圣言中屡屡被提及，并且也被命令实行。或许，当一些单纯人对福音所知甚少，而听见或想到地狱中的痛苦时，心中会有某种激动。

他们还说，福音的安慰自他们少年初期便已铭刻于心，以致每逢有人提到痛悔，他们心里便对此发笑；地狱不能使他们生畏，正如维苏威火山与埃特纳火山的火，不能使住在华沙和维也纳的人生畏；也正如阿拉伯荒漠中的毒蛇与蝰蛇，或鞑靼森林中的虎豹狮子，不能使安居于欧洲某城、平稳宁静的人生畏。上帝的忿怒也不能使他们恐惧而痛悔，正如波斯王的忿怒不能使宾夕法尼亚的人恐惧一样。

由这些回答，并且也由他们传统教义所推出的理由，我得以确信：痛悔若不是如下文所说明的那种悔改，便不过是幻想的戏谑而已。

改教者之所以取痛悔以代替悔改，另有一因：他们要与罗马天主教徒分离；因为罗马天主教徒强调悔改，同时也强调仁义。后来，当改教者确认“唯独信仰称义”之后，便提出这样的理由：借着悔改，如同借着仁义，某种带有人自身功德意味的东西会进入他们的信仰，并使之染黑。

第三节 仅以口承认自己是罪人，并非悔改

516 关于这种口头承认，持守《奥格斯堡信纲》的改教者如此教导说：

“没有人能完全知道自己的诸罪，因此也不能逐一列举；况且诸罪还有内在而隐秘者，所以这种告白必然是虚假的、不确定的、残缺的、不完整的。然而，凡承认自己全然是罪的人，便已包含一切罪，没有排除任何罪，也没有忘记任何罪。至于列举诸罪，虽非必要，却也不可废除；这是为柔弱而惶惧的良心而设的，不过是给较单纯、较粗朴者的一种幼稚而普通的告白形式。”——《协同信条》，第327、331、380页。

然而，改教者在与罗马天主教徒分离以后，接受这种告白以代替实际的悔改；其原因在于，它建立在他们的归算信仰之上。此信仰单凭自身，而无须仁义，因而也无须悔改，就能成就罪的赦免，并使人重生。

其原因也在于，与这种信仰不可分割地相连的一项附属教义是：人在称义之事上，与圣灵毫无合作。又在于他们认为：人在属灵之事上没有自由意志。再在于他们认为：一切皆出于直接的怜悯，没有丝毫是以人为媒介、并借人而成就的。

517 仅以口承认自己是罪人，并非悔改，其众多原因之一乃是：任何人都能如此呼喊，恶人能，甚至魔鬼也能；并且当他想到地狱中迫近或当前的痛苦时，还能带着外在的虔诚如此呼喊。

然而，谁看不出，这并非出于任何内在的虔诚？因此，它只是想象中的，因而只是肺里的，并非从内在意志而来，因而也不是心里的。因为恶人与魔鬼内里仍燃烧着作恶之爱的欲望，并由这些欲望驱使，如同磨轮被暴风推动一般。因此，这样的呼喊无非是一种计谋，用以欺瞒上帝，或为求得释放而欺骗单纯人。

因为，有什么比强使嘴唇发声呼喊，使口中的气息与之相配，又举目向上、举手朝天更容易呢？这正是主在马可福音中所说的：“以赛亚指着你们这些假冒为善的人所发的预言是对的……这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”（可7:6）又在马太福音中说：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。”（太23:25–26）同章中尚有更多类似的话。

518 坚固确认今日之信仰的人，也在类似的伪善敬拜之中；他们认为，主借十字架受难已经除去了世上一切罪，并且所谓“一切罪”，就是指每一个人的罪，只要他们诵念关于和解与中保的套语即可。

其中有些人能在讲坛上高声宣讲，仿佛怀着炽烈的热忱，倾泻出许多关于悔改与仁义的圣言；然而他们却以为二者对于救恩皆属虚妄。因为他们所谓悔改，无非是口头的告白；所谓仁义，也无非是世俗法庭意义上的善行。他们这样做，不过是为取悦民众而已。

主的这些话所指的，正是这等人：“当那日，必有许多人对我说：主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说：我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”（太7:22–23）

有一次，在灵界，我听见一个人这样祷告：“我满身疥癣，是长大麻风的，从母腹以来便污秽不堪；从头顶到脚掌，没有一处完全；我不配举目仰望上帝；我是该死、该受永远定罪的人。求你因你儿子的缘故怜悯我；求你用他的血洁净我；万人的得救都在乎你的美意；我恳求你的怜悯。”

旁立的人听见这些话，便问他说：“你从何知道自己是这样的人？”

他回答说：“我知道，因为我听人这样说。”

于是，他被送到负责察验的天使那里；在他们面前，他也说了同样的话。天使作了查问之后，回来报告说：他所说关于自己的话固然都是真的；然而他竟不知道自己里面有哪一种具体的恶，因为他从未省察过自己，并且相信口头告白之后，诸恶在上帝面前便不再是恶；这是因为他认为，上帝既已转眼不看这些恶，又已得了和解。因此，他未曾从任何一种恶中醒悟回转，尽管他是一个蓄意的奸淫者、掠夺者、诡诈的毁谤者，并且是一个炽烈的报复者；而且，他在意志和心里就是这样的人，所以若不是惧怕法律并顾惜名声，他在言语和行为上也必如此。

当查明他就是这样的人以后，他便受到审判，被投入地狱中的伪善者那里。

519 这等人究竟如何，可用若干比喻说明：他们如同殿宇，其中只有龙的灵，以及启示录中“蝗虫”所指的那些东西聚集其内；又如那里的讲坛，其上并无圣言，因为圣言已被置于脚下。

他们如同粉饰过的墙壁，外层粉饰色彩美丽；但一打开窗户，猫头鹰和可怖的夜鸟便在其中飞翔。他们如同粉饰的坟墓，里面却是死人的骨头。他们如同用渣滓或干粪造成、外面镀金的钱币。他们如同包裹腐木的树皮和书卷；又如亚伦子孙的衣服披在长大麻风的身体上；甚至如同内有脓血、外覆薄皮的溃疡，人却以为已经痊愈。

谁不知道，外在的圣洁与内在的亵渎并不能彼此相合呢？这样的人也比其他人更害怕省察自己；因此，他们感觉不到自己里面的恶，就如在胃肠之中、尚未排入茅厕以前，人并不觉得那些发臭而恶臭之物一样。

但必须注意：以上所说之人，不可与那些行善且信善的人混为一谈；也不可与那些为若干罪而悔改的人混为一谈。后者在敬拜中，尤其在属灵试探中，会凭着同样的口头总括告白，与自己说话，或向上帝祷告；因为这种总括的告白，既先于改造与重生，也随之而来。

第四节 人生而倾向诸恶，非经悔改除去，不能得救

520 四、人天生趋向各类恶；除非借悔改在某种程度上将这些恶除去，否则他便仍留在其中；而凡仍留在其中的人，不能得救。

人人生来趋向恶，甚至从母腹起便无非是恶，这在教会中是人所共知的；而其所以成为人所共知，是因为大公会议和教会主教们传下这样的教义：亚当的罪已传给他的一切后裔；并且正因这唯一的罪，亚当以后每一个人都与他一同被定罪；这就是每个人自出生起便附着于身的罪。

此外，教会所教导的许多事也都建立在这一主张之上；例如，主设立称为洗礼的重生之洗，是为除去此罪；主降世的原因亦在于此；而信靠祂功德的信仰，则是除去此罪的媒介；此外还有许多教会建立在这一主张之上的教义。

然而，遗传之恶并非起源于此；这一点可由上文所示者清楚看出（第466节及以下）：亚当并非最初的人类；相反，亚当及其妻子乃以代表方式描述此世上最初的教会；伊甸园描述其智慧；生命树描述它仰望将要降临之主；善恶知识树则描述它仰望自身而不仰望主。

创世记开头数章以代表方式描述了这个教会；这一点已在伦敦出版的《天堂的奥秘》中，由圣言中许多对应经文加以证明。

若理解并接受这些事，则迄今所持的意见便会倾覆，即认为人生来从父母承受的恶出于亚当；其实，它并非出于亚当，而是另有其源。

至于生命树与善恶知识树存在于每个人里面，并且被称为安置在某个园中，乃是表示人有自由意志，可以转向主，也可以转离主；这一点已在“论自由意志”一章中充分说明。

521 然而，我的朋友，遗传之恶并非来自别处，而是来自父母；不过，所遗传的并不是人实际所犯的恶本身，而是趋向这些恶的倾向。只要人将理性与经验相结合，便都会承认事实确是如此。

谁不知道，儿女在面貌、习性和性情上，生来便与其父母有一种共同的相似性；孙辈和曾孙辈也同样与祖父母及曾祖父母相似；因此，许多人能够由此辨认出不同的家族，甚至不同的民族，例如非洲人与欧洲人、那不勒斯人与德国人、英国人与法国人，等等。又有谁不能从面貌、眼神、言语和动作认出犹太人呢？倘若你们能够感知从每个人天生性情中流溢出来的生命气场，也同样会确信其性情与心智之间的相似性。

【2】由此可知，人并非生在实际的诸恶之中，而只是生在趋向诸恶的倾向之中；但他对某些具体的恶，或多或少具有更强的倾向。因此，人死后并不因任何遗传之恶受审判，而是因他自己实际犯下的恶受审判。这也由主所立的这一法度清楚显明：“父亲不可因儿子而死，儿子也不可因父亲而死；各人必因自己的罪而死。”（申24:16）

这一点，我在灵界从夭折的婴孩身上得以确知：他们只是倾向于恶，也就是说，他们愿意行恶，却并不实际行出来；因为他们在主的庇护下受教养，并且得救。

【3】上述这种由父母传给儿女和后代、趋向诸恶的倾向与偏向，唯有借着来自主的新生，即所谓重生，才能被截断。若无重生，这种倾向不仅会持续不断，而且还会由连续的父母一代代累积增长，使人越来越倾向于恶，最终趋向各类恶。

因此，犹太人至今仍是他们祖先犹大的形像；犹大娶了迦南女子为妻，又与其儿媳她玛犯奸淫，从而产生了他们三个支派的根源。所以，随着时间推移，这种遗传之恶在他们中间增长到如此程度，以致他们不能以心中的信仰接受基督教信仰。说他们“不能”，是因为他们心智内在的意志与之相抵触；而正是这种意志造成了“不能”。

522 凡恶若不被除去，便仍留在人里面；并且，人若仍留在自己的恶中，便不能得救——这是自然而然得出的结论。至于任何恶都不能被除去，除非是由主在那些信祂并爱邻舍的人里面除去，这一点从前文可以清楚看出；尤其可从“论信仰”一章中的这些论述看出：主、仁义与信仰合而为一，正如生命、意志与理智合而为一；若将它们分开，每一项都会灭亡，如同一个整体瓦解为尘埃。又可从该章中的这些论述看出：主在人里面就是仁义与信仰，而人在主里面就是仁义与信仰。

但问题是：人如何才能进入这种合一呢？回答是：除非人借悔改在某种程度上除去自己的恶，否则不能进入。说“人除去”，是因为主并不在人没有配合的情况下直接这样做；这一点也已在同一章，以及随后“论自由意志”一章中，得到充分说明。

523 有人声称，没有人能够成全律法；更何况，凡违犯十诫中一条诫命的，就是违犯了全部诫命。然而，这种说法并不应按其字面声音来理解；因为它的意思是：凡存心并自我确认地违犯一条诫命的人，也就是违犯其余的诫命。

因为存心并自我确认地行恶，就是全然否认那是罪；即便有人说那是罪，他也把它看作无足轻重而弃绝。凡这样否认并弃绝罪的人，也就不重视一切被称为罪的事。那些不愿听闻任何关于悔改之事的人，便进入这种存心的状态。

相反，那些借悔改除去若干罪恶的人，便进入信主并爱邻舍的存心状态。这样的人由主保守，使他们存心戒绝许多恶；因此，若他们因无知，或因某种强烈欲望占了上风而犯罪，这并不归算于他们，因为他们并非存心如此，也未在自己里面确认如此。

这一点可由以下事例加以证实：在灵界，我遇见许多人，他们在自然界曾与其他人过着相似的生活：衣着华丽，饮食丰盛；像别人一样经营贸易、收取利息；观看戏剧演出；以情欲的口吻谈笑情爱之事；此外还有其他类似之事。然而，天使把这些事作为罪恶归咎于某些人，却不把这些事作为罪恶归咎于另一些人；并且宣告后者无罪，前者有罪。

我问他们为什么如此，因为这些人明明做了相同的事。天使回答说，他们观察所有人，都是从其存心、意图和目的来看，并照此加以区分；因此，凡其目的使之可开脱或被定罪的人，他们也照样开脱或定罪；因为善的目的属于天上的所有人，恶的目的属于地狱里的所有人。

524 但这些事可用若干比喻加以说明。保留在人里面而未曾悔改的罪，好比人身上的各种疾病；若不施以药物，并借药物除去其中的恶性成分，人就会死亡。尤其好比一种称为坏疽的疾病；若不及时医治，便会向周围扩散，并带来不可避免的死亡。

又好比脓肿和脓疮；若不使其破溃并打开，其中的脓液便会形成积聚，流入邻近部位，再流入与之相连的内脏，最后流入心脏，由此导致死亡。

【2】这些罪也可比作老虎、豹、狮子、狼和狐狸；若不把它们关在笼中，或用锁链、绳索系住，它们便会扑向羊群和牛群，正如狐狸扑向鸡群，并将其残杀。又可比作毒蛇；若不把它们用杖压住，或拔去其毒牙，它们便会给人致命的咬伤。

若把整个羊群留在有毒草的田野里，羊群就会灭亡，除非牧人把它们带到无害的草场。蚕也会死亡，如此一来一切丝也都随之毁坏，除非把外来的虫子从桑树叶上抖落除去。

【3】这些罪还可比作仓房或屋舍中的谷物；若不给空气流通的机会，使其排除有害之物，谷物就会发霉、腐败，变得无用。火若不在初起时扑灭，便会毁灭整座城市或整片森林。园子若不拔除荆棘、蒺藜和刺丛，便会完全被它们占据。

园艺师知道，从坏种子和坏根生出的树，会把自己的恶汁液带入嫁接或接芽其上的好树树干之中；而那些进入其中的恶汁液会转化为好汁液，并结出有用的果实。人借着悔改除去恶时，也发生类似的事；因为借着悔改，人被接入主里面，如同枝子接在葡萄树上，并结出好果子（约15:4–6）。

第五节 认识罪并省察己罪，是悔改的开端

525 在基督教世界中，没有人会缺少对罪的认识；因为那里每个人从幼年起就受教导，知道什么是恶；从少年起又受教导，知道什么是罪恶。所有少年人都从父母和教师那里学习这些，也从十诫中学习；十诫是基督教中所有人的入门之书。后来随着成长，他们又从教堂中的讲道、从家中的教导，并更完备地从圣言中学习；此外，也从国家的公义法律中学习，因为这些法律所教导的，与十诫以及圣言其他地方所教导的是相同的。

因为罪恶无非就是反对邻舍的恶；而反对邻舍的恶，也就是反对上帝的恶，这就是罪。

然而，认识罪本身并不起什么作用，除非人查验自己生活中的行为，看看自己是否曾在暗中或公开地犯过这类事。在此之前，这一切不过是知识；那时，讲道人所说的也不过只是声音，传入左耳，又从右耳出去，随即逃散。到最后，这些不过成了思想中和口头虔敬中的东西；在许多人那里，甚至成了想象和空幻的事物。

但若人照着对何为罪的认识省察自己，并在自己里面发现某种罪，且对自己说：“这是罪恶”，又因惧怕永罚而戒绝它，那么，教堂中训诲性的讲道和劝勉性的讲论，才第一次被两只耳朵接纳，并被带入心中；于是，人便从异教徒般的状态，成为基督徒。

526 在整个基督教世界，尚有什么比“人当省察自己”更为昭著呢？因为无论在奉罗马天主教为宗的帝国与王国，还是在奉福音派为宗的帝国与王国，凡欲趋近圣餐者，处处皆受教导与劝诫：人须省察自身，认识并承认自己的罪，并由此更新其生活，改行异于从前之道。

而在英格兰诸领地，此事尤伴以令人战栗的警戒；其圣餐前祷文由主教自祭坛诵读并宣告如下：

“此乃人成为圣餐合宜领受者之道路与方法：其首要者，在于按上帝诫命之准则，省察其一生的行为与交往；凡察觉自己在意志、言语或行为上有所冒犯之处，即当哀悼其败坏之本性，并在全能上帝面前认罪，立定完全改正生活之志。

若察觉此等冒犯不仅违背上帝，亦违背邻舍，则当与其和解，并甘愿尽己所能，对曾施于人的损害与恶行作出赔偿与补偿；亦当同样甘愿赦免他人对自己的冒犯，正如他愿自己的冒犯蒙上帝赦免。否则，领受圣餐非但无益，反更加重其定罪。

因此，你们中若有人亵渎上帝，毁谤并辱骂祂的圣言，或为奸淫者，或怀藏恶毒与怨恨，或陷于其他任何重大罪行，就当为罪悔改；若不然，切勿趋近圣餐。否则，领受之后，魔鬼必进入你们里面，如同进入犹大里面一样；并要使你们充满一切不义，毁灭你们的身体与灵魂。”

527 然而，仍有一些人不能省察自己；如婴孩，以及尚未至能自我观照之年龄的男童女童；亦如心思单纯、全无反省者；又如一切不存敬畏上帝之心者；此外，还有某些心灵或身体有疾之人。再者，还有那些因“唯独信仰称义”之教义，即因基督功德归算之教义而被坚固者；他们使自己确信：若借省察并由此悔改，便会有某种出于人的东西介入其中，从而败坏信仰，并将救恩逐出、抛离其唯一的中心。对于此等人与彼等人，所适用的只是口头认罪；然而这并非悔改，已在本章前文中说明。

【2】但是，那些知道何为罪，尤其是那些从圣言知道许多事，并且教导这些事，却不省察自己，因而在自己里面看不见任何罪的人，可以比作搜聚财富、藏于柜匣之中，除观看和计算之外别无用途的人；也可以比作在库房中积聚金银珍宝，又锁于地窖，只以富有为目的的人。他们类似那把银子埋藏在地里的仆人，又类似那把银子包在手巾里的人（太25:25；路19:20）。

他们也如同坚硬的路旁与石头地，种子落在其上（太13:4、5）；又如叶子茂盛而不结果子的无花果树（可11:13）。他们是金刚石般的心，不化为肉心（亚7:12）。他们如同鹧鸪：“鹧鸪抱不是自己下的蛋；人以不义得财，到了中年，那财都必离开他，他终久成为愚顽人”（耶17:11）。他们又如那五个童女，有灯却没有油（太25:1–12）。

【3】那些从圣言汲取许多关于仁义与悔改的教导，并且大量知道诫命，却不照之而生活的人，可以比作贪食者：他们把食物成块塞入口中，未经牙齿嚼碎便送入胃里；食物在那里未经消化而滞留，继而被挤压出来，污秽乳糜，并引发迟缓缠绵之病，终至悲惨而死。此等人既无属灵之热，纵然处在光中，也可称为寒冬、冷土、北极之境，甚至是冰雪与霜冻。

第六节 实际悔改之要义

528 实际的悔改，就是省察自己，认识并承认自己的罪，向主祈求，并开始新的生活。

悔改绝对必须实行，且人的得救取决于此，这一点由圣言中许多地方和主明白的话语可以确知。现举如下：约翰传悔改的洗礼，并说：“你们要结出果子来，与悔改的心相称”（路3:3，8；可1:4）。耶稣开始传道，说：“你们应当悔改”（太4:17）。又说：“上帝的国近了，你们当悔改”（可1:14，15）。又说：“你们若不悔改，都要如此灭亡”（路13:5）。耶稣吩咐门徒，须奉祂的名“传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起，直传到万邦”（路24:47；可6:12）。因此，彼得传悔改，并奉耶稣基督的名受洗，使罪得赦，说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦”（徒2:38）；又说：“所以，你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹”（徒3:19）。

保罗传告：“如今却吩咐各处的人都要悔改”（徒17:30）。保罗又说，他在大马士革、耶路撒冷、犹太全地，以及外邦人中宣告：“应当悔改归向上帝，行事与悔改的心相称”（徒26:20）；并且又向犹太人和希腊人证明：“当向上帝悔改，信靠我主耶稣基督”（徒20:21）。主对以弗所教会说：“然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了……所以应当悔改……你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去”（启2:2、4、5）。对别迦摩教会说：“我知道你的行为……所以你当悔改”（启2:13、16）。对推雅推喇教会说：“若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难”（启2:19、22、23）。对老底嘉教会说：“我知道你的行为……所以你要发热心，也要悔改”（启3:15、19）。又说：“一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜”（路15:7）。此外尚有多处。

由此可见，悔改绝对必须实行；但悔改的性质为何，且应如何实行，将在下文说明。

529 凡运用所赐理性者，谁不能明白：仅以口承认自己是罪人，并如前文所述的伪善者那样，铺陈许多关于罪的话，并不就是悔改呢（518节）？因为人在忧惧与挣扎之中，最容易做的，岂不就是从肺腑发出气息，经由嘴唇倾吐叹息与呻吟，并且捶胸，自称犯了一切罪；然而同时，他在自己里面其实并未意识到任何一项具体的罪。

难道那附着于其爱中的魔鬼群类，会随着这些叹息一同出去吗？它们岂不反倒向这些叹息发出嘶声，并仍旧留在他里面，如同留在自己的家中，一如从前吗？

由此可见，圣言所理解的悔改，并不是这样的悔改；乃是如经上所说，离弃恶行。

530 于是有人要问：悔改当如何实行？回答是：必须实际地实行；这就是说，人须省察自己，认识并承认自己的罪，向主祈求，并开始新的生活。悔改若无省察便不可能存在，这一点已在前一条中说明。但省察是为着什么，若不是为使人认识自己的罪？认识又是为着什么，若不是为使人承认这些罪就在自己里面？而这三者又是为着什么，若不是为使人在主面前承认这些罪，祈求援助，并由此开始新的生活——这正是悔改所指向的目的？

人在幼年之后，且越发成为自主并能运用自己理性之人时，便能从洗礼知道，事情必须如此推进并实行；因为洗礼的洗净所表明的是重生，在洗礼中，教父母曾替他应许：他要弃绝魔鬼和魔鬼一切的作为。人也能从圣餐知道这一点，因为凡要配领圣餐者，皆预先受告诫：当为自己的罪悔改，归向上帝，并进入新的生活。

此外，人也能从十诫，或从一切基督徒手中所持有的教理问答，知道这一点；因为在十诫的六条诫命中，所吩咐的无非是不可作恶。人若不借悔改除去这些恶，便不能爱邻舍，更不能爱上帝；然而律法和先知都系于这两条诫命，也就是说，圣言系于此，因而得救亦系于此。

实际的悔改，若能间或实行，即每当人为领受圣餐而预备自己时实行，并且此后能戒绝其在自己里面所发现的一项或另一项罪，便足以使自己进入实际悔改的状态。人一旦处于此状态，便是在通往天堂的路上；因为此时，人开始从属世人成为属灵人，并由主重新而生。

531 这可以由以下比喻来说明。人在悔改以前，如同荒漠，其中有可怕的野兽、龙、鸱鸮、夜枭、蝮蛇和毒蛇；在那里的灌木丛中，还有荒野怪物和旷野之兽，并有野山羊跳跃。然而，这些若借人的勤劳与工作被驱逐出去，那荒漠便可被犁开、耕种成田地，先撒上燕麦、豆类和亚麻，后来又撒上大麦和小麦。

这也可与人间大量横行的恶意相比：若恶人不按法律受到惩治，并以鞭笞或死刑加以处罚，就没有一座城能存立，同样也没有一个国家能存立。人也是一个最小形式的群体；他若不以属灵的方式同样对待自己，如同在大的属世群体中以属世的方式对待恶人，那么他死后就要受到惩治和处罚，并且一直如此，直到他因惧怕刑罚而不再作恶；然而，他绝不能由此被带到出于对善的爱而行善。

第七节 真正悔改须省察行为与意图

532 真正的悔改，不仅在于省察自己生活中的行为，也在于省察自己意志中的意图。

真正的悔改，不仅在于省察自己生活中的行为，也在于省察自己意志中的意图；这是因为行为由理智和意志产生。人从思想说话，从意志行事；因此，言语就是正在说出的思想，行为就是正在实行的意志。既然言语和行为由此而来，那么毫无疑问，当身体犯罪时，真正犯罪的乃是这二者。

人也可以为自己身体所行的恶而悔改，却仍然思想恶、意愿恶；但这就像砍去一棵坏树的树干，却把它的根留在地里，同一棵坏树仍会从根中再长出来，并向四周蔓延。可是，若连根也拔出来，情形就不同了。人若同时省察自己意志中的意图，并借悔改除去诸恶，这事就在他里面成就了。

人省察自己的思想时，就是在省察自己意志中的意图，因为意图会在思想中显明出来。例如，当人思想、意愿并有意实行报复、奸淫、偷窃、作假见证，以及对这些事的贪欲；又如亵渎上帝、亵渎神圣的圣言和教会，等等。倘若他把注意力一直推进到这里，并查问自己：若没有法律和名誉的惧怕拦阻，自己是否会去做这些事；并且在省察之后思想：自己不愿做这些事，因为它们是罪——这样的人，就是在实行真正而内在的悔改。

更进一步说，当他正处在这些恶的快乐之中，并且同时有行这些恶的自由，却仍然抵抗并戒绝它们时，他的悔改就更深了。凡反复操练这事的人，当这些恶的快乐再回来时，便会觉得它们令人厌恶，最终把它们定罪，下到地狱中去。

这就是主这些话的意思：“得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。”（太10:39）凡借这样的悔改除去自己意志之恶的人，就像在适当的时候，把魔鬼撒在田里的稗子拔出来的人；于是，主上帝拯救者所栽种的种子便得着自由的土地，发芽长成庄稼（太13:24-30）。

533 有两种爱，自久远以来已经深深扎根于人类之中：一种是统治一切人的爱，另一种是占有一切财富的爱。前一种爱若被放开缰绳，就会一路冲到想要作天堂的上帝；后一种爱若被放开缰绳，就会一路冲到想要作世界的上帝。其余一切邪恶的爱，都隶属于这两种爱，仿佛是它们的军队。

然而，要省察这两种爱极其困难，因为它们居于至深之处，并且隐藏自己。它们像藏在多孔岩石中的毒蛇，含着自己的毒液；当有人躺在那岩石上时，便给他致命一击，随后又缩回去。它们也像古人的塞壬，以歌声诱惑人，并借此杀害人。这两种爱还会用华丽的长袍和内衣装饰自己，如同魔鬼凭魔幻的幻象，在自己人中间，并在那些他想欺骗的人中间装扮自己一样。

【2】但必须清楚知道：这两种爱在卑微者身上，可能比在尊贵者身上更强；在贫穷者身上，可能比在富有者身上更强；在臣民身上，可能比在君王身上更强。因为君王生来就有统治和财富，久而久之，他们看待这些事，竟与别人看待自己的仆役和产业一样；如同执政官看待自己的职权，管理者看待自己的事务，船长看待自己的船只，甚至如同贫穷的农夫看待自己的所有一样。至于那些想要统治别国的君王，则另当别论。

【3】必须省察意志中的意图，原因在于：爱居住在意志中；因为意志是爱的容器，如前所示。一切爱都从意志中，把自己的快乐呼出到理智的知觉和思想中；因为这些知觉和思想并不凭自己行动，而是出于意志行动。它们赞同意志，与它一致，并确认凡属其爱的事物。因此，意志就是人所居住的房屋，而理智则是人出入所经的前厅。

所以才说，必须省察意志中的意图。当这些意图被省察并被除去时，人便从属世的意志中被提升出来；遗传的恶和实际的恶都盘踞在这属世的意志中。人被提升到属灵的意志中，主便借着属灵的意志改造并重生属世的意志，并借着属世的意志改造并重生身体的感官与意愿，由此重生整个人。

534 那些不省察自己的人，照比喻说，就像病人：他们最细小的血管闭塞，血液因而败坏，于是产生萎缩、肢体麻木，以及急性和慢性的疾病；这些病都起于体液的浓稠、黏滞、辛辣和酸腐，并由此影响血液。

但那些甚至连意志中的意图也加以省察的人，照比喻说，就像从这些疾病中得了医治的人，重新回到他们年轻时所有的生命状态。

那些正当地省察自己的人，如同从俄斐来的船，满载金子、银子和宝物；但在他们省察自己以前，却像满载污物的船，运送街上的泥泞和粪秽。

那些向内省察自己的人，会变得像矿井，四壁都因贵金属的矿脉而闪耀；但在此以前，他们却像散发恶臭的沼泽，其中有蛇和毒蛇，鳞片闪光，还有有害的昆虫，翅膀发亮。

那些不省察自己的人，如同谷中的枯骨；但当他们省察自己以后，就像那些枯骨一样，主雅威使筋长在其上，使肉长成，又以皮遮蔽，并将气息赐给它们，它们便活了（结37:1-14）。

第八节 因恶为罪而止恶，亦属悔改

535 不省察自己而因恶为罪便止息作恶者，也是在行悔改；此种悔改见于那些出于宗教而行仁义之工的人。

实际的悔改——即省察自己，认识并承认自己的罪，向主祈求，并开始新的生活——在改教后的基督教世界中，因多种缘故而极其困难；这些缘故将在本章最后一节论及。因此，这里提出一种较为容易的悔改方式：当人心中思量某种恶，并有意实行时，便对自己说：“我正在思想此事，也正在意图此事；但因它是罪，我不去行。”借此，从地狱注入的试探便被折断，其进一步进入也被阻止。

奇妙的是：人人都能责备一个有意作恶的人，并对他说：“不要作这事，因为它是罪”；然而，人却很难对自己这样说。原因在于：后者触动意志，前者却只触动那接近听觉的思想。

在灵界曾有人查问，究竟哪些人能实行后一种悔改；结果发现，这样的人少如广阔旷野中的鸽子。有些人说，他们固然能这样做，却不能省察自己，并在上帝面前承认自己的罪。尽管如此，凡出于宗教而行善的人，都会避开实际的恶；只是他们极少反省内在的东西，即属于意志的东西。他们以为自己并不在恶中，因为他们在善中；甚至以为善能遮盖恶。

然而，我的朋友，仁义的首要之事，乃是逃避诸恶。这是圣言所教导的，是十诫所教导的，是洗礼所教导的，是圣餐所教导的，也是理性所教导的。因为，若不对自己有所审视，人如何能逃避诸恶，并使之远离自己呢？善若未在内里得洁净，又怎能成为真正的善呢？

我知道，凡虔敬之人，以及凡理性健全之人，读到这些话时，都会点头称是，并看出这是真正的真理；然而，真正如此行的人仍是少数。

536 然而，凡出于宗教而行善的人，不仅基督徒，甚至外邦人，也都为主所悦纳，并在死后被收纳；因为主说：“我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。”又说：“我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。”又说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。”（太25:31以下）

对此，我还要补充一件新的事：凡出于宗教而行善的人，死后都弃绝今日教会关于三个神性位格自永恒而有的教义，也弃绝其依次应用于这三位的信仰；他们转向主上帝拯救者，并欣然汲取一切属于新教会的事物。

【2】至于其余那些并未出于宗教而实行仁义的人，他们的心乃如金刚石一般坚硬。这等人起初走向三位神，后来只走向父，至终则不走向任何神；他们把主上帝拯救者仅仅看作马利亚与约瑟同床所生的儿子，而不看作上帝之子。于是，他们抖落新教会的一切良善与真理，不久便与龙的灵相联，并同他们一起被驱逐到荒漠，或逐入洞穴；这些荒漠与洞穴，位于那被称为基督教世界的最外边界。过了一段时间之后，他们因与新天隔绝，便冲入种种恶行；因此被送入地狱。

【3】这就是那些不出于宗教而行仁义之工之人的命运。他们所以如此，是由于一种信念：以为若人凭自己行善，则无人能行善而不归于功德；于是他们便废弃这些善工，并把自己归入山羊之列。山羊之所以被定罪，并被投入那“为魔鬼和他的使者所预备的永火”里，正因他们没有行绵羊所行的那些事（太25:41以下）。

那里并未说他们行了恶，而是说他们没有行善。凡不出于宗教而行善的人，实则是在行恶；因为“一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。”（太6:24）

雅威借以赛亚说：“你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶，学习行善。”又说：“你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。”（赛1:16-18）

又借耶利米说：“你当站在雅威殿的门口，在那里宣传这话。”又说：“万军之雅威以色列的上帝如此说：你们改正行动作为。”又说：“你们不要倚靠虚谎的话，说：这些是雅威的殿，是雅威的殿，是雅威的殿。”又说：“你们偷盗、杀害、起假誓……且来到这称为我名下的殿，在我面前敬拜，又说：我们可以自由了；你们这样的举动，是要行那些可憎的事吗？这称为我名下的殿在你们眼中岂可看为贼窝吗？我都看见了。这是雅威说的。”（耶7:2-4,，9-11）

537 应当知道，凡仅出于属世之善而行善、并非同时出于宗教而行善的人，死后并不被接纳；因为在他们的仁义中，只有属世之善，而没有同时存在的属灵之善。使主与人结合的，是属灵之物；若没有属灵之物，属世之物并不能使人与主结合。属世之善只属于肉体，是从父母而生、与生俱来的；属灵之善则属于灵，是由主重新所生的。

那些出于宗教而行仁义之善、并因此不行恶的人，在接受新教会关于主的教义以前，可以比作结好果子的树，虽然果子不多；也可以比作结小而贵重果子的树，仍被保存在园中；又可以比作树林中的橄榄树和无花果树，也可以比作山丘上的芳香草本和香脂灌木。他们如同小小的居所，或上帝的殿，其中有虔诚的敬拜；因为他们就是在右边的绵羊，也是公绵羊，是山羊所攻击的，正如但以理书所说的（但8:2-14）。

在天上，他们穿着红色的衣服；等到他们被引入新教会的良善之后，便穿上紫色的衣服；并且随着他们也接受真理，这些衣服便美丽地泛出金黄色。

第九节 当向主认罪，并祈求抗恶之力

538 应当在主上帝拯救者面前认罪，并祈求帮助与能力，以抵抗诸恶。

人应当走近主上帝拯救者，因为祂是天地的上帝，是救赎者和拯救者，祂拥有全能、全知、全在，祂本身就是怜悯，同时也是公义；又因为人是祂的受造物，教会是祂的羊圈，并且祂在新约中多次命令人走近祂、敬拜祂、崇拜祂。

祂在约翰福音中用以下这些话吩咐人唯独走近祂：“我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人……我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛……我是好牧人。”（约10:1-2，9-11）

所谓人不可从别处爬进去，意思是不可走向父上帝；因为祂是不可见的，因而也是不可接近、不可结合的。所以，祂亲自来到世上，使自己成为可见、可接近、可结合的；这唯一的目的，就是使人能够得救。因为，若上帝不以人的形象被思想所接近，那么关于上帝的一切观念都会消失；它如同视线落入宇宙之中，因而落入空无，或落入自然，或落入自然界中眼前可见的事物。

那自永恒以来为独一的上帝亲自来到世上，这从主拯救者的降生可以清楚看出：祂由至高者的能力、借圣灵成孕；因此祂的人性由童女马利亚所生。由此可知，祂的灵魂就是那被称为父的神性本身，因为上帝是不可分割的；而由此所生的人性，就是父上帝的人性，被称为上帝之子（路1:32，34-35）。

由此又可知，当人走近主上帝拯救者时，也就是走近父上帝。因此，当腓力请求祂将父显给他们看时，祂回答说：“人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？……你们当信我，我在父里面，父在我里面。”（约14:6-11）

关于这些事，可参看前面论上帝、论主、论圣灵以及论三一的各章。

539 人在省察之后，有两项当尽的本分：祈求与认罪。

祈求，是求主怜悯，赐下能力，使人能够抵抗自己已经悔改的诸恶，并赐给人行善的倾向和情感；因为离了祂，人不能作什么（约15:5）。

认罪，是承认自己看见、认识并承认了自己的恶，也发现自己是一个悲惨的罪人。

在主面前，无须逐一列举罪，也无须祈求这些罪得赦免。无须逐一列举罪，是因为人已经在自己里面省察并看见了这些罪；因此，这些罪在主面前也是显明的，因为它们已经在人自己面前显明。主也在人的省察中引导他，使他看清这些罪，并赐给他悔罪的忧伤，同时也赐给他离弃这些罪、开始新生活的努力。

至于在主面前不应祈求罪得赦免，原因有二。

第一，罪并非被消灭，而是被移除；并且罪被移除，是随着人此后离弃它们、进入新生活而发生的。因为每一种恶都有无数私欲，如线团般缠结在其中，不能在一瞬间被除去，只能随着人容许自己被改造和重生而逐渐除去。

第二，主既是怜悯本身，就赦免所有人的罪，并不将任何一项归罪于人；因为祂说：“他们所做的，他们不晓得。”然而，罪并不因此就被除去。彼得问主说，弟兄得罪他，他当饶恕几次，是否到七次；主说：“我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。”（太18:21-22）主岂不更是如此吗？

不过，若有人因良心沉重，为求释放，在教会牧者面前列举自己的罪，以便获得赦罪宣告，这也无害；因为这样，他便由此养成省察自己的习惯，并每日反省自己的恶。但这种认罪是属世的；前面所描述的认罪则是属灵的。

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560 敬拜地上某位代理者，或呼求某位圣徒如同呼求上帝，在天上并不比向太阳、月亮和星辰祈求，或向占卜者求问答复，并相信他的话更有价值；这是虚妄的。这也如同敬拜圣殿，而不敬拜圣殿中的上帝；又如同向手持君王权杖和冠冕的仆人祈求荣耀的尊荣，而不向君王本人祈求。这也是无效的，就如离开具体对象而抽象地亲吻紫袍的光辉、荣耀、光、太阳的金色光线，以及一个单单的名字。

对于那些行这些事的人，有约翰书信中的话：“我们住在真实者里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。小子们哪，你们要保守自己，远离偶像。”（约壹5:20-21）

第十节 实际悔改：常行则易，久废则难

561 实际的悔改，对于那些曾多次实行的人是容易的；但对于那些从未实行的人，却极其艰难。

实际的悔改，就是省察自己，认识自己的罪，在主面前承认自己，并由此开始新的生活；这正如前面对此所作的说明。

在改教后的基督教世界中，实际的悔改对许多人都是极其艰难的；这里所说的改教后的基督教世界，是指所有与罗马天主教会分离的人，也包括那些虽依附于罗马天主教会、却从未实行过任何实际悔改的人。

原因在于：有些人不愿意，有些人则害怕；而长期不实行，会使人习惯于不悔改，并逐渐产生不愿意悔改的心态；最后，甚至会从推理的理性中赞同这种不悔改。有些人一想到实际悔改，就会产生忧愁、惧怕和恐惧。

在改教后的基督教世界中，实际的悔改之所以极其艰难，首要原因在于他们的信仰：他们认为悔改和仁义对于得救毫无贡献，唯独信才有贡献；并且由于信的归算，便随之而有罪的赦免、称义、更新、重生、成圣和永生，而无须人从自己、或如同从自己那样作出配合。他们的教义学家称这种配合为无效的，并且认为它与基督的功德相抵触、相违背、相冒犯。大众虽然并不知道这种信仰的奥秘，却仅凭这些话便被灌输了这种观念：唯独信能拯救，人凭自己怎能行善呢？

因此，悔改在改教者那里，就像一个鸟巢，里面的雏鸟已经被捕鸟人捕杀，只剩下空巢。

除此之外，还有另一个原因：所谓改教者，就其灵而言，在灵界只与和他相似的人交往；这些灵把类似的观念注入他的思想，使他偏离道路，不愿转向内心省察自己。

562 我曾在灵界询问许多改教者：既然实际的悔改在圣言中、在洗礼中，并且在他们所有教会的圣餐之前都被命令实行，他们为什么却没有实行实际的悔改？他们作出了各种回答。

有些人说：只要有痛悔，然后口头承认自己是罪人，就足够了。

有些人说：这种悔改既然是由人凭自己的意志实行的，就与普遍接受的信仰不相符合。

有些人说：“人既然知道自己纯然是罪，又怎能省察自己呢？这就像把网撒进一个从底到面都充满淤泥的湖里，而其中满是有害的虫子。”

有些人说：“谁能如此深入地察看自己，以致看见自己里面的亚当之罪呢？一切实际的恶不都是从这罪流出的吗？这些恶连同亚当之罪，难道不是已经藉着洗礼的水被洗净，又藉着基督的功德被擦除并遮盖了吗？那么，悔改岂不只是人为强加的负担，严重搅扰那些有良心的人吗？我们按福音岂不是在恩典之下，而不是在这种严厉悔改之律法之下吗？”此外还有许多类似的话。

有些人说，当他们打算省察自己时，恐惧和惊惶便抓住他们，仿佛在黎明时分看见床边有一个怪物。

由这些话可以看出，为什么实际的悔改在改教后的基督教世界中，仿佛被弃置一旁、遭到拒绝。

【2】我又在他们面前询问一些归属于罗马天主教的人，问他们在神父面前所作的实际告解，是否曾使他们感到抗拒。他们回答说：他们一旦被引入这种告解之后，便不再害怕在不严厉的听告解者面前列举自己的过犯；并且他们会带着某种愉快把这些过犯收集起来，把较轻的罪愉快地说出来，而较重的罪则多少带着些胆怯说出来。他们每年按惯例自由地回到指定的告解时刻；并且在获得赦罪之后，便进入一种欢庆的心情。他们还说，凡不愿敞开自己内心污秽的人，他们都看为不洁。

在场的改教者听见这些话，便逃走了；其中有些人一边笑着讥讽，有些人则惊讶，却仍加以称赞。

【3】后来，又有一些人走近；他们也登记归属于同一教会，却住在改教者所在的地区。由于当地通行的习俗，他们没有像别处的弟兄那样作特别的告解，而只是向掌钥者作一般性的告解。

这些人说，他们完全不能审查自己，追究并公开自己实际的恶和隐秘的思想；他们感到这事如此令人反感和恐惧，仿佛要越过一道壕沟到城墙那里，而城墙上站着一个全副武装的士兵，喊着：“不要靠近！”

由此可见，实际的悔改对于那些曾多次实行的人是容易的；但对于那些从未实行的人，却极其艰难。

563 众所周知，习惯会成为第二天性；因此，对一个人容易的事，对另一个人却可能是困难的。省察自己，并承认所省察出来的事，也是如此。

对于雇工、搬运工和农夫来说，有什么比从早到晚用双臂劳作更容易呢？相反，一个尊贵而娇养的人，若要做同样的事，连半小时也无法做到而不感到疲惫、不出汗。

对于习惯于奔走的人来说，手持棍杖、穿着柔软的鞋，走一英里的路是容易的；而一个习惯乘车的人，几乎连从一条街慢跑到另一条街都做不到。

凡是经常从事自己手艺的工匠，都能轻松而乐意地完成自己的工作；离开工作之后，还渴望再回去做。相反，另一个虽懂得同样手艺、却懒惰怠惰的人，几乎难以被迫去做。

凡人在某种职分或某种学习中，也是如此。对于热爱虔敬的人来说，有什么比向上帝祈祷更容易呢？而对于委身不虔的人来说，又有什么比祈祷更困难呢？反过来也一样。

哪一位祭司第一次在君王面前讲道时不会害怕呢？但当他熟练之后，便能无所畏惧地继续讲道。

对于天使般的人来说，有什么比举目望天更容易呢？对于魔鬼般的人来说，有什么比垂目望向地狱更容易呢？但若后者成为伪善者，他也能同样仰望天；只是他的心已经转向别处。

每一个人都会被自己的目的，以及由此形成的习惯所浸染。

第十一节 不悔改者终不辨善恶

564 从未悔改、也未内省省察者，终将不知何为招致定罪之恶，何为带来救恩之善。

由于在改教后的基督教世界中，实行悔改者寥寥无几，所以还须补充这一点：凡不曾内省并省察自己的人，终必不知何为招致定罪之恶，何为带来救恩之善；因为他没有宗教作为凭据，使他得以知道这些事。人若没有看见、认识并承认某种恶，这恶便仍然存留；凡存留之恶，便愈来愈深地扎根，直到堵塞其心智的内层。于是，人首先成为属世的人，继而成为感官的人，最终成为身体性的人；而无论处于哪一种状态，他都不知道什么是招致定罪的恶，也不知道什么是带来救恩的善。他变得如同一棵生在坚硬岩石上的树，把根伸入岩石缝隙之中，终因水分匮乏而枯萎。

【2】凡受过正当教育的人，皆能成为理性而有道德的人；然而通向理性与道德，有两条道路：一条来自世界，另一条来自天堂。凡仅由世界而成为理性与道德，而非同时由天堂而成为如此的人，其理性与道德只存在于口舌与举止之间；其内里却是兽，甚至是猛兽，因为他与地狱中的众灵合而为一，而地狱中的众灵尽皆如此。

但凡也由天堂而成为理性与道德的人，才是真正理性而有道德的人；因为他在灵、口与身体上同时如此。在这二者之中，属灵之物居于内，如同灵魂一般，驱动其属世、感官与身体之物；他也与天上的众灵合而为一。因此，有一种属灵的、理性而道德的人；也有一种仅属世的、理性而道德的人。二者在世上并不容易彼此辨别，尤其当人藉长期操练而披上伪善之时，更是如此；然而天上的天使却极能辨明他们，其清楚程度，正如辨别鸽子与猫头鹰，辨别绵羊与猛虎一样。

【3】纯属世的人，能够看见他人身上的恶与善，也能责备他们；但因他从未内省并省察自己，所以他看不见自己身上有任何恶。若有恶被别人揭露出来，他便借助自己的理性将其遮蔽，如蛇以尘土掩盖自己的头；又把自己沉没其中，如黄蜂埋入粪土。

他所以这样行，是由于恶的快乐。这种快乐环绕着他，如雾霭笼罩沼泽，并吸收、窒息光的射线。地狱的快乐无非如此。它从地狱蒸腾而出，并流入每一个人；但它只流入人的脚底、背部和后脑。然而，若人以头部的前额和身体的胸膛接受它，此人便被地狱所奴役。原因在于：人的大脑是献给理智，并在其中承载智慧的；而小脑则是献给意志及其爱之物的；正因如此，才有两个脑。

但这种地狱的快乐，唯有借着属灵的理性与道德，才能被修正、更新并翻转。

565 现在接着要略述一种纯属世的、理性而道德的人；这种人就其自身而观，乃是感官性的人；若继续如此，便成为身体性的人，或属肉体的人。不过，此处的描述将以纲要方式分为若干部分。

所谓感官性，乃是人心智生命的最末端，它附着并连结于身体的五种感官。所谓感官性的人，就是凡事皆凭身体感官来判断的人；他只相信眼睛所能看见、双手所能触摸的东西，称这些为“实有”，而弃绝其余一切。他心智的内层，即那些本应从天堂之光看见事物的内层，已经关闭，以致他看不见任何属于天堂与教会的真理。

这样的人是在最外层中思想，并非从任何属灵之光在内里思想，因为他处在粗重的属世之光中。因此，他在内里反对一切属于天堂与教会的事物；虽然在外表上，他仍能为这些事物说话，并且若由此可望获得统治与财富，他还会热切地为之发言。

那些学者和博学之士，若深深坚固自己于伪谬之中，尤其若坚固自己反对圣言的真理，便比其他人更为感官性。

【2】感官性的人推理敏锐而机巧，因为他们的思想贴近言语，几乎就在言语之中，仿佛就在嘴唇上；他们把一切聪明都置于仅由记忆而来的言语之中。他们又能灵巧地确认伪谬；而在确认之后，便相信这些伪谬就是真理。然而，他们的推理和确认乃是出于感官的谬误；正是这些谬误，最能捕获并说服一般大众。

感官性的人比其他人更加狡诈而恶毒。贪婪者、淫乱者和欺诈者尤其是感官性的，尽管他们在世人面前显得颇有才智。他们心智的内层污秽而肮脏；也正是借着这些内层，他们与地狱相交通。在圣言中，他们被称为死人。

凡在地狱中的人，都是感官性的；而且越在深处，就越是感官性。地狱灵的气场从人背后与人的感官层相结合；在天堂之光中，他们的后脑显为凹陷。那些只从感官事物推理的人，古人称之为“知识树上的蛇”。

【3】感官之物应当居于末位，而不应居于首位；在智慧而明达的人那里，感官之物居于末位，并服从内层；但在愚昧的人那里，感官之物居于首位，并掌权为主。若感官之物居于末位，道路便能借着它们向理智开启，真理也能以提取的方式被精炼出来。

这些感官之物最接近世界，接纳从世界流入之物，并仿佛将其筛滤。人借着感官之物与世界交通，借着理性之物与天堂交通。感官之物供应那些服务于心智内层的材料。其中有些感官之物供给理智部分，有些则供给意志部分。

若思想不被提升到感官之物以上，人便少有智慧；但当人的思想被提升到感官之物以上时，他便进入更清明的光，最终进入属天之光；于是，他便能领悟那些从天堂流下来的事物。

理智的最末端，是属世的知识；意志的最末端，是感官的快乐。

566 人就其属世之人而言，与兽相似；并且由于其生活而渐取兽之形像。因此，在灵性的世界，此类人周围显现各样兽类；这些兽类乃是对应。因为人的属世层，就其本身而观，纯然是动物性的；但因属灵之物被加于其上，人便能成为人。倘若人虽有此能力却不成为人，他便只能伪装成人；实则仍是会说话的兽。

因为他说话出于属世的理性，思想却出于属灵的狂乱；行事出于属世的道德，所爱却出于属灵的淫欲。若由属灵而理性的人来看，他的行为几乎无异于被狼蛛咬伤者的舞蹈，即所谓圣维特舞。

谁不知道，伪善者也能谈论上帝，盗贼也能谈论真诚，淫乱者也能谈论贞洁？诸如此类，不一而足。但若人没有关闭和开启一道门的禀赋，即在思想与言语之间、意图与行为之间设一道门，并由谨慎或狡诈在那里作守门者，他便会比任何野兽更凶猛地冲向种种邪恶与残酷之事。

然而，这道门在每个人死后都要被打开；那时，他本来为何等样的人便显露出来。不过，在地狱中，他仍借着刑罚与看守而被约束。

因此，仁慈的读者啊，请你省察自己，从自己里面搜寻出一两种恶，并因宗教而转离它。若你出于别的意图或目的而转离这些恶，你所转离的不过是使它们不显露于世人面前而已。

关于“论悔改”的灵界见闻

567 以下再附若干可记之事。其一如下：

我忽然患上一种几近致命的疾病：整个头部沉重异常；有一股瘟疫般的毒烟被送入，来自那称为“所多玛和埃及”的耶路撒冷（启11:8）。我在剧烈痛苦中半死不活，等候终局；如此卧病在床三日半。我的灵成了这样的状态，我的身体也由此而如此。

那时，我听见周围有声音说：“看哪，那传讲悔改以得罪赦，并传讲唯独基督之人性的那人，已经死在我们城的街上了。”他们又询问若干教士，他是否配得安葬。教士们说：“不配；让他躺在那里，任人观看。”他们离去，又回来，讥诮嘲弄。真实说来，当我解释启示录第十一章时，这事便这样临到我。

其时听见讥诮者的声音甚为沉重，尤其是这些话：“没有信，怎能行悔改？基督这个人，怎能被敬拜为上帝？既然我们白白得救，不靠我们任何功德，那么还需要什么，岂不只需要这一信：父上帝差遣子，除去律法的定罪，将祂的功德归算给我们，从而使我们在祂面前称义，并由宣告的祭司赦免我们的罪，然后赐下圣灵，在我们里面成就一切善事？这些岂不合乎圣经，也合乎理性吗？”旁边站着的一群人便向这些话鼓掌喝彩。

【2】我听见这些，却不能回答，因为我几乎如死一般躺着。但过了三日半，我的灵恢复了力量；就灵而言，我从街上走进城里，又说：“你们当悔改，并信基督，你们的罪就必得赦免，你们也必得救；若不如此，就必灭亡。主自己岂不是传讲悔改以得罪赦，并叫人信祂吗？祂岂不是吩咐门徒也这样传讲吗？难道完全的生命保障，是从你们信仰的教义而来的吗？”

但他们说：“你胡言什么？子岂不是已经作了满足？父岂不是将此归算？我们既信了这事，祂岂不是称我们为义？我们既这样被恩典之灵引导，那么在我们里面还有什么罪？死亡又与我们何干？传讲罪与悔改的人啊，你明白这福音吗？”

但那时，有声音从天而出，说：“不悔改者的信，除了死信之外还能是什么？结局到了，结局临到你们这些自安之人；你们在自己眼中无可指摘，在自己的信中被称为义，然而却是撒但。”

忽然，那城中央有深渊裂开，并且不断扩展；房屋一座叠一座地倾塌，他们都被吞没。不久，有水从宽阔的裂口中翻涌而出，淹没了那荒废之地。

【3】当他们这样沉没，并显得被水淹没时，我渴望知道他们在深处的境况。于是有声音从天上对我说：“你将看见，也将听见。”

那时，在我眼前，那些他们似乎被其淹没的水消散了；因为灵界中的水是对应，故此显现在那些处于虚假中的人周围。于是，我看见他们在沙地深处，那里有一堆堆石块聚集成垒；他们在其间奔走，哀叹自己被逐出那座大城。

他们高声呼叫说：“为何这事临到我们？我们岂不是因我们的信而洁净、纯洁、公义、圣洁吗？我们岂不是因我们的信而得洁净、被洁净、称义、成圣吗？”又有人说：“我们岂不是因我们的信而成为这样的人，以致在父上帝面前显为、被看为、被算为，并在天使面前被宣告为洁净、纯洁、公义、圣洁吗？我们岂不是已经和好、蒙悦纳、得赎罪，并因此从罪中被释放、洗净、拭净了吗？律法的定罪岂不是已被基督除去了吗？那么，为何我们竟如被定罪者一样被丢到这里？我们曾在我们的大城中听见那位大胆传讲罪的人说：‘信基督，并行悔改。’我们信基督的功德，岂不就是信基督吗？我们承认自己是罪人，岂不就是行悔改吗？为何这事竟临到我们？”

【4】但那时，从旁边有声音对他们说：“你们知道自己处于哪一种罪中吗？你们曾否省察过自己？你们是否因此逃避任何恶，因其为反对上帝的罪？不逃避这恶的人，便仍在这恶中。罪岂不就是魔鬼吗？所以你们正是主所说的那等人：‘那时，你们要开始说：我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。但祂要说：我告诉你们，我不认识你们从哪里来；你们这一切作恶的人，离开我去吧。’（路13:26-27；亦见太7:22-23）

所以，各人去自己的地方吧。你们看见通往洞穴的入口；进去那里。你们每一个人在那里都将有自己的工要作；并且将按所作之工给你食物。若不进去，饥饿仍会驱迫你们进去。”

【5】此后，有声音从天上向地上若干在那大城之外的人说话（这些人亦见启11:13），高声说：“你们要谨慎，你们要谨慎，勿与这等人结党。难道你们不能明白，那些称为罪与不义的恶，会使人成为污秽而不洁吗？人若要从这些恶中得洁净和被洁净，除了实际的悔改，并信主耶稣基督之外，还能有什么道路？

实际的悔改，就是省察自己，认识并承认自己的罪，定自己有罪，在主面前承认这些罪，恳求援助与能力以抵抗它们；如此止息这些罪，并过新的生活；而这一切，都要如同出于你们自己而行。

你们当在每年一次或两次、临近圣餐时这样行；之后，若那些你们已定自己有罪的罪再度回来，你们便要对自己说：‘我不愿这些罪，因为它们是反对上帝的罪。’这就是实际的悔改。

【6】谁不能明白，一个人若不省察并看见自己的罪，便仍留在罪中？因为一切恶自出生以来便有快乐；报复、淫乱、欺诈、亵渎，尤其由自我之爱而来的统治，都是快乐的。难道不正是这种快乐使这些恶不被看见吗？若偶尔有人说这些是罪，难道你们不因其快乐而为它们辩解吗？甚至借着虚假来确认它们不是罪吗？如此，你们便仍留在这些恶中，后来行它们更甚于先前；直到你们不再知道何为罪，甚至不知道罪是否存在。

凡实际行过悔改的人，情形则完全不同。他所认识并承认的恶，他称之为罪；因此，他开始逃避并厌恶这些恶，最终感觉其快乐为不快乐。此事进行到何种程度，他便在何种程度上看见并爱善，最终感觉善的快乐；而这快乐乃是天堂天使的快乐。

总而言之，人把魔鬼弃于身后到何种程度，便在何种程度上被主收纳为子；并由主教导、引领、保守脱离恶、持守在善中。这就是从地狱到天堂的道路，并无别路。”

【7】有一事颇为奇异：在改教徒里面，似乎有一种与生俱来的抗拒、推诿与厌恶，针对实际的悔改；其强烈至于他们不能迫使自己省察自己、看见自己的罪，并在上帝面前承认这些罪。他们一有此意，就仿佛有恐惧侵袭他们。我曾在灵界询问极多的人关于此事，他们都说，这超出他们的力量。

当他们听说教皇派人士仍能这样做，即省察自己，并在修士面前公开承认自己的罪时，便大为惊异；并且更惊异的是，改教徒竟不能在暗中于上帝面前这样做，尽管他们在领受圣餐之前，同样被吩咐要如此行。那里有人探究其原因，发现正是唯信说引入了这样一种不悔改的状态和这样的心。随后，他们得以看见：教皇派人士中凡敬拜基督而不呼求圣徒者，皆得拯救。

【8】此后，听见如同雷声，并有声音从天上说：“我们甚为惊异；你要对改教徒的会众说：‘信基督，并行悔改，你们就必得救。’”

我便如此说了；并且又说：“洗礼岂不是悔改的圣礼，并由此成为进入教会的引入吗？代父母为受洗者所承诺的，除了叫他弃绝魔鬼及其作为之外，还能是什么？圣餐岂不是悔改的圣礼，并由此成为进入天堂的引入吗？岂不是对领圣餐者说，临近圣餐之前务必要行悔改吗？《教理问答》作为基督教会普遍的教义，岂不是教导悔改吗？第二块法版的六条诫命中，岂不是说：你不可作这恶、不可作那恶？并非说：你当作这善、当作那善。

由此你们便可知道：人弃绝并厌恶恶到何种程度，便在何种程度上趋向并爱慕善；在此以前，他并不知道何为善，甚至也不知道何为恶。”

568 第二则可记之事：

凡虔敬而有智慧的人，谁不愿知道自己死后生命的境况呢？因此，我要揭示其大略，使人得以知晓。

每个人死后，当他感觉自己仍然活着，并且已在另一个世界，又听见自己上面有天堂，那里有永恒的快乐；下面有地狱，那里有永恒的痛苦时，他起初被放回自己在前一个世界所处的外在状态中。于是，他相信自己必定要进入天堂，并且说话明达，行事谨慎。

有些人说：“我们曾按道德生活，追求诚实正直，并未有意作恶。”另一些人说：“我们常去教堂，听弥撒，亲吻圣像，跪下献上祷告。”又有些人说：“我们施舍穷人，扶助贫乏者，阅读敬虔书籍，也读圣言。”此外，还有许多类似的话。

【2】他们说完这些以后，天使站在旁边，对他们说：“你们所列举的一切，都是在外在层面所行；但你们尚不知道自己在内在层面究竟为何等样的人。如今你们是在实质身体中的灵，而灵就是你们的内在人；正是这内在人在你们里面思想自己所意愿的，并意愿自己所爱的；而这就是他生命的快乐。

每个人自婴孩时期起，都是从外在开始生活，并学习按道德行事、明达地说话；当他开始形成关于天堂及其幸福的观念时，便开始祈祷、参加礼拜，并履行崇拜的庄严礼仪。然而，当诸恶从其本性之源涌出时，他仍把它们藏在自己心智的怀中，并巧妙地用出于谬误的推理将其包裹遮盖，以至于自己也不知道恶就是恶。

于是，这些恶既被层层包裹，又如尘土般被遮盖，他便不再思想它们，只谨慎不让它们显露于世人面前。如此，他仅仅致力于外在的道德生活，因而成为一个双重的人：外在是羊，内在却是狼；又如同一只金盒，里面藏着毒药；又如口中含着香料的恶臭之人，使旁边的人闻不到他的气息；又如鼠皮，外面却散发香膏之气。

【3】你们说自己曾按道德生活，并追求虔敬之事；但我要问：你们可曾省察过自己的内在人，并觉察其中有报复的欲望，甚至达到杀人的地步；有淫欲，甚至达到通奸的地步；有欺诈的欲望，甚至达到偷窃的地步；有说谎的欲望，甚至达到作假见证的地步？十诫的四条诫命说：‘这些事你不可作’；而最后两条诫命说：‘这些事你不可贪恋。’你们相信自己的内在人在这些事上与外在人相同吗？若你们真如此相信，倒也罢——”

【4】他们听到这些，回答说：“什么是内在人？内在人和外在人难道不是同一个人吗？我们从自己的牧师那里听说，内在人无非就是信仰；口中的虔敬和生活中的道德，乃是信仰的标志，因为它们是信仰的运作。”

天使回答说：“得救的信仰在内在人中，仁义也同样在内在人中；由此才有外在人中的基督徒忠信与道德。但若前述种种欲望仍留在内在人中，也就是留在意志中，并由此留在思想中；因此，若你们在内里爱这些欲望，而在外在中却另有行为与言语，那么在你们这里，恶就在善之上，善在恶之下。所以，无论你们怎样仿佛从理智说话，并照着爱而行事，内里仍是恶，而且这恶被如此遮蔽。这样，你们便如同狡猾的猿猴，能模拟人的行为，而它们的心却远离人性。

【5】至于你们的内在人究竟为何等样，你们对此全然无知，因为你们从未省察自己，也未在省察之后实行悔改；但过一段时间，当你们被脱去外在人，并被引入内在人时，你们就会看见。此事发生时，你们不再被自己的同伴认出，甚至也不被自己认出。

我曾见过道德而邪恶的人，在那时变得如同野兽，以凶残的眼目注视邻舍，燃烧着致命的仇恨，并亵渎他们在外在人中曾经敬拜的上帝。”

他们听见这些话，便退去了。那时，天使说：“你们此后将看见自己生命的境况；因为不久以后，你们的外在人将被取去，你们将进入内在人，而这内在人如今就是你们的灵。”

569 第三则可记之事：

人里面的一切爱，都会发出一种快乐，并借此使自身被感觉到；这种快乐首先进入灵，继而进入身体。人的爱之快乐，与其思想之愉悦合在一起，构成他的生命。

人在属世身体中生活时，这些快乐与愉悦只被朦胧地感觉到，因为这个身体吸收并钝化它们；但死后，当物质身体被除去，灵的遮盖或衣服也随之脱下时，他的爱之快乐与思想之愉悦便被充分感觉并感知；奇妙的是，有时甚至如气味一般被感知。

因此，在灵性的世界，所有人都按自己的爱而结群：在天堂中，按其各自的爱；在地狱中，也按其各自的爱。

【2】天堂中诸爱之快乐所转化成的气味，都被感觉为芬芳、馨香、怡人的气息与令人愉悦的感受，正如春日清晨在园圃、花坛、田野和树林中所闻到的气息。至于地狱中那些人的爱之快乐所转化成的气味，则被感觉为焦臭、恶臭与腐臭，正如厕所、尸体，以及充满垃圾与粪秽的池沼所散发的气味。

奇妙的是，那里的魔鬼与撒但却把这些气味感觉为香膏、香料与乳香，能使他们的鼻息与心神重新振奋。在属世世界中，兽类、鸟类和虫类也能按气味而结群；但人尚不能如此，直到他脱去身体，如脱去蜕壳一般。

【3】因此，天堂极其分明地按善之爱的各样差别而被排列；与此相反，地狱也按恶之爱的各样差别而被排列。由于这种对立，天堂与地狱之间有一道不可越过的鸿沟；因为在天堂中的人不能忍受任何地狱的气味。这气味若被吸入，便会引起恶心与呕吐，甚至有昏厥的危险。地狱中的人若越过那鸿沟的中央，也会有同样的情形。

【4】有一次，我看见一个魔鬼，远远望去像一只豹；他数日前曾在最低层天堂的天使中出现，并且善于伪装成光明的天使。他越过鸿沟中央，站在两棵橄榄树之间，却没有感觉到任何与自己生命相敌的气味；原因是当时天使并不在场。但天使一到，他便被痉挛所制，全身肢体收缩而倒下；那时，他显得像一条大蛇，盘曲翻腾，最后滚落到鸿沟中，被同类接住，带到洞穴里；在那里，他因那属于其快乐的恶臭气味而复苏。

【5】我也曾看见某个撒但受其同类惩罚。我询问其原因，有人说，是因为他堵住鼻孔，走近那些处于天堂气味中的人；回来以后，又把那气味附在衣服上带回去了。

有好几次，从某个打开的地狱洞穴中，有一种如尸体般的腐臭直冲我的鼻孔，并使我作呕。

由此可以明白，圣言中“嗅觉”何以表示感知；因为圣言屡次说，耶和华从燔祭中闻到馨香之气；又说膏油与香料乃由芬芳之物制成。反过来说，也吩咐以色列子民把不洁之物从营中带到营外，并且要把人的排泄物掩埋遮盖（申23:23:12-13）。其原因在于，以色列的营代表天堂，而营外的旷野代表地狱。

570 第四则可记之事：

有一次，我与一个新来的灵交谈；他在世时曾多多默想天堂与地狱。所谓新来的灵，是指新近去世的人；他们因那时已成为属灵的人，故称为灵。

他一进入灵界，便照样开始默想天堂与地狱；想到天堂时，他觉得自己在喜乐中；想到地狱时，便觉得自己在忧伤中。他一察觉自己已在灵界，便立刻询问：天堂在哪里，地狱在哪里？又问：二者各是什么，其性质如何？

有人回答说：“天堂在你头上，地狱在你脚下；因为你如今是在灵界，也就是介于天堂与地狱之间的世界。但天堂是什么、性质如何，地狱是什么、性质如何，我们不能用寥寥数语说明。”于是，他因渴望认识这些事而心中火热，便跪倒在地，虔诚地向上帝祈祷，求得教导。

看哪，有一位天使出现在他右边，把他扶起，说：“你曾恳求得教导，认识天堂与地狱。你当探究并学习什么是快乐，你就会知道。”天使说完这些话，便被提上去了。

【2】那新来的灵便自言自语说：“这是什么意思呢？‘探究并学习什么是快乐，你就会知道天堂与地狱是什么，其性质如何。’”

他随即离开那里，四处游行，向所遇见的人问道：“请告诉我，若你们愿意，什么是快乐？”有些人说：“这是什么问题？谁不知道什么是快乐？快乐不就是欢喜与喜乐吗？所以，快乐就是快乐，一个和另一个一样，我们不知道有什么区别。”另一些人说，快乐就是心智的笑声；“因为当心智欢笑时，面容便愉快，言语便诙谐，动作便轻快，整个人便在快乐中。”还有些人说：“快乐无非就是赴宴，吃美味佳肴，喝醇酒直到醉意陶然，然后谈论各样事情，尤其谈论维纳斯与丘比特的游戏。”

【3】那新来的灵听见这些，心中不悦，自言自语说：“这些回答粗俗而不文雅；这些快乐既不是天堂，也不是地狱。愿我遇见智慧人。”他于是离开他们，问道：“智慧人在哪里？”

这时，有一个天使灵看见他，说：“我察觉你正被一种渴望点燃，想要认识那构成天堂之普遍性、也构成地狱之普遍性的事物；既然这事物就是快乐，我便带你到一座山丘上。那里每天都有三类人聚集：一类探究结果，一类考察原因，一类寻察目的。在那里，探究结果的人称为知识之灵，抽象地说，称为知识；考察原因的人称为理智之灵，抽象地说，称为理智；寻察目的的人称为智慧之灵，抽象地说，称为智慧。在他们正上方的天堂中，有天使从目的看见原因，并从原因看见结果；这三类聚集的人都从这些天使得着光照。”

【4】随后，他牵着那新来的灵的手，带他上了山丘，到那群寻察目的、被称为智慧的人那里。新来的灵对他们说：“请原谅我上来打扰你们；原因是，我从幼年起就默想天堂与地狱，并且不久前才来到这个世界。当时与我结伴的一些人告诉我说，在这里，天堂在我头上，地狱在我脚下；但他们没有告诉我，二者是什么、性质如何。因此，我因不断思念这些事而焦虑起来，便向上帝祈祷。那时，有一位天使站在我旁边，说：‘你当探究并学习什么是快乐，你就会知道。’我已经探究了，却仍然徒劳无获；所以恳请你们，若愿意，就教导我什么是快乐。”

【5】对此，智慧者回答说：“快乐是天堂中所有人的全部生命，也是地狱中所有人的全部生命。对天堂中的人而言，是善与真之快乐；对地狱中的人而言，则是恶与假之快乐。因为一切快乐都属于爱，而爱是人生命的存在。因此，人怎样按其爱的性质而为人，也怎样按其快乐的性质而为人。

爱的活动构成快乐的感觉；它在天堂中的活动与智慧同在，在地狱中的活动则与疯狂同在；二者都在各自的主体中呈现为快乐。然而，天堂与地狱处于相反的快乐之中：天堂在善之爱中，并由此在施善的快乐中；地狱则在恶之爱中，并由此在作恶的快乐中。所以，你若认识什么是快乐，就会认识天堂与地狱是什么，其性质如何。

【6】但你还要向那些考察原因、被称为理智的人探究并学习什么是快乐；他们在这里右边。”

他于是离开，走到他们那里，说明自己前来的原因，并请求他们教导他什么是快乐。他们因这个问题而欢喜，说：“的确，凡认识快乐的人，就认识天堂与地狱是什么，其性质如何。意志，作为人之所以为人的根源，若没有快乐，连一点一滴也不会被推动；因为意志就其本身来看，无非是某种爱之情感，也就是快乐；使人产生意愿的，乃是某种愉悦，并由此而来的快意。又因为意志推动理智去思想，所以，若没有从意志之快乐流入的东西，连最微小的思想也不会产生。

事情之所以如此，是因为主凭从祂而来的流入，激活天使、灵与人灵魂和心智的一切；祂借爱与智慧的流入来激活，而这种流入本身就是活动，一切快乐皆由此而来。快乐在其源头上称为福乐、昌盛与幸福；在派生层面上称为快乐、愉悦与快意；在普遍意义上则称为善。然而，地狱的灵在自己里面颠倒一切，因而把善颠倒为恶，把真颠倒为假；但快乐却始终存留。因为若快乐不持续存留，他们便没有意志，也没有感觉，因而没有生命。由此可见，地狱的快乐是什么、性质如何、从何而来；也可见天堂的快乐是什么、性质如何、从何而来。”

【7】听完这些以后，他又被带到第三个群体那里，就是那些探究结果、被称为知识的人那里。他们说：“你下到低地，再升到高地；在那里，你将察觉并感觉天堂与地狱的快乐。”

看哪，正在这时，离他们不远的地裂开了；从裂缝中上来三个魔鬼，因其爱之快乐而显得如火燃烧。与那新来的灵同行的天使察觉这三者是按预备从地狱上来的，便对那些魔鬼喊道：“不要再靠近了；只从你们所在之处，讲一些关于你们快乐的事。”

他们回答说：“你们要知道，每个人，无论被称为善人还是恶人，都在自己的快乐中；所谓善人在他的快乐中，所谓恶人也在他的快乐中。”于是有人问：“你们的快乐是什么？”他们说：“是淫乱、报复、欺诈、亵渎的快乐。”又有人问：“这些快乐在你们看来是什么样的？”他们说：“在别人那里，这些被感觉为粪便的臭气、尸体的腐气，以及滞留尿液的骚臭。”又有人问：“这些对你们来说是快乐的吗？”他们说：“是极大的快乐。”

于是他们说：“那么你们就像住在这些东西里的污秽野兽。”他们回答说：“我们若是如此，那就是如此；但这些正是我们鼻中的愉悦。”又有人问：“还有什么要说的？”他们说：“各人都被允许处在自己的快乐中，即便是最污秽的快乐——如你们所称的——只要他不侵扰善灵和天使；但由于我们从自己的快乐出发，不能不侵扰他们，所以被投入牢狱，在那里受严酷之苦。我们的快乐在那里被抑制并被拉回，这就是所谓地狱的折磨，也是一种内在的痛苦。”

又有人问：“你们为何侵扰善人？”他们说：“我们无法不如此；当我们看见某个天使，并感觉到主的神圣气场环绕着他时，就仿佛有一种狂怒侵袭我们。”对此，我们说：“那么你们也像野兽。”不久，当他们看见那新来的灵与天使在一起时，狂怒便临到那些魔鬼，显得如仇恨之火；于是，为免他们造成伤害，便被扔回地狱。

此后，显现出一些天使；他们从目的看见原因，又借原因看见结果。这些天使在那三个群体之上的天堂中。他们显现在洁白的光中；那光沿螺旋状的弯曲降下，带来一顶圆形花冠，戴在那新来的灵头上。随后，有声音从那里对他说：“这桂冠赐给你，是因为你从幼年起就默想天堂与地狱。”