《正信的基督教》第十一章　论归算

第十一章　论归算

第一节 当今使人称义的信仰即归算

626 当今教会所谓唯独使人称义的信仰，与归算乃是一回事。

当今教会所谓唯独使人称义的信仰，就是归算；或者说，在当今教会中，信仰与归算乃是一回事。这是因为二者一为另一者之所属，或说二者彼此相互进入、互为内在，并使彼此得以成立。因为若只说“信仰”，而不加上“归算”，则信仰不过是一个声音；若只说“归算”，而不加上“信仰”，同样也不过是一个声音；但若将这二者合在一起说，便成了某种有分节的言辞，然而仍然没有悟性的内容。因此，为使悟性能够领会某种意义，就必须再加上第三者，即基督的功德；由此才形成一个人可以带着某种理性说出口的命题。因为当今教会的信仰乃是：父上帝将祂儿子的义归算给人，并差遣圣灵来运行其功效。

627 因此，在当今教会中，信仰、归算与基督的功德这三者乃是一体，并且可以称为“三合一”；因为若从这三者中取去其一，当今神学便归于乌有。盖此神学依赖这三者被理解为一体，正如一条长链悬系于一个固定的钩环。倘若取去信仰，或取去归算，或取去基督的功德，那么凡关于称义、罪得赦免、得生命、更新、重生、成圣，以及关于福音、自由意志、仁义与善行，甚至关于永生所说的一切，都将如荒废的城邑，或如圣殿的废墟；而那作为旗手的信仰本身也将归于无物。如此，整个教会便成为旷野与荒场。

由此可见，今日所谓上帝之家奠基于何等柱石之上；这柱石若被拔去，那家便要倾覆，正如非利士人的首领和约有三千男女在其中戏耍的房屋一样；参孙同时拔出那房屋的两根柱子，于是他们都死在那里，被击杀了（士16:29）。

之所以这样说，是因为前文已经表明，并且在附录中还要表明：那信仰并非基督教信仰，因为它与圣言相违；而那信仰的归算也是虚妄的，因为基督的功德并不能归算给人。

第二节 当今信仰中的双重归算

628 属于当今信仰的归算有两种：一种是基督功劳的归算，另一种是由此而来的救恩归算。

在整个基督教会中，人们传讲说，称义并由此而来的救恩，是由父上帝借着归算祂儿子基督的功德而成就的；又说，这归算乃是出于恩典，照祂所愿的时间与对象而施行，因此出于祂的任意旨意；并且，那些被归算基督功劳的人，便被接纳在上帝众子的数目之中。

由于教会的领袖们没有在这种归算之外再向前迈进一步，也没有使自己的心智升到这种归算之上，所以他们便从上帝任意预定的教义，陷入了巨大而狂热的谬误，最终陷入那可憎的预定论；并且又陷入这一可憎之见，即认为上帝并不顾念人生活中的行为，只顾念铭刻在其心智内层中的信仰。因此，除非废除关于归算的这一谬误，无神论便会侵入整个基督教；那时，便有“无底坑的王”统治他们，“按着希伯来话，名叫亚巴顿；希腊话，名叫亚玻伦”（启9:11）。

“亚巴顿”和“亚玻伦”表示借伪谬毁坏教会者；“无底坑”表示这些伪谬所在之处（见《揭秘启示录》，421、440、442节）。由此可见，那一个伪谬，以及由此接续而出、成一长列的诸多伪谬，正是那毁坏者所统治的领域。因为如上所说，如今整个神学体系都从这种归算悬垂下来，正如一条长链悬在一个固定的钩环上，又如一个人连同其所有肢体都悬属于头。并且，由于这种归算到处掌权，情形正如以赛亚所说：“主必从以色列中剪除头与尾，……尊贵人就是头，以谎言教人的先知就是尾。”（赛9:14，15）

629 据说，当今信仰的归算有双重性质；然而它并非如上帝与祂对众人的怜悯那样为双重，而是如上帝与祂对某些人的怜悯那样为双重；也不是如父母与其对自己所生众子女的爱那样为双重，而是如父母与其对自己所生一两个子女的爱那样为双重；也不是如神圣律法及其向众人所发的命令那样为双重，而是如神圣律法及其只向少数人所发的命令那样为双重。

因此，一种双重性是广被而不可分的，另一种则是受限而分割的；前者实为一体，后者才是双重。因为人们教导说，基督功劳的归算出于任意的拣选，并且这些人才有救恩的归算；也就是说，某些人被接纳为子，其余的人则被弃绝。这就仿佛上帝将某些人提升到亚伯拉罕的怀中，却将某些人如肉团一般交给魔鬼；然而真理乃是：主从不弃绝任何人，也不将任何人交出去，而是人自己弃绝并交出自己。

630 再者，当今的归算剥夺了人由属灵事务中任何自由选择而来的全部能力，甚至连极微小的能力也不给人留下，使他不能从衣服上抖落火焰而保全身体无损，也不能用水扑灭燃烧的房屋而救出自己的家人；然而，圣言从始至终都教导：人人都当逃避诸恶，因为它们属于魔鬼，并且出于魔鬼；也当行诸善，因为它们属于上帝，并且出于上帝；而且人应当如同出于自己而行这些事，同时主在其中运行。

但是，当今的归算却把如此行事的能力贬斥为信仰、并由此为救恩的致命之物，其原因在于，惟恐有任何属于人的东西进入归算，并由此进入基督的功德。此说一经确立，便流出这一撒但性的原则：人在属灵事务上绝对无能。这就如同有人说：“前行吧”，尽管你没有脚，甚至连一只也没有；“洗净自己吧”，然而你的两只手都已被截去；或说：“行善吧，但你要沉睡”；或说：“滋养自己吧”，却又不给你舌头。

这也好比把一个并非意志的意志赐给人；这样的人岂不能说：“我不能比罗得之妻所成的盐像更有能力，也不能比非利士人的神大衮更有能力；当上帝的约柜被带进他的庙中时，我怕自己的头也会像他的头一样被拔去，双手的掌也被抛在门槛上（撒上5:4）。我也不能比以革伦的神别西卜更有能力；按其名义而言，他只能驱赶苍蝇。”

今日人们确实相信这种属灵事务中的无能，可见上文第464节关于自由选择所汇集的材料。

631 至于此种双重归算中关涉人之救恩的第一部分，即基督功劳出于任意的归算，以及由此而来的救恩归算，教义学者之间意见纷纭：有人主张，此归算乃出于自由权能的绝对作为，并施于其外在形态或内在形态为上帝所悦纳者；也有人主张，此归算乃出于预知，施于那些已被灌入恩典、且此信仰可以适用于其身者。

然而，这两种见解终究趋向同一目标；犹如双目同视一石，双耳同听一曲。乍看之下，似乎彼此分道；至其结局，却仍相合，并彼此共谋。盖双方既同样教导人在属灵事务上全然无能，又将一切属于人的东西尽皆排除于信仰之外，则随之必然得出：这种接受信仰的恩典，无论说它是出于任意被灌入，抑或出于预知被灌入，其实皆同属一种拣选。因为若此种被称为“预先恩典”的恩典具有普遍性，则人必有某种出于自身能力的适用参与其中；然而这种能力却被他们弃绝如麻风。

由此可知，无人能知道这种信仰是否由恩典赐给了自己；因为人在此信仰被灌入时，与木桩或石块无异，所能知道者也不比木桩或石块更多。事实上，当仁义、虔敬、追求新生命的努力，以及自由行善如同自由作恶的能力，皆被否认为人所有时，便不可能有任何标志足以见证此信仰在人里面。至于人们所列举、用以证明此信仰在人里面的那些标志，无非皆是戏谑之物；与古人凭鸟飞而占兆、占星者凭星宿而诊断、戏法师凭骰子而戏弄，并无二致。如此之类，且更为荒唐可笑的事，皆从主之义的归算而来；此义又连同那被称为此义的信仰，一并被注入所谓被拣选之人里面。

第三节 归算信仰肇始于尼西亚三位格决议

632 将基督救赎主之功劳与义予以归算的信仰，最初乃由尼西亚会议关于自永恒即有三个神性位格的决议而生；自那时以来，此信仰遂为基督教世界如此众多之人所接受，直至今日。

至于尼西亚会议本身，乃君士坦丁大帝受亚历山大城主教亚历山大的劝请，召集亚细亚、非洲与欧洲诸主教，于其王宫所在的比提尼亚尼西亚城举行，目的在于使他们依据圣经驳斥并定罪亚历山大城长老阿里乌的异端；阿里乌否认耶稣基督的神性。此事发生于主后325年。

这些被召集者所得出的结论，乃是：三个神性位格，即父、子、圣灵，自永恒即已存在。此点尤可由所谓《尼西亚信经》与《亚他那修信经》二者清楚见之。

《尼西亚信经》中写道：“我信独一上帝，全能的父，创造天地者；……并信独一主耶稣基督，上帝的独生子，由父所生，在万世以前所生，上帝出于上帝，与父同质；……祂从天降下，并由圣灵、借童贞女马利亚而成肉身；……并信圣灵，主而赐生命者，由父与子而出，与父与子同受敬拜、同享荣耀。”

《亚他那修信经》中则有如下言辞：“大公信仰乃是：我们敬拜三位一体中的一上帝，并敬拜一体中的三位一体；既不混淆位格，也不分割本质。……然而，既然基督教真理迫使我们承认每一位格各自为上帝、为主，那么大公宗教又禁止我们说有三位上帝或三位主。”这就是说，承认三位上帝和三位主乃是允许的，然而说出三位上帝和三位主却不允许；并且，这种不许说，是因为宗教禁止；那种必须承认，则是因为真理命令。

这部《亚他那修信经》是在尼西亚会议召开后不久，由一位或数位曾出席该会议者撰成，并且也被接纳为普世性或大公性的信经。由此可见，当时已作出决议：必须承认三个神性位格自永恒即已存在；并且，虽然每一位格各自本身都是上帝，却仍不可说有三位上帝和主，而只可说一位。

633 三个神性位格的信仰自那时以来已被接纳，并由基督教世界所有主教、圣职首领、教会权贵与司祭确认并宣讲，直至今日，此乃众所周知之事。又因由此流衍出一种关于三位上帝的心智确信，故除一种按其秩序分别适用于这三者的信仰之外，别无他信仰可能不被排除。此信仰即是：人当趋近并祈求父上帝，使祂归算其子的义，或因其子十字架受难而施怜悯，并差遣圣灵施行救恩的中间与最终功效。

【2】此信仰乃由那两部信经所生之胎；然而，当其襁褓被解开时，显于眼前的并非一位，而是三位：起初仿佛在相拥中相联，旋即却彼此分离。因为他们规定：本质使三者联合；但各自的属性，即创造、救赎、运行——或曰归算、被归算之义与成效施行——则使三者分离。由此缘故，尽管他们由三者组合出一位上帝，却仍未由三个位格造成一位；其原因在于，免得三个上帝的观念被抹去。因为只要每一位格各自被信为上帝，正如信经所言，这观念便不会被抹去；倘若继而把三个位格合为一位，则整座建立在三根柱子上的房屋，必将坍塌为一堆废墟。

【3】那次会议之所以引入自永恒即有三个神性位格，是因为他们未曾正当地考察圣言，因而找不到另一个抵御阿里乌派的避难所。后来他们又将这三个位格——其中每一位本身都是上帝——汇合为一位上帝，是出于恐惧：唯恐在世界三大洲中，一切具有宗教理性之人都指责他们信奉三神，并亵渎他们。至于他们教导一种按秩序分别适用于三者的信仰，则是因为从这一原则不能流出别的信仰。再者，若三者中有一位被略过，第三位便不会被差遣，于是一切神性恩典的运行都将归于徒然。

634 然而，真理将被昭明：当对三位上帝的信仰被引入基督教会时——此事自尼西亚会议之时即已发生——一切仁义之善与一切信仰之真皆被放逐；因为这二者绝不能与心智上敬拜三位上帝、同时口头上敬拜一位上帝并存。心智否认口所言，口亦否认心智所思；由此遂成既无对三位上帝的信仰，也无对一位上帝的信仰。由此可见，自那时以来，基督教圣殿不仅出现裂缝，而且已坍塌为废墟；并且自那时以来，无底坑便被开启，从其中升起烟来，如同大火炉的烟，日头和空气都因之昏暗，又有蝗虫从烟中出来，到了地上（启9:2，3）。关于这些经文的解释，可参见《揭秘启示录》。

甚至，自那时以来，但以理所预言的荒凉便开始并日益加增（太24:15）；并且，鹰也聚集到此信仰及其归算那里（同章28节）。其中“鹰”是指教会中的首领，他们眼目敏锐如猞猁。

若有人说：那次会议中坐着如此众多的主教与戴桂冠之人，并且他们以一致票决作出了此项决议；然而，会议又有什么可信呢？罗马天主教各会议也曾以一致票决断定教皇代理权、圣徒代求、圣像与遗骨崇敬、圣餐分授、炼狱、赎罪券，以及更多诸如此类的事。又有什么会议可信呢？多特会议也曾以一致票决断定那可憎的预定论，并将其高举为宗教的护符。

但是，我的读者啊，不要信靠会议，而要信靠圣言，并且趋近主，你就必得光照；因为祂就是圣言，也就是其中的神性真理本身。

635. 最后，还要揭示这一奥秘：在启示录的七章中，描述了当今教会的终结；这与埃及的荒废被描述的方式相似，二者都是借着类似的灾殃来描述的；而每一种灾殃在属灵上都表示某种伪谬，这伪谬推进了其荒废，直到灭亡。因此，今日已经败坏的这个教会，按属灵意义也被称为埃及（启11:8）。

埃及的灾殃如下：水变成血，以致所有的鱼都死了，河也发臭（出7章）。启示录中也有类似的话（启8:8；16:3）。“血”表示被歪曲的神性真理（见《揭秘启示录》379、404、681、687、688）；而当时死去的“鱼”，同样表示属世之人中的真理（见290、405）。

青蛙被带到埃及地上（出8章）。启示录中也提到青蛙（启16:13）。“青蛙”表示出于歪曲真理之欲望而来的推理（见《揭秘启示录》702）。

在埃及，恶疮生在人和牲畜身上（出9章）。启示录中也有类似的话（启16:2）。“疮”表示毁坏教会中良善与真理的内在邪恶和伪谬（见《揭秘启示录》678）。

在埃及，有冰雹夹杂着火降下（出9章）。启示录中也有类似的话（启8:7；16:21）。“冰雹”表示地狱性的伪谬（见《揭秘启示录》399、714）。

蝗虫被放入埃及（出10章）。启示录中也有类似的话（启9:1–11）。“蝗虫”表示处于最外层的伪谬（见《揭秘启示录》424、430）。

埃及被笼罩在浓重的黑暗中（出10章）。启示录中也有类似的话（启8:12）。“黑暗”表示出于无知、宗教伪谬或生活邪恶而来的伪谬（见《揭秘启示录》110、413、695）。

最后，埃及人灭亡于红海中（出14章）；而在启示录中，龙和假先知被投入火与硫磺的湖里（启19:20；20:10）。二者——“红海”和那“湖”——都表示地狱。

关于埃及，以及关于那在启示录中被描述其终结和末了的教会，之所以说了相似的话，是因为“埃及”所指的是一个教会；这个教会在起初是卓越的。因此，在它的教会被荒废以前，埃及被比作伊甸园和耶和华的园（创13:10；结31:8）；也被称为“众支派的房角石”、“智慧人的儿子”和“古时君王的后裔”（赛19:11，13）。关于埃及在其原初状态和荒废状态中的更多内容，可参见《揭秘启示录》503。

第四节 归算信仰不见于使徒教会

635 （缺）

636 归算基督功劳的信仰，在此前的使徒教会中并不为人所知，在圣言中也无处被理解为此义。

尼西亚会议以前的教会，被称为使徒教会。这个教会曾经广大，并传播到世界的三大区域——亚洲、非洲和欧洲；这一点不仅可由君士坦丁大帝及其帝国看出——他的帝国后来分裂为欧洲的多个王国——也可由欧洲以外邻近地区的情况看出；因为他是基督徒，并且热心于宗教。因此，如前所述，他召集来自亚洲、非洲和欧洲的主教，到他在庇推尼尼西亚城的王宫中，为要从他的帝国中消除阿里乌所引起的纷扰。这事是出于主的圣治而成的；因为若否认主的神性，基督教会便会死亡，变得如同一座装饰着墓志铭的坟墓，其上写着：“此处长眠。”

在此以前的教会被称为使徒教会；该教会中杰出的著述者被称为教父，而真正的基督徒则彼此称为弟兄。这个教会并不承认三位神性位格，因此也不承认从永恒而生的上帝之子，只承认在时间中降生的上帝之子；这一点可由他们教会称为《使徒信经》的信条看出，其中有如下文字：

“我信上帝，全能的父，创造天地的主。我信我主耶稣基督，上帝的独生子；祂因圣灵感孕，由童女马利亚所生。……我信圣灵；我信圣而公之教会，圣徒相通。”

由此可见，他们并未承认别的上帝之子，只承认那由圣灵感孕、由童女马利亚所生的一位；绝不承认某位从永恒而生的上帝之子。这篇信经，正如另外两篇信经一样，直到今日仍被整个基督教会承认为纯正的大公信条。

637 在最初的时代，基督教世界中的所有人都承认，主耶稣基督就是上帝；一切在天上和地上的权柄都赐给了祂，祂也有管理一切凡有血气者的权柄，正如祂自己的话所说（太28:18；约17:2）。他们也照着祂从父上帝所领受的命令而信祂（约3:15，16，36；6:40；11:25，26）。

这一点也可由君士坦丁大帝召集所有主教一事清楚看出；召集他们的原因，是要他们依据圣经，使阿里乌及其追随者知罪并定他们的罪，因为这些人否认由童女马利亚所生的主拯救者的神性。此事确实完成了；然而，他们为避开狼，却落入了狮口；或者如谚语所说，想避开卡律布狄斯，却落入了斯库拉。

他们虚构出一位从永恒而生的上帝之子，说祂降下来并取了人性；他们以为这样就维护并恢复了主的神性。殊不知，降下来的乃是宇宙的创造者上帝自己，为要成为救赎主，并由此重新成为创造者；这一点在旧约中有如下明白的经文为证（赛25:9；40:3，5，10，11；43:14；44:6，24；47:4；48:17；49:7，26；60:16；63:16；耶50:34；何13:4；诗19:14；约1:14；约1:14；19:15）。

638 那个初代教会，因为敬拜主上帝耶稣基督，同时也在祂里面敬拜父上帝，所以可比作上帝的园子；而当时兴起的阿里乌，可比作从地狱中放出来的蛇；尼西亚会议则可比作亚当的妻子，她把果子递给丈夫，并劝他吃下；他们吃了以后，就看见自己是赤裸的，于是用无花果树叶遮盖赤裸之处。“赤裸”表示他们先前所处的纯真；“无花果树叶”表示属世之人的真理，这些真理后来逐渐被篡改了。

那初代教会也可比作黎明和清晨；白昼由此展开，一直延续到上午十时。然而那时有一片浓云遮蔽天空，白昼就在这浓云之下渐渐转向傍晚，随后进入黑夜。在这黑夜中，对某些人而言，月亮升起了；借着月光，有些人从圣言中看见了一些东西；其余的人则继续走入夜间的幽暗，直到他们在主的人性中看不见任何神性。尽管保罗说，在耶稣基督里，神性的一切丰盛都有形有体地居住着（西2:9）；约翰也说，被差到世上的上帝之子是真上帝，也是永生（约壹5:20，21）。

初代教会，即使徒教会，绝不可能预想到，将来会有一个教会接续它：这个教会心中敬拜多位上帝，口中却敬拜一位上帝；把仁义与信仰分开；把罪得赦免与悔改和追求新生活分开；并且引入人在属灵事务中的全然无能。它更不可能预想到，某个阿里乌会抬起头来，并在死后复起，暗中掌权，直到终结。

639 圣言中所说的信仰，并不是指对基督功德的某种归算信仰；这一点很清楚，因为这种信仰在教会中原本并不为人所知，直到尼西亚会议引入了从永恒而来的三个神性位格之后，才出现这种信仰。等这种信仰被引入，并传遍整个基督教世界以后，其他一切信仰都被排斥到黑暗中去了。因此，此后凡读圣言的人，只要看到“信仰”“归算”和“基督的功德”，就会自行落入他所相信的那唯一观念中；这就像一个人只看见一页文字，并停在那里，不再翻页去看别的内容。

又像一个人说服自己，认定某事为真，尽管它是假的，并且只确认这一点；这样，他就会把假看作真，把真看作假。此后，他会对每一个反驳它的人咬牙切齿，口中发出嘘声，并说：“你不明白。”他的整个心智都陷在那里面，周围被一层硬茧包裹着；这层硬茧把一切不符合他所谓正统观念的东西，都当作异端排斥出去。因为他的记忆就像一块板子，上面只写着这一条占支配地位的神学观念；若有别的东西进入，就没有地方可以插入，因此他便把它吐出来，好像口吐白沫一样。

举例来说，你若对一个坚定的自然主义者说，真相与他的看法完全相反——无论他相信自然创造了自身，还是相信上帝是在自然之后才存在的，或相信自然与上帝是一体的——他岂不会把你看作是被神父们的寓言欺骗了的人，或看作是头脑简单的人、愚钝的人，甚至是疯癫的人吗？

凡被说服和确认固定下来的东西，都是如此；到最后，它们看起来就像绘有图案的挂毯，被许多钉子牢牢钉在一堵用陈旧小石子胶合而成的墙上。

第五节 基督之功与义不可能被归算给人

640 若要知道耶稣基督的功德与公义之归算是不可能的，就必须知道祂的功德与公义是什么。我们的主拯救者的功德就是救赎；至于救赎究竟是什么，可参看上文专章所述（114—133节）。那里说明，救赎乃是征服地狱、整顿诸天，随后建立教会；因此，救赎是纯粹神性的作为。那里也表明，主借着救赎，使自己进入了重生并拯救人的能力之中，凡信祂并遵行祂诫命的人，祂都能使其重生并得救；若没有这救赎，凡有血气者都不能得救。既然救赎是纯粹神性的作为，是唯独主自己的作为，并且这就是祂的功德，那么由此可知，这功德不能被应用于任何人，不能被归给任何人，也不能被归算给任何人；正如宇宙的创造和保存不能被归算给任何人一样。救赎也是天使天堂的一种重新创造，同时也是教会的一种重新创造。

【2】今日教会把主拯救者的这功德归给那些因恩典而获得信仰的人；这一点从他们的教义可以看出，而这正是其中的首要教义之一。因为无论在罗马天主教会，还是在改革宗各教会中，这一教会的教阶领袖及其追随者都说：由于基督功德的归算，那些获得信仰的人不但被算为义和圣，而且他们确实就是义的和圣的；他们的罪在上帝面前不再是罪，因为已经得赦免；他们已经称义，也就是已经与上帝和好、更新、重生、成圣，并被录入天堂。今日整个基督教会都教导同样的事，这一点从特利腾大公会议、《奥格斯堡信纲》以及那些被引用并同时被接受的论述中，可以清楚看出。

【3】从上述教义转入这种信仰以后，还能产生什么别的结果呢？岂不就是：拥有这种信仰本身，就是拥有主的那功德和公义；因而，这信仰的拥有者就是另一位格中的基督吗？因为他们说，基督自己就是公义，而这种信仰就是公义；又说，归算——他们所理解的归予和应用也包括在内——使人不仅被算为义和圣，而且确实成为义的和圣的。只要再在归算、应用和归予之上加上转让，你就成了教皇的代理人。

641 既然主的功德与公义是纯粹神性的，而纯粹神性的事物乃是这样：若被应用并归给人，人就会立刻死亡，并像一根木柴被投入赤裸的太阳中一样被焚尽，以至于几乎连灰烬也不剩。因此，主以祂的神性临近天使和人时，是借着光；这光被调和并节制，适合各人接受的能力与性质，也就是借着相应并适配的方式而临近；借着热也是如此。

【2】在灵性世界有一轮太阳，主在其中央。主从这太阳借着光和热流入整个灵性世界，并流入那里所有的人；那里一切光和一切热皆由此而来。主也从这太阳，以同样的光和同样的热，流入人的灵魂和心智。这热在其本质上就是祂的神性之爱；这光在其本质上就是祂的神性智慧。主使这光和这热适合接受它们的天使和人的能力与性质；这是借着灵性大气而成的，这些大气承载并传递那光与热。直接环绕主自身的神性，形成那太阳。这太阳与天使相距甚远，正如自然世界的太阳与人相距甚远一样；其原因是，为了不使它赤裸地、因而直接地接触他们；因为若是这样，他们就会被焚尽，如前所说，像一根木柴被投入赤裸的太阳中一样。

【3】由此可见，主的功德与公义既然是纯粹神性的，就绝不能借归算被带入任何天使或人里面；甚至若有其中一滴没有按上述方式被调和而触及他们，他们立刻就会像临死的人一样痛苦扭曲，双脚痉挛，双眼翻转，并且气绝。这一点在以色列教会中已由此显明：没有人能看见上帝而仍然存活。

【4】雅威上帝取了人性，并将救赎与新的公义加于这人性之后，灵性世界的太阳是怎样的，也在以赛亚书中用以下话描述：“当雅威缠裹他百姓的损处、医治他民鞭伤的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。”（赛30:26）这一整章从开头到结尾论述的都是主的降临。若主降下并临近某个不敬虔的人，会发生什么，也在启示录中这样描述：“地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士，和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里，向山和岩石说：倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。”（启6:15—16）这里说“羔羊的忿怒”，是因为当主临近时，在他们看来便是恐惧与痛苦。

【5】还有一点可以更清楚地推出这一结论：若有一个不敬虔的人被引入天堂，在那里仁义和对主的信仰掌权，那么黑暗就会侵袭他的眼睛，眩晕和疯狂就会侵袭他的心智，痛苦和折磨就会侵袭他的身体，他也会变得像气绝的人一样。那么，若主自己带着祂的神性功德，也就是救赎，并带着祂的神性公义进入人里面，又会怎样呢？连使徒约翰也不能承受主的临在；因为经上记着说，当他看见人子在七个灯台中间时，就仆倒在祂脚前，像死了一样（启1:17）。

642 会议的决议和信条的条款，即更正教徒所宣誓承认的那些文件中说，上帝借着基督被注入的功德，使不敬虔的人称义。然而，不敬虔的人甚至不能与一位天使的良善相通，更不能与之结合；否则，这良善必被排斥并反弹回来，如同弹性球被掷向墙壁一样；或者被吞没，如同钻石被投入沼泽一样。甚至若有某种真正的良善被强行塞入他里面，就如同把珍珠系在猪鼻上。因为谁不知道，怜悯不能被注入无怜悯之中，纯真不能被注入报复之中，爱不能被注入仇恨之中，和谐不能被注入纷争之中；这就如同把天堂与地狱混合在一起。

未重生的人，就其灵而言，如同豹，又如同猫头鹰，也可比作荆棘和荨麻；但重生的人则如同绵羊，又如同鸽子，也可比作橄榄树和葡萄树。请你们思想一下，若愿意的话，一个豹一样的人怎能借着神性公义的某种归算、裁定或应用，变成绵羊一样的人？猫头鹰怎能变成鸽子？荆棘怎能变成橄榄树？荨麻怎能变成葡萄树？这种神性公义反而会定他的罪，而不是使他称义。若要发生转变，难道不必须先除去豹和猫头鹰的兽性，或荆棘和荨麻的有害性质，并在其位置上植入真正人性的、无害的东西吗？至于这是如何实现的，主也在约翰福音中教导了（约15:1—7）。

第六节 确有归算，乃在善恶与信仰

643 确有归算，但所归算的是善与恶，同时也是信仰。

圣言中凡提到归算，所指的乃是善与恶的归算；这一点从其中无数经文可以看出，其中一部分前面已经引用过。但为使人人确信并无别种归算，这里还要从圣言中列举数处：

“人子要来，……那时候，他要照各人的行为报应各人。”（太16:27）“行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。”（约5:29）“案卷展开了，……他们都照各人所行的受审判。”（启20:12—13）“看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。”（启22:12）“我必照他们所行的惩罚他们，照他们所作的报应他们。”（何4:9；亚1:6；耶25:14；32:19）上帝在他震怒、显他公义审判的日子，“必照各人的行为报应各人。”（罗2:5—6）“因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”（林后5:10）

【2】教会之初并无别的归算法则，教会之末也不会有别的归算法则。教会之初是如此，这从亚当和他的妻子可以看出：他们因行恶，吃了分别善恶树上的果子，遂被定罪（创2—3章）。教会之末也不会有别的归算法则，这从主以下的话可以看出：“当人子在他荣耀里，……要坐在他荣耀的宝座上。”又要对右边的绵羊说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。”但对左边的山羊，因为他们没有行善，就说：“你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！”（太25:31以下）由这些经文，凡开眼的人都能看见，确有善与恶的归算。

【3】也有信的归算，因为作为良善的仁义，与作为真理的信仰，在善行中乃为一体；若二者不为一体，行为就不是善的，这一点见前文（373—377#）。因此雅各说：“我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说：亚伯拉罕信上帝，这就算为他的义。”（雅2:21—23）

644 基督教各教会的主教，以及由此在他们以下的教职人员，在圣言中所说的归算上，之所以理解为信仰的归算，并且认为基督的公义与功德被铭刻在这信仰上，从而归于人，是因为十四个世纪以来，也就是自尼西亚会议以来，他们不愿知道别的信仰。因此，唯有这种信仰扎根于他们的记忆，并由记忆进入他们的心智，仿佛已成一种组织化的结构；从那时起，这种信仰便 滋生出一种光，像夜间火灾所发出的光，在这光中，这种信仰显得仿佛就是神学真理本身，其余一切教义都按次序链结其上。若将这个首要原则，或这根柱子移去，其余一切便都会瓦解。因此，当他们阅读圣言时，若思想另一种信仰，而不是这种归算性的信仰，那么那光连同他们全部神学就会熄灭，黑暗便会兴起，整个基督教会也会在这黑暗中消散。因此，这信仰被留下，像树被砍倒毁坏之后，树墩仍留在地里，直到经过七期（但4:23）。

今日教会中那些已经坚定于此的首领，当这种信仰受到攻击时，谁不是像用棉花塞住耳朵一样，不愿听任何反对它的话呢？但是，我亲爱的读者，请打开耳朵，阅读圣言，你就会清楚地看见另一种信仰和另一种归算，并非你至今所被劝服相信的那一种。

645 令人惊异的是，尽管圣言从始至终都充满见证与确证，表明归于各人的乃是他的善或恶，然而基督教的教义家们却像用蜡塞住耳朵，又像用眼药涂抹眼睛，以致他们没有听见、也没有看见，如今仍不听见、也不看见，除了前文所述他们自己的信仰之外，尚有另一种归算。可是，这种信仰实可恰当地比作一种眼疾，称为“黑内障”；甚至按其本质，确应如此命名。黑内障乃是眼睛完全失明，由视神经阻塞所致，然而眼睛外表却好像仍能完全看见。

照样，凡在这种信仰中的人，也像睁着眼睛行走，并且在别人面前显得好像什么都看见，然而他们其实什么也看不见；因为人进入这种信仰时，对它一无所知，那时他就像一根木头；此后他也不知道这信仰是否在他里面，也不知道其中是否有什么实质。后来，他们又仿佛用明亮的眼睛看见这种信仰怀胎并生出称义的高贵果实，即罪得赦免、得以复活、更新、重生、成圣；然而他们其实从未看见，也不可能看见这些事的任何征兆。

646 良善，也就是仁义；以及邪恶，也就是不义，在死后都被归算于人；这一点由我关于那些从此世进入彼世之人的命运的一切经验，已向我作了见证。每个人在那里停留数日之后，都会被察验其品质如何，也就是他在前一世界中就宗教而言是怎样的人。察验完毕后，察验者便将此报告给天堂，于是那人就被迁至与自己相似者那里，也就是归到自己人中；归算就是这样完成的。

良善的归算临到所有在天堂的人，邪恶的归算临到所有在地狱的人；这一点从主对二者的安排中向我显明。整个天堂按对良善之爱的各样差别被安排为众社会；整个地狱也按对邪恶之爱的各样差别被安排。同样，地上的教会也由主如此安排，因为教会对应天堂；教会的宗教就是良善。

此外，你可以询问任何一个具有宗教、同时具有理性的人，不论他来自世界这一方，还是另外两方，他认为谁将进入天堂，谁将进入地狱；他们都会一致回答：行善的人进天堂，作恶的人进地狱。再者，谁不知道，凡真正为人的人，都是因人的良善而爱一个人、一个多人组成的团体、一座城、一个国家呢？不仅人是如此，就连走兽，甚至无生命之物，如房屋、财产、田地、园圃、树木、森林、土地，甚至金属和石头，人也是因其善与其用而爱它们；善与用本为一体。那么，主岂不更是因人的善而爱人，因教会的善而爱教会吗？

第七节 新旧教会的信仰与归算不可相合

647 新教会的信仰与归算，绝不能同先前教会的信仰与归算合而为一；若二者合而为一，就会发生碰撞与冲突，以致人里面教会的一切都灭亡。新教会的信仰与归算，不能同先前教会、或今日仍然存留之教会的信仰与归算合而为一，其原因在于：二者连三分之一也不相合，甚至连十分之一也不相合。

因为先前教会的信仰教导说：从永恒就有三个神性位格存在，其中每一位各自、或凭自己就是上帝，也同样各自为创造主；而新教会的信仰则是：从永恒只有一个神性位格，因而只有一位上帝，并且除祂以外，再无别的上帝。因此，先前教会的信仰传授的是被分割为三个位格的神性三一；而新教会的信仰所传授的，乃是在一位格中合一的神性三一。

【2】先前教会的信仰，是信一位不可见、不可亲近、不可联结的上帝；对祂所形成的观念，如同对灵的观念，也就是如同对以太或风的观念。而新教会的信仰，是信一位可见、可亲近、可联结的上帝；在祂里面，如同灵魂在身体里面，有那不可见、不可亲近、不可联结的上帝。对祂所形成的观念，乃是人的观念；因为那从永恒而有的一位上帝，在时间里成了人。

【3】先前教会的信仰，将一切权能归给不可见的上帝，却从可见的上帝那里剥夺这种权能；因为它传授说，父上帝归算信仰，并借此赐予永生，而可见的上帝只是代求；并且二者，又或按希腊教会的说法，是父上帝，将行出这种信仰果效的一切权能赐给圣灵；而圣灵乃是第三位、依次序而为凭自己的上帝。可是，新教会的信仰将归算以及行出救恩果效的全能，归给可见的上帝；而在这可见的上帝里面，有那不可见的上帝。

【4】先前教会的信仰，主要是信创造主上帝，却不同样信祂为救赎主和拯救者；而新教会的信仰，是信一位上帝，祂同时是创造主、救赎主和拯救者。

【5】先前教会的信仰认为，悔改、罪得赦免、更新、重生、成圣和得救，都会自行随着所赐下并所归算的信仰而来，人在其中没有任何东西掺入或联结；而新教会的信仰教导说，悔改、改造、重生，并由此而来的罪得赦免，乃是在人的合作中成就的。

【6】先前教会的信仰传授基督功德的归算，并认为所赐下的信仰将这功德抱持在内；而新教会的信仰教导善与恶的归算，同时也教导信仰的归算，并且这种归算合乎圣经，而那种归算则违背圣经。

【7】先前教会传授说，当人如同树桩和石头时，便有信仰赐下，而基督的功德就在这信仰里面；它也传授说，人在属灵事务上完全无能。可是，新教会教导一种全然不同的信仰；这种信仰不是信基督的功德，而是信耶稣基督自己，即上帝、救赎主和拯救者；并且教导自由意志，既为使人能自行适应接受，也为使人能合作。

【8】先前教会把仁义附加于自己的信仰，作为附属物，却不以之为具有拯救性的；它便如此构成宗教。可是，新教会将信主与爱邻舍的仁义联结起来，视为二者不可分离，并由此构成宗教；除此之外，二者之间还有许多别的歧异。

648 从这段关于歧异或分歧的简要列举可以看出，新教会的信仰与归算，绝不能同先前教会、或今日仍然存留之教会的信仰与归算合而为一。由于这两个教会的信仰及其归算之间有这样的歧异和分歧，二者便完全异质。因此，若它们在人心中合而为一，就会发生这样的碰撞与冲突，以致教会的一切都灭亡；人在属灵事务上便会陷入狂乱，或陷入昏厥，以致不知道什么是教会，也不知道究竟有没有教会。这样的人，还能对上帝有什么认识呢？对信仰有什么认识呢？对仁义又有什么认识呢？

【2】先前教会的信仰，由于排除了一切来自理性的光，可以比作猫头鹰；而新教会的信仰，可以比作鸽子，它长久飞翔，并从天上的光中看见。因此，将这两种信仰联结在同一个心灵里，就好比把猫头鹰和鸽子联结在同一个巢中：猫头鹰在那里下它的蛋，鸽子也下它的蛋；孵化之后，雏鸟破壳而出，那时猫头鹰便撕裂鸽子的雏鸟，把它们给自己的雏鸟作食物；因为猫头鹰乃是猛禽。

【3】由于先前教会的信仰在启示录第十二章中由龙来描绘，而新教会的信仰则由那身披日头、头戴十二星冠冕的妇人来描绘，所以可由这比较推断：若二者同时在一座房屋里，人的心灵状态会是怎样。也就是说，龙必站在那将要生产的妇人面前，意图吞吃她的孩子；等她飞到旷野之后，龙又追赶她，并向她喷出水来，像河一样，要把她冲去。

649 若有人接受新教会的信仰，却仍保留先前教会关于主的功德与公义之归算的信仰，也会发生同样的事；因为先前教会的一切教义，都从这种归算如枝条从根一样生长出来。若发生这种情形，就好比有人从龙的五只角中挣脱出来，却又缠入它其余五只角中；又好比有人逃离豺狼，却落入猛虎之中；也好比有人从无水的坑中出来，却掉进有水的坑里，被水淹没。

因为这样的人很容易回到先前信仰的一切之中；而这信仰究竟如何，前文已经说明。于是他也会落入这一可咒诅之事：把主本身的神性，也就是救赎和公义，归算并应用于自己；然而这些神性只能被敬拜，不能被应用。因为人若把这些归算并应用于自己，就会被耗尽，如同被投入赤裸的太阳中一样；然而人却是借着这太阳的光与热而看见，并在身体上活着。

前文已经表明，主的功德就是救赎，而祂的救赎和祂的公义，是两个不能与人联结的神性。因此，人人都当谨慎，切勿把先前教会的归算转移到新教会的归算之中；因为由此将产生悲剧性的后果，阻碍他的得救。

第八节 主归算善，地狱归算恶

650 八、主将善归算于每个人，地狱将恶归算于每个人。

主将善归算于人，而不将任何恶归算于人；魔鬼——这里所指的是地狱——将恶归算于人，而不将任何善归算于人。这在教会中乃是新的说法；它之所以是新的，是因为圣言中多处读到：上帝发怒、报复、憎恨、定罪、惩罚、投入地狱、试探人；这一切都属于恶，并由此产生恶。

然而，在“论圣言”的章节中已经说明：圣言的字义是由这类事物写成的，它们被称为表象与对应；其原因是为了使外在教会与其内在教会相联结，也就是使世界与天堂相联结。那里也说明：当圣言中读到这类话时，这些真理的表象从人那里传到天堂时，便转变为纯正的真理；这些纯正的真理乃是：主从不发怒，从不报复，从不憎恨，从不定罪，从不惩罚，从不把人投入地狱，从不试探人，因而从不向任何人行恶。

这种转变和翻转，我在灵性世界曾多次觉察到。

651 理性本身也证明，主不可能向任何人行恶，因而也不可能将恶归算于他；因为祂就是爱本身、怜悯本身，因而也是善本身，这些都是祂的神性本质。因此，把恶、或任何属于恶的东西归给主，便是与祂的神性本质相反，因而自相矛盾；这就如同把主与魔鬼、天堂与地狱联结在一起一样，乃是极其亵渎的事。然而在二者之间，“有深渊限定，以致人要从这边过到那边是不能的，要从那边过到这边也是不能的”（路16:26）。

甚至天堂的天使也不能向任何人行恶，因为来自主的善之本质在他里面；反过来，地狱的灵也只能向别人行恶，因为来自魔鬼的恶之本性在他里面。一个人在世上为自己所取为己有的本质或本性，死后不能改变。

请想一想：如果主从忿怒看待恶人，从仁慈看待善人——而恶人与善人的数目都多至千万亿——并且凭恩典拯救善人，凭报复定恶人的罪，又用这样截然不同的眼目看待二者：对善人温和而慈和，对恶人严厉而无情，那么主上帝会成为什么样呢？

凡在教堂讲道中受过教导的人，谁不知道：凡本身为善的一切善，都是从上帝而来；反过来，凡本身为恶的一切恶，都是从魔鬼而来？因此，若有人同时接受善与恶——善从主而来，恶从魔鬼而来——并且二者都出于意志而接受，难道他不会成为既不冷也不热，而是温的，以致按主在启示录中的话，被吐出去吗？“我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。”（启3:15-16）

652 主将善归算于每个人，而不将恶归算于任何人；因此，祂不审判任何人入地狱，而是照着人跟随祂的程度，将所有人提升到天堂。这一点从祂自己的话可以看出：耶稣说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人归向我自己”（约12:32）。“上帝差祂的儿子到世上来，不是要审判世界，乃是要叫世界因祂得救。信祂的人不被审判；不信的人已经被审判了”（约3:17-18）。“若有人听见我的话却不信，我不审判他；因为我来不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不接受我话的人，有审判他的；我所讲的道，在末日要审判他”（约12:47-48）。耶稣说：“我不审判任何人”（约8:15）。

在这里以及圣言别处，“审判”指的是入地狱的审判，也就是定罪；至于得救，则不称为审判，而称为复活得生命（约5:24，29；3:18）。

【2】所谓要审判的“道”，是指真理；而真理就是：一切恶都来自地狱，因此恶与地狱是一体。所以，当恶人被主提升向天堂时，他的恶便把他拉下来；并且由于他爱恶，他就自愿跟随自己的恶。圣言中的真理也是：善就是天堂。所以，当善人被主提升向天堂时，他便好像自愿地上升，并被引入天堂；这样的人被称为“记在生命册上的人”（但12:1；启13:8；20:12，15；17:8；21:26）。

【3】实际上，有一种将所有人提升到天堂的灵性氛围，不断从主发出，并充满整个灵性世界和自然世界；它就像大洋中的一股强劲水流，暗中牵引着船。凡信主并照祂诫命生活的人，都进入这灵性氛围，也就是这股水流，并被提升；但那些不信的人，不愿进入其中，反而移到两旁，在那里被一股流向地狱的水流卷走。

653 谁不知道，羔羊只能按羔羊的本性行事，绵羊也只能按绵羊的本性行事？反过来，豺狼也只能按豺狼的本性行事，猛虎也只能按猛虎的本性行事。若这些兽混在一起，豺狼岂不吞吃羔羊，猛虎岂不吞吃绵羊吗？因此才有牧人的守卫。

谁不知道，甜水的泉源不能从自己的水脉中涌出苦水；好树不能结坏果子；葡萄树不能像荆棘那样刺人，百合花不能像蒺藜那样灼人，风信子也不能像蓟那样扎人；反过来也一样？因此，这些恶草丛要从田地、葡萄园和园子中连根拔出，聚成堆，丢在火里焚烧。恶人死后进入灵性世界时，也照样如此，正如主的话所说（太13:30；约15:6）。

主也对犹太人说：“毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？……善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。”（太12:34-35）

第九节 信仰随其所联结者而定判决

654 信仰与其所联结的对象决定判决：若真信仰与善联结，判决就是永生；但若信仰与恶联结，判决就是永死。基督徒所行的仁义之工，与外邦人所行的仁义之工，在外在形式上看起来相似；因为二者都向同伴行文明与道德之善，这些善在某方面类似于爱邻之善。甚至，人可以施舍穷人，帮助贫乏者，在圣殿中听道；但谁能由此判断这些外在的善在内在形式上是否相似，也就是说，它们是否既是属世的，也是属灵的呢？这一点只能由信仰来断定；因为信仰限定这些善的性质。信仰使上帝在这些善之中，并在内在人里面将这些善与自己联结；由此，属世的善就在内里成为属灵的善。

事实确是如此，这一点可从“论信仰”一章中的论述更充分地看出；那里已经证明以下几点：

信仰在与仁义联结以前，并没有生命；仁义因信仰而成为属灵的，信仰也因仁义而成为属灵的；没有仁义的信仰，因其不是属灵的，就不是信仰；没有信仰的仁义，因其没有生命，就不是仁义；信仰与仁义彼此相互应用并联结；主、仁义和信仰成为一，如同生命、意志和理智成为一；但若它们被分开，各自都要灭亡，如同结合体碎裂成尘。

655 由以上所述可以看出，信仰独一的真上帝，使善即使在内在形式上也是善；反过来，信仰虚妄的神明，使善只是在外在形式上为善，而其本身并不是善。古时外邦人信仰朱庇特、朱诺和阿波罗，非利士人信仰大衮，另一些人信仰巴力和巴力毗珥，术士巴兰信仰他的神，埃及人信仰众多神明，便是如此。

但信仰主则完全不同；他是真上帝，又是永生，正如约翰所说（约一5:20）；并且上帝本性一切的丰盛，都有形有体地居住在祂里面，正如保罗所说（西2:9）。

信仰上帝是什么，若不是仰望祂，并由此有祂的临在，同时信靠祂必施帮助？真正的信仰又是什么，若不是这一切，并且同时信靠一切善都来自祂，而且祂使自己的善成为拯救人的善？因此，若这信仰与善联结，判决就是永生；若这信仰不与善联结，就完全不同；若与恶联结，就更是如此。

656 对于那些信三位神、却仍说自己信一位神的人，仁义与信仰的联结是怎样的，前文已经说明；也就是说，仁义只在外在属世人中与信仰联结。原因在于，这人的心智处在三位神的观念中，而他的口却在承认一位神；因此，若他的心智在那一刻流入他口中的承认，就会抹去“一位神”的表述，张开嘴唇，把他的三位神吐露出来。

657 恶与对独一真神的信仰不能同时并存，凡有理性者皆可看明；因为恶是反对神，信仰则是赞同神；恶属于意志，信仰属于思维；而意志流入理智，使其思考，并非理智反过来流入意志；理智只是教导什么当意愿、什么当实行。

因此，这样的人所行之善，就其本身而言乃是恶；它如同外表洁白的骨头，骨髓却已腐败；如同剧场上的演员，扮演显贵之人；又如年老娼妓的美丽面容；也如一只银翅飞舞的蝴蝶，把卵产在良树的叶上，使其一切果实尽皆败坏；又如毒草所发出的芬芳烟气；甚至如同有道德外貌的盗贼，和虔敬状貌的谄媚者。

因此，他的善——其本身实为恶——是在内室之中；而他的信仰则在前厅里徘徊、推论，不过是纯然的幻象、假面和泡沫。由此可见，下列命题之真实：信仰对与它相联结的善恶作出判决。

第十节 归算之所在不在思维，而在意志

658 凡有学识者都知道，心智有两种官能，或两个部分，即意志与理智；但很少有人知道如何正当地辨别二者，逐一考察它们各自的性质，然后再将它们联结起来。凡不能如此行的人，对心智便只能形成极其幽暗的观念。因此，若不先分别描述二者各自的性质，就不能理解这一点：归算于人的不是思维，而是意志。二者的性质，简要说来如下：

一、爱本身，以及属于爱的事物，居于意志中；知识、聪明与智慧则居于理智中；意志将自己的爱注入这些事物，并使其得到赞同与认可。由此可知，人如何，取决于他的爱如何，并由此取决于他的聪明如何。

二、由此还可推出：一切善，亦一切恶，皆属于意志；因为凡从爱发出的，都称为善，即便它本是恶，亦然。原因在于，构成爱之生命的愉悦产生了这种称谓；意志借着这种愉悦进入理智，并产生同意。

三、因此，意志是人生命的“存在”或本质，理智则是由此而来的“显现”或存在状态。又因本质若不在某种形式中，便不成其为物，所以意志若不在理智中，也不成其为物；故意志在理智中形成自身，并由此显明于光中。

四、意志中的爱是目的；在理智中，它搜求并发现种种原因，借这些原因推进自身而达于效果。又因目的即所立之意，而所立之意具有趋向，所以它也是意志的意图；并借着意图进入理智，促使理智反复思量、衡量各种方法，并作出趋向效果的结论。

五、人的一切自我性都在意志中；这自我性自首次出生以来就是恶的，乃由第二次出生而成为善。首次出生来自父母，第二次出生则来自主。

由这寥寥数点可以看出，意志的性质不同于理智的性质；二者自创造之初便如同“存在”与“显现”那样相互联结。因此，人之为人，首先在于意志，其次才在于理智。由此可知，归算于人的是意志，而不是思维；所以，归算于人的乃是恶与善，因为如前所述，恶与善居于意志中，并由此居于理智的思维中。

659 人所思之恶，并不归算于人；其故在于，人受造时即被赋予能力，可以理解并由此思考善或恶：善来自主，恶来自地狱。人居于二者之间，并在属灵事务上具有自由抉择其一或其二的能力；此点已在专章中论述。

既然人具有从自由中选择的能力，他便能够愿意，也能够不愿意；凡他所愿意的，便为意志所接受，并归为己有；凡他所不愿意的，则不被接受，因而也不归为己有。

人自出生以来所倾向的一切恶，都铭刻在其属世人的意志中；人从这些恶中取用多少，它们便有多少流入其思维。同样，从上而来的善与真，也从主那里流入这些思维；并在那里被权衡，犹如天平上的砝码。

若人在此时采纳诸恶，这些恶便被旧意志接受，并加入其中；但若他采纳诸善与真，主便在旧意志之上形成新的意志和新的理智；在那里，主借真理逐步植入新的善，并借这些善制伏下方的恶，移除它们，又将一切安排入秩序。

由此也可见，思维乃是净化之所，也是排除遗传之恶的器官。因此，倘若人所思之恶也被归算于人，改造与重生便不可能实现。

660 由于善属于意志，真属于理智；又因世上有许多事物与善相对应，如果实与用途，并且归算本身也与估价和价值相对应；因此可知，此处关于归算所说的一切，可以同一切受造之物作比较。因为如前在各处所示，宇宙万有都归属于善与真，反之则归属于恶与假。

因此，可以同教会作一比较：教会之所以被评定，是凭仁义与信仰，而不是凭附属于它的礼仪。也可以同教会的牧职者作一比较：他之所以被评价，是凭他的意志与爱，同时也凭他在属灵事物上的理智，而不是凭其和蔼的态度与外在服饰。

【2】又可以同敬拜以及举行敬拜的圣殿作比较：敬拜本身是在意志中进行，并在理智中进行，犹如在其圣殿中；而理智之所以被称为圣，并非出于其自身，乃是由于在那里被教导的神性。也可以同一个国度作比较：在那里，善与真一同掌权，便为人所爱；若只有真而无善，则并非如此。

谁会凭侍从、马匹和车辆来判断君王，而不是凭他身上的王者之德呢？所谓王者之德，乃是治理之爱与审慎。谁在凯旋礼中不观看得胜者，并由得胜者来观看其仪仗，而不是由仪仗来评判得胜者呢？因此，是由本质来评判形式，而不是反过来由形式评判本质。

意志是本质，思维是形式；人不能把任何事归算于形式，除非那形式是从本质而来；所以，归算所及的是本质，而不是形式。

关于“论归算”的灵界见闻

661 于此我将补述以下灵界见闻。第一则如下。

在灵界东北近东方的较高地带，有教导孩童之处，也有教导少年之处，有教导成年男子之处，也有教导老年人之处。凡幼年夭逝、在天上受养育者，皆被送往这些地方；凡新从世间来到灵界，并渴望获得关于天堂与地狱之知识者，也同样被送往那里。那一带接近东方，为的是使所有人都能借着从主而来的流入受教；因为主就是东方，因祂在那里是在太阳中，而那太阳由祂而来，乃是纯爱。因此，从那太阳而出的热，其本质乃是爱；从那太阳而出的光，其本质乃是智慧。爱与智慧从那太阳由主注入他们；而注入的程度，随其接受而定；接受的程度，则随其爱智慧之程度而定。

在受教时期之后，凡由此成为聪明者，便从那里被遣出；他们称为主的门徒。他们首先被遣往西方；凡不留在那里的，则往南方；又有些经由南方而往东方，并被引入他们将来居住的群体。

【2】有一次，当我默想天堂与地狱时，便开始渴望对二者状态有一种普遍性的认识；因为我知道，凡知道普遍者，随后便能理解个别者，因为个别者含在普遍者之中，正如各部分含在共同整体之中。在这种愿望中，我望向东北近东方那一带，就是有教导之处的地方；于是经由当时向我开启的一条道路前往那里，并进入一所学院，其中有青年男子。我走近那里负责教导的首席教师，问他们是否知道关于天堂与地狱的普遍原则。

他们回答说，他们知道一点点；“但若我们望向东方，朝向主，就会蒙光照而知道。”

【3】他们便如此行了，并说：“地狱的普遍原则有三，但地狱的普遍原则与天堂的普遍原则径相对立。地狱的普遍原则是这三种爱：出于自爱而来的统治之爱，出于世俗之爱而来的占有他人财物之爱，以及淫乱之爱。与之相反的天堂普遍原则，则是这三种爱：出于用之爱而来的统治之爱，出于借世间财物行功用之爱而来的拥有世间财物之爱，以及真正婚姻之爱。”

说完这些，并相互祝愿平安之后，我便离开，返回家中。我在家时，有声音从天上对我说：“察看上面与下面这三项普遍原则，之后我们要在你手中看见它们。”之所以说“在手中”，是因为凡人凭理智所察看的事，在天使看来，就像铭刻在手上一样。因此启示录中说，人受了印记在额上和手上（13:16；14:9；20:4）。

【4】此后，我首先察看地狱第一项普遍之爱，即出于自我之爱而来的统治之爱；随后又察看与之相对应的天堂普遍之爱，即出于功用之爱而来的统治之爱。因为我不被允许只察看一种爱而不察看另一种爱；理智若不同时面对其对立面，就不能知觉一种爱，因为二者乃是相反者。因此，为使二者都被知觉，必须将它们置于对立之中，使一者与另一者相对；正如美丽而端正的面容，因其相反的丑陋而畸形的面容而愈显明亮。

当我审察出于自我之爱而来的统治之爱时，蒙赐予我知觉：这种爱乃是最高度地狱性的，因此存在于那些在最深地狱中之人那里；而出于功用之爱而来的统治之爱，则是最高度天堂性的，因此存在于那些在最高天堂中之人那里。

【5】出于自我之爱而来的统治之爱之所以是最高度地狱性的，是因为出于自我之爱而统治，乃是出于自我性而统治；而人的自我性自出生以来就是恶本身，恶本身则与主径相对立。因此，人越深入此恶，就越否认上帝和教会的圣物，并敬拜自己与自然。凡在此恶中之人，愿他们省察自己里面的这一点，他们就会看见。

这种爱也有如此性质：凡其缰绳被放松之处，也就是只要无不可能之事阻碍它，它便会从一个等级冲向另一个等级，直至最高处；到了那里，它仍不止息；若没有更高等级可攀，它便痛苦呻吟。

【6】这种爱在政治人物那里会上升到如此地步：他们想成为君王和皇帝；若可能，还要统治全世界，并被称为万王之王、万帝之帝。而同一种爱在教阶人物那里则会上升到如此地步：他们想成为上帝；若可能，还要统治整个天堂，并被称为万神之神。此二类人内心并不承认任何神，这一点下文将会看见。

反之，凡愿意出于功用之爱而统治者，并不愿意出于自己而统治，而愿意出于主而统治；因为功用之爱来自主，并且就是主自己。这样的人看待尊位，只把它们视为施行其用的手段；他们将其用远置于尊位之上，而前一种人则将尊位远置于功用之上。

【7】我默想这些事时，有一位天使从主那里对我说：“现在，你立刻就会看见，并因所见而确证，那地狱之爱究竟如何。”

于是，左边的地忽然裂开，我看见一个魔鬼从地狱上来。他头上戴着一顶方形帽子，帽沿低压在前额，直至眼睛；面容布满脓疱，如同发热燃烧之人的脸；眼睛凶狠，胸膛胀起成菱形；口中吐出烟气，像炉烟一般；腰部全然如火燃烧；脚的部位不是脚，而是无肉的骨踝；他身体发出腐臭而污秽的热气。

我一见他，便惊惧起来，向他喊道：“不要靠近！说，你从哪里来？”

他用嘶哑的声音回答：“我来自下界，并在那里与二百人同在一个群体中；那群在一切群中最高超。我们在那里全都是万帝之帝、万王之王、万公之公、万侯之侯；在那里没有人只是皇帝，也没有人只是君王、公爵、侯爵；我们坐在宝座之上的宝座上，从那里向全世界，甚至更远之处发布命令。”

于是我对他说：“你看不见自己因最高超的幻想而发狂了吗？”

他回答说：“你怎能这样说？因为我们在自己看来全然如此，并且也被同伴承认为如此。”

【8】听了这话，我不愿再说“你发狂了”，因为他确是因幻想而发狂。并且我蒙赐予知道：这个魔鬼在世时，不过是某一家宅的管事；但当时他的灵已高傲到如此地步，以至于藐视全人类，将其置于自己之下，并沉溺于一种幻想，以为自己比君王、甚至比皇帝更尊贵。由此骄矜，他否认上帝，并把教会一切圣物看作对自己毫无价值，只对愚钝的平民才算有些用处。

最后我问他：“你们那里的二百人，在彼此之间这样自夸，要持续多久？”

他说：“直到永远。但我们中若有人因他人不承认自己的最高超而折磨他人，就会下沉；因为我们被允许自夸，却不被允许伤害任何人。”

我又问：“你知道那些下沉者的命运如何吗？”

他说，他们会沉入某个牢狱，在那里被称为卑者中更卑者，或至卑者，并且在那里劳作。

于是我对那个魔鬼说：“那么你要谨慎，免得你也下沉。”

【9】此后，地又裂开，但在右边；我看见另一个魔鬼上来。他头上有如冠冕之物，周围缠绕着螺旋形如蛇的东西，蛇头从冠顶伸出。他的脸从额到颏都患麻风，两只手也是如此；腰部赤裸而黑，如同煤烟，其间有火如炉火般阴暗透出；脚踝如两条毒蛇。

先前那个魔鬼一见他，便跪倒敬拜他。我问：“你为何这样？”

他说：“他是天地之神，并且是全能者。”

于是我问这第二个魔鬼：“对此你怎么说？”

他回答：“我还能说什么？我拥有支配天堂与地狱的一切权柄；所有灵魂的命运都在我手中。”

我又问：“那位万帝之帝怎能如此臣服于你，而你又怎能接受他的敬拜？”

他回答：“他终究是我的仆人；皇帝在上帝面前算什么？逐出教会的雷霆在我右手中。”

【10】于是我对他说：“你怎能如此发狂？你在世时不过是一个教阶人员；因你陷入幻想，以为钥匙在你手中，并由此有捆绑与释放的权柄，便将你的灵抬举到这等疯狂的程度，以至于现在相信自己就是上帝。”

他听了愤然起誓，说他确是上帝，并说主在天上没有任何权柄，“因为祂已将一切权柄转交给我们；我们只需发令，天堂与地狱便都恭敬服从。若我们把某人送入地狱，魔鬼立刻接纳他；同样，若我们把某人送入天堂，天使也立刻接纳他。”

我进一步问：“你们那个群体有多少人？”

他说：“三百人；并且在那里我们全都是神，而我是众神之神。”

【11】此后，地在这两者脚下裂开，他们便深深下沉到自己的地狱里。我蒙赐予看见，在他们的地狱下面有劳役牢狱，凡对他人造成损害者，便落入其中；因为在地狱中，每个人都被留下其幻想，也被留下在幻想中的自夸，但不许他对别人行恶。他们在那里之所以如此，是因为人那时处在自己的灵中；而灵一旦与身体分离，便进入完全的自由，照其情感并由此而来的思维行事。

【12】后来，我蒙赐予窥视他们的地狱。那个有万帝之帝与万王之王的地狱，充满一切污秽；其中之人看起来像各种野兽，眼睛凶残。另一个有诸神与众神之神的地狱也是如此；在那里出现可怖的夜鸟，称为欧欣与依欣，围绕他们飞翔。他们幻想的形像就是这样向我显现的。

由此可见，政治性的自我之爱是何等性质，教会性的自我之爱又是何等性质：后者欲作上帝，前者欲作皇帝；只要这些爱的缰绳被放松，他们便如此意愿，也如此追求。

【13】这些悲惨而可怖的景象显现之后，我环顾四周，看见两位天使站在离我不远处交谈。一位穿着羊毛长袍，闪耀着火焰般的紫色，内穿发光细麻衣；另一位穿着相似的朱红衣服，戴着冠冕，右侧嵌有几颗红宝石。我走近他们，以平安问候，并恭敬地问：“你们为何在此下方？”

他们回答说：“我们奉主命从天上降到这里，要与你谈论那些愿意出于用途之爱而统治者的幸福命运。我们是敬拜主的人；我是一个群的首领，另一位是那里的最高祭司。”

那位首领说，他是自己群体的仆人，因为他借施行其用而服事群体。另一位说，他是那里的教会执事，因为他服事他们，把圣物施予他们灵魂的功用。二人又说，他们都在永恒的福乐中，这福乐来自主在他们里面的永恒幸福；并且说，那群体中一切都是灿烂而宏伟的：灿烂来自金与宝石，宏伟来自宫殿与乐园。

他们说：“其原因在于，我们的统治之爱不是出于自我之爱，而是出于功用之爱；又因功用之爱来自主，所以天上一切善之用都光辉灿烂。并且，由于我们群体中所有人都在这种爱中，所以那里的氛围显为金色，出于那里的光；那光带有太阳的火焰色，而太阳的火焰色与这种爱相对应。”

【14】他们说完这些时，我也看见类似的氛围显现在他们周围，并从其中闻到芳香；我也将此告诉他们，并请求他们在所说关于功用之爱的话上再增添一些。

他们继续说道：“我们确曾追求现在所处的尊位，但绝不是为了别的目的，只是为能更充分地施行功用，并将功用扩展得更广。我们也被尊荣所环绕，并接受尊荣；然而不是为我们自己，而是为群体的益处。因为那里出于民众的弟兄与同伴，几乎只能如此理解：我们尊位的荣誉是在我们里面，因此我们所施行的功用也是出于我们。但我们感觉并非如此；我们感觉尊位的荣誉是在我们之外，如同披在身上的衣服；而我们所提供的功用，则是从主在我们里面对功用的爱而来。这种爱因借功用与他人交流而获得自己的福乐。并且我们由经验知道：我们越出于对功用的爱而施行其用，这爱便越增长；随着爱增长，智慧也随之增长，交流正是由智慧而来；但我们若把功用留在自己里面，不加交流，福乐便随之消亡。那时，功用就像积存在胃中的食物，没有散布开来滋养身体及其各部分，而是停留在那里不能消化，以致令人作呕。总之，整个天堂无非是从最初至最终容纳功用的整体。功用若非实际的邻舍之爱，还能是什么？而诸天若非由这种爱所维系，又由什么维系？”

我听了这些，便问：“人怎能知道自己施行功用，是出于自我之爱，还是出于功用之爱？每个人，无论善人恶人，都施行其用，并且都出于某种爱而施行其用。假定世上有一个群体全由魔鬼组成，又有一个群体全由天使组成；我想，魔鬼在其群体中，出于自我之爱的火并出于自身荣耀的光辉，所施行的功用也会与天使一样多。那么，谁能知道这些功用出于何种爱，又出于何种源头呢？”

两位天使回答说：“魔鬼施行其用，是为自己，并为名声，好使自己被擢升至荣誉，或获得财富；但天使并非为这些而施行其用，而是出于对功用本身的爱而为其用。人不能辨别这些功用，但主能辨别。凡信主并逃避恶如罪者，都是从主施行其用；凡不信主，也不逃避恶如罪者，都是从自己并为自己施行其用。这就是魔鬼之用与天使之用之间的区别。”

两位天使说完这些便离开；从远处看，他们仿佛乘着火车，如以利亚一般，被接上升，返回自己的天堂。

662 第二则灵界见闻如下。

过了一段时间，我进入一片树林，在那里一边行走，一边默想那些陷于贪欲，并由此陷于幻想、想要占有世间之物的人。那时，我在离自己有一段距离之处，看见两位天使彼此交谈，并不时望向我；于是我走近他们。我靠近时，他们对我说：“我们在自己里面觉察到，你正在默想我们所谈论的事，或者说，我们正在谈论你所默想的事；这是由于情感的相互交流。”

于是我问他们正在谈论什么。他们说：“谈论幻想、贪欲和聪明；现在所谈论的，是那些因看见并想象自己占有全世界一切财物而感到快乐的人。”

【2】于是我请他们陈述自己关于这三者——贪欲、幻想与聪明——的看法。他们开始说：每个人从出生以来，内在都处于贪欲中；但因教育之故，外在则处于聪明中；并且没有人内在地，也就是就其灵而言，处于聪明，更不用说处于智慧，除非出于上帝。

“因为每个人都是按照其仰望上帝，并同时与祂联结的程度，被遏止于恶的贪欲之外，并被保守在聪明之中；若无此，人不过只是贪欲。然而此人在外在，或就身体而言，仍因教育而处于聪明中。因为人贪求荣誉与财富，亦即卓越与富足；而这两者，除非人显得有道德、有灵性，亦即显得聪明而智慧，否则不能获得。因此，人自幼便学习如何显得如此。

“这就是为何人一旦来到众人之间，或进入聚会，便立即翻转自己的灵，使其离开贪欲，并从幼年所学、存留在身体记忆中的端庄与正派之事说话行事；并且极力谨慎，不让其灵所处的贪欲之疯狂有任何东西流露出来。”

【3】“由此可知，凡不由上帝从内在引导的人，都是伪装者、谄媚者、伪善者；因此只是貌似为人，却并非真正为人。论到这样的人，可以说，他的外壳或身体有智慧，而他的内核或灵却发狂；又可以说，他的外在是人的，内在却是兽的。这样的人以后脑向上看，以前额向下看；故他们行走时，如同被重物压迫，头下垂，面俯地。

“当他们脱去身体，成为灵，并由此被释放时，便成为自己贪欲的疯狂本身。因为凡在自我之爱中的人，都渴望统治全宇宙，甚至还要把宇宙的边界向外扩展，以扩大其统治；他们永远看不见尽头。凡在世俗之爱中的人，都渴望占有世间的一切；若有任何财宝藏在别人那里，他们便忧愁嫉妒。

“因此，为免这样的人纯然成为贪欲，因而不再是人，在灵界中准许他们因害怕丧失名声，并由此丧失荣誉与利益而思考，也准许他们因害怕法律及其刑罚而思考；又准许他们把心智投入某种研究或工作，借此被保守在外在中，也就是保守在聪明的状态中，无论他们内在如何谵妄、如何发狂。”

【4】此后我问，凡处于贪欲中的人，是否也都处于其幻想中。他们回答说：那些在自己里面作内在思考，并过度纵容自己想象、同自己说话的人，才处于自己贪欲的幻想中。

“因为这些人几乎使自己的灵脱离与身体的联结，并以视觉淹没理智，愚昧地自娱，如同已经占有一切。死后被投入这种谵妄的，正是那些曾使自己的灵脱离身体，并且不愿从这谵妄的愉悦中退出来的人；他们虽从宗教略微思考过恶与假，却几乎没有思想毫无节制的自我之爱乃是毁灭对上帝之爱的爱，也几乎没有思想毫无节制的世俗之爱乃是毁灭对邻舍之爱的爱。”

【5】此后，两位天使和我都生出一种愿望，想看见那些出于世俗之爱，而处于视觉性贪欲，或处于占有一切财富之幻想中的人；我们也觉察到，这愿望之被注入，是为了使他们被认识。

他们的居所就在我们脚下的地下，但在地狱之上。于是我们彼此相望，说：“我们去吧。”随即有一个开口显现，那里有一道阶梯；我们便由此下去。有人告诉我们，应当从东方接近他们，免得进入他们幻想的云雾，被遮蔽理智，同时也被遮蔽视觉。

看哪，有一所房屋显现，由芦苇建造，因而满是裂缝；它立在一团云雾之中，那云雾如烟一般，不断从三面墙的裂缝中流出。我们进入屋内，看见这边五十人、那边五十人坐在长凳上；他们背向东方与南方，望向西方与北方。每个人面前都有一张桌子，桌上放着鼓胀的钱袋，钱袋周围有许多金币。

【6】我们问：“这些是全世界的财富吗？”

他们说：“不是全世界的，而是整个王国的。”

他们说话的声音带着嘶嘶声；他们自己的面容显为圆形，泛红如蜗牛壳上的鳞片；眼珠在一片绿色平面中仿佛闪烁，这是由于幻想之光。我们站在他们中间，说：“你们相信自己拥有整个王国的一切财富吗？”

他们回答：“我们拥有。”

随后我们问：“你们中谁拥有？”

他们说：“每一个人。”

我们问：“怎么会每一个人都拥有？你们人数众多。”

他们说：“我们每个人都知道，他的一切都是我的；不准任何人想，更不准任何人说：‘我的不是你的’；但准许人想并说：‘你的是我的。’”

桌上的钱币，甚至在我们面前也显得像纯金所造；但当我们从东方引入光时，它们原来只是一些金粒；这些金粒被他们共同而一致的幻想如此放大。他们说，凡进入这里的人，都必须随身带来一些金子；他们把金子切成小块，再把这些小块切成金粒，然后借着一致幻想的力量，把它们放大成较大形状的钱币。

【7】于是我们说：“你们不是生来就是有理性的人吗？你们这种视觉性的愚妄从何而来？”

他们说：“我们知道这是想象的虚妄；但因它使我们心智的内在感到愉悦，我们便进入这里，并像占有一切那样享乐。不过，我们在这里停留不过几个小时；时间一过便出去，每次健全的心智都会回到我们这里。

“然而，我们这种视觉性的娱乐仍会轮番袭来，使我们时而重新进入，时而又出去；于是我们轮流清醒，也轮流发狂。我们也知道，那些以诡诈窃取他人财物之人，必有严酷的命运等着他们。”

我们问：“什么命运？”

他们说：“他们会被吞没，并赤裸地被投进某个地狱牢狱；在那里，他们被迫劳动以换取衣服和食物，后来又为一些小钱而劳作。他们把这些小钱聚集起来，并将自己内心的快乐寄托在其中。但若他们伤害同伴，就必须交出一部分小钱作为罚金。”

663 第三则灵界见闻如下。

有一次，我在天使们中间，听见他们的谈话。他们谈论的是聪明与智慧；说人所感觉和觉察到的，无非是二者都在自己里面，因而凡他所意愿和所思想的，都是出于自己；然而实际上，聪明与智慧丝毫不出于人，除了接受它们的能力之外。

在他们所谈论的许多事中，也有这一点：伊甸园中分别善恶知识树，表示相信聪明与智慧出于人；而生命树则表示聪明与智慧出于上帝。由于亚当受蛇劝诱，吃了前一棵树上的果子，因而相信自己是上帝，或将变得像上帝一样，所以他被逐出园子，并被定罪。

【2】当天使们正在谈论这事时，来了两位祭司，还有一位在世时曾作王国使节的人。我向他们讲述了我从天使那里听见的关于聪明与智慧的事；他们听后，三人便开始争论这二者，也争论审慎，是出于上帝，还是出于人。

争论很激烈。这三人同样相信，聪明、智慧和审慎都是出于人，因为感觉本身以及由此而来的觉察确认了这一点；但那两位祭司当时处于神学热忱中，坚持说：聪明与智慧没有任何东西出于人，因而审慎也没有任何东西出于人。他们用圣言中的这些话来证明：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。”（约3:27）

又用这些话证明：耶稣对门徒说：“离了我，你们就不能作什么。”（约15:5）

【3】但那时，天使们觉察到，尽管祭司们这样说，心里仍相信与那位王国使节相同的事；所以天使对他们说：“脱去你们的衣服，穿上政治官员的衣服，并相信你们就是他们。”他们便这样做了；于是他们从自己的内在思想，并从他们内里所怀藏的论据说话。这些论据是：一切聪明与智慧都住在人里面，并且属于人。他们说：“有谁曾感觉到这些是从上帝流入的呢？”于是他们彼此相看，并彼此确认。

在灵性世界中有一件特别的事，就是灵以为自己就是衣服在他身上所显示的那样；其原因是，在那里，理智给每个人穿上衣服。

【4】就在那时，他们旁边显出一棵树；有人对他们说：“这是分别善恶知识树；你们要谨慎，不可吃它。”然而，他们被自己的聪明所迷惑，燃起了想吃它的欲望，彼此说：“为什么不呢？这果子不是好的吗？”于是他们走近，吃了。

那位王国使节一注意到这事，就与他们结成一伙，成了心腹之友；他们手拉着手，沿着自己聪明之路一同走去，那路通向地狱。不过，我后来仍看见他们从那里被带回来，因为他们尚未预备好。

664 第四则灵界见闻如下。

有一次，我望向灵界的右方，看见一些被拣选者正在彼此交谈。我走近他们，说：“我从远处看见你们，也看见你们周围有一层天堂之光的氛围；由此我知道，你们是圣言中所称为‘被拣选者’的人。所以我走近，是为了听听你们彼此谈论什么天堂的事。”

他们回答说：“你为什么称我们为被拣选者？”

我回答说：“因为在我身体所在的世界，人们只知道，圣言中‘被拣选者’是指那些在出生以前，或出生以后，被上帝拣选并预定进天堂的人；并且唯独他们得着信，作为蒙拣选的凭据；其余的人则被弃绝，任凭他们自己，随他们愿意走哪条路，走向地狱。

“然而我知道，并没有人在出生以前，或出生以后被这样拣选；而是所有人都是被拣选并被预定进天堂的，因为所有人都蒙召；只是人在死后，主拣选那些生活良好并正确信仰的人，而且是在他们经过察验之后，才拣选他们。我蒙赐从许多经验得知，事实正是如此。

“我看见你们头上环绕着天堂之光的气场，因此觉察到，你们属于那些正被预备进入天堂的被拣选者。”

对此，他们回答说：“你所说的是从未听过的事。谁不知道，没有一个人生来不是蒙召进入天堂的？并且在他们当中，死后被拣选的，是那些信主并照祂诫命生活的人。承认另一种拣选，不仅是指控主无力拯救，也是指控祂不公义。”

665 听了这些以后，从天上传来声音，是从正好在我们上方的天使那里来的，说：“上到这里来吧；我们要问你们中一位，就是那位就身体而言仍在自然界的人：在那里，人们关于良心知道些什么。”

于是我们上去；进去以后，有几位智者迎面而来，问我说：“在你的世界里，人们关于良心知道些什么？”

我回答说：“若你们愿意，我们下去，召集一些平信徒和神职人员，就是那些被认为有智慧的人；我们站在你们正下方，再询问他们。这样，你们就可以亲耳听见他们会怎样回答。”

于是事情就这样成了。有一位被拣选者拿起号筒，向南、北、东、西吹响；过了约一小时，来了许多人，几乎挤满了整个竞技场大小的空间。上方的天使把他们全都分成四组：第一组由政治家组成，第二组由学者组成，第三组由医生组成，第四组由神职人员组成。

他们这样被安排好以后，我们对他们说：“请原谅你们被召集到这里来；原因是，正在我们正上方的天使们热切想知道，在你们先前所在的世界里，你们关于良心曾怎样思想，因而如今关于良心仍怎样思想；因为你们仍保留着先前关于这类事的观念。天使们听说，在世上关于良心的知识，已列在失落的知识之中。”

【2】说完这些以后，我们便开始询问。首先，我们转向由政治家组成的那一组，请他们若愿意，就从心里说出他们曾怎样思想、因而如今仍怎样思想良心。

对此，他们一个接一个地回答；他们的回答归纳起来就是：他们所知道的，无非是良心就是与自己一同知道，也就是意识到自己意图了什么、思想了什么、做了什么、说了什么。

但我们对他们说：“我们问的不是‘良心’这个词的词源，而是问良心本身。”

他们回答说：“良心不就是一种痛苦吗？这种痛苦出于预先形成的恐惧，怕自己的荣誉或财富遭遇危险，也怕自己因这二者而有的名声遭遇危险。然而，这种痛苦可以借宴饮、借几杯美酒、借谈论维纳斯及其儿子的游戏而消散。”

【3】对此，我们说：“你们是在开玩笑；若你们愿意，请说说你们中是否有人曾从别的来源感到某种焦虑？”

他们回答说：“还能从什么别的来源呢？整个世界不就像一座剧场吗？每个人都在上面演自己的戏，正如喜剧演员在自己的舞台上演戏一样。我们戏弄并欺骗各种人，是利用他们自己的欲望来做的：对这一些人用嘲弄，对另一些人用奉承，对另一些人用诡计，对另一些人用假装的友谊，对另一些人用伪装的诚实，又对另一些人用别的政治手腕和欺诈。由此，我们没有任何心灵之痛；相反，却有欢快和喜乐，我们胸怀舒展，无声却充分地把它们呼出来。

“我们的确听说过，在我们同伴中有些人会时不时被焦虑和窘迫袭来，好像是在心脏和胸膛里，因而好像心智收缩了；但当他们为这些事询问药剂师时，所得的指教是：这些症状来自忧郁质的体液，而这种体液起因于胃中未消化之物，或起因于脾脏的病态。不过，关于这些人中的某些人，我们听说他们借着药物，又恢复了先前的欢乐。”

【4】听了这些以后，我们转向由学者组成的那一组；其中也有不少通晓自然科学的人。我们对他们说：“你们曾致力于科学研究，并因此被认为是智慧的神谕；请你们说说，良心是什么？”

他们回答说：“这是怎样一个问题？我们确曾听说，有些人有悲伤、忧愁和焦虑，不仅侵扰身体的胃部区域，也侵扰心智的居所；因为我们相信，两个脑就是心智的居所。由于这些脑由包容性的纤维构成，所以必有某种尖刻的体液，在那里牵扯、咬噬、啃蚀那些纤维，从而压迫心智思想的范围，使它不能流散到各种愉悦之中。由此，人就只专注于一件事；于是那些纤维的可伸展性和弹性消失，继而产生顽硬和僵直；由此出现动物灵的不规则运动，医生称之为共济失调；也出现其功能上的缺陷，称为晕厥。

“总之，那时心智坐在那里，好像被敌军围困，不能再向这边或那边转动，就像被钉子固定住的轮子不能转动、搁浅在沙洲上的船不能移动一样。这类心智的窘迫，并由此而来的胸膛窘迫，会在那些其主导之爱遭受损失的人身上产生；若这种爱受到攻击，脑纤维就收缩，而这种收缩阻止心智自由驰骋，并阻止它在各种形式中获得快乐。当他们处在这种危机中时，便照各人的气质，被不同种类的幻觉、癫狂和谵妄所侵袭；有些人则被宗教方面的头脑病所侵袭，他们把这些称为良心的刺痛。”

【5】此后，我们转向第三组，就是由医生组成的那一组，其中也有外科医生和药剂师。我们说：“也许你们知道良心是什么；它是否是一种侵扰性的疼痛，攫住头部和心脏的实质组织，并由此攫住其下方的区域，即上腹部和下腹部？还是别的什么？”

他们回答说：“良心不过就是这样一种疼痛；我们比别人更知道它的起源。因为有一些偶发的疾病，会侵扰身体的器官组织，也侵扰头部的器官组织，因而也侵扰心智，因为心智坐在脑的器官中，如同蜘蛛坐在其网线的中心，沿着那些线奔行来去。我们把这些疾病称为器质性疾病；其中周期性复发的，我们称为慢性疾病。

“至于病人在我们面前把所谓良心之痛所描述的那种疼痛，不过是疑病症；它首先使脾脏，其次使胰腺和肠系膜丧失其本有功能。由此产生胃病，并由胃病产生体液败坏；因为胃口周围发生压迫，这称为心口痛。由此产生被黑胆汁、黄胆汁或绿胆汁浸染的体液；由此，最细小的血管，也就是所谓毛细血管，被阻塞，于是产生恶病质、萎缩和粘连，也产生由黏稠痰液引起的假性肺炎，以及在整个血液团块中具有腐蚀性的脓样淋巴液。

“类似的症状也会产生于脓液流入血液及其血清；这种脓液来自身体中溃脓、脓肿和脓疮的破裂。这种血液经颈动脉上升到头部时，就磨损、啃蚀、咬噬大脑的髓质、皮质和脑膜，由此激发那些被称为良心之痛的疼痛。”

【6】听了这些以后，我们对他们说：“你们说的是希波克拉底和盖伦的语言；这些对我们而言是希腊话，我们听不懂。我们问的不是这些疾病，而是良心；良心只属于心智。”

他们说：“心智的疾病和头部的疾病是一回事，而头部的疾病又从身体上升而来；因为它们相互联结，如同一座房子的两层居所，其间有楼梯，可以由此上升下降。因此，我们知道，心智的状态不可分割地依赖于身体的状态。不过，你们所说的那些沉重感或头痛——我们揣测你们所谓良心指的就是这些——我们已经治好过：有的用膏药和发泡剂，有的用浸剂和乳剂，有的用调味药，也有的用止痛药。”

【7】由于我们还从他们那里听见类似的话，就把目光从他们转开，转向神职人员，对他们说：“你们知道良心是什么；所以请说出来，并教导在场的人。”

他们回答说：“良心是什么，我们知道，也不知道。我们曾相信，良心就是痛悔，而痛悔先于拣选，也就是人在那一刻被赐予信；借着这信，他得着新心和新灵，并重生。但我们发现，这种痛悔临到的人很少，只有一些人对地狱之火产生惊惧并由此焦虑；至于为罪并由此为上帝公义的忿怒而焦虑的，几乎没有。

“不过，我们这些听忏悔的神职人员，已经用福音医治了他们，即：基督借十字架上的受难除去了定罪，并因此熄灭了地狱之火，又向那些因信而蒙福的人开启了天堂；而这种信上面写着上帝儿子功德的归算。

“此外，各种宗教中都有一些谨慎良心的人，无论是真宗教还是狂热宗教；他们在关乎救恩的事上给自己制造疑虑，不仅在本质性的事上，也在形式性的事上，甚至在无关紧要的事上。因此，如我们上面所说，我们知道有良心这回事；但真正的良心是什么、性质如何——而真正的良心必定全然是属灵的——我们并不知道。”

666 上方的天使听见了这四组人所说的一切；他们彼此说：“我们觉察到，在基督教界中，没有一个人知道良心是什么；所以我们要从我们中间差下一位来教导他们。”

随即，有一位天使站在他们中间，身穿白衣，头周围显出一圈明亮的光带，里面有细小的星辰。他对这四组人说：“我们在天堂听见，你们依次提出了关于良心的意见，并且都认为良心是某种心智之痛；这种痛苦以沉重感侵扰头部，并由此侵扰身体，或者侵扰身体，并由此侵扰头部。

“然而，良心就其本身来看，并不是某种痛苦，而是一种属灵的意愿，愿意照着属于宗教和信仰的事而行。因此，凡享有良心的人，照良心而行时，就处于平安的宁静和内在的福乐；违背良心而行时，则处于某种不宁静之中。

“至于你们以为是良心的心智之痛，并不是良心，而是试探；试探是灵与肉体的争战。当这种试探是属灵的时，它从良心引出脉络；但若只是自然的，它就起源于医生们刚才所列举的那些疾病。”

【2】“至于良心是什么，可以用例子来说明。一个祭司若有属灵的意愿，要为羊群得救这个目的而教导真理，他就有良心；但若为了任何别的原因作为目的而教导，他就没有良心。

“一个法官若单单注视公义，并用判断施行公义，他就有良心；但若首先注视职位、友谊和恩惠，他就没有良心。

“还有，凡人若把别人的财物留在自己那里，而那人并不知道；因此，他若不怕法律，也不怕荣誉和名声受损，就可以把这些财物占为己有；但他仍把它们归还给别人，因为它们不是自己的，这人就有良心，因为他是为公义而行公义。

“同样，若有人可以得到某个职分，却知道另一个同样追求此职分的人对社会更有益；那么，他若为了社会的善而把位置让给那人，这人就有美好的良心。其他事也都是如此。”

【3】“凡有良心的人，所说的是从心里说出，所做的是从心里做出；因为他们的心智不是分裂的。他们照自己所理解并相信为真、为善的来说话和行事。

“由此可知，良心在那些比别人更处于信之真理、也比别人处于更清楚觉察的人里面，可以比在那些较少得光照、觉察模糊的人里面更完全。

“真正的良心里面有人的属灵生命本身，因为在那里，人的信与仁结合。因此，对他们而言，出于良心而行，就是出于自己的属灵生命而行；违背良心而行，就是违背他们自己的这种生命而行。

“此外，谁不从日常言谈中知道良心是什么呢？比如，当人论到某人说：‘这个人有良心’，难道不也理解为：‘这是一个公义的人’吗？反过来，当人论到某人说：‘这个人没有良心’，难道不也理解为：‘这是一个不义的人’吗？”

【4】天使说完这些以后，忽然被提到他自己的天堂去了。那四组人合成一组；他们彼此谈论天使所说的话一会儿以后，看哪，他们又被分成四组，但与先前不同。

第一组，是那些理解天使的话，并表示同意的人；第二组，是那些没有理解，但仍赞同的人；第三组，是那些不愿理解的人，他们说：“我们与良心有什么相干？”第四组，是那些讥笑的人，他们说：“良心除了是一口气，还能是什么？”

我看见他们彼此分开；于是前两组往右边去，后两组往左边去；后两组下降，前两组上升。