《灵界见闻录》第二十册 §§5701–6110（5831–5951）
第二十册 §§5701–6110
5831 论从高处、从天堂被扔下来的人
所有的人都受了考查，看他们是否从高处往下面、往四周张望。凡出于欲望往下看的，都被扔了下来。原因是这样一来，他们的心思就散到群体以外的东西上去了，心里存着的要么纯粹是好奇，要么是统治的欲望，还有伤害别人的欲望，这是他们在群体里时不敢做的。这事持续了很久，他们就这样被从先前的天堂扔下来，天堂的各个群体也就这样被清理干净。常有话对他们说：他们这样做，就会被下面的恶灵看见，而恶灵懂得把他们连到自己身上；一旦连上了，就分不开了，这样就等于把地狱那群人放进了群体里。那些履行用处、爱群体之善的人，不知道什么叫四处张望、往下看；他们一想到这种事，就有一股反向的力量。凡是这样的人，周围的人都看不见，因为他们背对着这类事。往下看的方式各种各样，有往四周看的，有透过自己的地面往下看的；他们大多心里想的是统治别人、伤害别人。这样的事发生了千千万万次，他们就这样被从先前的天堂扔下来，龙类的人、处在唯信而没有信之生活的人，以及许多别的人，都是如此。凡往下看的人，心思都和群体的心思格格不入。
5832 论婚姻和通奸
我看见一大群人被赶进荒野，在群体之外。他们是把通奸看得无所谓的人，不但在思想上把这当作原则，在行为上也是如此，其中有好几位身居高位。有话对他们全体说：他们不再像人，而像野兽，因为他们破坏、亵渎了婚姻的神圣，就脱去了人的本性；这样他们就把神的诫命看得一文不值，把民法看得一文不值，把建立在这些之上的理性也看得一文不值，所以不能称他们为人，只能称为野兽。这条纽带一断，人性就被流放了。对他们的观念，就像对最下贱的群氓一样：这些人在自己身上脱去了人性，在群体里再也容不下。他们被赶进荒野，照自己的本性生活，不与灵有任何共同之处。灵对此尤其清楚，因为地狱里的人全都赞成通奸，天堂里的人全都反对通奸，而且在天堂越内层就越反对。由此可知，那些在原则上、在生活上都是通奸者的人，理性已经丧失了。他们也不知道人和野兽有什么区别，只知道人能说话。从这一点也可看出，他们已经丧失了自己人的理性和本性。有话说，在通奸和有关的原则上，在基督教界里好像地狱已经敞开、并被接纳了，在基督教界以外却不是这样。
5833 论教皇和西斯笃五世
我和一位新近去世的教皇谈过话。他在西方偏北的地方，那里差不多是公会议所在之处。他在每件事上都受教导，知道巴比伦的人是什么样的，有多么可憎。他最惊奇的是，连许多下等的修士也把自己当作基督，而且深信不疑，他原以为只有他自己才这样。他谈到西斯笃五世在世上五年之内所做的事，想见见他。于是西斯笃五世被从他所在的地狱召来，那地狱离那里不远，稍往后偏北。他被预备好以后，就进到那位教皇面前；教皇凭着他在世上的画像认出了他。可西斯笃五世几乎没说什么话，就想离开那里，于是被带回他的地狱。他在那里有时被派去管理那里的人，把巴比伦族群中邪恶的群伙关押起来；还有话对他说，他若不遵守所定的律，就要受罚。
5834 论马利亚
我看见了主的母亲马利亚。她出现在稍后方，穿着雪白的衣服，说话不多，只讲了关于主的这些：她现在把主当作神来敬拜；主固然是从她生的，但已经成了神，脱去了从母亲来的一切人性。所以她非常厌恶有人把主认作她的儿子，因为主里面的一切都是神性的。
5835 论感官型的人在来世也显得有学问、有聪明
我和一些人谈到某个人，在他们看来，这人很有聪明，因为他能凭记忆推理，而且凭的是某种内在的属世记忆，所以他说的话听起来像是从聪明发出的，其实一点也不是出于什么聪明，只是出于这种记忆。他里面的聪明被比作一块乌木，那些东西照着世上说话的次序围着它流动，却没有从聪明里取得任何东西，因为他的聪明就是这样（这人是佩尔·里宾）。有话对他们说：他在别人看来像有聪明，是因为有聪明的人把他说的话吸收到自己的聪明里，就以为那些话也同样出自他的聪明，其实完全不是。这样，他们就能引诱别人，连有聪明的人也引诱，并且博得有聪明的名声，尤其在属世界里。但在灵界里有内在觉知的人能觉察到，里面没有任何生命，只是一些叮当作响、打动耳朵的声音，连那些在内里把它们接受到聪明里的人，耳朵也被打动。这种人不知道什么是聪明，以为能这样说话、推理就是聪明。凡处在自我之爱、自我聪明之爱中的人都是这样，他们被那团火抬起来，照有聪明之人的方式说话。
5836 续论
我和一个女人谈过，她以为自己有聪明，因为她懂得像有聪明的人那样谈论一些道德和民事上的事。但人们觉察到、也告诉她：这并不是她的聪明，因为她学这些东西时，是从她以为有聪明的人那里、或者从书本上吸收来的；她对那些人聪明的钦佩，使她以为自己说话也是出于聪明，其实并不是。
5837 论复活
我和一些熟人在他们死后谈过话，有的是死后第三天。我就这样和西尔弗斯特伦谈过，和波尔海姆谈过，和布丽塔·贝姆谈过，和司法市长谈过；还和其他凭名声知道的人在死后几个星期谈过。他们都在场，看见了自己的葬礼，一切都看见了。
5838 论改革宗
有很长一段时间，大约一年，我看见所有改革宗的人怎样按民族受到洁净，而且是按照情感及其类别和种别，以奇妙的秩序进行的。洁净有各种方式，主要是借着恶的同在，好像一种发酵，这样就显出哪些人处在那种恶的快乐中。他们就被和别人分开，从那里被扔到各个地带，主要是北方和南方，在那里被编成群体，而且是在低洼的地方；恶人被扔进沼泽和池塘。凡走出自己的群体、往四周张望的人，因为他们是这样的人，不看重群体的快乐和用处，都被扔了下去，大多扔进沼泽和池塘，也就是地底下，免得他们往四周张望，与恶人勾结。因为这样的人一出了群体，就去骚扰周围的人，以为这样就自由了；人一以为自己自由，就进入自己的内层，因为没有了像在群体里那样约束他的外在纽带，所以他们立刻进入另一种状态。这样的人想给别人带来麻烦和祸害，所以想走出自己的群体，好安安稳稳地作恶。这时有些走出去的人把自己绑在下面的恶灵身上，恶灵也用自己的伎俩把他们绑在自己身上。他们回到群体里时，仍被恶灵绑着，因为人一旦被恶灵绑住，不管到哪里，都被他们绑着。所以恶灵借着他们在群体内部交通，就能祸害群体。因此群体一开始被他们感染，就以各种方式把他们清除出去。这持续了很久。还有些人躲在较低的地方，又爬上来，同样这样做，
5839 后来又回去了，但所有这样的人都被找出来、赶了出去。还有些人精通一种伎俩，能往下看到自己下面的房子里去，看见、听见下面的人，也能从侧面这样做。因为他们同样这样做，所以全都被找出来、赶了出去。他们给我身上带来一种疥疮似的瘙痒。他们全都是这样的人：不是为用处本身而喜爱任何用处，做点用处只是为了糊口，为了尊荣、名声和利益，以这些为目的；总之，他们的享受是闲散。爱闲散胜过爱用处的人，会在自己的灵里积聚恶，因为他们不把心思定在用处上，而是定在世上的东西上，也就是定在污秽和各种恶上；人若喜爱用处，就能很好地远离这些。改革宗各民族的这种洁净持续了很久。起先允许他们像以前那样，仿佛爬到从前那些类似的人所在的地方，就是那些先前形成了天堂的人所在的地方；他们受了荒废以后，主就安排他们走一条路，这条路通向与他们相合的群体，或者通向沼泽和地狱。他们不准偏离这些路，偏离了就要受罚。偏离的人怀着作恶的欲望，或者说想放纵自己，好去作恶，所以道路两边都有人把守，走出守卫范围的人就受罚，被扔进自己的地狱。考查的方式有很多种，天使借着转向各个方位看得很清楚。
5840 和巴比伦人谈亚他那修信经
我和他们谈过好几次亚他那修信经。我向他们指出：从这信经可以得出这样的教义：主就神性而言与父原为一，因为信经上写着，他们同样是永恒的、无限的、全能的，等等；又可以得出：主的神性在他的人性里面，因为信经说，正如灵魂和身体合成一个人，主的神性和人性也合成一位基督；而且这两者不是混合的，而是神性把人性接到自己里面。由此可见，主的神性在他的人性里面，就像灵魂在身体里面一样，是分不开的；所以他人性的权柄是出于他里面的神性。这样，他们就没有必要说主的权柄是从父得来的，因为那是出于他自己，他的神性和那称为父的神性是一样的。我也对他们说：主的灵魂实际上是出于那称为父的神性，因为他是由这神性成孕的，所以父的神性实际上就在他里面；因此，他们若想把人性和神性分开，就好比把灵魂和身体分开。他们听了这些，什么也答不上来，想了种种说法来解释，却解释不了。他们说，他们坚守罗马教廷公会所定的。可是问他们，教廷是否改动过亚他那修信经里的任何内容，回答是：一点也没有。由此显明，他们把主神性的权柄据为己有了。
5841 论末后那位教皇承认圣言是神性的
末后那位教皇死后三个星期，我和他谈过话，一连谈了好几天。我用许多例子向他指明：圣言里、圣言的每个细节里，都有属灵的意义，所以是至圣的。他仔细听了每一点以后，承认圣言是神性的，并说他在世上不知道这一点，因为那时他只按字面意义查考圣言，在字面里看不到什么神性的东西；所以他以为教皇在教廷公会里所颁布的，同样是神性的，《唯一圣子》通谕就是由此而来。他现在承认，圣言才是神性本身，教廷公会里的谕令绝不应提出任何与圣言不合的东西。1758年5月21日至25日。
5842 论圣餐
我和基督徒、也和巴比伦族群的人谈到圣餐。他们相信基督的身体和血是实体地临在的。我说：领圣餐的人并不去想这种临在，只想圣餐的神圣。他们去查问，是否有人领圣餐时想法不同，发现几乎没有人这样想。我说：这是出于主，好叫人不怀这样的观念；由此可知，从天堂流入的只是照着对应的神圣。路德宗的人也是这样，他们的教义说基督的身体和血“在其中、同其一起、在其下”，可是他们领圣餐时从不想这些，只想神圣。
5843 论末后那位教皇本笃十四世
那位教皇死后三个星期，我得以和他谈话，一连四天谈了灵界的许多事，尤其谈到主：主是天堂的神，没有把任何权柄给任何人，因为权柄唯独属于神性。他也受了教导，知道罪的赦免，知道天堂和地狱，知道人照着在世上的生活得到怎样的结局，还有许多类似的事。那时他好像都明白了，而且仿佛也相信了，因为他就是这样说的。所以有些人对他抱着希望，以为他在世上是敬拜主的人，处在对真理的情感中，因而可能在他那个宗教的人中间发挥用处。但他是这样一种人：顺着对方的情感说话，说得相当客气而又狡猾。正当人们以为他在接受教导时，他被撇下任凭自己的爱，从而任凭自己的原则。他这样被撇下以后，就和他那个宗教里最狡猾的人一同行事，赞同并怂恿他们去毁灭改革宗的人，只是暗中进行。又因为他和最恶毒的人连在一起，以各种方式竭力要彻底毁灭那些把一切权柄归给主的人，有话对他说要他罢手，因为他现在所在的世界不看人的身份，谁作恶谁就受罚。他却仍然坚持，以为谁也奈何不了他。可他一坚持，就和其余的人一样受了罚，而且罚得很重，是在一个有严厉惩罚者的洞穴里。因为他仍然坚持如此，就被扔向了西方。
5844 查考了他在世上是什么样的人，直到他亲口承认：（1）他不把圣言当回事，读圣言时嘲笑其中许多地方，认为完全不是神性的。他还背出了许多处经文，带着嘲讽谈论它们，只说那是照着当时的文风写的；总之，他在那里没有发现任何神性的东西。（2）他认为自己在教廷公会里所说的，比圣言里所说的更出于神性，所以把自己在公会里的宣告抬高到圣言之上。（3）因此他百般确认《唯一圣子》通谕，劝人接受，用了许多方法，他也举出了其中一些，而且比先前的人走得更远。（4）因此他特别爱耶稣会士、尊重他们，这事怎样做的也说了一些。有人对他说，耶稣会士大部分是魔鬼，而且把许多耶稣会士召集到他面前，让他看清他们是什么样的人，以此向他显明这一点，他却仍然像以前那样爱他们。（5）他还说，他认为圣徒比主更有权柄，因为他们所做的是受父神默示的，而主已经放弃了一切权柄，交给了教皇们，不过主仍然应当受敬拜，虽然他没有权柄。这样就查明了他是什么样的人：天堂对他完全关闭了，他和地狱一同行事。因为凡把圣言当作虚无、把教皇的谕令放在圣言之上、否认主有一切权柄的人，天堂对他完全关闭，地狱对他敞开。
5845 不过他之前的那位教皇，也就是他的前任，情况相当好，因为他不是这样的人。
5846 上面描述的这位末后的教皇，与他那个宗教里最坏的人结伙，那些人是术士。他从他们当中三次派出最坏的术士：一个去毁灭一位为主作见证的人，两个去改革宗那里引诱他们。他自己也想学邪术。他还派出别的最坏的术士去作恶。查明他是这样的人以后，他就被带回自己的内层，也就是幻想里，因为这种人的内层就是幻想：他们一点不想神，只想自己、想别人对自己的敬拜、想诡计。这时更清楚地看出他从前是什么样的人：起初他看重圣言，后来却完全轻视它，把自己的谕令当成神性的；他以为自己比别人都有智慧，因为他更狡猾。这也显明出来了：他能进入别人内在的情感，看透它们。还显明他敬拜圣徒胜过敬拜主，把他们当成神明；他喜爱恶毒狡猾的人，所以喜爱耶稣会士。
5847 后来他被带到西海朝南的那一边，一直到它的尽头，在那里停下来，说他愿意待在那里，因为那里的人最狡猾。但他仍被从那里往西带，到最远那些山上的人那里，那些人是那不勒斯人和意大利最坏的人。他在那里时也说愿意待在那里，因为他们是所有人中最狡猾的，又说自己比他们更狡猾。他在那里找到一位“圣徒”，那是个大术士，就被从地狱领出来和他谈话。这位大术士“圣徒”自称是教皇。教皇和他谈话，想比一比谁更狡猾，结果发现他们一样狡猾。后来他又被往北带了一段，再绕着各种弯路带回……到巴比伦族群最坏的地狱所在的地方，原因是他喜爱这样的人，也想吸引、熏染他们，以便用与自己内层相合的地狱充满自己。他就这样被带回到西海的最末端，也就是尽头，在那里自愿沉了下去，落到西海那些人中最坏的人当中。
5848 论对真理推理、争论是否如此的人，连智慧的第一道门槛都到不了
对真理推理、争论是否如此的人，每一方都从自己的知识、从自己的论证出发谈论、推理，另一方也一样。双方都凭着论证相信自己的说法是对的，于是两人都停在证实自己、驳斥对方上。因为一切虚假都能被证实得看起来像真理，所以他们停滞不前，再也无法前进。但处在真理中的人，比如属天的天使，不对真理推理，而是看见真理，这样就从一个真理前进到千百个别的真理，并且看见它们。从这些真理流出、派生出来的东西，属灵的人听了，会觉得不可理解、无法言喻，因为他们不在真理之中。有一位属天的天使就是这种情况的主体。他原以为属灵的人和他们一样有智慧，因为他们能同样谈论外在可见的东西，描述它们。所以他被降
5849 到那些这样对真理推理的人那里，听了他们的话。这时他说，他从来没有想到他们有这样的昏暗，他想说的是疯狂，因为他们连一丝真理都看不见，连真理最细微的东西也看不见。这时他才头一次凭经验觉察到其中的区别。为了让他也知道属天之人出于智慧的幸福、和灵出于推理的幸福有什么区别，就把那些人从推理得来的快乐传给这位属天天使。他说，他们的快乐荒唐到无法形容。但有话对他说，那就是他们的快乐，每个人都被留在自己的快乐里。他由此觉察到幸福的区别。有人问：这样的人到了有智慧的人中间，能不能像许多人那样接受智慧？回答是：照着他们处在善中的程度，在他们被保持在那善里、同时那些被证实的虚假暂时沉睡的时候，就能；这时是奇迹般地发生的。由此显明今天的（旁注：属灵的信；属天的〔信〕）
5850 基督徒是什么样的人：他们照着真理来区分教会，为真理争吵，却不在意善；那里的学者大多是这样的人。不过他们转向处在真理中的人、出于观念和这些人谈话时，仍能觉察真理；不出于观念时则不能。属灵的人这样谈话时，并不处在幻想中（旁注：这是让那位属天天使透视这样的群体时显给他看的，那里由此显出一种美丽的彩色，像彩虹一样）；但他们若处在恶中，被送进自己的内层、进入地狱时，就处在幻想中了，因为这时他们把自己的虚假呈现为看起来实在的形状，其实只是幻影。那里每个处在虚假中的人，都相信这些是实在的；处在善中的人若看见了，就会惊骇不已。有一个人坚决反对凭着仁义之善把各教会联合起来，因为他反对融合主义。但有话对他说：他若把出于信之真理的融合、以及照着信之真理区分教会当作原则，就永远进不到光里；他若把仁义之善当作原则，就会进到光里。借着注入关于善的光，他也承认了这一点。他是沃尔夫牧师。
5851 为什么耳朵表示服从
耳朵之所以表示服从，原因是：在属天的人那里，内层是敞开的，他们所听见的一切关于真理和善的事，都进入他们的意志和生命，于是他们就去实行；所以从耳朵进去的东西，对他们来说就是服从。属灵的人就不同了，他们所听见的东西进入记忆，因为他们的内层没有敞开。进入生命的东西会从记忆里消失，变得好像是天生本有的，他们不知道是从哪里来的。后来我又觉察到：只从眼睛进去的东西，进入理解力，存放在记忆里；但从听觉进去的东西，既进入理解力，同时也进入生命——进入理解力，是因为借着真理进入生命。
5852 和巴比伦人谈论主
我好几次和他们谈到主，谈到他们据为己有的主的神性权柄。我问他们：能不能想主而不同时想他的神性？起初他们以为能，但我向他们指出：照他们的教义，也就是照称为亚他那修信经的信经，主的神性和人性结合在一起，就像灵魂和身体一样；也就是说，正如灵魂和身体合成一个人，神性和人性也合成一位基督；而且不是两个位格，而是一个位格。所以我问他们：能不能想一个人而不想他的灵魂？能不能把这两者分开，否则身体就不再是人的身体了？对此他们什么也答
5853 不上来。我又问：他们据为己有的权柄，难道不是神性的权柄吗？再者，既然主的神性和父的神性一样，他们为什么说是父把那权柄给了主的人性？因为照同一信经，正如父是永恒的、无限的、非受造的、全能的，是神，是主，主也是这样。那他们为什么不说那权柄出于主自己？类似的问题还有许多，他们什么也答不上来。那权柄是神性的，这一点前面也讲过，因为拯救人是神性的事；神性在人里面的运作，就是善和真理的流注，人借此得救。他们说，那时神性
5854 流进来，注入善和真理。但我对他们说，他们不知道：借着善和真理的流注拯救人的运作，在世上不断地持续，以后也永远持续；恶人绝不能得救，因为那违反神性秩序。我又问他们，现在对圣灵怎么看，因为他们已在来世，在那里可以得知有关圣灵的事。他们说，现在他们知道圣灵是天堂里的神性，应当称为注入天使里面的神圣。于是我对他们说：既然他们知道圣灵是从主发出的，难道不因此相信这神性是从主发出的吗？这正是出于那信经的。他们虽然无法否认，却仍然不愿意承认，因为他们剥夺了主的一切权柄。
5855 论良心
我常常觉察到，也常常听说，来世的人不知道良心是什么，几乎一千个人里没有一个知道。天使们很惊奇，这样的无知是从哪里来的。原因被揭露出来了：教会的人不把善、因而不把善行当回事；不把这些当回事的人，绝不可能知道良心是什么。因为良心就是因为做了违背神诫命的事、想了违背神诫命的事而感到的痛苦。由此显明今天的基督教界是什么样子：几乎没有任何宗教。因为有宗教、爱神性之事的人，是有良心的；他若想了、存心要做违背神性的事，就会痛苦，若做了就更痛苦。不以生活为目的的人，永远不会知道良心是什么。以唯信为目的的人，会问良心是什么，问了却仍然不明白，因为他的信认为善行对得救毫无作用，而善行恰恰是属于生活的。至于信的知识，被以为是信了，其实若没有借着意愿和实行植入生命，就只是在记忆里。
5856 论穆罕默德信徒、巴比伦人和改革宗中那些行踪隐秘之灵的毁灭
有一群游荡的穆罕默德信徒，在西方偏南地带的前部。他们开始盯着基督教界，从那里骚扰它。他们和西方那群最恶毒的巴比伦人有交通，那群巴比伦人懂得把自己变得隐秘，谁也看不见。还有一些改革宗的人也和他们交通，这些人同样懂得使自己隐身的伎俩，即使在别人中间，也没有人看得见他们。
5857 穆罕默德信徒和巴比伦人联手，开始围困我的左耳，在四周布下一队队的灵，要实现他们的图谋。他们做得那么不知不觉、那么隐秘，几乎察觉不到，却还是立刻被识破了。西方前部的穆罕默德信徒被毁灭了：他们所在的地面翻转过来压在他们身上，他们就这样被扔进了地狱。
5858 后来，和他们一伙的巴比伦人被扔了下去。他们在西方前面群山之间的一个幽暗角落里，就是女人骑在朱红色兽上的地方（启17:3），稍在那不勒斯人和西西里人所在的群山前面；那里还有一座山，他们的头目在山上有住处。他们找到了一种伎俩，能用一种特别的手法使自己完全隐身，谁都看不见，连身边的人也看不见。山上的人还能把自己抛到空中，停在空中，使自己变得像空气一样，好逃脱一切毁灭。可是毁灭还是临到了他们：几分钟之内，他们的这种本事就被夺去了，他们被扔进四周的深渊和地狱。接着，那些站在前面、帮助他们的人受到了视察，也被扔进了地狱。审判又进一步延伸到更里面的人，先是沿着一条长长的地带向北，再沿着一条线进一步向西，到西西里人所在的地方。那些人全都懂得那种伎俩，他们同样被夺去了那种本事，被扔进附近的地狱，那里显得像火一样，又极其幽暗。他们当中还有一些人
5859 懂得一种伎俩，不但能使自己隐身，还能叫谁也不知道他们在哪里，在这个地带还是那个地带。他们以为这样就安全了，可以为所欲为地作尽一切恶事，永远不会被发现。这些人和那些人都与前面山上的某些人交通，所有和他们一伙的人都被扔进了地狱。他们之间有过一个计划：既然同类的人这么多，足以一试，他们就要摧毁一切。这一点他们也承认了。
5860 他们被保留下来是有目的的，就是借着他们把基督教界里所有能使自己隐身的人也揭露出来，因为这类人是借着这些人被揭露的。原来在基督教界里，改革宗当中有这样的人：他们从特别的入口爬进善良的改革宗所在的群体，借着隐身躲在那里，好先窥看一些人，群体里的人却不知道他们在那里。因为他们和那些可憎的巴比伦人有交通，所以全被揭露出来，从四面八方被扔出群体。他们来自好几个朝西的群体。他们使自己隐身的伎俩没有被揭露，那是一种特别的伎俩，只能从世上那些发明了种种伎俩的人那里学到；其余的人不能使自己变成这样。
5861 最后，毁灭临到西方前部的穆罕默德信徒，他们全被自己脚下的土覆盖了，因为他们盯着基督教界，这是他们所不许做的。
5862 总之，巴比伦人多得不得了；改革宗中那些和他们一样的人，在我腰背部四周造成疼痛。
5863 有一个人出现在左边脚掌的平面上，我以为是罗森斯托尔佩副院长。我和他谈了各种事，谈到主，也谈到别的。他把一切都接过去，好像他是个好基督徒，所有听他说话的人也都以为他是这样的人；从他的行走和道路上，也看不出别的样子。但人们注意到他是个狡猾的伪君子，因为他给我的牙齿和太阳穴造成疼痛，又在脚下往生殖器那边稍稍作用，可是他仍然表现得让人以为是个好基督徒。上面那些事完成以后，他说他不相信那些事真的发生了。于是有话对他说，叫他到那里去看看。他就去了，往前稍走一段，进了靠近西西里人的一个幽暗角落，坐在一把椅子上，和那里剩下的最恶毒的人谈话。借着这番谈话，
5864 他被揭露出是什么样的人：他是个极其恶毒的探子，和他们商议过时机一到怎样进攻，而他要在尽量不暴露的情况下指挥；我耳朵周围发生的那件事，也是他指挥的，此外还有许多别的事。这样就揭露出：他虽然显得是那样的人，能表现得像个基督徒，其实是个极其狡猾的探子，也是个阴谋策划者，所以那里的人都服从他。这时那些剩下的人，有好几百，被聚到他身边；聚齐以后，有话叫他们离开，他们就沿着北方那条线一直往西走，越过西西里人，在那里进了一个通到北方地下的极其幽暗的洞穴，在路上就被夺去了他们所有的伎俩。这期间，那个可憎的探子对他们说话，叫他们不要去那里，要去别处。他们却回答说：他们固然可以，却又不能，因为他们想去那里，一步也停不下来。他对此很惊奇，因为这与他所信的相反。他看着他们全都走了进去。
5865 后来有人问他，他做了这样的恶事，现在该得什么报应。他说，自己凭着伎俩，什么也动不了他。可这时他被命令到那里去，他就去了，停也停不下来，一直走到前面那些人进去的洞穴，又沿着北方往西走得更远。这时从地狱里有人出来迎接他，向他问好，称他为朋友。他来到那像火一样的地方，就进去了，以为凭自己的聪明，想出来就能出来。可他一进去就说，他的伎俩全被剥夺了，现在什么也做不了。那里地狱中的人都变得极其愚钝，越往西、越靠北方那条线就越愚钝。
5866 看见过他的改革宗的人说，他们从没见过这样能欺骗人的人。凡看见过他的人都被从群体中赶了出去，因为除了那些该被赶出去的人以外，谁也不准看见他。
5867 论康拉德·里宾
有一段时间没有听到他的消息，后来他被带来，送进自己的内层，也就是进入出谋划策、教人怎样图谋恶事的快乐里。他做这事那么灵巧，几乎没有人比他更灵巧。西方地带所有处在这种快乐中的人都流进他的快乐里，基督教界里上上下下的熟人和生人也是如此。他暗中做这事，安排得把所有入口都占住，好像把主的流注之路堵住了，连从至高处来的流注也堵住。他把我的思维捆在一种可憎的通奸里将近两个小时，这也是借着一个渎神之人的玩偶，用可憎的伎俩在底下预备好的。但最后主逐步解救了我。为首的里宾先被扔进深深的地狱，后来又被领出来，将要被带到愚钝者的地狱，就是拉格伯格所在的北方和西方交界的角落。由此显明：这样不敬畏神性、暗中图谋恶事、又以在这类事上比别人有心计为乐的人，会变得比别人更愚钝。
5868 （此节拉丁底本阙如）
5869 论在上面的人与在下面的人相合时，会给下面的人光
好几次观察到：下面的恶人像在光中一样清楚地看见通往别人那里、通往四面八方的一切入口，所以知道怎样预先堵路、设围、图谋可憎的事。他们的这种光不是从别处来的，而是从上面、也就是高处那些四处张望的人来的，就是基督教界里那些在有光的高处的人。这些人从那里看见一切入口；他们望向恶人、又以恶人所做的为乐时，他们的视觉就传给了恶人，恶人就和他们一样看见四周的一切。在高处的这种人，是以统治别人为乐的人，他们的禀性各不相同；他们从高处往下、往四周看多少，他们的欲望就暴露多少。在下面的人，四周什么也看不见，只能看见眼前的东西，就像地上的人一样，走到哪里看到哪里。但在上面有这样的人、与他们传通快乐时，情形就不同了。
5870 论朗格
他比别人更坚定地证实自己支持自然、否认神性。他显得那么顽固，好像把一切神性都反弹回去了。但他觉察到自己已在来世，又知道承认神性的人能进天堂，就开始听、开始学属于教会的事。这时他显得在身后拖着一辆破旧的雪橇。过了一段时间，他快要荒废完了的时候，又开始听属于教会的真理，以为这样就能变好。可这时那辆雪橇上显出坐着一个魔鬼。他想把魔鬼从上面赶下去，魔鬼却看起来想吞掉他的脸，他吓坏了，拔腿就跑，可是那辆载着魔鬼的雪橇紧跟着他，他逃也逃不掉，直到他抛弃了那些真理。最后他被那个魔鬼像赶牲口一样赶进北方和西方交界角落的地狱，变得愚钝了。
5871 论最后的审判之后灵的状态
天堂的群体已经照着善与真之情感的一切类别和种别形成了，分得极其清楚；与之对应的地狱群体也是如此。所有的灵在受了荒废以后，现在都被沿着道路带到与他们的生命、也就是与他们的内层相对应的群体去，不准从别处转道，不准在别的地方逗留，更不准像以前那样照着外在的生活为自己组成群体。
5872 所有的人都被沿着指定的道路带走，不准往旁边转。塞壬们是这样，西方各处的巴比伦人也是这样：他们直接去自己的地狱，不在路上停留。
5873 查明了：内里邪恶的人想转道，想在那些下面有善人正受骚扰的地方逗留，因为他们的内层与骚扰者一同行事，他们乐意和骚扰者在一起，祸害善人。这种快乐就在他们里面，所以他们一到善人上方，就觉察到快乐，却不知道这快乐从哪里来，其实那是作恶的快乐。他们很久以来都渴望去那里，只是勉强被人沿着远离那里的道路带走。他们想在那些地方逗留，在上面感受作恶的快乐，这是借着许多经验显给我看的：他们觉察到我也受恶人的伤害，就总想待在那上面，不得不被强行拉开。总之，现在所有的人都沿着自己的道路去自己的群体，所以不准逗留，也不准在上面为自己造出什么天堂。
5874 所以现在人有了好好思考的自由。因为以前人受恶人骚扰，恶人把恶的情感注进来；上面的恶人又加入他们，这样就夺走了好好思考的自由。
5875 此外，很长一段时间，那些能把自己的内层藏起来、装成善人的人，都被接进群体里。但群体不断被清除这样的人。他们以多种方式被找出来，主要是因为他们想往下看，或者往群体外面看，或者在群体内部往下透视。他们全都被分开、扔了下去。他们被揭露的方式各种各样，可以讲很多。被扔下去的方式，要么是在受了荒废以后，转眼之间借着转向自己的爱而被扔下去，要么是被命令离开，就这样被带到自己的地方。
5876 有很长一段时间，允许他们越过高处，因为他们都想往高处爬；但后来就不再准许了，只准许那些要借着他们来洁净群体的人这样做。
5877 论渎神者的地狱
我看见，在北方靠西的那个地狱，原有许多渎神者被扔在那里，后来渎神者被从那里转移到另一个地狱，就是西方与南方交界、最遥远角落里的地狱，因为渎神之人的地狱就在那里。
5878 渎神的人在胸部造成一种可怕的沉重感。
5879 龙是什么人，总括
龙指的是所有那些有教义和圣言的知识、却没有仁义生活的人。米迦勒是那些有教义和圣言的知识、同时又有仁义生活的人。
5880 论单凭出生就对神、对宗教毫无认识的人
有些人在我睡梦中出现，一会儿像人，一会儿像某种鸟。和他们之间发生了许多像梦里那样仿佛游戏的事，比如把那些鸟关进匣子里，诸如此类。最后他们显出人的样子。我醒来以后，有启示给我：他们是生在西印度某个岛上的人，对神完全没有认识，所以也没有宗教，可是他们彼此之间过得真诚而友善。有话说：他们到了来世，起初看起来好像没有理性，但因为他们没有接受任何反对宗教的原则（因为他们什么也不知道），所以在来世几乎像婴孩一样受教导，逐步得到完善，以致比生在有宗教、却持着虚假的地方的人更好，因为他们生活的善是借着那些虚假形成的。还显明他们对真理有一种情感，别处再没有比这更深的。这是借着这一点显明的：他们想去服侍别人，但得到的回答是不能，因为他们什么也不懂。于是给了他们一些财物，他们就把财物献给那位主人，只求他收下他们服侍他，这样好受教导，知道该怎样生活。（旁注：不知敬拜的外邦人）
5881a# 论人的仁义生活
我觉察到：基督教界的人若在想到主时不想他的神性，就绝不能处在仁义生活中。只在教义里想神性、离开教义就不想，这不算想主的神性；人借着子的缘故向父祷告时，也不是在想主的神性，因为这时他的神性观念里没有主。我还觉察到：凡想到主时就想他神性的人，都处在仁义生活中，因为主亲自引导他。
5881b# 我也观察到：许多人说仁义是教会的根本，信不是，以为这样就比别人更能得救。但那些单从原则、不从生活这样说的人，和处在唯信中的人毫无区别。有个人说，他听说，相信仁义的人就有仁义的生活，正像相信信的人就有信的生活一样。由此显明，他们以为没有生活的人里面也能有生活。
5881 （缺）
5882 论新天堂
我看见，那些被主保留下来的人成万地被提升上去。被提升的人看起来像雨后天堂的热临到时，从地面升起的水汽。
5883 论单凭真诚的言谈就能说服单纯的人、把他们拉到自己一边的人
借着许多人、在很长一段时间里显明：单凭真诚的言谈，或者说听起来真诚的言谈，就能欺骗单纯的人和处在外在中的人。这是借着拉尔斯·本策尔斯谢尔纳长时间显明的：他单凭听起来真诚的声音，就能把整群整队的人拉到自己一边，借着和他们的结合，想害谁就害谁。他只说一句“帮我这个忙吧”，什么理由也不讲。由此显明，有无数的人只留意言谈，一点不留意理由。由此也可明白，地狱怎样能欺骗这样的人。
5884 别人也做过同样的事：他们只需用真诚的语调说话，人们虽然听见了、也看见了那人是魔鬼般的，却仍然偏向他。彼·舍恩斯特伦就是这样的情形。
5885 有一个极恶的魔鬼也是这样，把一大群人吸引到自己身边。他们也不查问他是不是魔鬼；向他们显明了他是魔鬼，他们却仍然依附他，因为他说话语调真诚。另一个人能借着假装的情感吸引人，就是埃·本策柳斯。还有一个人借着真诚的言辞和真诚的面容吸引人，比如法尔克。但所有这些人都被和其余的人分开，转移到他们能学会不去帮助魔鬼的地方。不过他们大多是闲散的人，不以任何工作为乐。
5886a# 论摩拉维亚教会的人
摩拉维亚教会的人出现在左边脚掌附近，与他们一伙的人也出现在头顶上方。这些人一到高处，就以为自己在天堂里，所以借着幻想挣扎着往上去。人们想到他们差不多是苏西尼派，因为他们对主没有任何神性的观念，只有人性的观念：父神承认他为自己的儿子，也这样称呼他，是因为他承担了借着十字架的受难拯救人类。这一点被揭露出来，他们就恼怒了，和
5886b# 那些想加害于我的恶人联手。后来我对他们说不该这样做，却毫无用处。所以上面那些人被扔到北方，好在那里形成一个群体，在那里的中部，也就是远离基督教界的地方；下面那些人也被带到那里。但他们到了那里还不肯安静，和上面剩下的一些人一起煽动巴比伦人从背后作恶。所以他们又被从那里带到更远的北方角落，被送进一个斜着通到西方下面的洞穴，免得他们再伤害那些在宗教上和他们看法不同的人。
5886 （缺）
5887 与他们相像的人是什么样，亚·舍恩斯特伦
看见并觉察到这类人中的许多，他们大多在头顶上方稍后的地方。他们是借着这一点被揭露的：他们一注意到有人想在属灵上行淫，就和那些人结合，把通奸的污秽注进手里。所以他们就有那么多人被赶进自己的地狱。他们是这样的人：不管到哪里，都被正直之人的圈子接纳，因为他们在外表和言谈上看不出是这样的人；但他们仍因自己对所接触的任何人作恶的快乐而被揭露出来，因为他们表面上彬彬有礼。先前也见过他们能借着幻想把自己从一处抛到另一处，从一个高处抛到另一个高处。
5888 与他相像的人是什么样，卡尔·布罗曼
显给我看的是与卡尔·布罗曼相像的人。这人虽然知道对方是朋友，却仍然存心加害于他，而且顽固到底，想毁掉他。他这样做，只是因为指望得利，或者是为了讨好他以为能从那里得到利益和名声的人。
5889 论凡往下看的人，即使是善人，都被和其余的人分开
凡往下看的人都被和其余的人分开，这一点前面已借着经验显明了（见第5831、5838–5839、5875节）。在天堂里那些正直、良善之人的群体里也发生过这样的事：不属于那个群体的人，不能不觉察下面的东西，因为他们不在群体的纽带之中。所以他们也被从那里分开，带到自己的群体去；有些人先被带到下面，有些人不先经过下面，有些人绕着弯路，好叫他们回到自己的主导情感。
5890 论单纯的怜悯
有一个灵站在稍上方，流进我左眼的眼睑，眼睑看起来像在流出泪珠。由此觉察到，这是一个处在外在怜悯中的灵。后来我在下面和他谈话，他说他常常因怜悯穷人和困苦的人而心软，以致流泪。但问他是否吸收了属于教会的真与善的知识，他说他没有用心去学，只是处在外在的敬虔中。于是让他明白：他并不处在内在的、真正的怜悯中，这种怜悯若不借着善与真的知识，是不可能有的。他流进我左胸，在那里造成一种疼痛，差不多就是处在外在敬虔中的人所造成的那种。他说他在天堂里和天使在一起过，却不想回去了。这时天使们说：他到他们那里，以为能和他们待在一起，但他们对他说，他受不了他们，他们也受不了他，因为觉察到他只在外在之中；不过他若想待在那里，
5891 也许可以待在群体的某个地带，那里住着单纯的善人。他也就退到那里，和那里的人交往。可那些人也受不了他，有一两个人去找一位管事的，说最好叫他到别处去，因为他对谁都动怜悯，却不查问这样做是否有益；而他们是先看清所怜悯的人是什么样的，从而知道怎样有分辨地怜悯。所以那位管事的对他说，他最好到另一个有同类之人的群体去，在那里他会得到自己天堂的快乐。他也这样做了。他并不想祸害别人。
5892 论康·里宾
他开始暗中给恶毒的人出主意，所以被送进自己的本性里，不过同时仍处在外在之中，就像他在世上出这类主意时一样。他在世上说话出于对事情的内在洞察，因为他一直待在家里与人交谈，养成了这样的习惯，原因是他的腿脚不便，不能到别处去找人作伴；同时他又从事需要多加思考的事务，这也受到内在自我之爱的鼓动，以及出谋划策时种种诡计的鼓动。这时他开始用内在的狡猾在四周编织阴谋，借此引诱了很多人，安排他们去毁灭那些受主保护的善人。奇怪的是，我同时和他谈着各种事，这些事他也看得清清楚楚。因为他坚持不改，任何劝告和对地狱的恐惧都不能把他拉回来，所以好几次受了重罚。他说他愿意罢手，却办不到。有话对他说：这是因为他对神性毫无敬畏，也从不想神性。后来他想进地狱，看看地狱是什么样子，所以就准他随意去哪里。他走得很远，到西方靠北那边最恶毒的人那里，在那里受到邀请，他却不愿意，因为那些人很奸猾，这一点他觉察到了。于是他沿着同一条线走得更远，在那里停了下来。那里的人
5893 是恶人，但不像前面那些人那么恶毒。他到了那里，就被送进自己的内层，这种状态正合他意。这时他对他们说，要把他们所有的东西都给他。他们起先不肯，但后来他凭着思维的力量，又许诺会归还，就得到了。接着他要他们完全照他的意思行事，这也得到了。然后他把那些财物按偏爱分给每个人：最偏向他的人分得最多，别的人分得少，看各人讨他喜欢到什么程度。由此显明他在世上是怎样的心思，怎样出于自我之爱的欲望思考。他也承认自己是这样想的：他若有绝对的权力（这也是他极其渴望的），就会这样对待所有的人，占有他们的一切，再照着各人是否完全、盲目地照他的命令行事，分给各人。由此也显明，他在聪明上把自己抬得比世上所有别的人都高。所以那个地狱里的人为损失了财
5894 物而哀叫时，他就在那里受到极重的惩罚，脸上和身上都受了罚。罚完以后，他被放出来，送回自己的外在，被送进对这类事的回忆里，他也承认自己心里曾这样渴望过。可是他这样仍不罢手，被驱入种种欲望，也被驱入报复的欲望。查明他心里一直怀着对那些人的报复，那些人只是说过一些违背他所爱的话，哪怕说得并不坏；他一直怀恨到死，还暗中寻找怎样伤害对方，甚至利用自己的职权，此外还有许多别的事。所以他被驱向遥远的南方与西方交界的角落，那里有这样的人，进了那里的地狱。他被扔下去时，看起来先被一片乌云围住。
5895 在西方最远处的是什么人
观察到：在西方巴比伦族群中最恶毒的人以外，还有一些地狱，按等级一级比一级不那么残酷，恶毒也一级一级减轻，一直到穆罕默德信徒和外邦人那里。这是为了保持平衡。
5896 论幻想
幻想是什么样的，可以从一个处在幻想中的人看出来。他觉得自己登上了一辆车，那辆车变成了一头大象，他觉得自己骑在象背上，很快又被象鼻甩下来，还被践踏。他爬起来以后，别人和他谈话，说那些是异象，不是实在的。他回答说，他知道那些是异象，可是他亲眼看见了，也感到了被践踏、被甩下来的疼痛，所以不可能不是实在的。灵和他争辩了相当久，说那只是异象，可他还是不能被说服，坚持那是实在的，因为他实实在在地看见了，也感到了。他是雅各·本策柳斯。
5897 论灵不能停止去做他的爱所驱使的事
有一个人，渴望报复，又处在自我之爱中，策划了许多事，要毁灭那些受主保护的人，他的图谋有好几项。后来别的灵和他谈话，问他为什么这样做。他说他不能不这样，因为他正处在报复的念头里。他们问他为什么不想想后果，他说欲望把这念头夺走了，好像被他自己抛开了一样，此外还说了许多类似的话。由此看出，他这样想，就和他在世上被撇下任凭自己时所想的一样；要不是那里有外在的纽带约束他，他也会做出同样的事。因为他现在不去想自己的职务，不去想会失去职务，他根本想不起这些，只想报复，想自己能借着什么激起许多人来帮忙，又能借着伎俩达到目的。他也是雅各·本策柳斯。
5898 主神性的气场
背后有许多人结成同盟，要毁灭那些受主保护的人。这样的同盟有好几个，他们也开始进攻了。但这时察觉到，那些受主保护的人被主神性的气场包围着。那气场向进攻的人展开，有些人竟敢闯进去，可是立刻被心里极大的焦虑击倒，变得像临死挣扎的人一样；有些人倒在地上，像蛇一样扭来扭去。我听见他们喊着说，再也不做这样的事了。有一个人沿着长长的一段路滚向西方的地狱，深深地把自己抛了下去，他是拉尔斯·本策尔斯谢尔纳。
5899 论猫
有些人在天使看来像猫。这些人能处在神性的气场中而不受折磨，这使我很惊奇。上面说的那个气场里就有这样一个人，甚至在更里面，也不退出。从天堂有话对我说：这样的人能升到某些天堂，待在那里，不能像别人那样被天使的智慧赶走；但那里有人用口命令他们离开，他们就离开了。下命令的人有从主来的权能。猫之所以是这样，原因在于：猫是那些处在外在敬拜中、过着合乎道德的生活、也去教堂听讲道的人，可是他们完全不留意所讲的内容，所以没有吸收任何真与善的知识，他们也没有听那些，只听声音，不加思考。斯蒂恩克罗纳也是这样的人，他只会唱“阿们”，从不留意任何知识。
5900 还有哪些人也是蛇
还有一种人也是蛇：他们在世上离群独居，就这样想着世上遇到的各种事，却从不把自己所想的告诉任何人。那些对祖国、对邻舍想得很坏的人，行事和蛇一样，在天使看来也像蛇。他们在背后，他们的意图从后部流进两腰之间，更坏的一直流到生殖器。那些不透露自己思想、却懂得照公认的礼仪和外在的体面与人交往的人，被正直之人的群体接纳，因为他们不把自己的思想说出来；但他们仍然出去，和恶毒的人一同行事，然后回来，也不说自己做了什么，只说自己去找乐子了。古斯塔夫·本策尔斯谢尔纳。
5901 论那些四处张望、所处之地又不太高的人会带来什么害处
有些从乌得勒支来的灵，在一个群体里。他们不算太坏，只是完全没有知识。他们住在一处几乎平坦、并不高起的地方，常常出去，向四面八方张望，这是出于好奇。我和他们谈过话，他们说话毫无聪明可言，以致我简直听不下去。他们这样四处张望，就把四面八方的灵惊动起来；等他们从那里转向我时，那些灵就在我身上作工，带来恶，有时还是邪恶可憎的东西。群体里的灵以为这些人是无辜的，因为他们自己并没有带来恶。但有人指给他们看：这些人为那些灵提供了光，也就给他们开了路；若没有这样的张望，那些灵根本不会知道我。又因为他们终究带来了恶，就像那些惊动恶人、又同他们一起害人的人一样，所以凡从这群体里出去的女灵，都被赶了出去。头顶上方也有与他们相似、相对应的人，来自同一个国家。他们也起了往下窥看我的欲望，又受某个外来的灵指点，在自己下方开了一个口子；于是他们借着往下看，惊动了邪恶可憎的灵，那可憎的东西就是从这些灵来的。由此可见，谁都不可走出自己的地方，到外面去四处张望。
5902 每个灵都可以走出自己的群体或城市，在周围闲逛。那些为用处而爱用处的人，哪里也不想去，甚至不知道到自己的地方以外去张望；他们也没有这样的视觉，因为没有这样的意图，所以别处的地方也不向他们显现。那些不为用处而爱用处的人就不同了，他们心里有看外面东西的欲望，也真去看。所有群体都要清除这些人，照着各自的生活把他们赶到别处。
5903 论伪君子
伪君子上到天堂，在那里和有智慧的人谈论教会和天堂的事时，在那里的天使面前显出丑陋的脸。他们自己却以为显出的是美丽的脸，还说自己就是这样显现的；但天使看他们是照着他们内里的样子。在单纯的人面前，他们显出的是照自己的言谈装出来的脸。因为他们是这样显现的，所以立刻就被扔下去。
5904 论那些能把别人的思想岔开的人
群体里有些女灵，能觉察思维中的每个细节。她们心怀恶意，一觉察到就立刻把它从别处岔开，使对方想不起来。她们还会给岔开的东西蒙上一层昏暗，把它遮住，使人几乎无法再回想起来。但因为她们心怀恶意，全都被赶走了。
5905 论那些像鸟一样夜里能看、白天却看不见的人
许多属灵的人看不见在内层天堂里的人；即便看见，也是在昏暗中看见，像在黄昏时一样，看他们只觉得不美。有的就像人在暗处看东西，凭想象看成别的样子。这些人在内层天使所处的光中，几乎什么也看不见。有人告诉他们：他们的眼睛就是这样，和他们的思维相似，因为在灵身上，思维和眼睛的视觉是一回事。由此可见，在灵界里，每个人的视觉怎样，全看他的聪明怎样。在地狱里的人，眼睛的视觉也对应他们的思维；他们的思维属于虚假，因而是幻想的，因为他们相信虚假是真理，所以视觉也照样行事，把根本不存在的东西看成存在的。这就是为什么那里全是幻象，没有一样是实在的。
5906 属灵的人听了这样的话、看了这样的展示，很不服气，以为自己看得和内层天使一样清楚，因为在他们眼前，他们的光显得一样明亮，没有一处在阴影里。但这一点用林中的鸟作比喻说明了：有些鸟夜里能看、能唱，那时看得很清楚，到了白天的光里却逃走，因为那时看不见。提到的是夜莺，可能还有许多别的鸟。而地狱里的人被比作猫头鹰、雕鸮、蝙蝠之类，夜里看得清楚，白天什么也看不见。
5907 犹太人转向哪里
我得以观察他们转向哪里：是从主那里往后，正对着西方，在那里，世上太阳的位置上是一片昏暗；也有些人略偏北方。他们说，有些人在那里看见昏暗；在西方偏北的那些人看见的像是一片云雾。他们使自己相信，他们的弥赛亚就在那里，不久就要出来。
5908 论光照
神性真理是这样的：只有受光照的人才能领会，没有受光照的人就弃绝它。这是我从下面的经验得知的。有人把论天堂和论最后审判的书交给一个灵，让他通读一遍，看看里面有没有值得在荷兰印刷、能赚钱卖出去的东西。我想，他生前在荷兰就是干这一行的。这类人眼光相当锐利，能看出东西是否如此，因而也能看出是该承认的真理，还是该弃绝的虚假。他读了这些书，说他发现书里的内容完全可以印出来赚钱。可是过了一阵，他又读了一遍，却说这书根本不值得印，谁也不会接受。由此可见，他第一次是在光照中，从天堂之光看见了书里的东西；第二次则是从类似属世之光的光去看的。由此也可见，神性真理在天堂之光中读来是清楚的、可喜的；在属世之光中读来就是昏暗的，因而也不可喜。别的著作不需要天堂之光，就不是这样。同样的书又交给另一个同类的人，他承认的也差不多一样。
5909 论圣餐，以及路德对圣餐的看法
有人询问，教皇党人和基督教民众当中，有没有谁在领圣餐时照着教义去想主的身体和血。他们都承认没有这样想，只是想自己领受的是神圣的东西。教皇党人也被问到，他们说的也一样。可见他们领圣餐时，并没有那种物质性的观念。
5910 路德也被问到：他照着自己的教义，就是说主的身体和血“在其中、同在、在其下”，是不是这样想的。他说他想的是神圣的东西，而不是照着教义去想。他又说，他曾想照着教义去想，但每次都非常激动，以致心里受折磨，所以后来再也不这样想了。
5911 论说服与路德
别的人说，是对真理的情感在人身上造成教会；而在唯信者的教义里，不可能有对真理的情感，因为他们没有生活的教义。那些人却回答说，他们照样有对真理的情感，就是在思维上对他们自己那些真理的情感。他们不知道，对真理的情感关乎生活，不只关乎思维；也不知道，只关乎思维的那种情感，是贪图自己荣耀或自己利益的情感，就真理而言是污秽的；出于这种情感的信，要么根本不存在，要么是靠说服而来的。路德听见这些话，就从他的住处冲了出来，因为他喜欢这些人的言论。那时他也正处在同样的状态，处在这样一种说服之中，
5912 坚持事情就是这样，以致讲授真理的人无法被人看清，因为他闷住了那些同时处在外在之中的人的理解力。大家看出这是虚假的，里面没有任何证实，因而毫无理性之光，只有说服。这说服是他这样养成的：凡他想过的，他都相信是确凿无疑的，原因是这些东西在世上让他成功了，在各个王国被接受了，所以是出于荣耀之火。因此当时没有人再回答他什么，因为对这样的说服是无法回答的；在说服被驱散以前，理解力暂时不在场。于是他的脸从大脑前部朝嘴的方向变得尖尖的，看上去像是向嘴伸出去一样，这一点他自己也承认了。这样，是因为没有一样东西出自意愿，只是从思维里被拉出来。最后，等
5913 说服的热劲退了，我和他谈到说服和靠说服的信：它会闷住别人的理解力；在那些在虚假中证实自己的恶人身上也有，比如那些为自然而反对神性的人。我谈到这些人的说服，谈到拿非利人；又谈到：在真正对真理有情感的人身上，没有说服，代替它的是理解之光，连同其中的理由和证实，这些会同时呈现出来。处在说服中的人就不同了，因为他们的推理和证实若被摆出来，他们就会垮掉，因为这些全都与天堂相反。路德说，他不许处在自己的说服之中，每次落进去就受折磨，所以就停下来；一觉察到说服悄悄爬进来，就逃进一间屋子，在那里说服就被驱散了。但他仍然可以用推理来证实自己的主张。有人告诉他，这是为了让那些从世上来、
5914 持同样教义的人，可以到持同样教义的人那里去，这是照着天堂的秩序。后来我和他谈了各种关于仁义之善、以及由此而来的信的事，是在理解之光中谈的。这样谈了两个小时，那时有天使般的灵陪伴他，使他能领会所讲的话。那时他承认了这些，也承认自己一直在虚假中，但说他再也进不到这些里面去了，因为他已经在唯信上证实了自己。他甚至想把这些事纳入自己的教义，也试过，但徒然无功，因为那时他的理解力完全变得昏暗。这一点也告诉了他。于是他被移开，和他在一起的天使般的灵也被撤走。这样，他又回到自己的教义、自己的属世光亮，也就回到他从前的生活中。
5915 路德比别人更爱推理，更爱用推理来证实。他说，他很少遇到能和他辩论他那些教义的人，因此很难得享有这种乐趣，为此感到难过。有人告诉他，他之所以是这样，是因为他亲自从思维中推出了自己的教义，并且一直在思想事物和他的原则之间的联系。这样做的人，就喜爱推理，喜爱在思维中呈现并聆听这类东西。别人不像他，原因是他们只是学习教义，不去思想其余东西与原则的联系，除非是从别人那里，而不是从自己；所以他们不让自己进入内在的思维。那些只钻研教义的证实、也钻研联系的证实的人，不是从自己、凭自己的思维，而是从别人的思维去看这些东西；有学问的人也只思想联系的证实，所以他们的心思不像这位领头人那样扩展到其余的事上。此外，他的追随者很少想这类事，只在讲道和教导时想一想，其余时间都在想世俗和肉体的事；他却从早到晚不停地想。所以正如他所说，能推理的人来到他那里，也撑不了多久就听不下去他的推理，过一会儿就走了，因为这会让他们的思维疲倦。
5916 他虽然一直在教义的虚假中，却仍然得以保存，是因为他在讲道中常讲生活之善，所以终究有些生活之善。有人告诉他：每当他处在言谈和生活的善中，他就没有照自己唯信的教义去思想，别人也是这样。这一点用各种方式得到了证实。
5917 论人，尤其是有学问的人，有两种状态
教导人、又对神性真理进行推理的人，有两种状态：一种是照着教义去教导、去思想的时候；另一种是在自己里面、离开教义去思想的时候。在前一种状态里，他们不是在出于自己的状态中，因为只是照着教义在思想；处在这状态时，他们只知道自己所讲的都是真的，所讲的东西是从记忆里取出来的。在另一种状态里，他们是在自己里面，从自己的意愿或爱去思想，也就是从自己的生活去思想，这时他们一点也不照教义去想。这种状态才是人的灵本身的状态，因为他是从自己的意愿或爱、因而从自己的生活去思想。前一种状态不是他自己的，因为它在构成生活本身的意愿之外。所以人死后，他的第二种状态是什么样，他就仍是什么样，因为这是他生活的状态；前一种状态不是人自己的，因为它只是出于记忆的思维状态。处在这种状态时，前一种状态就沉睡了；而在前一种状态里，他受了荣耀之爱的激发，才那样讲话。有许多例子表明：有些人在自己的状态里思想时反对神性、反对教会的一切，可是在前一种状态里讲道时，他们心里想的却只是事情正如所讲的那样。
5918 那些持唯信教义、却仍有些生活之善的人，也有两种状态。处在自己的教义里时，他们就在自己的光亮中，好像醒着，因为谈论教会的事令他们愉快；可是当他们独处、自己思考时，因为他们有的是某种模糊的生活之善，所以也处在模糊之中，相对来说好像睡着了，因为那时他们离开教义去想：生活之善能救人。路德就是这样：他能推理时，就在生活的乐趣中，推理越激烈越快乐；可是他独自离开教义去想时，就处在模糊之中，那时会掂量生活的事。
5919 论非洲人对主的认识
有启示的非洲人，不知道主生而为人，却知道神是人。他们说，他亲自把自己造成了人。我听见这话，就得以和非洲人谈话，告诉他们这是真的：耶和华亲自把自己造成了人，因为他凭着自己的能力，使自己的人性成为神性。
5920 论梅兰希顿和说服，以及加尔文；韭葱的来由
我和梅兰希顿谈过话，也和加尔文稍谈了一点。但加尔文退开了，因为他不是那样的人，他过的是基督徒的生活。梅兰希顿却在唯信上证实了自己，几乎不愿听人谈仁义和仁义之善，所以他的思维满是那一类东西，由此养成了一种说服。这说服其实并不强，却足以熄灭别人身上的理解之光，使他们不能再像先前那样在光中看见真理。他那说服的样子显得雪白，就是这样一种东西。所以，当他无法用推理说服别人接受唯信时，就盯着他们看，把他的说服倾注到他们眼里，这样他们就提不出什么反对他的话了。但他们还是对他说，这是一种手段，使他们领会不了先前领会的东西。于是他离开了他们，心里很清楚自己用了这样的手段。所以有些人抱怨他。他也把这种说服倾注到我们身上，同样想给真理之光蒙上阴影。但因为这一点
5921 被察觉了，就有人告诉他：这就是说服；在灵界里，凭说服讲话是严格禁止的，而要凭理性，也就是凭真理本身讲话。他回答说，他知道怎样呈现这样的说服。因为这是禁止的，他被带到这里那里，好把这说服从他身上去掉，但有一阵子，那些和他持同样信仰的人护着他，这些人也因此和其余的人分开了。他带着他的说服来到我这里，从他身上散发出一股像大蒜的气味，那股辛辣狠狠刺痛我的左眼。由此可见大蒜的气味对应什么人。我也和他谈到说服：有关于教会之事的说服，也有反对教会之事的说服；又谈到拿非利人的地狱，他们的说服是什么样，有些教皇党人因为对自己宗教有说服，也被扔到那里，诸如此类。又有话说：凡使用说服的人都要被弃绝，大多扔进那个地狱及其周围；能够停止的人，则要吃苦头。
5922 后来梅兰希顿待了几天，之后去了左边。他爱那些能把他的生活稍稍传出去的地方。那时就看出他是个伪君子，因为他使我两边的太阳穴和牙齿都有些疼痛。我就此和一些人谈话，他们说，他曾说他爱善的生活，自己也过这样的生活，其实他照自己宗教的原则完全弃绝了这种生活。又有话说，他讲过几次道，讲到唯信时，教会不愿听这样的话，所以他就不再这样讲道了。
5923 接着又显示给我看，他怎样通过滥用对应，为自己打通与天堂的交通：他先在额头上方展开一块红色的东西，像（原稿此处残缺），又把它变成各种形状，借此建立了交通，就和那里的一些人谈话。他为此受了责备，因为这是一种魔法；此外还有类似的事，空中也有类似的东西。
他自己说，他曾上到那个天堂，到了那里，什么也看不见；但眼睛一打开，就看见了壮丽的景象，不过马上被迫下来。这是允许的，好让他知道天堂是什么样，因为他一直在想天堂。
但过了几天，他开始和那些暗中骚扰我的恶意者沆瀣一气，怂恿上面的人坚持下去。所以后来他被扔到那些持唯信、凭虚假争辩的人那里，那里有咬牙切齿。
5924 论教皇党人对主的认识
我和一个人谈到主，问他有没有想过主的神性。他说，每当他在教义中看见这事，就认识到主的神性与父的神性同等。随即又询问教皇党人，他们有没有想过主的神性。他们回答说没有。有人说，这毕竟是出自他们的教义，他们就转身走了。他们不想主的神性，原因是他们把他的全部神性都转到了自己身上。他们说，这权柄是父赐给他人性的，不是出于他自己；若是出于他自己，那么神性就在他的人性里，如同灵魂在身体里，那样他们就无法把两者分开了。
5925 论那些在善中、却不在真理中的人
有些人在高处，人可能以为他们是天使中的一员。但每当他们觉察到出于情感的真理，就转身离开，同时又附和下面那群魔鬼般的人。他们因此被察觉，被扔了下去。他们若能与魔鬼般的人分开，本可以在属天国度的最低层当中。他们的样子是这样显示出来的：把后脑转过来，那部分显得十分体面，头发好像梳理过，这表示善；但他们不肯露脸，说不愿意，因为脸很难看。别人说，他们的脸凸起疙瘩、长满肿块，几乎像怪物。由此可见，理解与意愿联结在一起，就显在脸上；这是他们厌弃知识的标志。
5926 论信
我当着梅兰希顿的面谈论唯信，说：灵之所以为灵，全在于他的善或恶；他整个的人，无论脸、身体还是言语，都和他的善与恶一样，因为从言语就听得出他是什么样的。所以他有多少善，就有多少信；也就是说，他在生活上是怎样的、有多少，他的信就是怎样的、有多少。这一点也用活生生的经验显明了：一个灵被显出他是什么样的，这在灵界是做得到的。那时他整个内里在善的方面是什么样，都显了出来；同时也显出，他所有的信，不多于从他的善所发出的；其余他称为信的东西，都在外面，在他之外，好像在皮肤上。许多人看见了这一点。有一个原先相信唯有信存在、唯有信能救人的人，走上前来喊道：现在他看见了，一个人的信，不多于他的仁义。所以这种人应该叫作“皮肤上的人”。
5927 论主
我和天使谈到主，说神性是他从永恒就有的。因为教会的教义根据圣言教导说，他是从永恒由父所生的。由此就会推出：他不是由父成孕的，而是由他自己的神性成孕的；这样，他在世上就不能称为神的儿子，而只能称为他自己的儿子。
5928 论那些把路德宗的宗教当作生活的人
把路德宗的宗教当作生活的人很少，因为在他们那里没有生活的教义，只有唯信的教义。但有些人确实把这宗教当作生活：他们凭着信去想，人一旦称义，就不会有任何恶归在他身上，生活之善对得救毫无用处。他们凭着信，常常这样去想自己生活中的行为，这些人就是把那宗教当作了生活。他们在来世境况很糟，无法改正，因为人在生活上凭信是怎样的，他作为灵就是怎样的。有一个人，经受过某种试探，从此就这样看待自己的恶，把善看得一文不值。他变得根本接受不了任何真理，所以被与其余的人分开。他原在一个善人的群体里，住在最边上；他一往中间走，那里的人就觉得很不舒服，好像有什么在抗拒他们去想善。
5929 论在高处的恶人流入下方的人；龙
恶人也会凭着幻想升到高处，那时就以为自己在天堂里，这一点前面已多次讲过。那个已经灭亡的先前的天堂，就是由这些人组成的。那里有些人往下窥看，有些人不往下看。两种人都喜爱那里某些地方，因为在那些地方的正下方，有骚扰正直人的人和犯罪作恶的人。这些恶事是他们所爱的，他们又和正下方的人有交通，所以这样的地方让他们愉快。他们挑选这些地方，到那里去，好沉浸在自己的乐趣中。有些人知道下面有这些东西，就是往下窥看的人；有些人不知道，因为他们不往下看，但他们照样感到那种乐趣，喜欢在上面逗留。同时他们就把这类人的情感或爱那邪恶可憎的流注投下去，把邪恶可憎的情感和思想注入下面的人。不过，在世上没有这类恶的人，主会使他们免受这种可憎的流注，因为上层的东西对下层的作用范围极广。因为这样的人组成了所谓先前的天堂，所以他们全都被赶了出去。那些持唯信、或者什么教义都没有、只从圣言字义知道一点东西的人，会投下与姨母、与儿媳通奸那邪恶可憎的气场。这种通奸出自最底层的地狱，他们和那地狱有交通。
5930 灵怎样借着转身受到察验
有灵来到一个善的群体时，要用各种方式察验他是什么样的，其中一种是让他转身，看他从前面也就是从脸看是什么样，从后脑看又是什么样。如果从后脑看也显得端正，他就被接纳。原因是脸会说谎，后脑却不会，因为爱的情感就流入后脑，所以灵在爱方面是什么样，从后脑就看得出来。
但有些灵懂得欺骗别人：他们把后脑转向一个善的群体，因为他们先已为自己和那群体建立了交通，这样从后脑看也显得端正。可是如果把同一个灵从另一边也转过来，使他不能把后脑转向那个群体，他是什么样就显出来了。
5931 如今教会中的人怎样接受从天堂来的东西
我听说，许多人翻看过论天堂和地狱的书以及其他几本书，却不喜欢，就丢下了，虽然那些书讲的是天堂的奥秘。我对此感到惊奇，于是带来了许多人，都是如今基督教世界里过着各样生活的人：有的根本不在乎这类事，有的不太在乎，有的沉迷世俗、看得更重，有的只是出于习惯上教堂，还有形形色色别的人。结果发现，接受从天堂来的东西的人少之又少，多数人对这些感到恶心，弃之不顾。如今教会里的人就是这样。
5932 论地狱里人的状态
我得以观看一个地狱，那里的人不算太坏。我看见前面一间屋子里有许多人，里面还有另一间屋子，是给审判官用的小室，只有他一个人在里面。有个人来到那里，是个对自己手下极其严苛的人。他一到，就坐上一个宝座，以为自己被派到那里来当审判官。可是那里的一群人在宝座后面走来走去，有些人横着从宝座底下来回爬，纵横交错。于是他好像变得看不见了，不但我看不见他，他自己也看不见自己，几乎没了知觉，只知道自己在那里。他们还戏弄他，坐在他旁边，坐到他身上。最后审判官从小室出来，坐上那宝座，坐在右侧。这时他右边脸颊上显出一团火似的东西，接着左边脸颊上也显出来。这表示他不但是审判官，而且要施行审判。他询问有没有人作了恶，作恶的人被传来，判了刑罚；其余的人受了称赞，被打发走。审判官容忍一切，任凭他们嬉戏、搞他们的恶作剧，只要不害人就行。他们很怕他，因为他有权柄。
我也看见他们怎样搜查作恶的人，找到了就把他拘住。他们带着一个圆形的标记，颜色从暗渐渐转白，靠它去搜寻，这样就被引到作恶的人那里。他们把那标记罩在他身上，他就躺在底下动弹不得，直到受审为止。不过这个地狱属于比较温和的一类。
5933 论人与天堂的联结（重要）
除非借着属于圣言、因而属于教会的东西，谁也不能与天堂联结，也就不能与神性联结。人若不在这些东西里，不管他在道德上活得怎样，就是真诚、公正，他仍然与天堂没有联结。原因是人唯有借着属于圣言和教会的东西才变成属灵的，而在天堂里的都是属灵的人。变成属灵的，不仅是知道这些东西、谈论这些东西，还要受这些东西感动，也就是照着它们生活。人照着这些东西、为这些东西而生活，就使人成为属灵的，这时他才第一次与天堂联结。但人若是为了世上的缘故，为了利益和名誉，为了民法，才行真诚公正的事，他就不会变成属灵的，因为他的目的是世俗的、肉体的，他的公正和真诚就从这里得到存在和本质，这不是属灵的，而是世俗的、肉体的。
许多经验向我证实：没有借着善与真一直到生活中为自己获得属灵生命的人，不会被接进天堂，因为没有联结，反而要被弃绝。这一点人人单凭属世之光去看也能明白：除非是属灵的人，谁也不能与属灵的存在也就是与天使联结；除非借着教会的善与真，谁也不能变成属灵的；知道这些、谈论这些不算是属灵的，照着它们生活才算，因为除了出于情感或爱的思维，没有什么能进入人里面。
还要补充一点：人若不承认主的神性，就不能变成属灵的。人人都应当认识自己的神，才能与天堂联结，因为造成天堂的是主的神性。所以教会的第一要义，就是承认主的神性，承认离了他就没有救恩。
5934 唯独主在天上地下行一切；论他的全能；上方的人是恶的
有些人把主在最末层面的能力归给人，就是归给那些信他的人。这样想的人非常多，连我上方高处、更高处的许多群体也是这样。但显示出来的是：唯独主行这事，人完全不行。他还充满了最低层的许多人，甚至大多数作恶、在信仰上与他最末层面的神性相反的人；这些人同样作为最末层面的神性的工具服务。这样，他把更高处的许多群体扔了下去，他们也看见了，我也看见这是在我以外发生的。于是他们以为所有人都能得救，连在地狱里的人也能。但有话说不能，因为那样他们就不在思想、意愿和行动的自由中，也就不在自己的生活中了。又显示出：主在最末层面的神性能力，能充满那些对主有知识的人，即便他们在信仰上相反；没有这知识的人则无法接受。由此可见，行这事的是唯独主的全能，人、灵或天使完全不行；这是他在最末层面的神性，因为他使自己的整个人性直到最末层面都成为神性。
令我惊奇的是：不但几乎在我头顶正上方的人在恶中，与周围的恶毒之人沆瀣一气，连他们上面的人，以及更上面的，一直到第三、第四层高度，也都如此。最坏的在最高处，这里简直就是地狱。他们说，权柄与其说属于主，不如说属于魔鬼。紧挨在他们下面的人说，一切权柄都属于父，不属于主；他们只承认主从父领受多少，就有多少神性，还说他现在什么也领受不到，因为他想拥有一切。这些人被驱散时，显得消散成了自然，由此显示他们当作父来承认的其实是自然。如此等等。
5935 论荒废
灵在灵人界度满他的时间以后，最后到了最后阶段，就是他的荒废。那时他通常显出他在世上的样子，被放出去，想去哪里就去哪里。这样他就来到一个地方，在那里与任何属灵之物的联结都被拿走，于是变得像个傻子，自己投进地狱。
5936 论讲道的女人
女人若像男人一样思考宗教的事，又常常谈论，尤其是在聚会中讲道，就会丧失女性的本性。女性的本性属于情感，她们本当凭它与丈夫相处。她们变得物质化，情感消失，内层被关闭，思想上也开始错乱。这是因为情感一旦被毁，理解力就会错乱。她们在外表上虽然仍可以显得和别的女人一样，总之却变成了最低层级的感官之人。这在家里如此，在别处讲道时也如此。
5937 论对改革宗的最后审判
这审判持续了很长时间，原因是他们有圣言。他们以多种方式被赶出去。大多数没有先被扔进地狱、也没有被提进天堂的人，爬上高山，那里有许多开阔地。凡在那里四处张望或往远处眺望的人，就从那里被扔下去，一部分扔到周围和下方的小路上，一部分扔进地狱。他们不断结成联盟，以致二十个、五十个、一百个群体联合起来，一群人怀着这种欲望，另一群人怀着那种欲望。这些联盟被识破后就被扔下去，数以万计。有些联盟显得像带子，被刀和钳子剪断，剪断后就好像自己滚落下去；有些联盟像膜一样卷起来，滚落下去；有些像云一样被移走；有些掉进深渊。大部分人随后自己走着进了地狱。就这样，情形千变万化。那些在后面的人，暗中窥伺别人的情感和由此而来的思想，大多是在某处陷入绝望状态的时候；在那里也有类似的事，如此等等。
5938 论想要闯进基督教世界的教皇党人
巴比伦那群人当中，许多人急切想打击改革宗，从自己的地方派出密使，并加以支持，手段多种多样，还结成联盟。但他们受了极重的惩罚，被撕碎，失去了人的一切，就这样被扔进地狱。即便如此，他们也几乎没被吓住，因为他们燃着毁灭所有改革宗的狂热，这狂热在他们身上如今烧得最旺。
5939 造成淫乱和通奸的东西有许多
所有邪恶可憎的等级，都对应属灵的罪。我想提两种。持唯信、不在乎生活的人，会引出与姨母、与母亲通奸；他们一在场，就会冒出这样的念头。在教堂里虔诚敬拜、那时只想着神、对生活毫不在意的人，与他们对应的是与姐妹通奸；他们在场时，就会落进这样的念头。另一种邪恶可憎的通奸，出自那些常常谈论神、却毫不在乎欺骗人、只要能就夺人财物的人；这些人在自己的地方与自己的婢女通奸，还常常换人，就这样与他们想要的任何人通奸。那些在自我之爱中、爱的是统治别人的人，是所多玛人。
5940 灵界里的一切都是爱的情感
有些灵和我在一起，他们在思考信和爱是什么。他们花了一个多小时思考爱的情感，发现灵界里的一切都照着爱的情感：整个天堂都照着它的种种变化安排，那里的每个群体内部也是这样；人的理解力中的一切，因而身体的一切，也是如此，因为身体是意愿以及由此而来的理解的物质形式。他们又发现，除了它之外，根本没有别的东西是活的、是能塑造和造作的；所以离了它就根本没有信，因为离了它的信，是从自我之爱和世界之爱的情感塑造出来的，这时它把信塑造成像世上的知识一样，同样在其中作主，因为它同样产生了这些东西。所以这些人没有真理，没有理性的眼光，在教会的事上也没有任何生命。
他们还发现，爱的情感变化无穷无尽、多种多样，能为人所知的极少；主的护理是借着这些情感来治理的，也就是借着善进入真，或借着情感进入思维。
5941 论在属天国度里的人，以及恶精灵
这一类人不去想什么事，有时好像什么也没想；如果不反省，他们就以为自己什么也没想。那时他们爱的情感在他们不知不觉中变化，这也显在他们心境的变化上，有时显在脸上，所以他们以为自己什么也没想。那些爱属灵真理的人，就是乐于听讲道、乐于听别人讲圣言、天堂和教会之真理的人，在他们思考时，主借着天堂使他们善的情感起变化，并且一天天使之完善，他们自己却不知道，也照着这些情感生活。而在自我之爱和世界之爱中的人，起变化的是恶的情感，大多是与邻舍作对的情感，这些人就成了恶精灵。这两种人都觉得坐着好像不思考是一种乐趣，这是他们的安宁和休息。他们也能凭理解力思考，比如看见什么东西时，但是连同视觉一起思考，也凭对眼前所见之物的记忆来思考，却不思考信的事。
他们彼此相处时也很少说话。想说什么时，先把它显示出来，比如要去哪里，就先走到朝那边的地方，指给人看，然后才说。许多事他们用表象来显示。比如遇见某个属灵的人，就表现出一条船，船上有相对应的东西；如果那属灵的人狡猾又恶，他们就让蛇围住那条船。他们就这样用千百种方式表达。
5941a# 论那些只承认父、略过主的人，会被定向于肉体之爱和世界之爱
在来世的人，个个都被定向于自己的爱，就是要么定向于天堂之爱，要么定向于地狱之爱。那些只承认父、不承认主的人，因为无法在任何形像下思想父，主就无法把他们定向于自己。这样他们就会向四面八方张望，这是违反秩序的。所以他们只能转向肉体之爱和世界之爱；他们在肉体生活中也是这样转的，所以在自己的灵里也没有任何宗教。有些人望着头顶上方、天顶上的某个像人一样的形像，说那是父；但这些人同样没有定向。所以行善的人渐渐被转向主，就是转向作为太阳或月亮的主；作恶的人则被弃绝。对爱的定向，全都朝向脸前。转向主的人，有时被送回到那种神在头顶上方的观念里，那时他们就不在聪明中，而处在某种迟钝里，大多处在属世思维的观念中。
5942 论流注
我觉察到流注，有时是忧伤，有时是欢快，还有别的。我觉察到是下面的灵在探查什么让我忧伤，他们彼此谈论这些事，除此之外，我也听见了。因此我先前觉得不愉快的事，在我里面也被觉察为不愉快，如此等等。
5943 论天使外在和内在的言语
我和天使在一个群体里，得以凭经验知道他们的言语。言语有四种，正如天使有四种：视觉者的物质性言语、视觉者的内在言语，这两种是理解力或思维的言语；还有身体情感的言语和心的情感的言语，这两种是意愿或情感的言语。能处在身体情感言语中的天使和我谈话，他们用恰当的声音表达我的情感，连同身体方面的情感。我很惊奇他们竟能用声音表达这些，而且完全贴切，连身体从外到内的情感都表达出来了。那是令人愉快的、柔和亲切的言语，还连着许多细微的情感，也都表达出来。有些灵从远处听见了，也听懂了；我却因为在属世状态中，听不见声音，只觉察到他们用声音说出的情感。这种言语，只处在视觉层面的人是听不懂的，他们自己也这样说。有人告诉他们，还有心的言语，就是对主之爱的言语。说这种言语的天使后来和那些天使谈话，说他们没有听见声音，也听不见，却觉察到对方凭情感所说的，就像前面那些天使和我说话时我的情形一样。
关于前一种言语，有话说：它在字母的辅音上虽然和视觉者的言语相似，但每个字母的发音都不同，是照着情感发的；不同之处还在于，有些词对只处在视觉层面的人是听不懂的。而视觉者的言语，是说出并表达眼睛所见的东西，加以描述，这是照着视觉和理解的观念，比如房屋、宫殿、园子、人的衣着等。这种言语有外在的，也有内在的：外在的是物质性的或感官的，内在的是属世的或理解的。
后来我听见一些灵和内层天堂的天使谈话。他们说，耳朵听得见那言语，却领会不了，因为属于内在智慧的东西是用他们自己的词来表达的，他们既不懂那些内容，也就不懂那些词。
5944 论知识树
很少有人知道，人因吃知识树的果子而得罪神，是什么意思。属灵的人无法知道这一点，只有属天的人知道。下面的事可以说明：（1）一个人凭着每个人与生俱来的分析能力和它的规则（这些规则数不清），本来能思考得很好；如果他后来想照形而上学和逻辑学的规则去思考，不断在思维中想着这些规则，又从这些规则出发去想，他原先的能力就丧失了。（2）同样，一个人本来举止得体，一点不缺；如果他后来从学问中学习礼仪规则，照着这些规则来举止，摆动身体和面部，他天然的能力就丧失了，取而代之的是装出来的自我在支配他。（3）同样，一个出色的舞者若后来想学规则，照规则跳舞，更不用说想照肌肉学跳舞了。（4）总之，人有多少想凭记忆里的知识去思想、去行动，就有多少是出于自己属己的理解在行动；他有多少凭情感行动，就有多少出于另一个源头。至于真与善，他有多少凭记忆里的知识，也就是单凭顺从去思想、意愿和实行，他就有多少出于自己属己的理解在行动，因而出于恶，因为自我就是恶。（5）由此可见，人有多少受主引导，就有多少出于他里面的情感，并借着无数的法则在行动，这些法则几乎全不为人所知；他若这时想凭知识去行动，原先的状态，就是出于主神性流注的状态，就丧失了，取而代之的是出于自我的状态，也就是出于恶的状态。（6）这就是主的话所指的：“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者”（太5:37）。
5945 论信属于仁义，信在本质上就是仁义
我和几个英国人谈话，据信他们在世时是主教。我和他们谈到信和仁义。他们凭着在世时形成的看法，以为没有仁义也可以有信，而且信先于仁义，因为仁义出于信；还谈到其他属于因信称义的事。他们的话相当巧妙。他们说，没有仁义也可以有信，不仅因为人可以相信出自圣言的教义，比如相信有神、相信圣言是神性的等等，这些若不先信，人就无法从生活和心里接受。他们说：“若没有信，怎么能接受呢？所以这些是借着信进来的，没有信就进不来。”由此他们断定，没有仁义也可以有信；没有仁义的信若可以存在，就是能救人的，因为这时人借着它在恶中、在善中都受神引导，这样神就在场。他们说，这就是唯独因信称义。
但他们被活生生地显明：没有同时存在的仁义，就没有信。他们以为是信的东西，其实只是知识，就是知道有神、知道圣言是神性的等等。这些知识虽然看起来像属于信，其实并不属于信。它们是人身上最先有的东西，在人有仁义以前，不会变成信的东西。它们看起来像是被相信，其实在内里并没有被相信，所以人一开始想恶、愿恶，他们的信就逐渐退去；人死后，这些东西也从人的灵里退去，因为它们没有扎根在仁义里。又显明：这种信就是所谓的历史性的信，就是因为一个有学问的人们看重的人这样说了，就相信事情是这样。这种东西对人本身也是外来的，因为别人的东西本身不是自己的；何况那些东西还不为人所知，他们说，这些东西即便不理解也该相信。这时他们才第一次看出，这些并不属于信，只是知识；知识是最先有的，信借着知识而来，因为有了仁义。
但他们还是坚持了很久，说这终究是信，而且信应当先于仁义；信若在先，人就因此在神里面。但活生生地显明：仁义和信是一回事，人有多少仁义，就有多少信；所以两者，就是信和仁义，是同时存在的。因为信在本质上是仁义，正如真理在本质上是善；所以，人有多少善，就有多少有生命的真理，也就是在人里面、为他所拥有的真理。两者结合为一，所以真理只是善的形式；善以形像和形式存在时，就称为信。因此一个不能离开另一个而存在。说信也好，说真理也好，是一回事；说善也好，说仁义也好，也是一回事。
又说，这和人的思维与情感一样：没有情感就不能思考，因为思维的本质就是情感。人当然能思考他所知道的东西，却是出于属世的情感，就是贪图荣耀、名声、尊荣的情感；但这种情感不会使思维变成属灵的，必须是属灵的情感，就是所谓的仁义。此外，人有多少仁义，就有多少受光照，就能看见属于信的真理，凭光照承认它们，却决不凭上面说的属世情感。他若凭那种情感承认它们，就是出于证实的光，这光冒充真理之光，却是虚光，因为凭它可以承认虚假，也可以承认真理，比如说没有神、圣言不是神性的。这样的恶人在这些事上证实了自己，就自以为像在光中看见它们。那些在心里证实唯信能救人的人，就有这样的光。此外，仁义之信，就是本质上是仁义的信，会借着证实它的东西不断完善，因为它总是从属灵之光看见更多真理，这一切都与仁义之善结合，使之完善。
那些有属世的信、毫无属灵之信的人，以为接受信很容易，即便在世上不行，在来世总可以。他们说：“我听见、看见事情是这样，难道不能相信吗？”他们当中许多人心里都这样想。但这些人在世上的生活结束后，若没有在世上借着仁义的生活接受属灵的信，以后就再也不能接受。这一点从下面的事可以清楚看出：凡从世上来的人，都先被安排与善灵和天使在一起，在各方面受教导，那些灵和天使告诉他们事情就是这样，指给他们看，当面证实，可是他们当中谁也不接受，像在世上一样弃之不顾，原因是信不在他们里面，而在他们外面。再者，人在来世若听见、看见就能相信，那么所有人都会得救；这也表明，信无非就是生活或仁义。
还要知道，人只要只有知识，没有照知识生活，就是在自我之中，由自己引导；但他照知识生活时，照着生活多少，就有多少被提离自我，受主引导。人察觉不到这一点，但事实就是如此。人有多少受主引导，就有多少善，就是他所意愿和所思想的是善的。但务必知道，人若不凭着出自圣言的知识反省自己的思想、意图和行为，也就是省察自己，远离恶，像是凭着自己去行善，就不能照这些知识生活。否则人就没有接受；没有接受，就没有与主的联结，也就不能受主引导。
5946 论非洲人
主借着状态的变化带领我，走了半个多小时，朝着南方，一直到比较有智慧的非洲人那里。我得以和他们谈论各种事情，从谈话中觉察到，他们心里本就知道教会的真理。他们把我所知道的各种事逐一过了一遍，说这些他们都知道，还知道更多。我原以为他们属于那种听别人讲时能领会天堂的真理、自己却不谈论的人，后来却发现他们也谈论。我也和他们谈到属于表象和对应的知识，这些他们知道得很少；但我向他们显明，这些知识与那些真理结合起来，对智慧和幸福大有益处。关于这事向他们显示了种种，也使他们非常喜悦。
我又得知他们当中最好的人在哪里：是在靠海的一侧，占这地区一半以上，大致是这样的形状：最好的人在整片DE地带；较差的人朝向地中海H，还有朝向好望角F的。所以最好的人的国度在DE。朝向DB的人，就是朝向亚洲的人，没有智慧，而且受从那边来的人骚扰，因为那些人说的是他们自己并不领会的东西。朝向C的人差不多也是这样；更差的是朝向A的人，就是埃及那边。他们说，在那片广大的DE地带，人人都敬拜主，受许多与天堂天使有交通的人教导。这交通不是借着天使的言语，而是借着内在的觉知。这些人就是他们的教导者，他们能把这些人和别人分辨清楚。
他们还说，从欧洲来的人不得进入他们那里；若有人来了，又不愿服侍，就从通往B的路被打发走，被卖给那边的人，这样他们就能免受骚扰。教皇党人有人到那里，自称是圣徒，但很快就受到察验，他们看出这些人什么真理也不知道，更谈不上领会，所以要么不让他们进来，要么像别人一样把他们送往亚洲。
后来他们得到圣言，就读。起初读时，他们觉察不到什么神圣，后来越来越觉得神圣。他们又把圣言交给自己的教导者，教导者说他们已经有了，只是没有公开。那些教导者说，他们会照着主的引导，把这口授给与他们有交通的非洲人。由此可见，如今那里有启示。
后来又把《天堂与地狱》一书给了他们，他们也接受并保存起来；同样还有《最后的审判》《宇宙中的星球》和《白马》，然后是《新耶路撒冷及其属天教义》，好让他们挑选自认为有用的东西。那里很安宁，因为一切都有秩序。他们当中有些人被陪同到基督徒那里，就是有圣言的地方，发现那里的人一点也领会不到出于善的真理；又被带到一些英国人那里，发现他们不接受，有少数人凭某种聪明接受，凭觉知接受的几乎一个也没有。
我又在灵里被带到非洲的另一些人那里，那片地方欧洲人是知道的，地图上称为埃塞俄比亚。那里的人住帐篷，是善良的民族。
5947 论圣言流入天堂，以及与外邦人的交通
有些住在非洲阿比西尼亚的非洲人和我在一起。有话说，在那片土地上有许多诗篇，是一位虔诚的人作的，在他们的教堂里歌唱，文体和圣言相同。从那里来的灵不知道我们的圣言对天堂有流注，于是他们的耳朵被打开，好听见地上他们教堂里正在唱的一首诗篇，我也得以听见。他们唱的是一位神，就是人类的救赎主。那时那些灵被心里的情感打动，也跟着唱起来。不久他们的耳朵被关上，听不见地上的歌声了，那歌声却仍在继续；这时那些灵因着歌唱满心喜乐。他们说，他们有时会有这样的喜乐，也有聪明，却不知道是从那里来的；圣言也是如此。
那时我借着交通，也觉察到基督教天堂里天使的喜乐。由此可见，整个天堂的交通，都是从有圣言的基督教天堂而来的；所以智慧和内在的喜乐都出于圣言。这交通就像光的传布，又像人体内一切脏腑都从心和肺得到交通。
5948 论对改革宗的最后审判，以及论虔诚
对改革宗的审判持续了很久，因为他们借着圣言与天堂的天使有交通，所以他们的整顿持续了很久；又因为与周围外邦人的交通是从他们而来的，光从那里传布出去。
他们当中凡不享有某种用处之乐的人，都只能任凭思绪四处游荡，被定向于恶，所以无法和别人在一个群体里，因为主是流入每一种善之用处的乐趣中的。所以这些人都想走出所在的群体，四处张望，和恶人交往。于是他们都从群体里出去了，一出群体，就开始和恶人交往，图谋种种恶事，因此被赶了出去。这持续了很久。
他们当中也有非常多过虔诚生活的人，因此以为自己比别人更该被接进天堂。但因为他们不爱任何用处，也被赶到大队人群里去。这是这样显露出来的：他们往我背上吹气时，就让我胸中有种种疼痛和种种悸动，影响心跳，也影响肺的呼吸。其中有奥莱维尔和罗森斯托尔佩。罗森斯托尔佩因为顾全友情行了不公，并且一直这样，就使我太阳穴、周围的骨头疼痛，牙齿也有一点疼，他完全是属世的。奥莱维尔就更厉害了。
那些过虔诚生活、以“仁义就是一切”为教义、却从不履行用处、只是虔诚祷告、常上教堂之类的人，使我的右臂和右肩胛骨疼痛。他们努力爬得比别人高，结果被赶到大队人群里，愤愤不平，说口头上的虔诚和仁义毫无用处。这些人和那些人都让我受了许多苦。他们全都照着自我之爱和世界之爱的乐趣、照着作恶的乐趣，被扔到下面去，最后在那里抛弃了虔诚。
教皇党人与改革宗的分离也持续了很久，每一个人都被指定了去往自己群体的道路。其中最重要的，是照着对神性的观念、照着对主的观念来整顿，就是对善人的整顿；这是用各种方式察验的。那些自称是神的儿子、主的弟兄的人被赶走了，并且受教导：不宜这样说、这样信；他们是被主这样称呼的，自己却不可这样说，因为他们都是仆人。
5949 论俄罗斯人
我看见了彼得沙皇，在梦中和他谈过话。后来他出现在俄罗斯人当中，这时显明了俄罗斯人是什么样的。他们相信沙皇对他们的性命和财产有权柄，所以这些不是他们的，而是他的；他们在他面前也承认这一点。我听见他们和沙皇在一起，沙皇说，他们的一切都是他的，因为国家是他的。但我反驳说，那些不是他的，他们的财富不是他的，而是他们自己的；他对他们的性命也没有权利，他们只需从自己的财物中拿出保卫国家所需的那部分，不必更多；他们的生命来自主，他们都在律法之下，沙皇也在律法之下。又显明：沙皇若想要他们的一切，他们也会全都给他，他们敬他如同自己的神。此外还显明，他们不像基督徒那样使我右边太阳穴和牙齿疼痛，我对此感到惊奇。他们就在那一边，我却没有从他们感到任何疼痛。他们没有自我之爱，却仍是贼，为了弄到钱，什么都敢做，什么都做得出来。
5950 论亵渎的人
亵渎的人的地狱在西方，远远偏南，在很深的地方。人一旦变成亵渎的，就不再是人了，因为他们在天堂之光中显得像烧焦的骷髅。所以称呼他们时，既不用阴性也不用阳性，而用中性，说“它”。他们逐步丧失人的生命，变得像幽灵，自己觉得在空中飘来飘去，一会儿像女人，一会儿像男人，一会儿像婴孩，还有别的形状。我看见一个就这样飘着，那时它毫无思想，因为它处在地狱的幻想中，所以显出这样的样子。它也显得像一个脸色发黑的男人，在昏暗中；亵渎的人的脸也是这样逐步变暗的。
5951 论英国人
英国人的禀性是这样的：一部作品若没有得到他们一度信服之人的认可，他们在里面看到的就只是字句，也就是字面意义，而看不到总体的意思；就像人听别人说话，只留意言辞和措辞的优雅，不留意说话者的意思。可是一部作品一旦得到他们信服之人的认可，他们就不看字面意义，而看总体的意思，这时就好像在所写的事上受了光照，所以是认可给了他们光照。因此一样东西他们一称赞，就有成千的人去买；若不称赞，就没人买，全国几乎一个也没有。他们彼此就是这样相像。