《灵界见闻录》第二十册　§§5701–6110（6035–6109）

第二十册　§§5701–6110

6035 论属灵状态与属世状态相比是什么样的

一切灵和天使所处的属灵状态，含有无数的东西，这些东西落不进属世的观念里，所以无法表达。这一点我早就知道，却描述不出来；现在我得以知道那状态是什么样的。

（1）举个例子。大家知道男女两性之间有差别，他们能觉察这差别和它的种种变化。而且这差别落到一切观念里，落到姿态和言语里，这一切都能用属灵的语言表达出来。这差别也落到房屋的装饰里，从装饰就能看出这里是女性占主导。外面的东西也是这样，可以看出它像哪一性的禀性。屋里的每件陈设也是这样，凡想得到、看得见的一切都是这样。

（2）所以屋里的每间房都照着用处配好了窗子和陈设：照着妻子的、丈夫的、少女的、孩子的、女仆的用处；屋顶上、窗边、门上的装饰也是这样，使每样东西都立刻合乎所需。

（3）一切情感和情欲，善的恶的，也都同样被塑成形象，连同它们各种各样的细类，使每一类都有自己独特的样子。这一切可以无穷变化，却在总体上保持相似。

（4）情感与情感之间的结合也是这样，还有无数别的。

（5）一个人从这头想到那头的一切事也是这样，比如困难、容易、麻烦、欲望、用处等等。这些都能想得清清楚楚，能写下来，能记下来，能在一个小点上塑成形象让人看见。

（6）理性若不是从属灵的东西得着存在，这一切就进不了属世思维的观念里。

（7）所见一切的变化，也随着相对于方位的位置而不同，所以人人都知道自己的地方和座位。

（8）在第三层天堂里，显出的东西多得无数，在较低的天堂里显为一样的，在那里是上千样。

（9）他们能借观念和言语表达香料的各个种类。

（10）他们也凭对应认识疾病，有与之对应的药，病也借此得医治，不过一切都出于属灵的源头。

（11）一件事、一个人、一个地方的一切性质，在那里都能叫出名字来；一听到名字，就立刻知道它的性质，连同里面的许多东西。这在属世界是做不到的。

6036 论所看见的地狱

副院长彼·耶尔内想看看地狱里的人，也获准了。他进了第一个地狱，那里像火焰一样，他看见的是蜡烛，这是因为那里的人在自我之爱中。从那里他进了第二个地狱，那里的人显得黑，是乌黑。从那里他进了第三个，那里的人像是穿着寿衣下葬的，脸色苍白，像死人。他问他们是不是死了，他们说自己觉得是活着，但在别人眼里就是这样。前两个地狱也一样：他们彼此看来是人，在天堂的光中却是那个样子。

（4）后来他穿过一条长长的拱廊，进了一个洞穴，起初看不见任何人，他们像飞来飞去的幽影，看不清楚；那是一些能借幻想把自己投到别处去的人。他走到洞穴尽头时回头一看，看见他们坐着：有些是长着胡子的老人，有些脸上只有胡子，还有些是别样的怪相。他跟他们谈了几句。（5）从那里他又进到另一个地狱，那里显得像阴暗的火，里面的人也像火一样。他们能用假装的情感披上各种情感，同时借幻想表现出各种东西，比如器皿和华美的东西；但因为这些随幻想一起消逝，他们厌倦了，不再显现它们。埃·本策柳斯就在那里。后来他走出来，来到白昼里。

6037 论虚假对真理毫无能力

地狱里的人和灵界的恶人看起来好像有很大的能力，所以圣言里称他们为有能的、强壮的、勇猛的、勇士。但他们的能力是在别人的虚假里，靠着无数的手段，也靠假冒真理等等，由此产生试探和许多别的事，他们看起来有能力就是从这里来的。

有个恶灵因此相信自己对真理也有能力，他是亚·舍恩斯特伦。他想凭这种自信去胜过真理，所以朝我身上的真理扑来。但我从真理出发看进他的嘴里，他就变得完全像死人一样，就那样躺着，许多人都看见了；同时他也受了极可怕的折磨。

6038 论大老鼠

大老鼠是那些能用面容、语调和姿态假装出善良情感的人，装得让别人只当他们是最虔诚、最贞洁的人。这在神职人员面前也显明了：他们在神职人员面前捧着书，把脸和眼睛做出十分虔诚的样子，又望向一个好群体，从那里取出教义；最后他们把虔诚敬虔的情感吹进神职人员心里，使神职人员几乎只能相信他们就是那样的人。其实他们是大大的魔鬼。

6039 论在有虚假的地方思考真理；论路德

我和路德谈话，察觉到他想去思考反对唯独信的道理，却觉察到他做不到，因为虚假充满了他的思想，阻挡着。我看见他思想的气场满是对唯独信的证实，不容反对它的真理进来。所以必须先除去虚假，真理才能进来。他自己也察觉到了，并由此反省原因：他已经听了那么多反对这些虚假的话，也承认了，为什么还停在里面？他想除去虚假时，又察觉到，他因为是自己发现并维护了这些东西，由此而来的爱的快乐在阻挡，所以这快乐也得先除去。他被从一个群体带到另一个群体，也被带到一个在真理中的群体，但他在那里待不住，因为那与他骄傲的快乐相反。他说，他曾祈求神让他明白并显明真理，但得到的回答是：他若能接受，就会赐给他。

6040 论梅兰希顿和路德

从北方靠近西方、那边很远的地方来了一个人，那里住着比较狡诈的人。他是一个魔鬼，属于更狡诈、更恶毒的那一类。他走路时，听得见他的脚步沉重，像熊走路一样。他在我周围待了几天，干了许多恶毒的事，我不知道他是谁，后来他被揭穿了。他来到路德的屋里，在他对面坐下，跟他谈话，说认识他，在世上和他谈过话，又说出了当时和他谈过的许多事。路德由此认出他是谁，也认出他曾和自己谈过许多关于唯独信、不需要善行的事。

路德问他现在的命运怎样。他说他有时在一间拱顶的屋里，有时在地狱里，在一个审判官手下。他在自己屋里时，穿着一件里面衬熊皮的袍子，好挡住寒冷；他在那里写了很多东西，大多是关于唯独信的。有几次他祈求神，就写得很好，那时有天使向他口授仁义之善；可他重读时却一点也不懂，于是把它丢掉。另一些时候他在地狱里，在审判官手下，像那里其余的人一样干卑贱的活。他很想惩罚别人，也虐待过许多人。他常常受罚。我听见审判官谈到对他的惩罚。他很怕那审判官，因为审判官更强。

6041 论加尔文

加尔文在天堂的一个群体里，但离中心很远。他仍持守他在世上所持的教会教义。他跟我说，他曾就信和善行的问题与路德通信，路德也听了。他向路德指出：如果只接受唯独信，圣言里的许多话就自相矛盾了，所以二者必须结合。路德读信时犹豫了，回答说：他若接受善行，就离教皇党人不远了。后来他们一直通信，加尔文始终持守信与善行并重，路德却持守唯独信。路德相信信固然产生善行，就像树结果子；他说二者有结合，却没有像他的追随者那样去想出这结合是怎样的。他写信给加尔文说，他不能证实善行，因为善行出于人，而人里面没有善，善行里还有功德。加尔文在自己的群体里蒙接纳，因为他为人正直，不惹是生非。这是我从那群体的一位管理者那里听来的。

6042 论梅兰希顿和路德

又有人说：他那间拱顶屋里有许多粗陋阴沉的东西。他看见别的写作之人那里装饰得更漂亮，就问原因，人告诉他：因为他们也想到善行。他一听，也想去想善行，但想不了，就祈求神让他能想；这时就有些东西像口授一样从天堂流入，他写下来，可事后读时还是不懂。这时他的屋子也会显出种种装饰，但不久就消失了。许多人从各地来找他，主要是英国人，但他不让他们进来，因为屋里有不体面的东西；不过他找到了办法，用幻想的手段做出装饰的表象，可是说着话，这些就消失了，屋子又显出原样，所以那些人走了，再也不来。

后来路德在梅兰希顿的邻近得了一间拱顶屋，但梅兰希顿的屋子更讲究一些，因为他毕竟谈过人出于顺服应当去做的善行，虽然他没有把救恩放在善行里。我几次听说他想抛弃自己关于分离的原则，也试过，却是徒然，因为他心里显出一团浓云，必须先驱散，否则真理，也就是天堂的光，就进不来。

对亲岑多夫派的人也是这样说的。他们当中有些人也想驱散自己的分离观，试着接受结合，但有人对他们说：他们做不到，因为虚假挡着，必须先驱散虚假；他们就像那五个灯里没有油、后来才去买油的童女（太25:1–13）。

路德讲述说：主曾借一位天使告诉他，要提防信，因为其中没有什么。所以他有一段时间提防它，推荐善行；但后来仍继续把善行与信分开，于是诅咒《雅各书》，又拒绝了《启示录》。

6043 论亲岑多夫和摩拉维亚教会的人

我和他谈话。他被带回到他周游各地、四处教导时的生活状态里，所以现在也到处跑去各群体讲道；但他说哪里都不接待他，也禁止他到他的追随者那里去。他承认自己是亚流派，认为主是神的养子。很难引他说出：主生下来，是为了被收为养子。虽然从主是由神所生这一点就能驳倒他，他现在却否认这一点，只说主是养子。他不只是厌恶善行，而是憎恶善行。他传讲父神；但因为有许多灵出来自称是父神，他就不再去看他了，所以照他的说法，他不知道该转向哪里。他轻视旧约的圣言，也不大理会福音书，只看重保罗书信。

他被领到那些在世上死了很久的追随者那里，看见他们一点真理也不知道，处境几乎悲惨，只活在盼望和等待中，常常在盼望和恐惧之间摇摆。他们的盼望来自他们在世时的说服，就是他们比别人更是活的。他们想接受真理时，虚假挡着，又驱散不了。他们知道，他们在世上引以为荣的那种感应，是来自同一教派、在他们身边的灵。

他们狡猾灵巧，善于歪曲圣言，把它扭离本义来迎合众人的理解，这是在聚会中聚在一起时做的。他们是亚流派，这是他们不可泄露的秘密之一。他们说自己比别人更是活的，有人就问：叫人有生命的真理在哪里，善在哪里？他们说在信里。于是有人问：你们的信里有什么真，有什么善？

他们讲道时惯常这样说：“你相信自己在靠近天堂，你以为靠近多少，就远离多少。”他们不说明这话的意思，心里却明白，是指承认主的神性与父的神性同等，又去行善。谁泄露他们的秘密、背弃他们的教派，他们就想杀了他；若真杀了，就推说是为了真理的缘故。因为他们这种仇恨，也许还因为他们的意图，亲岑多夫与他们稍稍疏远了。

因为虚假，因为没有善，他们把天堂完全关闭了。他们称为真理的，全是虚假。他们不愿说信产生善，而说一切都凭他们的信而成为善。他们说，主因十字架的受难应当被爱，却不应当被敬拜；圣餐只是对受难的纪念，他们出于顺服才领它。他们只在自己人中间生活，因为在世上就是这样。别人驳倒他们，指出他们在虚假中，又指明什么是真理，他们却不信，说他们不愿被驳倒。

6044 论处在唯独信中的人

我和雅·本策柳斯谈到唯独信，说：如今信的全部要义是凭着信靠和信心相信基督是父差来的，借着十字架的受难救赎了我们；这要义和这认信里没有一点真理，对那些在这上面坚定自己的人来说，那都是虚假。他承认了。为了让他知道事情确实如此，他被送到一片平原上，被保持在那种信里。这时他只看见沙地和碎石，根本没有草。他找，却找不到。草表示某种真理。他把这事告诉了别人。他一想到对那要义的种种证实，就出现蛇，要扑到他脚上。于是他从亲身经验中被说服：那种信里根本没有一点真理。

不过远处显出一些平原，那里住着持同样信的人。他们那里有草、灌木和树，还有他们住的房屋。他们心情愉快，也勤于做工。但他们承认，他们只知道那一句认信，却从没有越过圣言字义去想；正因为他们没有在思想上走得更远，他们也能接受一些真理；而且他们一生毕竟想到神。

后来雅·本策柳斯极其痛心，想接受真理，从而抛弃虚假，却做不到，因为虚假和由此而来的恶挡着。这些在心里时，什么真理也进不来；而且人整个都成了由他的虚假和恶所构成的那样。有人说：处在这种状态的人，对神性的事只能想到虚假和恶，甚至对道德和公民生活也是这样，因为这些构成了他的理解和意愿。他又说：真奇怪，人在世上竟不去想神、不去想永生，而他却要永远是这样。那些在虚假上是恶的、在恶上是假的人，不能在天堂的任何群体里；他住得悲惨，穿得悲惨，吃得悲惨，还要和那些作恶之人一起活在地狱里，所以是无尽的悲惨。

6045 论神的观念

我和一些人谈到神，他们相信神无所不在，所以不需要像人们说的那样把目光定向某处的神。但回答是：发出的神性无所不在，就像太阳的光和热无所不在一样；它既是发出的神性，也就是神。可是若凭这样的观念，想转向一个这样不确定的地方，那就是承认自然胜过神，也会变傻，思想打转，于是一切理智的视力都消失了。所以几乎人人都得以看见有一位坐在高处、穿着华丽衣服的，并准许他们把他当作父神来敬拜，因为大多数人在世上对父有一个不确定的观念，因为他不能以任何形式被看见。准许这样，是为了让他们的观念有所确定，不至于完全胡思乱想。在别人看来，父神又在别处，比如韦林克，有时甚至是撒但，这也是因人对神的观念疯狂而被准许的。有些人在那假冒的父不远处看见父的儿子，他顺从父所说的话。

6046 论处在唯独信中的人

我和天堂之外那些处在唯独信中的人谈话。他们说，他们的人数一级一级地减少，有人离开了就不再回来，也不知道去了哪里。其中有一个回来过，他说那些人住在沙地和碎石之间，住在像农家小屋那样的棚屋里，彼此相隔很远，吃的东西很少。原因是食物对应于聪明，而他们没有聪明；不毛之地对应于没有聪明、没有对真理的情感，他们正是这样。

他们说，他们出门时若远远看见别人，就不敢跟人说话，因为那里也有强盗。这些强盗住在岩洞里，也是处在唯独信中的人，却贪求钱财，好像贪求战利品，又不当这是罪。他们怕这些人，因为这些人害他们，把他们抓去做奴仆。所以他们看见有人来，就先问对方是不是住在棚屋里；对方说是，他们还要对方先进自己的棚屋，再从里面出来，然后才走近交谈，谈完就走开。处在唯独信中的人，命运就是这样。

有一个人（摩里亚的一位牧师）被派到那里，回来报告说：那里没有灌木，也没有草，只有砾石，那些人就那样生活；但奇怪的是，他们喜欢待在那里，别处都不愿去住。原因是田野和园子里的草木之类，对应于对真理的理解，而他们逃避、厌恶这种理解。

6047 论那里的房屋和房间；论杜克尔

他在我身边待了几个星期，因为心高气傲而疯狂。后来他被放回到他先前所在的地方，回到自己的房子里。那房子相当大，也够他的家人住。从那里有个人跟我说话，说那里的房间分得很清楚：一间里是参议员，另一间里是将军，第三间是上校，第四间是上尉，依此类推，直到某一间里的人没什么高位。但他喜欢待在参议员所在的那间，在那里心里膨胀，所以在那里发疯；他虽然在那里疯疯癫癫，却还是最喜欢那间。于是他被从那里带走，又想去服侍查理十二世，做出疯狂的事来，简直成了魔鬼。

6048 论梅兰希顿

梅兰希顿从他的牢房里出来，跟一个读过他著作的人谈话。这时来了些英国人，也跟他谈话，谈到唯独信，说他们不知道那是什么，到底算不算什么，就问他那是什么。他说，信就是相信神差了他的儿子来，为我们的罪受苦。他们说这只是历史性的。他还说什么？他说，凭这信就有永生。他们回问：那他有永生吗？他答不上来，只说将来会有，因为人人都得救。他们说，地狱里的人绝不得救。他们又说，他们听传道人讲唯独信和称义，听的时候，耳朵里响得好像很有智慧，因为讲得漂亮巧妙；可是一走开，就一点也不知道讲了什么，也不明白。

6049 论灵和天使那里的物质观念；论波尔海姆和沃尔夫

凡不承认主的神性而信他、又不照宗教的诫命生活的人，在来世都用物质的方式思考，所以不能属灵地思考，也就是不能脱离空间、时间和人物去思考，而属世思维的观念就是由这些构成的。所以他们不能像较高天堂的天使那样思考，因为属灵的思考是没有这些东西的；天使升到这些东西之上，好像把它们留在下面，使它们不再显现。有些人在世上思考得很多，比如波尔海姆和沃尔夫，但因为没有过宗教的生活，就只能用物质的方式思考。曾试着把他们的物质成分分离出去，却是徒然。所以这些人在来世虽然说属灵的语言，却仍掺杂着本国的语言，很容易分辨出他们是哪国人；而属灵地说话的人，说的都是同样的语言，分辨不出来。

6050 和英国人谈他们的传道人

我和一些在天堂群体里的英国人谈到他们的传道人。他们说，他们不喜欢传道人那种凭教义讲出来的漂亮言辞，因为他们不知道、也听不懂传道人在说什么。这些话听起来漂亮，能让那些对真理没有属灵之爱的人高兴，别人却不然。他们对传道人说，别讲这些了，因为听的人什么也学不到；传道人讲得让人以为那就是真理，却不知道是不是真的。尤其是讲到行善的努力时，他们就问传道人：你们说的努力是什么意思，只是隐藏的，还是显明的？传道人说是隐藏的。他们回答说：这个我们知道，因为主暗中做许多事；可难道它不也是显明的吗？这时传道人不敢不说它也是显明的，因为有行善的情感流入。他们再追问：那岂不是要像出于自己那样行善吗？传道人又用一句叫人听不懂的话把这遮盖起来，说要提防人出于自己去做，所以凡出于人的都不是善；至于“像出于自己”，也是一样。但有人对他们说：人若不像出于自己那样去做，善就消失了，没有接受，也就没有归为己有。天堂里的人凭属灵的观念跟传道人谈、把他们驳倒时，传道人就在这里停住了。可是那些在世上已在这事上坚定了自己的传道人，并不离开自己的教义，因为他们讲得叫听的人既不能想“是这样”，也不能想“不是这样”，所以他们的讲道毫无用处。于是这些传道人终于被挪走，被送到那些处在唯独信中的人当中，那些人在生活中没有一点真与善，只有出于学问之荣耀的思想。

后来他们讲显明的觉察，却不讲显明的运作；讲到运作时，又把他们的奥秘裹起来、修饰起来、连缀起来，弄得他们几乎只以为自己明白显明的运作，其实并不明白。

6051 论通奸、统治之爱、诡诈等

要描述通奸和其余的罪有多么属于地狱。这里先说通奸，就是相信通奸是许可的，不管本人是否通奸。如今几乎没有人相信通奸那样属于地狱，也不信通奸的人不能得救。原因是：

（1）天堂是婚姻，地狱是通奸。

（2）婚姻之爱从善与真的婚姻降下来，通奸从恶与虚假的婚姻降下来。

（3）出于照着婚姻之爱的婚姻、或照着地狱之爱的结合，生出儿女来。

（4）天堂里的人憎恶通奸，所以通奸关闭天堂，把地狱大大打开。

（5）人借着婚姻之爱，从里到外接受爱的形式；借着通奸，接受地狱的形式；属天之爱唯独借着婚姻之爱被植入。

（6）婚姻之爱是一切爱的根基之爱，因为人成为爱的形式时，就成为主的形像；否则正好相反。

（7）所以婚姻之爱的快乐，在数量和品质上都超过别的快乐。

（8）天堂里属天的喜乐是建立在这爱上的，一个人在这爱里有多少，就在各种各级的属天喜乐里有多少。

（9）在天堂里，智慧借着婚姻增长，那里的婚姻取代了生育。

（10）地狱里的传道人当中有一种教义上的通奸，与属世的通奸不同，关于这一点另述。

（11）智慧照着贞洁而增长，原因是它的源头是善与真的婚姻，以及主与教会的婚姻。所以通奸的人在属灵的事上不能有智慧；一个人有多少通奸，在属灵的事上就有多少瞎眼，内里就有多少是魔鬼。

（12）所以爱妻子就是在主面前行善。因为出于贞洁而爱，就是爱主，这与天堂交通，叫天使心里欢喜到令人难以置信的地步。

（13）同房也是一种形式，因为它是那爱的效果。出于贞洁时，它同样程度地叫天堂欢喜；出于通奸时，就同样程度地激怒天堂。

（14）要举出例子说明：通奸的人，不管在别的方面道德上活得多好，多么勤于祷告，都被抛进了地狱。

两性献给生育的器官对应于至内的第三层天堂，那里的天使比别人更在属天的婚姻，也就是善与真的婚姻之中。总之，天堂里的婚姻是至圣的，所以不可借通奸来亵渎。

6052 统治之爱里面也含着地狱，这同样叫人难以相信，就像通奸一样。凡处在这爱中的人，都在恶和由此而来的虚假中。原因是统治之爱把心沉进自我里，以致主不能把它提升；而天堂里的每个人都是被从自我中提升起来的，虽然人自己感觉不到。

但要描述自我之爱：它的最高一级是统治他人之爱，里面包含着统治主之爱，这就是巴别，圣言讲到它时说了许多可憎的事。要描述统治之爱是什么样的：不是在自己的职位上管理别人，而是在职位之外还想统治别人，不满足于自己的权力。还要进一步描述这是什么样，那是什么样；并说明这些人不管身居何等高位，都被抛进地狱。

6053 论诡诈之可恶。原因是它进入人的内层，直到理性，理性是至内的属世层；它在那里把属灵的心智关得最紧，而天堂就在属灵的心智里。这些人是什么样，要加以描述。属于新耶路撒冷的人，首先要逃避这三样东西。

6054 再论通奸

如今通奸在基督教界这样盛行，原因是人们处在虚假与恶的婚姻中。

属于通奸的有：已婚的人与娼妓结合；未婚的人与别人的妻子结合；与纯洁的处女结合，也就是无意娶她为妻却夺去她的贞操；以及贪图变换的快乐，因为这毁坏婚姻性。未婚的人却不是这样：他若不能自制，又因国内的种种原因还不能结婚，就收一个情妇作帮手，就是姘妇、情人；但他要当心，除非有意娶她为妻，否则不要进入婚姻之爱，那是内在的爱。前面那些人剥夺了自己婚姻的一切快乐，也就是婚姻之爱；这个人却不至于如此。

6055 续论婚姻之爱

（1）处在婚姻之爱中的人，状态是这样的：他们想同房多少次，就能同房多少次，从不缺乏，因为他们身体的一切都在这爱里。同房后他们满心欢喜，从不忧郁，反倒因此得着生气。通奸的人正好相反。

（2）丈夫的爱取决于妻子的爱：妻子有多爱这些事，丈夫就有多爱。非婚姻之爱则相反。原因是他们是一体，在内层上结合；“不再是两个人，乃是一体的”（创2:24；太19:5–6；可10:8）就是这个意思。

（3）处在婚姻之爱中的人，能准确地觉察什么是淫荡、什么不是。因为一切淫荡都属于通奸，而在处在婚姻之爱中的人身上没有淫荡，这一点他们觉察得极其准确。这觉察来自内在，外在的行为是相同的。通奸的人只觉察到外在，觉察不到内在，而一切属灵的快乐都在内在里，非属灵的人理解不了。

（4）人若不是属灵的，不承认主，就不能处在婚姻之爱中，因为这爱的最高原因来自主与天堂、与教会的婚姻，这就是它属灵的神性源头。

（5）女人生来是对真与善的情感，男人生来是对真与善的理解，由此可见他们结合起来像一体，婚姻之爱不断使他们合一，这样他们就是爱，是主的形像。

（6）婚姻之爱的效果是奇妙的；要描述它的力量。

（7）婚姻之爱里绝没有淫荡，外表虽然相似，内里却不一样。

（8）通奸是何等可恶，还有许多可讲。

（9）刻耳柏洛斯表示看守，防止婚姻之爱的快乐流进地狱。

（10）后面再讲通奸的种种事。婚姻之爱借着交通造成天堂的欢乐。

（11）儿女会染上父母的情感，所以遗传的恶就不那么恶毒。婚姻之爱打开天堂，通奸之爱关闭天堂。

6056 论房屋里的房间

房屋里的房间，因所处的位置不同，住在里面的人和别人在这间屋里的心情就与在那间屋里不同，快乐也各不相同：在一间屋里，读书做事是快乐的；在另一间，出门是快乐的；另一间，交谈是快乐的；另一间，与妻子在一起是快乐的；另一间，吃饭是快乐的；在一间屋里与外面的人交通得近，在别的屋里就远。灵好像自然而然地知道，进了哪间屋就能做这件事或那件事，如此等等，变化很多，也照着他们的情感而不同。这主要是由方位，以及住在这些方位上的人比住在别处的人心境不同而来的。

每个人也知道自己在屋里的位置，那位置与他的心境相合，他一进去就往那里走；若有别人在那位置上，他就出去。在教堂里也是这样。这样的细节之所以如此，是因为天堂里最大的形式和最小的形式是相似的，所以每一样东西里都有天堂的形像。

6057 论神是人

真正属人的神的观念，就是把神想成神人。事情确实如此，可以从以下几点看出：

（1）在来世，人人都把神想成人，主要是善人，恶人也一样。这在许多人身上查验过：他们在世时把神想成看不见的，或想成属灵的、像空气一样的东西，远远地在眼前；可是这些人到了来世全都把神看成人。这一点经过查验，确实如此。所以这观念在人的灵里。人的灵里有许多东西，人自己不知道在那里，比如属灵的语言、空间的观念等等。由此可知，每个人的灵里都植有神是人的观念。

（2）但这观念在世上被那些人毁掉了：他们开始去想三个位格，又把主的人性与这些位格分开，于是给自己造出了三个看不见的神。

（3）还有一些人，是被他们所说“神是灵”的观念毁掉的，以为灵是像空气、像云雾一样的东西，或白或暗。

（4）还有那些把一切归于自然、毫不归于神性的人。这些人在灵界给自己造神，凡有能力的都可以，但仍是把他们当作人。

（5）孩子、单纯的人、妇女，总之，凡没有因上述原因毁掉这观念的人，都有神是人的观念。

（6）一切外邦民族都保留着这观念，尤其是非洲人，他们不知道不是人的神是什么。

（7）亚伯拉罕时代之前和之后，一切古人都有这观念。他们把神看成人，称他为耶和华，称他为宇宙的创造者。

（8）古时信多神的外邦人，承认的神都是人；圣言里提到他们的地方，有他们的名字等等。

（9）希腊人和意大利人都是这样，由此有了他们众神的神性属性，众神都是人，比如朱庇特、福玻斯、维纳斯等。

（10）别的星球上的居民也是这样，关于他们见那部著作。

（11）教皇党人想要敬拜教皇，承认他身上有神的权柄，亲吻他的脚印；又想把圣徒当作神来崇拜。

（12）原因在于天堂的流注，每个灵都接受这流注，因为天堂就是人的形式中的神性。所以天堂里的天使没有一个没有这样的神的观念，因此主被承认，连外邦人也承认他。

6058 论每个人都在自己的主导之爱里，好像在中心

有人问：为什么恶人，比如否认神的人，在天使的群体里不能安静？回答是：每个灵最后都会来到一个地方，在那里好像在自己的中心，因为在他上面、下面和四周的人，都会使他待在那个地方；因为那里有情感的交通和流注。所以最后谁也不能在别处，只能在自己的地方，好像在自己的中心。一切天使、一切灵也都是中心，因为天堂的形式是由连续不断的中心构成的。

6059 论教皇党人在圣餐中把饼和酒分开

谈到教皇党人的圣餐：他们为什么把饼和酒分开，给百姓饼，自己喝酒？主所设立的可不是这样；而且这也不是因为缺酒而不得已，因为意大利、法国、西班牙、葡萄牙、德意志内地、匈牙利都有酒；不产酒的地方，比如英国、荷兰、瑞典、丹麦，还有德意志改革宗所在的地方，虽然不产酒，圣餐里却照样用酒。教皇党人说不出任何原因，只有一个秘密的原因：修士们为死人的灵魂做弥撒时，以及在别的时候主持圣事时，在不停的劳作中不至于疲乏，好用酒来提神。找不到别的原因。但有人说：这是出于主的神意，因为他们把教会的一切善与真都荒废了，所以他们才把二者分开；因为善若与真分开，就不是善，善是在真里面的善；真若不是出于善，也不是真。

6060 论亲岑多夫

过了一段时间，我和他谈话。那时他好像心灰意冷，因为他在各群体中游荡，却不被接纳。人们用种种理由驳斥他的教义，说其中没有一点真理，只有一条是对的：不可把功德放在善行里。人对他们说，也不可把功德放在唯独信里，不可借它抬高自己在别人之上，他们就无话可答。他心灰意冷，是因为他的骄傲被压下去了。他说，他走进园子时，看不见一个果子，看见的叶子也不是绿的，而是蔫黄的；可是跟他一起的人看见了果子和绿叶，就像在园子里那样。这表示他没有真理。

我和一个摩拉维亚教会的人谈话，问他对恶行、通奸，甚至那些可憎的罪怎么看。他说，若犯了这些，他们固然会劝他停止，但这些罪仍会得赦免，因为他有他们的信；即使他不停止，也还是会得赦免，只是不到那个程度。

6061 论神的观念，就是神是人；亲岑多夫

灵中间谈到：把神看成人，是不是植在人里面的？有些人说：那些在世上思想中把神看成一小片云、看成光、或看成自然之至内者的人，不能把神看成人。所以就在一些人身上试验这事，有一次也在亲岑多夫和摩拉维亚会众的一位长老身上试验。他们在世上用思想的眼睛把神看成像云一样的东西。他们被送进属灵的状态，这时就问父神在哪里，那时他们只想到把他看成人，也问他在哪里。可是他们回到属世状态、回到我这里时，又把他看成像云一样的东西。由此他们被说服：把神看成人是植在人的灵里的。

有些西印度的外邦人来到亲岑多夫那里，他在那里曾跟他们谈过神，说神差了他的儿子来，把我们从地狱里救出来。他们信了，因为他们把神想成人。可是现在他们在灵界相遇，他们察觉到他把神想成好像在云里一样，就惊奇地说：“这是怎么回事？你想神时，不是把他想成人？”他们原以为他跟他们谈主的时候，是把神想成人的。

6062 论亲岑多夫和保罗

他处在一种抽象的观念里，不像是对别人说话，而像是自己在心里想，或是跟一个不会张扬的朋友说话。他说，他想到主，只能把他想成跟别人一样的人，而不是神；他虽然也说主里面有神性，意思却是像在别人身上那样的神性。他又说，主说话非常简单，并不智慧，保罗说得更智慧。但有人向他指明：主是出于神性智慧本身、借着对应说话的，就像他借着先知说话一样，所以是出于他自己的神性。保罗固然是出于默示说话的，却不像先知那样，先知是被口授了每一个字；保罗的默示是：他照着自己身上原有的东西接受流注。这种默示完全不同，也没有借着对应与天堂的结合。

6063 论灵界的文字和言语

灵界的言语和文字与世上的言语和语言完全不同，毫无相似之处，这可以从以下几点看出：

（1）在那里写字时，一个字母就表示一整个词，而且是个总括的词，里面包含许多意思，这许多意思要从前后文、或从所写的事本身去领会。比如“bono”（善），在那里b表示荣耀和威严，o表示“同”或“在……那里”，n表示恶人，所以是“在恶人那里”；若要表示善人，就在上面加点。

（2）一切元音都表示起联结作用的东西，比如“在……那里”“同”“在……里”等等。在那里，i表示内在里面所含的东西，等等。

（3）他们说话也是这样。比如“vita vella”表示“远远离开、走开”等等。有例子说明：他们在属世状态里一点也看不懂自己的文字，在属灵状态里才看得懂。

6064 论牛顿

我和他谈过几次。他是个非常真诚的人，在自己人中间，受人爱戴。他对我说，他现在知道主是天使天堂的太阳，一切光都出于他；这光在本质上是神性的聪明，把聪明赐给天使，也赐给人，虽然人不知道是这光照亮了理解，使人能聪明地思考。他也认识到：只有一个生命，使人得以活着；这生命在他们那里显为光，生命就是从这光来的；它流入人的至内处，使这生命在人看来好像出于自己。他还说，那里的颜色比世上明亮得多，种类也多得多；那里的颜色是从神性之光在天使和人身上能接受生命的形式中的变化而产生的，理解的种种变化也由此而来。

他还谈到颜色的基本层面，说有三种：白色出于光，红色出于火，黑色出于［……］（原稿此处残缺），一切颜色的变化都由此产生。

6065 论处在分离之信中的人，以及那信是什么；论梅兰希顿；论十诫；论施恩座和基路伯是什么

梅兰希顿被从他的地窖里放出来，被驱使去召集那些在世上自认唯独信、把这当作宗教要旨的灵。他们聚集了好几千人，然后被送到一片原野上，在那里各人照着自己的生活被分开。他们聚集起来时，有声音从天上对他们说：那种信救不了任何人，因为里面没有生命，也没有真理。于是他们问：什么是真理，什么是生命？

回答是：真理和生命就是照着十诫的诫命生活，比如不偷盗、不行不诚不义的事，这是第七条诫命。真理就是：行事不诚是罪，生活不义是罪；诚实地生活、公义地行事也是真理。这样，真理和生命就合而为一。真理就是知道恶，就是知道善；人逃避恶、爱善时，真理就在他里面。第六条诫命也是这样：逃避通奸，爱婚姻的贞洁；真理就是知道通奸是罪，真理就是贞洁是属天的；所以是生活使真理成为真理，有生活时，真理才在。不可杀人、不可怀恨、不可报复也是这样：逃避这些，他就有了仁义。第八条不可作假见证等等也是这样。

由此可见，生活与真理是一回事。人有多少不逃避那些虚假，就是相信并去做那些恶，他里面就有多少没有真理；他有多少照着这些诫命生活，就有多少在真理中，也就有多少爱真理，愿意知道什么是诚实、公义、贞洁、仁义、真理；又因为这时他被主引导，就得以知道什么是恶、什么是善，以及这一切各是什么。所以这些就是真理，也就是信。没有这些的信，只是一个响声，声音里没有一点清晰的音节或字词，是含糊的声音，不是字词。

这时，也唯有这样，人才能相信有神，相信主是世界的救主，相信他为什么来到世上，为什么受十字架之苦，他除去世人的罪是什么意思，以及许多别的事。因为人遵行第二块法版上的诫命有多少，那是人这一方的约，主就让他有多少相信有神，那是神那一方第一块法版的约。

十诫是一切真与善的总纲，由此可见，也从以下几点可见：它是在那样大的神迹、那样大的神圣中颁布的；十条诫命是神用指头写的；称为“十”，是因为它就是一切；它放在约柜里，约柜上有施恩座，施恩座上有基路伯。施恩座是主；基路伯是字义上的圣言；前面挂着幔子；那里称为至圣所。在这些之外，以象征的形像表现出天堂和教会的一切：有陈设饼的桌子，有金香坛，有带灯盏的灯台，借着这一切象征地表现天堂和教会的一切。又因为神的律法以它的全部内容在那里，所以夜间那里有火，白天有云；火表示爱，云表示真理。所以利未人都跟亚伦一起在约柜四围安营，亚伦在那里供职。他们起行时，约柜为他们指路，因为信的真理本身，人照着它生活时，就会引路。后来那约柜使约旦河分开，这表示进入教会，迦南地表示教会。后来约柜也行了神迹，被运进大卫城，大卫城表示神性真理在其中作主的教会。它的样式是在天上被看见、被指示的；主也在那里，在基路伯中间与摩西和亚伦说话。

我知道了这些，才知道什么是信，什么是爱，什么是宗教，什么是人里面的教会和天堂；否则就不知道。

所以，这就是在生活中思想神，因为除此以外，在生活中就没有别的方式思想神；这也就是爱神。这也就是从生活开始，由此得着信，这样信就是出于生活、照着生活的。这也就是对神之爱和对邻舍之爱。由此可见爱与信是怎样结合的。

6066 论颈部的区域

勤勉的人构成颈部的区域，这从海加特博士身上看得出来，他勤于抄写各种东西。头与身体之间的交通，也是借着勤勉成就的。

6067 论印度的中国人

我躺在床上，睡得甜美而极其愉快，睡了六个钟头，或许更久。醒来时，远处在我上方有一些中国人，像印度人惯常那样盘腿坐着。有人告诉我，天使跟他们智慧地谈论神和神的奇妙作为，他们因此欢喜，以致我也坐在平安宁静之中。别的人不能靠近，因为那是属灵的属天之事。我醒来后，那一群人就退去了。

6068 论亲岑多夫

我和一个人谈话，他说：那些为神的缘故，也就是为神的诫命去行仁义、同时又仰望天堂的人，完全被定罪了，所多玛和蛾摩拉比他们还好受。他接着又说：人活在罪里，连活在较重的罪里，也没有害处，因为这时对神来说就成了施怜悯的机会，一切都出于怜悯。又说：耶稣基督若不愿意，别人若担当了十字架的受难，也会被接纳为神的儿子；主是神的养子，固然是为此而生，但他说过，这是出于主自己的意愿。

6069 属灵的是什么

属灵的思考性质，属世的思考数量；所以属灵的不像属世的那样有限、有界。灵界也有数目、尺寸、空间、时间和物质，他们也看见空间和物质，觉察到时间，说出数目和尺寸，但他们是从性质去想这些的，这也是这些东西所表示的。我觉察到：属灵的东西绝不能用属世的方式去思考，但它却流入属世的理性，就像原因流入效果一样。

6070 龙

海牙有一个传道人，信奉唯独信的教义。在别人看来，他完全像一条龙。他还被看见站在一个像要生产的妇人面前，想等孩子一出来就把他吞吃。主的教会，就是新耶路撒冷，以象征的方式由这妇人来表现，她的教义由那孩子来表现。

6071 论波尔海姆

他在世时就思索得很多，却总是物质性的，因为他只思考机械和物理的事，有时把物理用在机械上。他死后也是这样，在那里把表象和可见的东西拿来应用，由此发明了许多法术，在这方面比别人更精。他用种种方式造雕像，也用与情感相对应的东西做成画板，比别人更巧妙地把它们拼合起来，借此与最低层天堂的某些群体有了交通。准许他这样，是为了洁净那些群体。他甚至造得能让群体里的恶人给他一些回答。结果他与那些昏暗的地狱结合了，在那里被剥夺了那种思索。

6072 闲懒；用处；亨·本策尔斯谢尔纳

从经验得知：闲懒是魔鬼的枕头；闲懒像一块海绵，把各种污水吸进来。因为闲着的人谈论、因而也思想世上的一切事，干净的和不干净的，于是在一切不洁的事上找乐子，因为人倾向于这些，又没有什么来抵挡。唯有对用处的爱能抵挡，因为它把心保持在自己的快乐里，于是把其余的东西看作身外之物。这在亨·本策尔斯谢尔纳身上看到了：他爱闲懒，出于快乐把许多恶吸到自己身上，任由这些恶的快乐，也就是任由在这些恶里的灵牵着走。

6073 领带，就是领巾

有个人年轻时用心读圣言，后来因为读不懂，就从心里把它丢开，心想道德神学或自然神学教得更好，于是陷入这种看法，离开了圣言。他来到天使那里，天使对他说圣言有什么用处，说没有神学生活的道德生活毫无用处，不能洁净人脱离恶，单凭它也不能引人到永生。他听了表示同意，于是天使给了他一条领带，是白色的领巾。他高兴地回家去了，可是那条领巾使他几乎看不见东西。问起原因，得到的回答是：因为他扯断了属天之事与道德之事之间的纽带，所以戴着那领带就看不见，不戴才看得见。因为属于天堂和教会的东西构成头，道德和属世的东西构成身体，颈项构成二者的结合。由此可知颈项表示什么，它的遮盖表示什么。

6074 论亲岑多夫

他在我这里待了几天，听见也觉察到那些从主而来、在我身边的人关于仁义和信说了什么，以及那些在教义和生活上处在唯独信中的人遭遇了什么，就是他们处境悲惨；还有：没有仁义的地方就没有信。有人告诉他什么是仁义，他就惊呆了；他也惊奇整部圣言都是讲主的。他看出先知书讲的不是别的，还看出许多别的事，难过自己在世上不知道这些。他还被派到那会众中的一个人那里，对他说：现在随你怎样做吧，事情并不像我们在世上所信的那样。然后他就退去了。

我和他谈到三个大错误：（1）主是神的养子，他因此否认了主的神性。（2）他们拒绝旧约的圣言，读福音书时带着几分轻视，只看重保罗书信。（3）他们把仁义的行为完全排除在宗教之外，几乎还定了它的罪。又向他指明：凡这样做的人，都把天堂向自己关闭了。他以为自己曾蒙光照，但有人向他指明：接受了这三样东西，就不会有光照。

6075 论善行中的功德

行善有带着功德的，也有不带功德的。这可以这样说明：一个担任职务的人，若为功德尽职，就是为了受称赞，为了名声和荣誉，以及日后升迁，或为了利益；他若不尽职也能得到这些，他也就不尽了。不把功德放在其中的人，是为了本分，因为那是他职务所在；这里面隐藏着对神的敬畏，也有对公众的爱；前一种人里面却是自我之爱和世俗之爱。再拿一个做工的人作例子：他做自己的活，是因为这是他宗教所要求的，因而是他的本分，这就是目的；另一个人做工，只为受称赞、被人看重，只为赚钱，这人把功德放在其中，前一个人却没有。前一种人也同样得到名声、荣誉和利益，但这些对他们来说，是主所添加的附带之物。

6076 论贵格会的人

除了先前揭露的、关于妻子和同房的那些可憎之事以外，还有：他们宣讲新约，因为那是由圣灵所生的，而他们也是这样；因此他们说起话来同样是出于圣灵，吃喝也在圣灵里；在别人家里吃饭时，他们把圣灵注入那人的菜肴里，以为这样也就成圣了；他们也借此试验别人，看他们是不是自己的人，能不能进到他们当中。

6077 论靠近中国的鞑靼地区，即小鞑靼的居民

有几个从那里来的人在我这里。他们是在我睡着时来的，我睡得很安稳。我醒来后，他们察觉自己不在家里，而在别处，奇怪这是哪里，因为他们认不出这些与灵界完全不同的东西。他们谈到自己所在的地方，说那里人口稠密，不知道什么叫战争；他们知道中国和西伯利亚。他们说，在他们那里，谁能治理就由谁治理，若治理不了，就罚款撤换；他们给他的尊荣，只是像对待一个智者那样，他能告诉他们这件事或那件事是否公正。他们说人人都在做自己的活，在家里做衣服、耕地等等。

他们来到之后很惊奇：基督徒竟然问他们神是不是人，因为他们以为人人都知道这一点，根本不用问是不是。十诫的诫命也是这样，比如与妻子的生活，问他们是不是这样生活，好像他们不知道人人都应当这样生活，因为主要这样，等等。他们说，他们有房子，在那里受关于生活和神之诫命的教导。他们说，他们有一本书，别处的人不知道他们有，他们称之为神圣的书，读它，从中受教，也读得懂。查问之下，原来是大卫的诗篇。

他们说，外人固然可以进来，但他们不给外人离开的机会；他们供给外人生活所需，他若愿意干活，就被接纳。他们也有十诫。他们称中国人为朋友，因为他们来自中国人的民族；他们彼此之间从不想到战争。他们有点怕西伯利亚，但说自己一无所有，西伯利亚人若来，他们会立刻归顺；不过他们全都会带着自己的东西离开，叫对方不知道。

6078 亲岑多夫

我问他，对那些凭他们的信而称义的人怎么看。他说，他们再也不会作什么恶，因为神不把它看作恶；他们若作了极大的恶，只要回到信上，那恶就不归在他们身上。我听见他说为什么那样恼恨处在仁义中的人：他说这在他看来是可憎的，因为他们从神那里偷走属神的东西，把唯独属神的功德据为己有，这是罪中之罪。

6079 信的路，以及由此进入意愿的路

我和灵谈到信的路：它是从对真理的情感到对真理的觉察，从那里由理解到思想，或者之后进入记忆，或者从记忆出来，这样从理解直接进入言语。但除非它从理解进入认同，否则就不归为人所有；这样它就进入意愿。若有什么要做的，它就进入意图，这样进入意愿和行动。所以次序是：爱，对真理的情感，觉察，理解，认同或意图，意愿，以及行动或言语。

我和灵谈到：从信走向善行，是颠倒次序的走法。比如有个人买来装饰品和各种器具，放在一间关着窗的屋里，若不点起火来，这些东西就显不出来；火发出光，使一切都显出来，否则这些东西虽然在那里，却在黑暗中。爱或情感就是火，信就是由此而来的光；没有属灵的信，也就是生命之光，就没有什么是活的，或者说，没有什么在持久的光中。

6080 主流入人的名利；逃避恶

主总是在人身边，催促人接受善与真。但在没有逃避恶的人身上，这流注就转进他们自己的爱里，也就是自我之爱和世俗之爱里，这些爱就被激发起来。这样，主借着世俗之人自己的情感引导他们，因为人在自己里面把善或爱的流注转成了这些东西。不逃避恶的人，里面被恶堵塞，外面又被与他的爱相合的那类灵围住，所以主不能达到他那里，否则善就会被转成这些东西。

6081 论摩拉维亚教会的人和亲岑多夫

摩拉维亚教会的人相信自己比世上一切民族都更是活的，更能得救，所以像通常那样升到高处，在那里分成几个群体。但因为他们想统治别人，轻视别人，又与某个魔鬼结盟，想借他强迫那些不承认他们宗教的人服从，甚至想折磨不接受的人。等他们的时候到了，就依次被抛到下面，被迫进入一个洞穴。他们进去了，抱怨说，奇怪自己不像别人那样有吃的，也没有像样的房子。但因为他们在那里饥饿难当，又有别的苦处，待不下去，就被放了出来，大多数被赶到荒野，在那里过着悲惨的日子。他们惊奇时，有人告诉他们原因：他们拒绝了教会和天堂最本质的三样东西：（1）主的神性；（2）先知的圣言，又轻视福音书；（3）仁义的行为，他们把它完全从自己身上拒绝了，还亵渎它。这三样被拒绝了，他们的命运就不在蒙福的人中间，而在悲惨的人中间。亲岑多夫看见了，想离开，正设法做到，因为他看见了他们的灾祸。

6082 论被掳归回之后的耶路撒冷和圣殿

圣殿在第72年开始建造，内部在第91、94年完工。耶路撒冷在第163年重建。哈曼想杀犹太人，第215年。圣殿遭抢掠，第439年。犹太人被安提阿古逼迫拜偶像，第441年。圣殿被洁净，第444年。阿尔西穆开始拆毁圣殿的墙，第449年。许尔堪、亚里斯多布、亚历山大·詹纽斯在犹太作王，第504、505、506年；亚里斯多布二世到第542年。庞培占领耶路撒冷，第545年。安提哥努占领犹太，第568年；这时希律被宣布为犹太王，第568年。希律围攻并攻克耶路撒冷，第571、572年。奥古斯都时着手建殿，第586年；圣殿工程完成，希律举行献殿礼，第595年。圣殿被撒玛利亚人玷污，第615年；圣殿工程中断，第631年。主降生，第605年。

6083 象形文字

一般认为，大约在摩西的时代，埃及的特里斯墨吉斯忒斯发明了用动物的图像来表达心意的方法，这就叫象形文字。

6084 论第三层天堂的言语

我和灵谈到天使的言语：处在属世状态中的人，完全听不懂属灵的言语；处在属灵状态中的灵却能听懂属世的言语，不过只是照着对应来懂；反过来也是这样，但那时属灵的言语就落进属世的言语里。所以人不知道自己周围有哪些灵，灵也不知道自己所在的那个人的任何事。我对他们说：连属灵的天使也听不懂属天的言语，也就是第三层天堂天使的言语，因为那是情感的言语。他们很惊奇，于是一位天使从那里跟他们说话，他们一点也听不懂。这就证实了：第三层天堂的天使有一种更高的言语。

6085 论理解和意愿的运作，也就是信和爱的运作

从表象，也就是从错觉来看，好像是理解作用于意愿，也就是信作用于爱，并产生它。但事实并非如此，这已向许多人显明。一些不善的灵很清楚地明白自己的恶，还推理反对这些恶，说自己愚蠢；但那时他们是出于想凭聪明出人头地的情感而处在理解中的。等他们一被送进自己意愿的恶里，理解就发疯了。这事反复了好几次，每次都是这样，于是他们承认：理解只是教导，并不产生意愿，而是意愿产生理解。

这种表象是怎样的，由此可见：看起来好像眼睛的视觉引导脚走路，免得绊倒，又引导手去做事干活；其实眼睛只是指示，并不产生动作。脚和手的动作属于意愿，眼睛的视觉属于理解，这是完全的对应。

但相信这种错觉、却过着好生活的人，并不受害。灵界有许多这样的人，他们是蒙福的；不过他们进到第二层或第三层天堂时，就受教导，看明白了。人不得不这样相信，不只是因为有这种表象，也因为人们接受了这样的信条：信产生善行。

他们把信比作树，把善行比作果子；但这是错误的。树指的是人，枝子和叶子指的是信，果子指的是善行；产生的是人。

6086 论属灵的光是神性智慧

属世的灵觉察不到这一点，因为他们的观念来自世上的光。但这已向他们显明了。有一个人对此怀疑，因为他和那些非属世的人一样处在光中。有人对他说：他在那里看见东西，不是凭自己的光，而是凭他们的光。于是把他们的光移开，让他只留在自己的光里，他就处在黑暗中了。后来他被送到属世之人所在的地方，那些人虽然不在天堂的光中，却仍看得见。他到了那里，起初什么也看不见，后来就像他们一样看得见了，因为他的眼睛是适应黑暗的，就像某些夜里能看见东西的鸟一样，这时他看东西就像在光中。但向他指明了那并不是属灵的光：他被带回到先前有属灵之光的地方，这时他看不见了，直到先前那种视觉被除去。

6087 论克里斯蒂娜女王

她住在一所相当体面的房子里，屋里的陈设很华丽。那里有仆役供使唤，但不完全是她自己的，不过也殷勤地伺候她。她在做某种属灵的工作，与纺织相对应。查理十二世到她那里去谈话，后来他们一起出来，穿过一条长长的拱顶走廊。

后来她讲到她在罗马怎样和枢机主教们谈话：她用种种快乐的方式和他们亲密交往，总像是在跟他们游戏，却又很有见识，借着各种巧思表现出许多事来，吸引他们的心。比如她想让他们在她面前显出赤身来，他们回答说这不行，连说出来都不体面。她说这是体面的，因为赤身行走就是总以纯粹的真理显现。他们赞同了。她就这样用种种方式显出他们是什么样的人。

然后她讲了许多她怎样和教皇谈话的事，她有时也用自己的方式逗他开心。教皇问她对基督怎么看，她回答说基督是“超级教皇”。教皇回答说不是，因为基督把权柄给了彼得，也就给了他。她说她说的是神的儿子。教皇所理解的神的儿子，是从母亲而来的人性；她却回答说，她指的是从永恒就有、与父同等的神的儿子；既然父在教皇之上，他也就在教皇之上。教皇想了想，答不上来，只希望她不要告诉别人，却仍坚持说不能是别样。

后来她和当时的枢机主教们谈话，要他们对着亚他那修信经向她发誓。他们说以前已经发过誓了，但她用她那些讨人喜欢的手段，逼他们再用誓言确认一次。他们照做了。她就说：信经里写着，他的神性在他的人性里，就像灵魂在身体里，所以是一个位格。她极力坚持他们不可把二者分开，因为身体没有灵魂就不是人，就什么也不是，什么也给不出；所以是他的灵魂给出了属于他的东西，因为二者是一；这样，神的儿子就二者而言，都不能把他仍然拥有的东西给出去。

今天她也还在为难枢机主教们，他们答不上来。他们承认：主既然神性和人性是一个位格，就在教皇之上，应当被承认。他们离开她又回到她那里，因为她身为女王，用游戏和亲切的谈话吸引他们。她还对枢机主教们说：教皇的权柄是神性的，因为照他们的教义，这权柄是给了子的，子也是神，能接受它，因为他是神，是独生子；但把神性的权柄给一个不是神的人，这是理解所不能接受的。她又问磐石指的是什么，教皇回答说是主，等等。

6088 论灵界的食物

那里的人和属世界一样吃喝，但那里一切食物都出于属灵的源头，所以不用烹调，而是每天赐下。到了午饭和晚饭的时候，就出现一张摆满食物的桌子；吃完了，桌子就消失。

无论多少人，都照着各自的职务得到饮食：管理者丰盛，有排场，好得无法描述；其余的人照着身份少一些。

请注意：每人得到的食物，是照着他所做的工作。没有任何职务、生意或活计的人，就得不到食物，只能讨饭。我看见一些显贵这样讨饭，因为他们什么也不愿做，还有些贵妇人也是这样。我看见一些在世上过得很奢华的显贵，只得到牛奶和面包；他们抱怨没有更多，有人对他们说：你们什么也不做，懒惰闲散的人得不到食物。于是他们被迫去担任某种卑贱的差事，好得饮食。此外，他们也到干活的人那里去，求人家让他们一起吃，但这维持不了多久。在某些地方可以买面包，却买不到饭菜。原因是有些人想从所做的工作中得利，既然这样工作，赚来的钱就可以用来买面包；但只有善人才能买，在这类职务中面包是白给的；还有其他类似的事。

在地狱里，人人都被迫做工，不做工的就得不到食物，也得不到衣服和床铺，所以被迫去劳动。原因是闲懒是一切恶毒的根，因为心在闲懒中会分散到各种恶和虚假里去，在劳动中却被集中在一处。

食物不能留到第二天，否则就生虫，就像吗哪那样（出16:20）。主祷文里的“我们日用的饮食，今日赐给我们”（太6:11）表示的就是这个；逾越节的羊羔一点也不可留到早晨（申16:4），献祭的肉也是这样（利7:16；19:6），也是这个意思。

因为食物出于属灵的源头，本身就是属灵的；又因为灵和天使都是人，有属灵的身体，所以这种属灵的营养才适合他们。属灵的人就这样属灵地得营养，物质的人物质地得营养。正如灵界里显现的一切都对应于情感，进而对应于理解的思想，所以他们有房屋、宫殿、衣服、田野、园子、乐园，这一切也都出于属灵的源头。又因为善的情感和对真理的理解之思不能存在于闲懒中，而会消散，所以食物只照着对应赐下。此外，地狱里的人所做的工作与天堂有对应，但地狱的灵本身却没有，就像以色列和犹太民族那样：他们虽然是恶的，他们表象性的敬拜却仍有对应。关于他们的这种对应，见《新耶路撒冷教义》（第248号，原稿号码不清）。

他们的食物看起来跟我们世上的食物极其相似，各种各样都有，还有各色佳肴。还有餐桌上的装饰，用属世的语言描述不出来。

6089 论特兰托会议

这次会议的决议于1564年11月13日由教皇诏书批准：（1）圣经除了教会，别人不得解释和诠释。（2）圣礼有七件：洗礼、坚振、圣体、告解、终傅、神品和婚配。（3）圣体里真实地、实在地、实体地有我们主耶稣基督的身体和血，连同他的灵魂和神性；饼的全部实体转变为身体，酒的全部实体转变为血，他们称之为“转变”和“变体”。（4）困在炼狱里的灵魂，可以借信众的代祷得帮助。（5）与基督一同作王的圣徒，应当受尊敬、被呼求。（6）应当给圣像荣誉和敬礼。（7）教皇是使徒之首彼得的继承人，是耶稣基督的代表。这些出自诏书。

又说：与基督一同作王的圣徒，为人向神献上他们的祷告；所以恳切地呼求他们，为了借着神的儿子耶稣基督，就是我们唯一的救赎主和救主，从神那里求得恩惠，而投靠他们的祷告、援助和帮助，是好的、有益的。凡否认应当呼求在天上享永福的圣徒的；或断言圣徒不为人祈祷的；或说求圣徒也为我们每个人祈祷是拜偶像、与神的话相抵触、有损于神与人之间唯一中保耶稣基督的尊荣的；或说用声音或心意向在天上作王者祈求是愚蠢的，都是想法不虔敬。

关于借着信称义、借着信成圣，天主教徒和改革宗的看法差不多，差别不大。

6090 论属灵的语言或言语

属灵的语言或言语与人类的语言毫无共同之处，这从那语言的词就看得出来：没有一个人能听懂这些词，可是人人死后都会自然而然地进入这语言，所以它是植在人属灵的人里，而不是属世的人里的。这从下面两个说法可以看出：他们说“vita vella”，意思是“让他远远离开，快快走开”；还有“scapuleja”，意思是“扔出去”。这语言的词从哪里来，我还没有得到教导。他们取词不是从情感的声音，而是从元音和字母的意义；思想的观念落进嘴唇这样的展开里。他们的文字和语言又不一样。

6091 热纳维耶芙

她有时在半空中向巴黎人显现，衣着华丽，面容美丽，好像神圣的神性一样，许多人都看见她。有些人想要呼求她，这时她的脸就变了，变得像另一个女人，责备他们说：“你们想做什么？做崇拜男人女人的人吗？”她一直说到他们羞愧为止。她说她在普通妇女中间，不比别的女人更受看重；她在一个群体里，那里的人不认识她，她在那里被人轻视；她对世上的人完全一无所知，更听不见、觉察不到任何事，奇怪世人竟会被这种无聊的事迷住。她还说，她并不在较好的人当中；想比别人大的，反倒比别人低贱；被封为圣徒对许多人是有害的，因为他们一听说，就出于遗传的恶而膨胀起来，开始骄傲，于是被挪到别处，在那里连他们自己也不知道在世上是谁了。

6092 我从一位教皇那里听说，他跟所有被封为圣徒的男女都谈过话，除了两个人以外，他在天堂里一个也没看见；那两个人憎恶人向他们呼求。大部分人连自己是谁都不知道，有些像傻子一样。

6093 论神性的三个位格

我逼一些灵照着自己所想的说出或讲出“一位神”。因为他们是灵，思想会落进他们的言语里，构成言语。这时他们要说“一位神”，嘴唇却说不出“一位神”来，他们把嘴唇扭成各种角度，想硬挤出来，却是徒然。

6094 论手的触摸里有情感和思想

从活生生的经验我得知：手的触摸里有情感和思想。我用手碰了一位天使，天使说单凭这一碰，他就感觉到了情感和思想。由此可见，灵界的人为什么都在做工，因为思想借着手被活生生地落实到工作上；也可见主为什么摸了许多人，为什么按立神职要把手按在头上，等等。

6095 论非洲人

他们显得穿着有条纹的亚麻衣服，他们的女人也一样，只是穿丝绸的。他们比别人更出于渴望去吸取真理，他们称之为得滋养；因为他们处在这种渴望中时，就出去找食物。这是他们与生俱来的，从他们的婴孩身上可见：他们常常对保育的人说想吃东西；给了食物，他们会看看合不合适，这是出于对应；吃完了还要吃。由此可见，是一种属灵的饥饿在起作用。

他们说，按照民法，他们固然可以娶两三个妻子，但他们还是只娶一个，原因是爱分给许多人，就变成外在的，因而淫荡；只对一个妻子，爱才是内在的、真正属于婚姻的。

他们察看一把剑，就知道自己处在什么样的属灵聪明的状态里：剑若发亮，就是大量接受真理的征兆，照着亮度而有差别。

他们说，修士有时会钻到他们那里去，他们就听听这些人知道些什么；发现这些人除了无聊的东西一无所知，就查问他们有什么用处；若发现他们既干不了活，又管不了事，就把他们卖作奴仆，这时照他们的法律可以责打他们；若还是逼不出一点有用的事来，就把他们贱价卖给下等人。

6096 论婚姻之爱，次序大纲

Ⅰ　（注意）在神性的意义上，它是主里面爱与智慧的婚姻；由此二人成为主的形像。

Ⅱ　论主与天堂、与教会的婚姻。

Ⅲ　论爱与智慧的婚姻，也就是善与真的婚姻。

Ⅳ　天堂被称为婚姻，教会也是。

Ⅴ　圣言是婚姻，因为它是从主发出、与神性真理结合的神性良善。

Ⅵ　人，男人和女人，也就是丈夫和妻子，首先就是那婚姻；这婚姻存在于自然界的一切事物之中。

Ⅶ　婚姻之爱是一切爱的根基之爱。

Ⅷ　婚姻之爱是属天之爱。

Ⅸ　婚姻之爱只能存在于两人之间。

Ⅹ　夫妻二人不断合一；能力和欢愉照着合一而增长。

Ⅺ　通奸是魔鬼与通奸之人的结合，是恶与虚假的结合。

Ⅻ　地狱是通奸，也是恶；他们彼此之间说这不算罪。

ⅩⅢ　败坏圣言的善、歪曲圣言的真，就是通奸；关于这一点有许多可讲。

ⅩⅣ　通奸违反创造。

ⅩⅤ　通奸是一切恶的根基之爱。

ⅩⅥ　通奸是多种生命混杂在一个人里面。

ⅩⅦ　能力减退，成了寻常之事，毫无感觉，最后变成厌恶。

ⅩⅧ　哪些淫乱属于通奸，会毁坏婚姻之爱。

ⅩⅨ　通奸的各种类别，见下面。

论婚姻与通奸

ⅩⅩ　承认仁义而不承认信，是兄妹之间的通奸。

ⅩⅪ　人借着婚姻之爱被塑造成爱的形式，其余一切属天之爱都由此而来。

ⅩⅫ　通奸毁坏这形式。

ⅩⅩⅢ　地狱是通奸。

ⅩⅩⅣ　那里有以下这些与通奸的行为相对应。

ⅩⅩⅤ　只敬拜父、一点不想主之神性的人，处在如同兄妹之间的通奸里。

ⅩⅩⅥ　处在唯独信中的人，处在如同母子之间的通奸里。

ⅩⅩⅧ　只守字义、只为荣誉钻研字义的人，处在公公与儿媳之间的通奸里。（原稿缺第ⅩⅩⅦ条）

ⅩⅩⅨ　出于自我之爱、不为用处而处在最高程度统治之爱中的人，在所多玛里。

ⅩⅩⅩ　贪图通奸之变换快乐的人，是爱与牲畜交合的人，他们会变得像鼻涕一样。

ⅩⅩⅪ　夜里从上方扩展层中那些处在唯独信中的人得来的经验：分离之信的条文里那些东西，都变成了各种可耻的淫乱。

（旁注：强暴是什么样的，落入尸臭的地狱。要描述如今婚姻中的种种侵犯。）

6097 论路德和梅兰希顿

因为路德和后来的梅兰希顿开始在四周为分离之信辩护，惹起纷乱，所以他们被从灵人界送到照着各自生活所该在的地方，在那里他们不知道自己是谁。这是1763年12月30日的事。

6098 论英国的一位主教

有一位主教想见我，意图是要驳斥关于分离之信所写的东西。他见了我，说英国的人固然会接受第一部著作，就是论主的那部，也会接受“新耶路撒冷”指的是新教会；还会接受第二部论圣言之神圣的著作，以及第三部论生活教义的著作；但第四部论信的著作，他们会完全拒绝。于是我开始和他就借那种信称义的问题辩论，最后他被驳倒，承认若不接受第四部论信的著作，前三部也站不住，还有许多别的。

但这位三年前死去的主教，揭出了他用什么手段来抵消先前所写的《天堂与地狱》等书，既在勋爵们中间，也借着牛津的神职人员；他还做成了这事，使如今对那些书一片沉默。

此外，这位主教因为在唯独信上坚定了自己，所以没有属灵的信，因为他没有仁义；他与地狱的群体结合，所以也成了术士，在那里滥用对应，借此能显得像属灵的人。我看见他背着一捆木柴往天堂上去，后来又见他臂上抱着一个婴孩，用许多表现善与真的装饰打扮他。他把那捆木柴变成了婴孩，又借幻想使他发光，叫人只当他就是那样。但他在天堂的入口处被认出来，被打发回他的同伙那里，那些人都是神职人员，也都同样坚定了自己。木头对应于善。但不久他们都照着各自的生活，和对分离之信的坚定，被分开了。

我问他们，是否允许我对他们念领圣餐前祷文里的话：若不远离罪，不为那里列出的罪悔改，魔鬼就会像进入犹大那样进入他们。但他们恳求我不要对他们念这些话，说他们自己在教堂里念念、那时相信就够了。

这位主教说没有罪；他说连通奸也不是罪，还使他的妻子也这样相信。许多别人也这样说：没有罪，因为主已经除去了罪，又因为借那种信称义的人就不被定罪。后来他显得像一条毒蛇，被抛进了地狱。他们原在伦敦的西区，许多人被赶了出来。

6099 论科克齐乌斯和富修斯

我和科克齐乌斯谈话，他在我这里待了几天。我和他谈了许多关于悔改的事，根据领圣餐前的祷文、十诫和亚他那修信经，说明人应当把恶当作罪来逃避。他被驳倒了，因为他无法否认；但他仍坚持说，这些固然是教义里的真理，但他的教义才是教会的教义本身。我凭圣言和他谈，他说他固然在圣言里看见过这些，但这些属于信。

查验他的教义时，他和他的追随者说，他比别人更深入、更透彻地钻进了信的奥秘，越过了称义，直到内在的努力。他说：圣灵的运作借着所接受的信一直运作到意愿那里，但到了意愿时，就升起来，丝毫不碰人的意愿，而是从意愿上方左边出去，这样把人从他的恶中洁净出来。除了他编造的别的奥秘，他在观念里把人的意愿当作一个光滑的平面，神性的流注在其上运作，又从其上升起，丝毫不碰它，因为不然人就会掺进神性的运作里。他就这样把人的一切外在都排除了，说这些外在那时因内在的流注而是纯净的，它们的恶被驱散了，所以在神面前里面显出的只有善之类的东西。至于人是否悔改，他说这只是一句话；若是为公众的益处而悔改，并无害处，若是为得救而悔改，那就该定罪。

我和他谈那种信，他说那是真正的信；可是他在观念里不愿去想主，只想父，说救恩的一切都取决于父，与主无关。我说主教导过天上地下所有的权柄都赐给他了，他与父原为一，他就沉默了，什么也不愿说。我又说，照亚他那修的信经，主里面神和人是一个位格，他说以前没听说过这个，所以也没读过；他说他只有父的观念，对主的神性毫无观念，他心里已经否认了主的神性，只是没有向别人表露。他心里是个十足的苏西尼派。他借圣言中关于主的许多话被驳倒：父与主原为一，主就是先知书里的耶和华。但他说他要守着自己的神学，不愿在圣言里看见这些。

他被带到天堂的某个群体里，他一展示他的奥秘，就有人向他指明这是荒谬的，甚至可笑，纯属幻想。他好像变成了亵渎的人，还与一个亵渎的女人结合了。

他的追随者大多是神职人员，他们不仅吸收了他的原则，还教导这些原则。他们被聚在一起，被抛到四周。人们认为他们比别人更有学问，科克齐乌斯最有学问，所以他在祖国很有名。但查问平信徒，连市长们在内，是否知道他神学里的什么，他们说一点也不知道，只知道他和他的追随者比别人更有学问、更博学。

神职人员，连教授们在内，分成科克齐乌斯派和富修斯派。富修斯生活在约一百年前，科克齐乌斯在约五十年前。

我和科克齐乌斯本人谈话，他说他起初在荷兰的神职人员当中，像通常那样过得还不错；但后来被送到一间石头砌的小屋里，那是只有一个房间、开着窗的房子或小屋。他独自坐着，没有仆人，也没有妻子，写一些纸条，被别人拿走。他说四周只有砾石、小石子和堆起的石头，中间夹着稀疏的草。他与灵人界里一些同类的人有些交通，与摩拉维亚教会的人也有些交通。他说他承认神性的三一，但想到父时，其余两位对他来说就什么都不是了。他在孤寂中还在写些东西，常常写“这我要证明”“这我知道”“这我要证明”。我问他能否证明，他说他知道，或凭自己的观念觉察事情就是这样。

我问他的荒野里是否还有许多人，他说人数极多，他们的小屋分散各处，彼此很少来往。这片荒野在右侧前方，也就是在处在唯独信之人的荒野前面。

他有时走得更远一点，到另一片荒野去，那里住着一些基督徒，他们固然读过圣言，从中知道了教义，却因为拒绝仁义之善，也就是善行，好像宗教与善行无关。那片荒野里有极多科克齐乌斯派的人，他们都没有宗教，因为宗教关乎生活，由此才关乎信，而不是关乎分离之信，分离之信根本不是宗教。我再问他们的宗教观，他们说：神性的运作朝着意愿的平面而来，却又从那里升起，所以属于人意愿的东西不显在神面前；人死时这些东西就消散了，是他们的信成就了这事。他们说人固然有恶，但在神面前不是罪，只是对同伴和国家的恶。我对他们说，他们从领圣餐前的祷文里很清楚：人应当省察自己，看见并承认自己的罪，并停止犯罪，否则就亵渎了圣餐，也不能得罪的赦免；他们也知道，没有罪的赦免就没有救恩。对此他们沉默了，说他们念那祷文时没有想到这个。我又说：旧约和新约所教导的，无非是爱、爱心、行为、作为、去做，也就是生活；他们既然用他们那信的教义把整部圣言都废掉了，还能是基督徒吗？他们说，他们在圣言里看见过这些，但心里对自己说，这些都包含在他们的信里。

我和一些富修斯派的人谈话，他们说他们的信是：神性的运作一直到达意愿，并碰到它，却不至于激起人的意愿，使人出于自己做什么事；只是能悄悄感到一种行善的倾向，由此发出的一切，在人不知不觉时，都出于神；在人知道时出于人意愿的，就不出于神，所以不是善。他们把这流注和由此而来的倾向称为行善的努力。他们也说，凡在幔子底下所做的一切都出于人，不显在神面前。所以他们也不把恶当作罪来想，只把它当作对同伴和国家的恶。

我问富修斯派的人为什么要守安息日为圣，他们说是为了博取百姓的好感或信任，他们想要百姓喜爱的外在操练，这样就显得热心行善了。较单纯的人说，是因为圣言里吩咐得那么严厉。

大多数平信徒说，他们对这种神学一无所知。他们问要不要行善，回答说要行，却理解为不是为了得救。有些人去探究他们的奥秘，听了以后，只说“这很玄奥”，别无他话。

查验一些在这教义上坚定了自己的科克齐乌斯派神职人员是否有宗教，发现他们毫无宗教，完全没有一点真理。

右侧下方隐蔽处有一座荷兰的城，我对那里的人是什么样知道得不多，因为没有公开的交通。但后来我听说，他们彼此之间固然过着文明的生活，一生却很少想到神，只是常去教堂，以为一切神性的敬拜都在于此。但他们像在世上一样，喜爱那些被称为有学问的神职人员，就是科克齐乌斯派的人。这些人借着在管理者那里暗中游说，使那些所谓没学问的神职人员被撤职，这些人原是宣讲要把恶当作违背神的罪来逃避的。于是只剩下科克齐乌斯派的神职人员，他们固然讲要行善，却不是为得救，还当心不去这样想，说只要有了所接受的信，就没有什么是罪。那些所谓没学问的神职人员被撤职后，由于科克齐乌斯派和偏袒他们之人的气场，以及那里被他们迷惑之人的影响，他们的状态就变了。这时先前那位善良的管理者辞了职，由另一个懒散、头脑简单的人继任，他除了发号施令什么也不干。于是城门大开，谁愿意进城都可以，他们的状态就变成这样：不再去想教会的任何事，而是放纵度日。所以那整座城连同居民和房屋都深深地沉了下去，落到下面很深的地方。在他们上面的同族人也抱怨他们，说他们自己的心变得不安，因为在下面构成根基的就是这样的人。

我和科克齐乌斯派的人谈了一点。他们的信是：人可以随心所欲地做任何事，只要有所接受的信，神就看不见恶。他们在家里，也对周围一些人说，没有什么是罪，只要有自己的信，想做什么都可以。他们讲道也像在英国那样玄奥，怕百姓钻进他们的奥秘里。他们说，因为百姓只懂外在的，不懂内在的；又说他们若公开讲自己的奥秘，百姓就会剥夺他们的圣职，可能还会引起骚乱。

科克齐乌斯派的人把借着信一直运作到意愿、人对它却一无所知的神性运作，称为仁义；把出于意愿的东西，称为毁坏仁义的东西。

我和一些平信徒谈到科克齐乌斯派的宗教观，说：那些奥秘有什么必要？它们是虚空的，也是虚假的，因为是从不洁的恶源头涌出来的。这岂不就像一个做工的人或说话的人，为了说好话、干好活，就想知道身体里的一切奥秘，比如肌肉，气管、喉、声门、舌头、嘴唇的运作，好凭解剖学的知识去干活、去说话吗？他学会说得好、说得得体，干得好，岂不就够了吗？这才是该用心的。同样，要知道神性的运作和流注，难道人知道什么是恶，逃避它，像基督徒那样生活，还不够吗？主岂不是用最隐秘的方式运作这些，就像灵魂用隐秘的方式运作，使手正确地做工、使说话的人正确地说话一样？解剖学家凭解剖学就能干得更好吗？跳舞的人凭解剖学就能跳得更好吗？

科克齐乌斯派的人是马基雅维利主义者。

6100 论活在呕吐臭气中的荷兰人，以及那里妻子对丈夫的统治

对一些荷兰人的群体进行了视察。那里有些人的妻子统治着自己的丈夫，他们在群体的边缘，那里有一股令人作呕的呕吐臭气。他们甚至收集满盆的呕吐物，把鼻子凑在上面，享受那臭气。凡在边缘的这些人都被抛进了地狱；又从各群体中把与他们差不多相似的人聚集起来，也抛了下去。

6101 论英国的几位主教

有一个人，生前被认为比别人更博学、更有学问。他在自己人中间对国王的宗教说了种种话。因为国王说他把主当作自己的神来想，仁义的生活不能与信分开；那主教却加以反驳，于是在自己人中间说了国王宗教上的种种事，好像要煽动他们做什么。这是他在灵界承认的。他承认自己只把主想成一个人，他是个半苏西尼派。查验他在神学上知道什么，他除了对所接受之信的种种证实，以及神性借着信运作直到意愿、又从意愿升起之外，什么也不知道。有人对他说：“这样人就可以想做什么就做什么了。”他说：“想做什么都行，只要不违反民法。”我说：他若逃过了民法的惩罚，那还算罪吗？他说那是得罪邻舍的罪，却不是得罪神的罪；人应当为了利益与邻舍和好，绝不是为了得救。我说：这样你们就是马基雅维利主义者了。他否认，因为他承认神和圣言。我问：偷盗也是这样吗？若逃过了惩罚，死后对他们还算恶吗？他否认，只要有信就行。

另有一位英国主教，心里怀着一种信念：仁义与信不能分开，不是内在的仁义，而是外在的，也就是实际的仁义。他查验了唯独信的宗教观，发现他们的全部神学里没有一点真理，连一条也没有。他把这事在前一位主教和别的英国神职人员面前讲了，并加以证明。因为他是从天堂说话，他们什么也答不上来。

后来前一位主教讲述：那五部著作，就是《天堂与地狱》等（见第6098节），是作为礼物送给所有人、送给议会里所有改革宗勋爵的；他怎样首先挖苦这些书，辱骂、亵渎它们，最后和其余的人一起使人完全不再读它们，以致他们彻底拒绝了这些书。他还讲了他跟他们谈了些什么，又跟别人说了些什么，以及对这些书的种种推论。有人对他说：这不是我的著作，而是主的，主要启示天堂和地狱是什么样，人死后的生活是什么样，以及最后的审判；而且这些并没有超出神学的范围。他并不羞愧，倒是另一些人为自己那样做而羞愧。我又讲到：这就是那妇人所生、龙想要吞吃、龙因他而追逼妇人的那个男孩（启12章），他除了说看起来好像是这样，却不愿知道以外，答不出别的来。

后来前一位主教投靠了一个魔鬼，在他那里坐了两天，商量怎样能杀死我。他们编织了诡诈的阴谋，试过了，却是徒然。他与荒野里的摩拉维亚教会的人有交通。他就这样成了魔鬼，还有许多别的在那充满严重虚假、可憎的信之教义上坚定了自己的人也是这样。

别的神职人员怎样被安排去毁掉那部著作，也被揭露出来了，而且这也确实起了作用，使那部著作被彻底拒绝，虽然它是从主、从天堂而来的。

所有这些神职人员都被带来，照着他们的教义和照着教义的生活受了审判。

6102 论摩拉维亚教会的人

他们在一些人面前说，他们承认主的神性；但这时他们被迫说出心里的想法，免得用谎言骗人。于是他们公开说：主的神性无非就像信父之人身上的神性一样；他完全是个单纯的人，比他们当中许多人还单纯；他们对他说的话，也只当作别的单纯之人说的话；他们不留意福音书里他的话；又说他是马利亚所生，父亲是约瑟，《路加福音》里所记的都是编造的；又说父神对他并不满意，因为他说要人信他；但他仍被称为神的儿子，是因为他受了十字架之苦；还有许多别的绊倒人的话。

6103 论英国人的几件事，以及通奸

有一座英国人的城，很醒目，在稍偏左的某个高处。曾警告这城要离开唯独信，以及由此而来的一切天堂流注，那唯独信是他们的传道人所持守的。但传道人占了上风，所以他们不愿离开。于是把愿意离开的人从那里提出来，后来那座城连同居民深深地沉了下去。

后来英国人的群体中进行了一次大洁净，那时凡把通奸当作许可之事而犯了通奸的人，都被抛进了地狱。那时我看见他们当中许多较显赫的人，就是所谓的勋爵，他们把别人美丽的妻子从丈夫身边带到自己的产业，就是所谓的庄园，在那里和她们通奸，有的一个月，有的半年，然后把她们打发回去。我看见其中许多人被抛进了地狱。有人说，这种罪行在他们较富的人当中很普遍，他们还对我讲了许多这方面的事，是不可公开的。又说她们因此被丈夫抛弃，成了娼妓；又说这事多半是丈夫为了贪财而准许或默许的。他们在灵界也想这样做，但那时会受到严厉的惩罚：若试图这样做，若真做了，就被抛进地狱。那时在那里看见的这类勋爵有一百多个。有人说，他们是同别人的妻子这样做，而不同别的女人，因为别的女人他们称为娼妓，所以这是通奸。

6104 英国的信之教义

召集了许多神职人员，把他们分开，把单纯的人挪开，然后问有学问的人他们的信是什么样的。他们说：信借着圣灵运作出仁义或善行；人感觉到这运作，出于对圣灵运作的觉察去行善时，那善才是善；若他觉察不到，却去行善，那么他若做得对，固然可以称为善，但它仍带着人的成分，里面有功德，因为它是这样推动意愿的。问他们：若以前没有，临死之前能不能接受信？他们说，信能做到这一点，但他们不知道是怎样做到的。

6105 对邻舍的仁义

对邻舍的仁义，具体地说，就是忠实、诚实、公正地履行自己职务范围内的职责、事务和工作。原因是这是他天天在做的事，是他生活中实际的活动和快乐。所以一个人诚实公正地做这些事，他的生活就成为这样，于是在他自己的位置上、按他自己的程度成为一种仁义。这可以比作果仁：从这作为本质的东西，发出其余那些称为仁义之表现、善举和本分的东西，它们从中得着自己的本质，因为它们是从他那作为仁义的生活中流出来的。可是没有这本质，他若有种种表现，就是虔诚之类的事；若有种种善举，就是周济穷人之类的事；若有种种本分，就是在家里家外该尽的本分，这一切都像没有果仁的壳。他若有上面所说的那果仁和本质，就不是这样了。

此外，他还为公众行善，在公众中为每个人按自己的程度行善；于是生活的快乐和一切必需的东西也从公众流到他身上，在天堂和那里的各群体中都是这样。因为他是公众这个身体的一部分，由于他诚实公正地做自己的工作，他就成了公众身体中有价值的一部分。因为群体里每个人都要做某种工作，工作造成交通，使一切都保持连结；因为工作里包含着人的一切。所以在地狱里他们也要做工。可以拿君王、官长、神职人员、审判官、商人、工人、农夫作例子。

6106 论婚姻

有一个女人几次在我这里，她说并且相信：长久地爱自己的配偶是不可能的，原因是那成了寻常之事，又总是许可的。但她得到的回答是：在天堂里没有通奸，因为那里的人憎恶通奸，所以那寻常之事变成了欢愉；他们爱配偶，正因为总是许可的，因为那时天堂的欢愉就进来了。

通奸的人都知道，对妻子的这种寻常会怎样发生；所以为了除去这寻常，使它变成通奸那样的淫荡，他们要妻子拒绝，甚至否认自己喜欢，推三阻四，这样寻常就变得像通奸的淫荡了。甚至有些喜爱强暴、因而喜爱未经触碰之状态的人，要妻子与丈夫争斗、逃跑，逼丈夫用强，撕破她的衣服，她还要抗拒。这些人可以比作猫：母猫就是这样反抗、嚎叫、逃跑，借此激起公猫的能力，然后母猫才让自己被捉住。

我问从世上新来到灵人界、不把淫荡当作罪的人（他们来到灵人界时都想进天堂），我说：在地狱里可以淫乱、通奸，在天堂里却不行，只能爱自己的配偶，与她永远生活在一起，绝不离弃；你们更愿意在天堂还是在地狱？我问了一百多人，从没有从这样的人那里得到回答。

论那些在地狱里处在审判官手下之人的状态：在男人后面的一间单独的房间里，有先前那样的女人；他们可以从中选一个与自己结合，当作自己的女人，但不可与那里的其他女人乱交淫乱。

有些地狱满是娼妓，新来的人进到那里，淫乱到饱足，在那里因各种可怕的疾病受罚，所以就停止了。

那里有一些污秽的群体，娼妓和通奸的人聚集在那里。有的聚会是娼妓每夜挑选男人，有的是男人挑选娼妓。那里的娼妓能借幻想把自己变得美丽。

有才智的娼妓被称为塞壬，她们显得像老鼠；大老鼠在哪里，小老鼠在哪里，是什么样的，要讲一讲。有人被派去管她们，使她们顺服，逼她们劳动。

她们逃避猫，就像老鼠和睡鼠一样；那里的猫是什么人，要讲一讲。

6107 论被看见的摩西

犹太人求主让摩西显给他们看，所以摩西被看见了。他那时在下面自己的地方，古人所在之处，处在安静的状态里。他也到我这里来，我和他谈了话。他是个严肃的人，他说自己看起来大约五十岁，虽然他在世上活到一百二十岁。他说他身边有他的五卷书，还有古代的圣言。我问他关于《雅煞珥书》的事，他说他见过，还讲到那部圣言至今仍在他那个时代的古人中间，被人诵读。又说他知道后来的圣言，就是如今的圣言，却不读它。我讲了一些他在五卷书里关于某些事所写的东西，他都认得，好像就在他眼前。1764年12月3日。

6108 论《启示录》第十一章的两位先知

灵界发生了一次显著的变化。那些处在唯独信中的人，大部分聚集起来，在我上方、旁边和下方，他们获准流入我的脑子，结果我变得抬不起头来，这样有三天之久。在他们那座称为耶路撒冷的城里的人看来，我就像死在街上一样。他们看着，欢喜庆贺。但后来那座城和所有出于唯独信的人都被分开，送到他们各自的地方。

6109 论构成脚掌的人，以及在脚掌底下的人

我得以看见那些构成趾甲的人，他们是不加理解地称赞和指责别人的人，不过并不恶。

构成右脚掌靠近大脚趾那部分的人，劈小木片，用他们的手艺使木片在外面发光，他们屋里的光就是从这些木片来的。

构成脚掌中间的人，做漂亮的薄膜卖，人们用来做漂亮的小盒子。

构成脚跟的人，做牛油蜡烛卖，住在那里的人就有了蜡烛。他们能做几乎永远点不完的灯，也能做点得短些的。他们的光就是蜡烛的光。

在脚掌底下的人，是新信徒，他们承认主，也承认那些在趾甲底下的人；他们为众人所爱，得了礼物，就把礼物带给自己的同伴。