《诠释启示录》第二章（92–118）
第二章
1 你要写信给以弗所教会的使者，说：那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的，说：
2 我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。
3 你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。
4 然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。
5 所以，应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。
6 然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。
7 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。
8 你要写信给士每拿教会的使者，说：那首先的、末后的、死过又活的，说：
9 我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的），也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。
10 你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。
11 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，必不受第二次死的害。
12 你要写信给别迦摩教会的使者，说：那有两刃利剑的，说：
13 我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。
14 然而，有几件事我要责备你：因为在你那里有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。
15 你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。
16 所以，你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。
17 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。
18 你要写信给推雅推喇教会的使者，说：那眼目如火焰、脚像光明铜的神之子说：
19 我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。
20 然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。
21 我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。
22 看哪，我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。
23 我又要杀死她的党类，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。
24 至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训、不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。
25 但你们已经有的，总要持守，直等到我来。
26 那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；
27 他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。
28 我又要把晨星赐给他。
29 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！
92 前面已经说过“七个教会”和它们的“使者”指什么：“七个教会”指一切处在出于良善的真理中的人，“七位使者”指天上一切与他们相对应的人（见第20、90节）。又因为天堂与教会借着对应成为一体，所以下文说“你要写信给……教会的使者”，而不说“你要写信给……教会”。这样说的另一个原因是：人里面必须有对应，教会在他那里才是教会。若没有对应，就没有与天堂的相通，他那里也就没有天堂；若没有天堂，他那里也就没有教会。（见《新耶路撒冷及其属天教义》241–248节。教会中的人与天堂的对应是怎样的，不是三言两语能讲清楚的；但愿意了解的人，可以从《天堂与地狱》87–115、291–310节所说明和阐明的内容得到教导。）总之，人成为属灵的人时，就有了对应；而人承认神性，特别是承认主，并且喜爱照圣言的诫命生活，就成为属灵的人。因为他这样做时，就与天堂联结了，这时他里面属灵的部分就与属世的部分相对应。不过我知道，这些事在许多人看来超出了他们的理解力。其实原因在于，知道这些事并不是他们所爱的乐趣。如果这是他们所爱的乐趣，他们不但会清楚领悟这些事，还会渴望知道更多。因为人爱什么，就渴望什么；人爱什么，什么就是他的乐趣。凡是人所爱的，都会带着喜乐、同时带着光进入心智的观念中。
93 这里首先是写给以弗所教会的使者。这个教会的使者，指教会中一切处在真理和良善之认知中的人，也就是处在天堂和教会之事的认知中、却没有或尚未照着这些认知生活的人。这些认知主要指教义。然而，单有教义，或者说单有真理和良善的认知，并不能使人成为属灵的人，照着它们生活才能。因为教义或认知若没有照着它们的生活，就只停留在记忆里，因而停留在思想里；凡只停留在那里的，都停留在人的属世之人里。所以，人要等到这些进入生活，才成为属灵的人；而人愿意自己所想的，并因此去做，这些就进入了生活。事实如此，每个人单从以下事实就能知道：一个人即使知道道德生活和公民生活的一切法则，若不照着生活，仍然不是一个有道德、守法度的人；他固然可以比别人更内行地谈论这些法则，但仍会被人拒斥。同样，一个人即使熟知十诫，甚至能讲解、能明智地宣讲，却不照着生活，也是如此。所以，这里首先论述的是教会中那些处在教会之事的认知中，也就是处在出于圣言的真理和良善之认知中，却没有或尚未照着这些认知生活的人；他们由写给以弗所教会使者的话所描述。
94 解释 第1–7节
“你要写信给以弗所教会的使者，说：那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的，说：我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”（第3节原文直译是“你也曾忍受，也有忍耐”；第5节“临到”，原文直译是“快临到”；第7节“神乐园中”，原文直译是“在神乐园当中的”）
第1节：“你要写信给以弗所教会的使者”，象征为了让教会中处在出于圣言的真理和良善之认知中的人记住（95节）；“那右手拿着七星……的，说”，象征一切良善和真理的认知都从祂而来（96节）；“在七个金灯台中间行走的”，象征新天和新教会中所有人的生命都从祂而来（97节）。
第2节：“我知道你的行为、劳碌、忍耐”，象征他们所想、所愿、所做的一切，也就是属灵之人和属世之人中属于爱和信的一切（98节）；“也知道你不能容忍恶人”，象征他们拒斥邪恶（99节）；“你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来”，象征他们也尽其所能地查考伪谬（100节）。
第3节：“你也能忍耐”，象征抵挡那些攻击信之真理的人，并孜孜不倦地教导（101节）；“曾为我的名劳苦”，象征承认主，承认与祂有关的真理之认知（102节）；“并不乏倦”，象征他们尽力而为（103节）。
第4节：“然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了”，象征他们没有把生活——像教会初创时期的人那样的生活——当作认知的本质（104节）。
第5节：“所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事”，象征要回想从前的状态，由此认识到自己已经偏离了真理，并要把教会初期的生活之善放在心上（105节）；“你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去”，象征若不如此，就必定没有天堂（106节）。
第6节：“然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的”，象征神性厌恶那些把良善与真理、也就是把仁义与信分开的人，因为这样就没有生命（107节）。
第7节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”，象征凡有理解力的，都要听从主所发出的神性真理向属于祂教会的人所教导、所说的话（108节）；“得胜的，我必将……生命树的果子赐给他吃”，象征凡从心里接受的，必被爱之良善充满，并由此充满属天的喜乐（109节）；“神乐园中”，象征天堂和教会中一切良善和真理的认知都以此为目标，并从此而出（110节）。
95 （第1节）“你要写信给以弗所教会的使者。”这象征为了让教会中处在出于圣言的真理和良善之认知中的人记住。这一点从“写”的含义可以看出：“写”是为了记住（见《天堂的奥秘》8620节）。说这是写给教会中处在出于圣言的真理和良善之认知中的人，是因为“以弗所教会的使者”就是指他们。指的是他们，这从写给这个教会使者的话可以看出。每个教会的使者指什么，唯有从后面所写之话的内义才能知道。说是从内义，是因为《启示录》中的一切都是预言，而预言唯有借着内义才能解释。凡读先知书的人，谁看不出其中有奥秘，隐藏得比平易的字义更深呢？又因为这些奥秘单凭属世之人看不出来，所以那些把圣言视为神圣的人，遇到不明白的地方就略过去，说里面有自己不知道的奥秘，有人称之为“玄秘”的意义。有些人知道这就是圣言里属灵的东西，因为他们认为圣言是神性的，所以怀中必蕴含着属灵的东西。但直到如今，人们还不知道这就是圣言的灵义，不知道天使是按这层意义理解圣言的，也不知道天堂借着这层意义与教会中的人联结（见《天堂与地狱》303–310节）。处在出于圣言的真理和良善之认知中的人，之所以由“以弗所教会的使者”来指，是因为真理和良善的认知是指教会的教义，而教义唯有从圣言才能得到。为什么说“你要写信给……教会的使者”，而不说“写给……教会”，见上文第92节。
96 “那右手拿着七星……的，说。”这象征一切良善和真理的认知都从祂而来。这一点从以下含义可以看出：“七星”象征一切良善和真理的认知（上文已说明，见第72节）；“右手”用于主时，象征从祂而来（也已在上文说明，见第72、79节）。所以，“右手拿着七星”象征一切良善和真理的认知都从主而来。说祂是以“右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的”身份说话，是因为“星”象征良善和真理的认知，“金灯台”象征新天和新教会。这样，在对每个教会的描述前面，都冠以一个神性的标记，表明所论的是什么（对后面各教会的描述也是如此，见启2:8, 12, 18；3:1, 7, 14）。之所以冠以这个标记，是因为教会的一切都来自主。由此也可以看出，为什么第一章借着约翰所看见的代表性事物，描述了主的神性人性：就是为了从中取出要冠于每个教会描述之前的内容，作为见证和纪念，表明教会的一切都来自主，而且来自祂的神性人性。因为构成教会的一切爱之良善和信之真理，都从神性人性发出。直接从祂神性本身发出的，达不到人那里，因为祂的神性本身是看不见的，因而不落入思想；不落入思想的，也就不落入信，因为属于信的一切都必须是能思想的。第一章通过约翰所见的代表性事物描述的“人子”，是指主的神性人性，以及从那里发出的神性真理，见上文第63节。这里首先论述真理和良善的认知，是因为它们是教会的起始；因为人若没有出于圣言、属于教会的认知，就不能被引入构成教会的信和仁义（见《天堂与地狱》356节之后所附的《天堂的奥秘》摘录）。
97 “在七个金灯台中间行走的。”这象征新天和新教会中所有人的生命都从祂而来。这一点从以下含义可以看出：“行走”象征生活，用于主时，象征生命本身（下文会讲）；“七个金灯台”象征新天和新教会中的所有人（上文已说明，见第62节）。由此可见，主被看见“在灯台中间行走”，是因为“中间”象征至内在之处，“灯台”象征天堂和教会，“行走”象征生命；而“在中间”用于主时，象征在周围一切之中。所以，这一景象代表天堂和教会中一切信和爱的生命都来自祂（见上文第84节）。（“中间”是至内在之处，是一切由此而出的中心，见《天堂的奥秘》1074、2940、2973、7777节。主是共同的中心，天堂中的一切方向和定向都出于祂，见《天堂与地狱》123、124节。天堂之光——就是从主发出、使天使有聪明和智慧的神性真理——的传播，也是从中间向四周的人进行的，见同书43、50、189节。）“行走”之所以象征生活，用于主时象征生命本身，是出于灵界中的表象：在那里，每个人都按自己的生命行走；恶人只走通往地狱的路，善人只走通往天堂的路。所以在那里，所有的灵都凭他们所走的路被认出来。那里的路也是实实在在显现的：对恶人只显现通往地狱的路，对善人只显现通往天堂的路；因此，每个人都被带到自己的群体中。“行走”象征生活就是由此而来。（关于灵界中的这些路，以及在路上行走的情形，可参看《天堂与地狱》195、479、534、590节，以及《最后的审判》48节所阐明的内容。）在圣言中，“道路”象征真理或伪谬，“行走”象征生活，这从圣言的许多地方可以看出；这里只引几处作为证明。《以赛亚书》中：我们得罪了耶和华，“他们不肯遵行他的道，也不听从他的训诲”（赛42:24）。
摩西五经中：“你们若……谨守遵行……诫命，爱耶和华你们的神，行他的道”（申11:22）。
又：“你若谨守遵行我今日所吩咐的这一切诫命，爱耶和华你的神，常常遵行他的道”（申19:9；26:17）。
又：“我要在你们中间立我的帐幕……我要在你们中间行走；我要作你们的神”（利26:11, 12）。
又：“因为耶和华你的神常在你营中行走……所以你的营理当圣洁”（申23:14）。
《以赛亚书》中：“耶和华啊，求你记念我在你面前怎样……按诚实行事”（赛38:3）。
同书中：“他们得享平安……素行正直的”（赛57:2）。
《玛拉基书》中：“他以平安和正直与我同行”（玛2:6）。
《诗篇》中：“你……岂不是救护我的脚不跌倒，使我在生命光中行在神面前吗？”（诗56:13）
《约翰福音》中：“耶稣……说：‘我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。’”（约8:12）
同一福音书中：“光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光”（约12:35, 36）。
《马可福音》中：“法利赛人和文士问他说：‘你的门徒为什么不照古人的遗传，用俗手吃饭呢？’”（可7:5；原文直译是“你的门徒为什么不照古人的遗传而行”）
摩西五经中：“你们行事若与我反对，不肯听从我……我就要行事与你们反对”（利26:21, 23, 24, 27）。
《以赛亚书》中：“在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。”（赛9:2）
《弥迦书》中：“万民各奉己神的名而行；我们却……奉耶和华我们神的名而行。”（弥4:5）
《以赛亚书》中：“你们中间谁是敬畏耶和华……的？这人行在暗中，没有亮光”（赛50:10）。
此外还有许多地方（如耶26:4；结5:6；20:13, 16；弥4:5；亚10:12；路1:6）。由此可以看出，“行走”在灵义上象征生活；又因为它象征生活，所以用于主时，如这里，就象征生命本身。因为主就是生命本身，其余一切都是从祂接受生命的接受者（见上文第82、84节）。
98 （第2节）“我知道你的行为、劳碌、忍耐。”这象征他们所愿、所想、所做的一切，也就是属灵之人和属世之人中属于爱和信的一切。这一点从以下含义可以看出：“行为”象征属于意愿和爱的东西（下文会讲）；“劳碌”象征属于思想和信的东西（下文也会讲）；“忍耐”象征由此而做出来的事，也就是他们所做的事。不过，若不知道以下道理，就很难理解这些话有这样的象征：人所做的一切，都是从他心智的内层流出来的；心智是人一切行为中的一切，身体只是服从，借着身体，心智所愿所想的事才以看得见的形式呈现在眼前。正因如此，这些外在的东西，也就是这里的“行为”“劳碌”“忍耐”，象征愿意、思想以及由此而去做，或者说（归根结底是一回事）爱、信以及由此付诸行动。但即使如此，这些仍不易理解，除非还知道：人有两种官能，叫作意愿和理解力，这两种官能合称为心智；人又有内在和外在之分，内在处在灵界的光中，外在处在世界的光中。（关于这些，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》中“论意愿与理解力”28–35节，以及“论内在人与外在人”36–52节。）明白了这些，就可以知道：“行为”在灵义上指人所愿、所爱的一切，“劳碌”指人所想、所信的一切，“忍耐”指人由此所做的一切。
【2】不过，这些道理或许较为生疏，因而太晦涩，难以清楚领悟，我们就把它放下，只讲一点：“行为”在灵义上指属于人意愿或爱的一切。之所以讲这一点，是因为下文论七个教会时，每处首先都说“我知道你的行为”。如第8、9节：“你要写信给士每拿教会的使者，说：那首先的、末后的……说：我知道你的患难，你的贫穷”（原文直译是“我知道你的行为、患难和贫穷”）；第12、13节：“你要写信给别迦摩教会的使者，说：那有两刃利剑的，说：我知道你的居所”（原文直译是“我知道你的行为和你的居所”）；第18、19节：“你要写信给推雅推喇教会的使者，说：那……神之子说：我知道你的行为、爱心”；第3章第1节：“你要写信给撒狄教会的使者，说：那有神的七灵……的，说：我知道你的行为，按名你是活的”；第7、8节：“你要写信给非拉铁非教会的使者，说：那圣洁、真实……的，说：我知道你的行为”；第14、15节：“你要写信给老底嘉教会的使者，说：那为阿们的，为诚信真实见证的……说：我知道你的行为。”
【3】既然那里处处都说“我知道你的行为”，可见“行为”总的来说象征属于教会的一切；又因为教会的一切都归于爱和信，所以“行为”在灵义上就是指这些。“行为”在灵义上之所以指这些，是因为一切作为、事情或行动，表面上看是由身体做出的，其实并不是出于身体，而是出于人的意愿和思想、借着身体做出的；因为身体的任何部分都只有出于意愿和思想才会动。正因如此，“行为”象征的是意愿和思想，而不是外在形式上显现的东西。事实如此，凡肯思考的人都知道。有智慧的人看一个人，难道只看他的行为，而不看他的意愿吗？如果对方存心善良，他就喜爱对方的行为；如果对方存心不良，他就不喜爱对方的行为。他也看出这一点，并按对方意愿的意图来解释对方的行为。属灵的人更少注意行为，而是察看意愿。原因如上所说，行为本身什么也不是，它的一切都出于意愿，因为行为就是付诸行动的意愿。这里说的是意愿，但在灵义上指的是爱，因为人爱什么就愿意什么，愿意什么就是爱什么；人的意愿只是他的爱的容器。（可参看《新耶路撒冷及其属天教义》28–35节论人的这一官能所说明和阐明的内容；以及《天堂与地狱》358、470–484节。）
【4】由于圣言中的“行为”或作为，具体是指从人的意愿或爱发出的东西，所以圣言中常说人要“照行为”受审判、受报应；意思不是照外在形式上的行为，而是照内在形式上的行为。如以下经文：
“人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。”（太16:27）
“在主里面而死的人有福了！圣灵说：‘是的，他们息了自己的劳苦，做工的果效也随着他们。’”（启14:13）
“我……要照你们的行为报应你们各人。”（启2:23）
“我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了……死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。于是海交出其中的死人，死亡和阴间也交出其中的死人；他们都照各人所行的受审判。”（启20:12, 13）
“看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。”（启22:12）
《耶利米书》中：“我也必照他们的行为，按他们手所做的报应他们。”（耶25:14）
耶和华“注目观看世人一切的举动，为要照各人所行的和他做事的结果报应他”（耶32:19）。
又：“我必因他们所行的惩罚他们，照他们所做的报应他们。”（何4:9）
“耶和华……定意按我们的行动作为向我们怎样行，他已照样行了。”（亚1:6）
主预言最后的审判时，所列举的只有行为：行善的进入永生，作恶的被定罪（太25:32–46）。
【5】“行为”象征属于爱和信的东西，主也借以下的话表明了：
“众人问他说：‘我们当行什么才算做神的工呢？’耶稣回答说：‘信神所差来的，这就是做神的工。’”（约6:28, 29）
又说：“黑夜将到，就没有人能做工了。”（约9:4）
“黑夜”象征教会的末期，那时没有信，因为没有仁义。（“黑夜”象征这个时期，见《天堂的奥秘》2353、6000节。）圣言之所以这样频繁地说到“行为”，是因为圣言的字义完全由自然界中那些在眼前显现的外在事物构成。这样做的原因，是要使灵义存在于每一个细节中，就像灵魂在身体中一样；否则，圣言就不能与天使相通，就会像一座没有根基的房子（见上文第8、16节）。正因如此，提到“行为”时，天使因为是属灵的，所理解的不是行为本身，而是行为所出自的东西，也就是如上所说的意愿或爱，以及由此而来、属于信的思想。（这件事在《天堂与地狱》470–483节有更清楚的阐述，那里说明人死后，他在世上的生活是怎样，他就是怎样。）“劳碌”在灵义上之所以指人所想的一切，是因为在灵义上“劳碌”就是思想；“忍耐”之所以象征人所做的一切，是因为“忍耐”在这里是坚持不懈，并除去属世之人里面不断冒出来、拖延阻碍的障碍。
99 “也知道你不能容忍恶人。”这象征他们弃绝邪恶。这一点从“不能容忍”的含义可以看出：“不能容忍”就是弃绝；因为人不能容忍的，就会弃绝。“恶人”之所以象征邪恶，是因为天使是撇开人物来思想的。所以，圣言字义中说到“恶人”时，天使想到的是邪恶；因为“恶人”是指邪恶的人，也就是指人物。天使之所以这样思想，是因为他们处在属天的智慧中，而这种智慧能延展到整个天堂。所以，他们若把思想限定在人物身上，这种延展就会消失，他们的智慧也随之消失。属灵的和属世的，区别就在这里。正因如此，这里的“恶人”象征邪恶。（天使的智慧之所以能延展到整个天堂，是因为他们撇开空间、时间和物质来思想，见《天堂与地狱》169、191–199、265–275节；天使撇开人物来思想，见《天堂的奥秘》8343、8985、9007节。）
100 “你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。”这象征他们也尽力探究，弃绝伪谬。这一点从以下几个含义可以看出：“试验”就是探查、探究；“使徒”是指教导教会真理的人，撇开人物来说，就是所教导的真理本身（这一点下面就要说明）；“不是使徒”和“看出他们是假的来”，是指那不是真理，而是伪谬，因为“谎言”和“说谎的”都象征伪谬（见《天堂的奥秘》8908、9248节）。从这些含义和前面所说的可以看出：“我知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来”，象征他们弃绝邪恶，也尽力探究，弃绝伪谬。原来，写给这个教会的话，讲的是那些处在真理与良善之认知中的人，也就是处在属于天堂和教会之事的认知中的人（见上文第93节）。所以，这里首先说到他们弃绝邪恶，又尽力探究，弃绝伪谬。因为对处在教会神圣之事的认知中的人来说，首要的是从总体上知道什么是良善、什么是真理，也知道什么是邪恶、什么是伪谬；其余一切认知，都是建立在这方面的认知之上的。（正因如此，《新耶路撒冷及其属天教义》一书开篇首先论述的就是良善与真理，见11–27节；从中也可以看出什么是邪恶、什么是伪谬。）
【2】“使徒”之所以指教导教会真理的人，是因为“使徒”这个名称，来自他们被差遣出去，教导人、传讲有关主的福音，并传讲神的国因祂而临近了；也就是被差遣去传讲教会的真理，因为人靠这些真理认识主，神的国也由此临近。神的国在地上就是教会。由此可见，圣言灵义中的“使徒”指的是什么：不是指被主差遣去传讲祂和祂国度的那十二位使徒，而是指一切处在教会真理中的人，撇开人物来说，就是真理本身。圣言中惯常以人物来表达；但处在圣言灵义中的，比如天使，却完全不想人物，而是撇开人物去想，所以只想事物。原因还在于：想人物是物质性的思想，不带人物观念去想，才是属灵的思想。圣言中提到“门徒”“先知”“祭司”“君王”“犹太人”“以色列”“锡安和耶路撒冷的居民”等等，也都是如此。（在天使那里，人名和地名本身也都转为事物，见768、1224、1264、1876、1888、4310、4442、5225、5095、6516、10216、10282、10329、10432节；天使撇开人物来思想，见8343、8985、9007节。）
【3】主的门徒被称为“使徒”，是因为他们被差遣去传讲主和祂的国度。这一点从《路加福音》可以看出：耶稣差遣十二个门徒去宣传神国的道；使徒回来，将所做的事告诉耶稣；耶稣就对他们讲论神国的道（路9:1, 2, 10, 11）。
同一卷书中又说：“到了天亮，叫他的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。”（路6:13）
同一卷书中又说：“我要差遣先知和使徒到他们那里去，有的他们要杀害，有的他们要逼迫。”（路11:49）
这里说“先知和使徒”，是因为“先知”和“使徒”一样，都是指被差遣去教导真理的人；只是“先知”指旧约中的，“使徒”指新约中的。（圣言中的“先知”象征教导真理的人，撇开人物来说，就是真理本身，见2534节。）因为“十二使徒”象征教会的真理本身，所以《启示录》中说，新耶路撒冷的“城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字”（启21:14）。（“新耶路撒冷”是指教义方面的教会，见《新耶路撒冷及其属天教义》6节；它的“城墙”象征起保护作用的教义真理，见《天堂的奥秘》6419节；“城墙的根基”象征教义赖以建立的真理认知，见9643节；“十二”象征总体上的一切真理，见577、2089、2129、2130、3272、3858、3913节。由此可见，为什么说城墙的根基上有“羔羊十二使徒的名字”。）
101 （第3节）“你也能忍耐。”（原文直译是“你也曾忍受，也有忍耐”。）这象征他们抵挡那些攻击信之真理的人，并且不断地教导人。这一点从“忍受”和“有忍耐”的含义可以看出。“忍受”用在处于真理与良善之认知中的人身上，是指抵挡那些攻击信之真理的人；因为处在认知中的人会维护这些认知，抵挡那些反对它们的人。“有忍耐”（或“有耐心”）则是指不断地教导人。
102 “曾为我的名劳苦。”这象征承认主，承认有关祂的真理认知。这一点从耶和华或主的“名”的含义可以看出：在至高之义上，它是指祂的神性人性（见《天堂的奥秘》2628、6887节）；在相应的意义上，它是指人借以敬拜主的一切爱与信的事，因为这些都是从祂的神性人性所发出的神性之物（见2724、3006、6674、9310节）。这一点也从“劳苦”的含义可以看出：“劳苦”就是用心用力，使这些事为人所知、所承认；因为“劳苦”用在致力于真理与良善之认知的人身上，就是这个意思。由此可知，“曾为我的名劳苦”象征承认主，承认有关祂的认知。有关祂的认知，就是一切爱与信的事。圣言中许多地方说“为耶和华的名”“为主的名”“为耶稣基督的名”，又说“神的名当尊为圣”，等等。思想不超出字义的人，以为所指的只是名字。其实所指的不是名字，而是人借以敬拜主的一切，而这一切都归于爱和信。所以，圣言中的“主的名”是指人借以敬拜祂的一切爱与信的事；这里则是指承认主，承认有关祂的真理认知，因为这话是对那些仅仅致力于认知的人说的。
【2】“耶和华的名”或“主的名”之所以不是指名字本身，而是指一切爱与信的事，其原因来自灵界。在灵界，人们不说地上的那些名字；他们所谈论之人的名字，是从对这人所知一切的观念中形成的，这一切被凝聚成一个词。灵界中说出名字的方式就是这样；因此，那里的名字和其余一切一样，都是属灵的。“主”这个名字和“耶稣基督”这个名字，在那里也不像在地上那样说出来；取而代之的名字，是从人对祂所知、所信一切的观念中形成的，而这观念来自对祂的一切爱与信。原因在于：这一切合在一起，在他们那里就是主；因为主就在每个人身上来自祂的爱与信的良善之中。正因如此，在那里，每个人只要用属灵的言语，也就是用属灵的名字说出“主”或“耶稣基督”，别人立刻就知道他在对主之爱和对主之信方面是怎样的。也正因如此，那些对祂毫无爱、毫无信的人，根本叫不出祂的名，也就是说，无法形成任何有关祂的属灵名字。由此可见，圣言中耶和华、主或耶稣基督的“名”，为什么不是指名字，而是指人借以敬拜祂的一切爱与信的事。
【3】许多人持有这样一种看法：单单“耶稣基督”这个名字，即使没有对祂的爱与信，因而也没有产生爱与信的认知，也对得救有所帮助。为了不让这种看法占上风，我想从圣言中引一些说到“为我的名”和“奉我的名”的经文。思想较深的人，从中可以看出，所指的不只是名字。例如：
耶稣说：“你们要为我的名被众人恨恶。”（太10:22；24:9, 10）
“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太18:20）
“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女。”（约1:12）
“当耶稣在耶路撒冷……的时候，……有许多人……就信了他的名。”（约2:23）
“不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”（约3:18）
“但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约20:31）
“奉主名来的是应当称颂的！”（太21:9；23:39；路13:35；19:38）
“凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。”（太19:29）
（为主的名所要撇下的“房屋、弟兄、姊妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地”在这里象征什么，见《天堂的奥秘》10490节。）耶稣说：“你们奉我的名无论求甚么，我必成就。”（约14:13, 14）
“奉我的名求”，就是出于爱和信去求。“因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’……你们不要跟从他们！”（路21:8；可13:6）
（“我是基督”，原文直译是“我是”。）“冒我的名来”，说“我是”，就是传讲伪谬，却说那是真理，以此迷惑人。《马太福音》中说有人自称是基督，其实不是，也是同样的意思：
“因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人。”（太24:5, 11, 23–27）
因为“耶稣”是指在神性良善方面的主，“基督”是指在神性真理方面的主（见3004、3005、3009、5502节）；所以，“不是基督”就是指不是神性的真理，而是伪谬。
【4】旧约中的“耶和华的名”，与“主的名”所指的意思相同，因为那里的耶和华就是主。例如《以赛亚书》中说：
“在那日，你们要说：当称谢耶和华，求告他的名……”（赛12:4）
同一卷书中又说：“耶和华啊，我们在你行审判的路上等候你；我们心里所羡慕的是你的名，就是你那可记念的名。……我们专要倚靠你，提你的名。”（赛26:8, 13）
同一卷书中又说：“他是求告我名的，从日出之地而来。”（赛41:25）
《玛拉基书》中说：“万军之耶和华说：从日出之地到日落之处，我的名在外邦中必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香……因为我的名在外邦中必尊为大。”（玛1:11）
《以赛亚书》中说：“就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成，所造作的。”（赛43:7）
《弥迦书》中说：“万民各奉己神的名而行；我们却……奉耶和华―我们神的名而行。”（弥4:5）
摩西书中说：“不可妄称耶和华―你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。”（申5:11）
同一卷书中又说：“那时，耶和华将利未支派分别出来……事奉他，奉他的名祝福。”（申10:8）
同一卷书中又说，他们要在耶和华选择立祂名的地方敬拜耶和华（申12:5, 11, 13, 14, 18, 26；16:2, 6, 11, 15, 16）。
“立他名的居所”，是指出于爱之良善和信之真理的敬拜所在之处。这件事成就在耶路撒冷；所以“耶路撒冷”象征教义与敬拜方面的教会（见《新耶路撒冷及其属天教义》6节）。
【5】在灵义上，“耶和华的名”或“主的名”象征出于爱之良善和信之真理的一切敬拜；所以在至高之义上，“耶和华的名”是指在神性人性方面的主，因为一切爱与信的事都是从祂的神性人性发出的。在至高之义上，“耶和华的名”是指主，这一点从《约翰福音》可以看出：
耶稣说：“父啊，愿你荣耀你的名！”当时就有声音从天上来，说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”（约12:28）
《以赛亚书》中说：“使你作众民的中保，作外邦人的光……我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给假神。”（赛42:6, 8）
这是论到将要来的主。《耶利米书》中说：“日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；他必掌王权……他的名必称为‘耶和华―我们的义’。”（耶23:5, 6）
由此可见，主祷文中“愿人都尊你的名为圣”（太6:9）是什么意思：就是要以神圣之心看待并敬拜主的神性人性。
【6】因为“主的名”象征这些，所以由此可以看出下面这些经文是什么意思：《约翰福音》中说，羊的牧人“按着名叫自己的羊”（约10:3）。
《路加福音》中说：“要因你们的名记录在天上欢喜。”（路10:20）
《启示录》中说：“然而在撒狄，你还有几名……”（启3:4）
人若不知道圣言中的“名”象征什么，就根本无法知道《马太福音》中的下面这段话该怎样理解：
“人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”（太10:41, 42）
“因为先知的名接待先知”“因为义人的名接待义人”“因为门徒的名给人喝”，象征为真理而爱真理，为良善而爱良善，并出于对真理的信而践行仁义。因为“先知”象征真理，“义人”象征良善，“门徒”象征出于真理的良善；“给人一杯凉水喝”，就是出于顺服而践行仁义；“因为”他们的“名”，就是因为他们的性质，因而就是因为这些事本身。人若不知道“名”象征什么，怎么可能明白这些话呢？
【7】为真理而爱真理、行真理，为良善而爱良善、行良善，就是因真理和良善本身而被它们所感动，而不是为了自己的名声、尊荣和利益。这种对真理与良善的情感，才是真正属灵的情感；而为了自己的名声、尊荣和利益而有的对真理与良善的情感，只是属世的情感。那些为真理与良善本身而爱真理与良善，或者说因为它们是真理、是良善而爱它们的人，处在对真理与良善的属灵情感中。所以说，他们必得“先知所得的赏赐”和“义人所得的赏赐”；意思是：他们处在对真理与良善的属灵情感中，而这种情感本身就含有赏赐，因为它本身就含有天堂。（天堂的幸福在于不以赏赐为目的，为真理与良善本身而爱真理与良善、行真理与良善的情感，见《天堂的奥秘》6388、6478、9174、9984节。“先知”象征教导真理的人，因而撇开人物来说，也象征所教导的真理，见2534、7269节。“义人”象征对主之爱的良善，见2235、9857节。“门徒”象征出于真理的良善，也就是仁义之善，见2129、3354、3488、3858、6397节。“给人喝”就是用信的良善与真理教导人，从而践行仁义，见3069、3772、4017、4018、8562、9412节。“名”象征事物的性质，见144、145、1754、1896、2009、3237节；因此“耶和华的名”或“主的名”象征人借以敬拜祂的一切性质，见2724、3006、6674、9310节。）
103 “并不乏倦。”这象征他们尽力而为。这一点从“不乏倦”的含义可以看出：“不乏倦”用在致力于真理与良善之认知的人身上，是指尽其所能。因为接下来要讲的，是照着这些认知生活：照着这些认知生活的人会走得更远，而且不会乏倦；但那些仍然只处在认知中的人，只能尽其所能地前行，因为他们还没有生命之光，而活力正是从这光而来的。
104 （第4节）“然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。”（“起初的爱心”，原文直译是“起初的仁义”。）这象征他们不把生活——就是初建教会的人所过的那种生活——当作认知的要素。这一点从“起初的仁义”和“离弃这仁义”的含义可以看出。“起初的仁义”，是指照着良善与真理的认知去生活，就像初建教会的人那样（这一点下面就要说明）；“离弃这仁义”，是指不把这种生活当作认知的要素。因为那些致力于真理与良善之认知、并以为靠这些认知就能得救的人，是把认知当作要素，而不是把生活当作要素；其实，照着认知去生活才是要素。不过，接下来的经文要论述教会和得救的这一要素，到那里再多讲。仁义之所以就是生活，是因为一切照着圣言中主的诫命而过的生活，都称为仁义；所以，践行仁义就是照着这些诫命生活。（事实如此，见《新耶路撒冷及其属天教义》一书“论爱邻舍，即仁义”一章，84–106节，以及《最后的审判》33–39节。）这里的“起初的仁义”是指初建教会的生活；因为每个教会都始于仁义，后来渐渐偏离仁义，转向唯信，或者转向求功的善行。
（关于这件事，以及关于仁义，可参看《天堂的奥秘》中所说明的：每个教会都始于仁义，但随着时间推移，渐渐偏离仁义，见494、501、1327、3773、4689节；于是转向出于邪恶的伪谬，最后转向邪恶，见1834、1835、2910、4683、4689节；一般是转向唯信，见1834、1835、2231、4683、8094节。初建的教会和衰落的教会，可以比作日出和日落，见1837节；也可以比作人的幼年和老年，见10134节。真理与良善的认知还没有植入人的生活之前，教会就还不在这人里面，见3310节。仁义造就教会，见809、916、1798、1799、1844、1894节。教会的内在是仁义，见4766、5826节。如果所有人都从仁义来看，即使在信的教义和敬拜仪式上有所不同，教会也会是一个，而不像今天这样有许多个，见1286、1316、1798、1799、1834、1844、2385、2982、3267、3451节。敬拜主在于过仁义的生活，见8254、8256节。敬拜是怎样的，取决于仁义是怎样的，见2190节。）
105 （第5节）“所以，应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。”这象征回想从前的事，想起他们已经偏离了真理，并且让初建教会的生活之善进到他们心里。这一点从以下几个含义可以看出：“回想”在这里就是回想从前的事；“从哪里坠落”，就是从那里偏离，也就是偏离真理；“悔改”，就是让它进到心里；“行起初所行的事”（原文直译是“行起初的行为”），就是初建教会的生活之善。（“行为”是指出于爱和信的一切生活之事，见上文第98节；“起初的行为”，也就是仁义的行为，是指初建教会的行为，见上一节，第104节。）照着认知生活才是教会的要素，没有照着认知生活的认知并不是，这一点凡肯思考的人都能看出。因为只要人不照着认知生活，认知就只停留在记忆里；只要它们只停留在那里，就触动不到人的内层。原来，赐给人记忆，是要它作一个仓库，从中取出那些将为生活所用的东西；而当人愿意它们、去行它们的时候，它们才为生活所用。
【2】人的整个灵，不过就是他的意愿而已。所以，人成为灵以后，对于合乎他意愿的事，他一点也无法抗拒，因为他整个人都倾向于它。这一点在灵界是众所周知的。我也曾几次看到有人试验：一个灵能不能违背他自己的意愿行事——他本身就是由这意愿构成的。结果发现，他做不到。由此可见，构成人的灵的，是人的意愿；人离开身体以后，他的灵就是他的意愿。说意愿还是说爱，意思都一样，因为人爱什么，就愿意什么。所以，说人的灵无法抗拒他的意愿，还是说他无法抗拒他的爱，意思也一样。真理与良善的认知在进入人的意愿或爱之前，对他的得救毫无作用，原因在于：它们不在人里面，而在人外面。然而认知仍是必不可少的，因为没有认知，人对属灵的生活就一无所知；而对属灵的生活一无所知的人，也就不能成为属灵的人。因为人知道的，他才能去想、去愿意、去行；不知道的，就不能。不过，认知若进入得不比记忆和由此而来的思想更深，就触动不到人，因而也救不了人。
【3】如今世上许多人，尤其是那些把唯信当作教会要素的人，都以为：知道教义，又凭这知识相信它们是真的，就能使人得救，不管他怎样生活。但我可以断言：没有人单靠这些得救。我曾看见许多人，其中不乏极有学问的人，被投进地狱；反过来，我也看见那些照着从圣言而来的真理与良善之认知生活的人，被提升到天堂。由此可见，认知本身毫无作用，起作用的是照着认知生活；认知只是教导人应当怎样生活。照着真理与良善的认知生活，就是这样想：应当这样做，不可那样做，因为这是主在圣言中所吩咐的。人从这样的思想出发去想、去愿意、去行，就成为属灵的人。不过，教会里的人必须信主；而且他们想到主的时候，必须想到祂人性中的神性，因为一切仁义与信的事，都是从祂的神性人性发出的。
106 “你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”（“临到你那里”，原文直译是“快临到你那里”。）这象征：若不然，他们必定得不到天堂。这一点从以下几个含义可以看出：“快临到”，就是必定（“快”就是必定，见上文第7节）；“灯台”，就是教会和天堂（上文也已说明，见第62节）；所以，“把灯台从原处挪去”，就是使人与教会和天堂分离，也就是不给他们天堂。那些只处在认知中、没有照着认知生活的人得不到天堂，这一点见上文第104节。
107 （第6节）“然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。”这象征出于神性而厌弃那些把良善与真理分开，也就是把仁义与信分开的人，因为这样的人没有生命。这一点从以下几个含义可以看出：“你恨恶”，就是厌弃；之所以是出于神性的厌弃，是因为经上说“这也是我所恨恶的”；“行为”，是指属于心智、行为由此而出的东西（上文已说明，见第98节）；“尼哥拉一党人”，是指那些把良善与真理分开，也就是把仁义与信分开的人。这样做的人没有生命。他们之所以没有生命，是因为一切属灵的生命都属于仁义，丝毫不属于分离的信；因为信是知道和思想，仁义则是愿意和行。把仁义与信分开的人，根本无法知道是什么在人里面造就天堂和教会，因而也无法知道什么是属灵的生命，因为他们不是在自己里面思想，而是在自己外面思想。在自己外面思想，就是单凭记忆思想；因为记忆在人外面，就像一座房子的前院，人要经过它才能进入房子和里面的房间。天堂无法流入那在人外面的思想，因为天堂流入的是人里面的东西，再借着这些流入人外面的东西。所以，这些人也无法受教，不能知道是什么造就天堂和教会，也就是是什么造就永生。因为每个人都是从天上，也就是由主借着天堂，受教明白那些属于永生的事；所以是经由他生命的路径，也就是经由他灵魂和心的路径受教的。有人以为，把仁义与信分开的人也能处在真理的认知中，那就大错特错了。因为他们所领会的一切都出于自己，丝毫不是从天上来的；而人出于自己、不从天上领会的，都是伪谬，因为他们是在黑暗中思想，而不是在光明中思想。在属于教会的事上，一切光都必须从天上来。
【2】诚然，教会里有许多人说，仁义才是教会的要素，分离的信不是。但口里这样说、心里这样信，却不过仁义的生活，就只是说有仁义，并没有使仁义成为要素。所以，他们和那些说信是要素的人处在同一个位置上；因为他们的仁义只是信的仁义，而不是生活的仁义。因此，他们也无法受到光照。在灵界，他们那里会显出一种像光一样的雪白之物；但产生这雪白的光是属世的光，这光的性质是：天堂之光，也就是属灵之光一流入，它就变成黑暗。他们住在那里的左边，几乎就在西北的角落里。他们把真理与良善的认知应用在生活上有多少，就有多少聪明。
【3】凡处在真理与良善之认知中、却没有照着这些认知处在生活之善中的人，都能和那些处在认知中、并借着认知处在生活之善中的人一样，过道德的生活。但前者的道德生活是属世的，不是属灵的，因为他们在生活中不是出于宗教而诚实、公正、良善地生活；而不出于宗教而好好生活的人，无法与天堂联结。因为宗教使人成为属灵的人，使人与天使联结，而天使都是属灵的。出于宗教而好好生活，就是这样去想、去愿意、去行：因为圣言是这样吩咐的，因为主是这样命令的。不出于宗教而生活，就是只为了民法和道德律而去想、去愿意、去行。后一种人因为眼中只有这些法律，所以只与世界联结，这些法律本是为世界而设的；前一种人却仰望主，因而与主联结。外邦人之所以得救，唯一的原因就在于：他们在生活中看重宗教，这样想、也这样说：应当这样做，不可那样做，因为那违背他们宗教的律法，也就是违背神性。他们这样思想、并照此去行的时候，就汲取了属灵的生命。这属灵的生命在他们那里是这样的：后来到了灵界，他们接受真理，胜过那些做事时丝毫不从圣言、也不从源于圣言的教会教义去思想的基督徒。
【4】那些不出于宗教去思想的人，因为不是属灵的人，也就没有良心。所以，他们外在的约束，就是对法律和名誉的顾虑，若被解除，他们就会冲进种种恶行之中。反过来，那些出于宗教去思想的人，即使外在的约束，就是对法律和名誉的惧怕，被除去，他们仍会诚实、公正、良善地行事；因为他们敬畏神，并且被他们所联结的主从天上保守在顺服和仁义的生活中。把仁义与信分开的人之所以被称为“尼哥拉一党人”，主要是由于这个名字在天上的发音；因为它的发音出于真理或信，而不出于良善或仁义。（从圣言中的词语可以知道，它们所包含的是良善还是真理，因而也可以知道其中一方是否与另一方分离，见《天堂与地狱》241节。）
108 （第7节）“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”这象征：凡明白的人，都当听从从主发出的神性真理向那些属于祂教会的人所教导、所说的话。这一点从以下几个含义可以看出：“凡有耳的，就应当听”，就是凡明白的人，都当听从或顺服（“听”就是明白并去行，也就是听从，见上文第14节）；“圣灵”，这里是神的灵，是指从主发出的神性真理（见《天堂的奥秘》3704、5307、6788、6982、6993、7004、7499、8302、9199、9228、9229、9303、9407、9818、9820、10330节）；“众教会”，是指处在出于良善之真理中，也就是处在出于仁义之信中的人，因而是指属于教会的人，因为除了这些人，没有别人属于教会。“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”这句话，是对每一个教会都说的（这里是对以弗所教会；后来对士每拿教会，第11节；对别迦摩教会，第17节；对推雅推喇教会，第29节；对撒狄教会，第3章第6节；对非拉铁非教会，第13节；对老底嘉教会，第22节）。原因在于：要让每一个属于教会的人都知道，知道并明白信的真理与良善，也就是教义，以及知道并明白圣言，并不造就教会；造就教会的是听从，也就是明白并去行。因为“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”象征的就是这个。因为是这一点造就教会，在人里面形成天堂，而只知道、只明白却不去行，不能做到这一点，所以主自己也几次说过同样的话，就是：“有耳可听的，就应当听！”（太11:15；13:43；可4:9, 23；7:16；路8:8；14:35）《启示录》中加上“圣灵向众教会所说的话”，是因为这象征神性真理向属于教会的人所教导、所说的话；或者说（意思相同），主所教导、所说的话，因为一切神性真理都是从祂发出的（见《天堂与地狱》13、133、137、139节）。所以，主自己说话时没有说“圣灵所说的话”，因为说话的祂自己就是神性真理。
【2】造就教会、在人里面形成天堂的，不是知道并明白神性真理，而是知道、明白并去行，这是主在许多地方明明教导的。例如《马太福音》中说：
“所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人……凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人。”（太7:24, 26）
同一卷书中又说：“撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实。”（太13:23）
《路加福音》中说：“凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像甚么人：他像一个人盖房子……把根基安在磐石上。……惟有听见不去行的，就像一个人在土地上盖房子，没有根基。”（路6:47–49）
同一卷书中又说：“听了神之道而遵行的人就是我的母亲，我的弟兄了。”（路8:19–21）
此外还有许多地方。这些经文中的“听”仅仅是指听，也就是知道并明白。在日常言语中，说“听到某事”，也是这个意思；但说“听某人的”或“作听话的人”时，“听”就既指明白，又指去行，“听从”也是如此。此外，那些把生活与信分开的人，就像主在《马太福音》中所说的那些人：“他们看也看不见，听也听不见，也不明白。”（太13:13–15；结12:2）
109 “得胜的，我必将……生命树的果子赐给他吃。”这象征：凡从心里接受的人，必被爱之良善充满，并因此充满属天的喜乐。这一点从以下几个含义可以看出：“得胜”，就是从心里接受（这一点下面就要说明）；“吃”，就是据为己有、与之联结（见《天堂的奥秘》2187、2343、3168、3813、5643节）；“生命树”，是指爱之良善以及由此而来的属天喜乐（这一点下面也要说明）。“得胜”之所以就是从心里接受，是因为凡要接受属灵生命的人，都必须与属于他属世生命的邪恶和伪谬争战；当他胜过了这些，就从心里接受属于属灵生命的良善和真理。从心里接受，就是用意愿和爱接受，因为圣言中的“心”象征意愿和爱（见2930、3313、7542、8910、9050、9113、10336节）。所以，从心里接受，就是出于意愿或爱去行良善和真理。“得胜”所指的就是这个。
【2】“生命树”之所以象征爱之良善以及由此而来的属天喜乐，是因为“树”象征人内层中属于他心智或心思的东西；“枝叶”和“叶子”象征属于真理与良善之认知的东西；“果子”则象征生活之善本身。“树”的这种象征，源于灵界。因为在灵界，各种各样的树都会显现；而显现出来的树，对应于天使和灵的内层，也就是属于他们心智的东西。最美丽、果实累累的树，对应于那些处在爱之良善中、并因此处在智慧中的人的内层；不那么美丽、结果较少的树，对应于那些处在信之良善中的人；只有叶子、没有果子的树，对应于那些只处在真理认知中的人；丑陋、结出恶果的树，对应于那些处在认知中、却过着邪恶生活的人；至于那些既没有认知、又过着邪恶生活的人，他们那里不显现树木，取而代之的是石头和沙子。灵界中的这些表象，实实在在是从对应中流出来的；因为他们心智的内层，是借着这样的形象实实在在地呈现在他们眼前的。（不过这些可以从《天堂与地狱》的两章中看得更清楚：一章论述“天堂与地上万物的对应”，103–115节；另一章论述“天堂里的代表与表象”，170–176节，以及其后177–190节。）
【3】正因如此，圣言中经常提到“树”，它们在那里象征人里面属于心智的东西。也正因如此，《创世记》开头几章说，伊甸园中种了“两棵树”：一棵称为“生命树”，另一棵称为“知识树”。那里的“生命树”象征对主之爱的良善以及由此而来的属天喜乐，这些是当时属于教会的人所拥有的，这些人就是“那人和他的妻子”所指的；“知识树”则象征认知的快乐，这种认知除了让人听来像个有学问的人、单为尊荣或利益博取博学的名声以外，别无用处。“生命树”之所以也象征属天的喜乐，是因为这树特别象征的对主之爱的良善，本身就含有属天的喜乐（见《天堂与地狱》395–414节，以及《新耶路撒冷及其属天教义》230–239节）。
【4】圣言中常常提到的“树”象征人里面属于心智和心思的内层，树上的东西，比如“叶子”和“果子”，象征从这些内层而来的东西，这一点可以从下面这些经文看出：
“我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树，和野橄榄树。我在沙漠要把松树、杉树，并黄杨树一同栽植。”（赛41:19）
这里讲的是教会的重建。“黎巴嫩的荣耀，就是松树、杉树、黄杨树，都必一同归你，为要修饰我圣所之地。”（赛60:13）
“田野的树木都必知道我―耶和华使高树矮小，矮树高大；青树枯干，枯树发旺。”（结17:24）
“我必使火在你中间着起，烧灭你中间的一切青树和枯树。”（结20:47）
“葡萄树枯干；无花果树衰残。石榴树、棕树、苹果树，连田野一切的树木也都枯干；众人的喜乐尽都消灭。”（珥1:12）
“天使吹号，就有雹子与火……丢在地上；……树的三分之一被烧了。”（启8:7）
尼布甲尼撒在梦中看见“地当中有一棵树，极其高大……叶子华美，果子甚多，可作众生的食物”（但4:10–12）。
（因为树木总的来说象征人里面的东西，象征构成人心智内层的东西，因而也象征教会的属灵之物，而这些和那些都千差万别，所以圣言中提到许多种树木，每一种都象征某种不同的东西。各种树木象征什么，《天堂的奥秘》中已有说明：例如“橄榄树”象征什么，见9277、10261节；“香柏树”象征什么，见9472、9486、9528、9715、10178节；“葡萄树”象征什么，见1069、5113、6375、6378、9277节；“无花果树”象征什么，见217、4231、5113节；等等。）
【5】此外，树上的东西，比如叶子和果子，也象征人里面的东西：“叶子”象征他里面的真理，“果子”象征他里面的良善。例如下面这些经文：
“他必像树栽于水旁，在河边扎根……叶子仍必青翠……而且结果不止。”（耶17:8）
“在河这边与那边的岸上必生长各类的树木；其果可作食物，叶子不枯干，果子不断绝。每月必结新果子，因为这水是从圣所流出来的。树上的果子必作食物，叶子乃为治病。”（结47:12）
“在城内街道当中……在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治万民。”（启22:1, 2）
“惟喜爱耶和华的律法……他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。”（诗1:1–3）
“不要惧怕；因为……树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。”（珥2:22）
“佳美的树木，就是黎巴嫩的香柏树，是耶和华所栽种的，都满了汁浆。”（诗104:16；“佳美的树木”，原文直译是“耶和华的树木”）
“所有在地上的……结果的树木和一切香柏树。”（诗148:7, 9）
【6】因为“果子”象征人里面的生活之善，所以在以色列教会这个代表性的教会中，曾吩咐人把树上的果子也像人自己一样受割礼。经上这样记着：
你们到了迦南地，栽种各样结果子的树木，就要以所结的果子如未受割礼的一样，“三年之久……但第四年所结的果子全要成为圣，用以赞美耶和华。第五年，你们要吃那树上的果子”（利19:23–25）。
因为“树上的果子”象征生活之善，所以又吩咐他们在住棚节要拿美好树上的果子和枝子，在耶和华面前欢乐，这样守节（利23:40, 41）。
因为“棚”象征属天之爱的良善以及由此而来的神圣敬拜（见414、1102、2145、2152、3312、4391、10545节），而“住棚节”象征这种良善或爱的植入（见9296节）。因为“果子”象征爱之良善，也就是生活之善，所以在祝福中有田野的树木结果子，在咒诅中有田野的树木不结果子（利26:4, 20）。也因此，围困一座城的时候，禁止他们举斧子砍伐任何结好果子的树（申20:19, 20）。由此可见，“果子”象征爱之良善，或者说（意思相同）生活之善，这些也称为“行为”。在福音书的下面这些经文中也是如此：
“现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。”（太3:10；7:16–21）
“你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子就可以知道树。”（太12:33；路6:43, 44）
“凡属我不结果子的枝子，他就剪去；凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。”（约15:2–8）
“一个人有一棵无花果树栽在葡萄园里。他来到树前找果子，却找不着。就对管园的说：‘看哪，我这三年来到这无花果树前找果子，竟找不着。把它砍了吧，何必白占地土呢！’”（路13:6–9）
“看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着甚么，不过有叶子，就对树说：‘从今以后，你永不结果子。’那无花果树就立刻枯干了。”（太21:19；可11:13, 14, 20）
“无花果树”象征属世的人及其内层，“果子”象征它的良善（见217、4231、5113节）；“叶子”则象征认知（见885节）。由此可见，无花果树因为主在上面只找到叶子、没有找到果子就枯干了，这象征什么。以上这一切都是为了说明“神乐园中的生命树”象征什么：就是从主发出的爱之良善，以及由此而来的属天喜乐。
110 “神乐园中。”（原文直译是“在神乐园当中的”。）这象征天堂和教会中一切良善与真理的认知，都以这良善为归向，并从它发出。这一点从“当中”和“乐园”的含义可以看出。“当中”是指中心，周围的一切都归向它，又都从它发出（上文已说明，见第97节）；“乐园”是指良善与真理的认知，以及由此而来的聪明（见《天堂的奥秘》100、108、1588、2702、3220节）。因为“乐园”象征这些，所以“神的乐园”象征天堂；又因为象征天堂，所以也象征教会，因为教会就是主在地上的天堂。天堂和教会之所以被称为“神的乐园”，是因为主就在那里的当中，一切聪明和智慧都是从祂而来的。由于至今人们还不知道，圣言中的一切都是按照对应写成的，因而其中所说的每一件事里面都含有属灵之物，所以他们以为，《创世记》第2章所讲的“乐园”是指一座园子。其实那里所指的不是地上的什么乐园，而是天上的乐园；这天上的乐园属于那些凭真理与良善的认知而处在聪明和智慧中的人（见上文第109节，以及《天堂与地狱》176、185节）。
【2】由此不仅可以看出“乐园”或“伊甸园”象征什么，也可以看出圣言中的乐园或“神的园”象征什么。例如《以赛亚书》中说：
“耶和华已经安慰锡安和锡安一切的荒场，使旷野像伊甸，使沙漠像耶和华的园囿；在其中必有欢喜、快乐……”（赛51:3）
《以西结书》中说：“你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。”（结28:13；“佩戴各样宝石”，原文直译是“各样宝石是你的遮盖”）
这是论到泰尔说的，因为圣言中的“泰尔”象征处在真理与良善之认知中、并因此处在聪明中的教会（见《天堂的奥秘》2201节）；所以它的聪明称为“伊甸神的园”，同样，“遮盖”它的也称为“宝石”（见114、9863、9865、9868、9873节）。同一卷书中又说：“亚述王曾如黎巴嫩中的香柏树……神园中的香柏树不能遮蔽它……神园中的树都没有它荣美。我使它的枝条蕃多，成为荣美，以致神伊甸园中的树都嫉妒它。”（结31:3, 8, 9；“亚述王”，原文直译是“看哪，亚述”）
圣言中的“亚述”是指那些借着良善与真理的认知成为理性之人的人，也就是心智从天上受了光照的人。（“亚述”是人的理性，见119、1186节。）
【3】这里也要稍微解释一下：一切良善与真理的认知，都归向对主之爱的良善，也都从它发出，这话应当怎样理解；这就是“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃”所象征的。对主之爱的良善就是主自己，因为主就在祂在人、灵和天使那里的爱之良善中。一切良善与真理的认知都以这良善为归向，也就是以主为归向，这在基督教会中是众所周知的；因为那里的教义教导说：离了主就没有救恩，一切救恩都在主里面。良善与真理的认知，也就是从圣言而来的教义，教导人怎样才能来到神面前，与祂联结。（人若不是从主、在主里面，就没有人能与神联结，见《新耶路撒冷及其属天教义》283、296节。）由此可见，教会从圣言所教导的一切，都以主和对主之爱为目的，为归宿。一切良善与真理的认知，也就是从圣言而来的教义，都是从主发出的，这一点在教会中也是众所周知的；因为那里教导说：一切爱与信的事都是从天上来的，丝毫不是出于人；没有人能凭自己爱神、信神。爱神和信神，包含了教会所教导的一切，这些称为教义和认知；因为人是借着这些去爱、去信的。没有先行的认知，就没有爱和信，因为没有认知，人就会是空的。
【4】由此可知：正如一切爱与信的事都是从主发出的，那造就并塑造爱与信的一切良善与真理的认知，也都是从主发出的。因为一切良善与真理的认知都以主为归向，又从祂发出，而这就是“神乐园中的生命树”所象征的，所以乐园中所有的树都被称为“生命树”和“耶和华的树木”。《启示录》中称为“生命树”：“在城内街道当中……在河这边与那边有生命树，结十二样果子。”（启22:1, 2）大卫的诗篇中称为“耶和华的树木”：“佳美的树木，就是黎巴嫩的香柏树，是耶和华所栽种的，都满了汁浆。”（诗104:16；“佳美的树木”，原文直译是“耶和华的树木”）
由此也可以看出：“乐园中的生命树”是指那里所有的树，也就是指每一个人，在他“当中”，也就是在他里面，有主。从这些说明，以及上一节所指出的，就可以知道：主要把“神乐园中生命树的果子”赐给得胜的人吃，象征什么。
111 解释 第8–11节
“你要写信给士每拿教会的使者，说：那首先的、末后的、死过又活的，说：我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的），也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，必不受第二次死的害。”
第8节：“你要写信给士每拿教会的使者”，象征为了让教会中这样一些人记住：他们愿意明白圣言，却还不明白，因此在真理与良善的认知方面还很少，但他们心里渴望这些认知（112节）；“那首先的、末后的”，象征主凭神性人性从初始借着终端掌管万有（113节）；“死过又活的”，象征祂被弃绝，然而永生却是从祂而来的（114、115节）。
第9节：“我知道你的行为”（和合本无“你的行为”，此据原文补），象征爱（116节）；“你的患难”，象征渴望认识真理而生的焦虑（117节）；“你的贫穷（你却是富足的）”，象征承认自己凭自己一无所知（118节）；“也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人”，象征那些因为拥有圣言，就以为自己处在良善与真理之认知中、其实并不是的人的攻击（119节）；“乃是撒但一会的人”，象征他们那里的教义全是伪谬（120节）。
第10节：“你将要受的苦你不用怕”，象征不要因为这样的人逼迫你们而忧伤（121节）；“魔鬼要把你们中间几个人下在监里”，象征那些处在出于邪恶之伪谬中的人，要设法夺去他们从圣言而来的一切真理（122节）；“叫你们被试炼”，象征他们对真理的渴望由此增长（123节）；“你们必受患难十日”，象征侵扰以及由此而来的试探要持续一段时间（124节）；“你务要至死忠心”，象征持守真理直到最后（125节）；“我就赐给你那生命的冠冕”，象征智慧以及由此而来的永远的幸福（126节）。
第11节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”，象征凡听从的人，都当听从从主发出的神性真理向那些属于祂教会的人所教导的（127节）；“得胜的，必不受第二次死的害”，象征凡在世上直到生命终了都持守真正的对真理之情感的人，必进入新天（128节）。
112 （第8节）“你要写信给士每拿教会的使者。”这象征为了让教会中这样一些人记住：他们愿意明白圣言，却还不明白，因此在真理与良善的认知方面还很少，但他们心里渴望这些认知。这一点从“写”和“士每拿教会的使者”的含义可以看出。“写”就是为了让人记住（上文已说明，见第95节）；“士每拿教会的使者”是指教会中这样一些人：他们愿意明白圣言，却还不明白，因此在真理与良善的认知方面还很少，但他们心里渴望这些认知。“士每拿教会的使者”之所以指这些人，从下面写给这位使者的话可以看出；因为要知道每个教会的使者指的是谁，没有别的办法，只能从写给他的话的内义去看。
【2】在前面写给以弗所教会使者的话中，所描述的是那些处在真理与良善的认知中、却没有同时或还没有照着这些认知生活的人；这里所描述的，则是那些处在真理与良善的认知中、同时又照着这些认知生活的人。所以，这里的人处在出于属灵根源的对真理的情感中，前面的人则处在出于属世根源的对真理的情感中。总的来说，对真理的情感有两个根源：一个是属世的根源，一个是属灵的根源。处在出于属世根源之情感中的人，首先看重的是自己和世界，所以他们是属世的人；处在出于属灵根源之情感中的人，首先看重的是主和天堂，所以他们是属灵的人。人的情感或爱，不是向下看，就是向上看：看重自己和世界的人是向下看，看重主和天堂的人是向上看。人属于心智的内层，实际上是转向他的爱或情感所在的地方，因为是爱决定了这些内层的方向；人心智内层的方向是怎样的，人死后就永远是怎样的。向下看还是向上看，都是出于爱、借着理解力而来的，也就是借着那些塑造并构成理解力的东西，就是真理与良善的认知。
【3】写给“以弗所教会使者”的，是论到教会中那些处在真理与良善的认知中、却没有同时或还没有照着这些认知生活的人，也就是处在出于属世根源的对真理之情感中的人；现在写给“士每拿教会使者”的，是论到那些处在真理与良善的认知中、同时又照着这些认知生活的人，也就是处在出于属灵根源的对真理之情感中的人。原因在于：前者是教会的第一步，后者是第二步。因为若不借着从圣言而来的认知，就没有人能被引入教会，被塑造得适合天堂。没有这些认知，人就不知道通往天堂的路；没有这些认知，主也无法住在他那里。没有从圣言而来的真理与良善的认知，就没有人能知道任何有关主、有关天使的天堂、有关仁义和信的事，这一点是可想而知的；而人不知道的，他就无法去想，因而也无法去愿意，更无法去信、去爱。由此可见，人是借着认知学会通往天堂之路的。没有从圣言而来的真理与良善的认知，主就无法与人同在，无法引领人，这一点也是可想而知的。因为一个对主、对天堂、对仁义和信一无所知的人，他的属灵心智——就是那较高的、要凭天堂之光去看的心智——是空的，里面没有一点来自神性的东西；而主若不是在人里面属于祂自己的东西中，也就是在那些来自祂的东西中，就无法与人同在。正因如此，前面说：人若不处在从圣言而来的真理与良善的认知中，并因此处在照着它们的生活中，主就无法住在他那里。总而言之，由此可知：属世的人若没有从圣言而来的真理与良善的认知，就绝不能成为属灵的人。
【4】“士每拿教会的使者”之所以指教会中那些愿意明白圣言、却还不明白，因此在真理与良善的认知方面还很少、但心里渴望这些认知的人，是因为这些人处在对真理的属灵情感中；而处在对真理的属灵情感中的人，也过着仁义的生活，因为他们的属灵情感就是从这生活来的。人里面的属灵之物，除了来自仁义，没有别的来源。处在这种情感中的人，都致力于圣言，最渴望的就是明白圣言。但其中有无数的事是他们不明白的，因为圣言在它的深处是属灵的，包含着无穷的奥秘；所以，人还活在世上、还从属世的人去看的时候，在真理与良善的认知方面所能有的很少，只有一些普遍的认知。不过，他进入灵界，也就是天堂以后，这些普遍的认知里仍能植入无数的东西。处在出于属灵根源的对真理之情感中的人，所知道的比他自己意识到的要多得多；因为他所有的普遍认知就像器皿，能装进许多东西，而当他进入天堂时，也确实被装满了。
【5】事实如此，单从下面这一点就可以看出：天上所有的天使都来自人类，然而他们的智慧，正如人们所知道的，却被形容为不可言喻、不可测度。（天堂的天使无不来自人类，见《天堂与地狱》311–317节，以及《最后的审判》14–22节。）聪明和智慧的这种充满，就是主在《路加福音》中的话所指的：
“用十足的升斗，连摇带按，上尖下流地倒在你们怀里。”（路6:38）
《马太福音》中说：“凡有的，还要加给他，叫他有余。”（太13:12；25:29）
《路加福音》中，有个仆人用主人交给他的一锭银子赚了十锭，主对他说：
“你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。”（路19:16, 17）
这里的“十”象征许多和充满，“城”象征聪明和智慧。（“十”象征许多和充满，见《天堂的奥秘》1988、3107、4638节；“城”象征属于聪明和智慧的事物，见2449、2712、2943、3216、3584、4492、4493、5297节。）
113 “那首先的、末后的。”这象征主凭神性人性从初始借着终端掌管万有。这一点从“首先的、末后的”用在主身上时的含义可以看出：它是指从初始借着终端掌管万有的那一位（上文已说明，见第41节）。这里和下文对众教会使者说话的，是在神性人性方面的主，这一点从上一章可以看出：上一章对人子有同样的描述，而人子就是在神性人性方面的主（见上文第63节）。只要一对照，就一目了然。上一章描述人子说，祂显现在“灯台中间”，“他右手拿着七星”（启1:13, 16）。
写给以弗所教会使者的话，开头也是这些：“那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的，说。”（启2:1）
【2】上一章这样描述人子：“我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。”（启1:17, 18）
写给士每拿教会使者的话，开头就是这些：“那首先的、末后的、死过又活的，说。”（启2:8）上一章描述人子说：“从他口中出来一把两刃的利剑。”（启1:16）
写给别迦摩教会使者的话，开头就是这句：“那有两刃利剑的，说。”（启2:12）上一章描述人子说，祂“眼目如同火焰；脚好像在炉中锻链光明的铜”（启1:14, 15）。
写给推雅推喇教会使者的话，开头就是这些：“那眼目如火焰、脚像光明铜的神之子说。”（启2:18）
【3】写给其余三个教会使者的话之前也是如此，这些在下一章。由此可见，说出写给众教会之话的，是人子。又因为“人子”是指在神性人性方面的主（上文第63节已说明），由此可知，写给众教会的一切都出于主的神性人性；也由此可知，神性人性是教会一切之中的一切，正如它是天堂一切之中的一切。这里说祂是“首先的、末后的”，也象征主凭祂的神性人性从初始借着终端掌管万有。（主在神性人性方面是天堂一切之中的一切，见《天堂与地狱》7–12、78–86节；又因为主是天堂一切之中的一切，所以也是教会一切之中的一切，因为教会就是主在地上的国度。）我可以断言：凡在教会之内、却不承认主人性中之神性的人，都不能进入天堂。承认主人性中的神性，就是想到祂人性的时候，也想到祂的神性。之所以必须这样想，是因为整个天堂都出于祂的神性人性（这一点见《天堂与地狱》全书从头到尾的说明，以及上文对《启示录》的解释第10、49、52、82节）。
114 “死过又活的。”这象征祂被弃绝，然而永生却是从祂而来的。这一点从“死过”和“活”的含义可以看出。“死过”用在主身上，是指被弃绝（上文已说明，见第83节）；“活”是指永生从祂而来（上文也已说明，见第84节）。人不来到主面前、不敬拜祂，或者来到祂面前、敬拜祂时，只就祂的人性、而不同时就祂的神性来敬拜，就说主被弃绝了。所以，如今在教会之内，主被这样一些人弃绝：他们不来到主面前、不敬拜祂，而是求父看在子的分上怜悯他们。然而，无论是人还是天使，都根本不能直接来到父面前，直接敬拜祂；因为那神性是不可见的，没有人能借着信和爱与它联结。不可见的，就进不了思想的观念，因而也进不了意愿的情感；进不了思想观念的，也就进不了信，因为属于信的必须是被思想的。同样，进不了意愿情感的，也就进不了爱，因为属于爱的必须触动人的意愿，人所有的一切爱都居于意愿之中（见《新耶路撒冷及其属天教义》28–35节）。
【2】但主的神性人性却能进入思想的观念，从而进入信，并由此进入意愿的情感，也就是进入爱。由此可见，若不是从主、在主里面，就与父没有任何联结。这一点主自己在福音书中教导得非常清楚。《约翰福音》中说：
“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约1:18）
同一卷书中又说：“你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。”（约5:37）
《马太福音》中说：“除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”（太11:27）
《约翰福音》中说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）
同一卷书中又说：“你们若认识我，也就认识我的父。……人看见了我，就是看见了父……腓力……我在父里面，父在我里面，你不信吗？……你们当信我，我在父里面，父在我里面。”（约14:7–11）
又说父与主原为一（约10:30, 38）。同一卷书中又说：“我是葡萄树，你们是枝子……因为离了我，你们就不能做甚么。”（约15:5）
【3】由此可见，在教会之内，那些直接来到父面前、求父看在子的分上怜悯他们的人，是弃绝了主。因为这些人想到主的人性时，只能把它当作另一个人的人性来想，而不同时想到祂人性中的神性，更不会按照整个基督教界所接受的教义，把祂的神性想成与祂的人性联结在一起，就像灵魂与身体联结那样（见上文第10、26节）。在基督教界，凡承认主之神性的人，谁愿意把祂的神性放在祂的人性之外呢？然而，只想到祂的人性，而不同时想到祂人性中的神性，就是把二者分开来看；这样看，既不是在看主，也不是把二者看作一个位格。可是，基督教所接受的教义也说：主的神性与人性不是两个，而是独一的位格。
【4】如今教会里的人凭教会的教义说话时，确实也想到主人性中的神性；但离开教义、自己思想、自言自语的时候，就完全是另一回事了。须知，人凭教义思想、说话时是一种状态，离开教义时又是另一种状态。凭教义思想、说话时，他是凭他属世之人的记忆在思想、说话；离开教义时，他是凭他的灵在思想、说话。因为凭灵思想、说话，就是凭他心智的内层，他真正的信就是从那里来的。人死后的状态，也取决于他的灵离开教义时自己所想、所说的是怎样的，而不取决于他凭教义所想、所说的是怎样的，除非二者是一致的。
【5】人在信和爱方面有两种状态：一种是在教义中的状态，一种是离开教义时的状态；使人得救的，是他离开教义时在信和爱方面的状态，而不是他凭教义谈论信和爱时的状态，除非后者与前者一致。这一点人并不知道。然而，凭教义思想、谈论信和爱，就是凭属世的人及其记忆来说话。单从下面这一点就可以看出：恶人和善人一样，与别人在一起时都能这样思想、这样说话；所以，恶牧师和好牧师一样，没有信的牧师和有信的牧师一样，都能讲福音，在外表上带着同样的热心和情感。原因在于，如上所说，这时人是凭他属世的人及其记忆在思想、说话；而凭自己的灵思想，却不是凭属世的人及其记忆，而是凭属灵的人以及这属灵之人的信和情感。单从这一点就可以看出：人有两种状态，使人得救的不是前一种状态，而是后一种。因为人死后就是灵；所以，人在世上就灵而言是怎样的，离世以后也仍然是怎样的。
【6】此外，教会里的人有这两种状态，我是从大量经历中得知的。因为人死后可以被送进这两种状态中的任何一种，事实上也确实会被送进这两种状态。其中许多人被送进前一种状态时，说话像基督徒，别人听了他们的话，也相信他们是基督徒；但他们一被送回后一种状态，也就是他们的灵所固有的状态，说起话来就像魔鬼般的灵，与先前所说的完全相反（见《天堂与地狱》491–498、499–511节）。
【7】由此可见，说如今主被教会之内的人弃绝，应当怎样理解。就是：按照教义，人固然应当承认、相信主的神性与父的神性处在同一等级上，因为教义教导说：父怎样，子也怎样，是非受造的、无限的、永恒的、全能的，是神，是主；他们中间没有谁最大、谁最小，也没有先后之分（见《亚他那修信经》）。然而他们仍然不来到主和祂的神性面前、敬拜祂，而是来到父的神性面前、敬拜父。他们求父看在子的分上怜悯他们时，就是这样做的。他们这样说的时候，根本没有想到主的神性，而是想到与神性分开的人性，因而把祂的人性想成与另一个人的人性一样；同时，他们所想的也不是一位神，而是两位或三位。这样想主，就是弃绝主；因为想到祂的人性时，不同时想到祂的神性，这样一分开，就把神性排除在外了。然而二者并不是两个，而是一个位格，二者合一，就像灵魂与身体合一。
【8】我曾与一些灵交谈，他们在世时信奉天主教。我问他们：在世时有没有想到过主的神性。他们说，每当他们留意教义的时候，他们会想到，那时也承认祂的神性与父的神性相等；但离开教义时，他们只想到祂的人性，而不想到祂的神性。我又问他们：既然他们承认祂的神性与父的神性相等，为什么又说祂的人性所拥有的权柄是父赐给祂的，而不是出于祂自己？他们就转过身去，一言不答。但有人告诉他们：原因在于他们把祂一切神性的权柄都转到了自己身上，而他们若不把二者分开，就做不到这一点。主在这些人那里被弃绝，这一点人人都可以从下面的事实推断出来：他们敬拜教皇，取代了主，不再把任何权柄归于主。
【9】这里我还想讲一件从名叫本笃十四世的教皇那里听来的、令人极为震惊的事。他公然说，他在世时相信：主没有任何权柄，因为祂已把一切权柄都转给了彼得，又由彼得转给了他的继承者；他还说，他曾相信他们的圣徒比主拥有更多的权柄，因为圣徒的权柄是从父神那里得来的，而主却放弃了自己所有的权柄，把它交给了教皇们；但他又说，主仍然应当受敬拜，因为若不敬拜主，教皇就不能得到神圣的敬拜。但因为他死后仍把神性归于自己，过了几天，就被投进了地狱。
115 主对这个教会的使者说“那首先的、末后的、死过又活的”，是因为这里所论述的，是教会中那些处在对真理的属灵情感中的人。这些人从圣言中查考真理，找到了就打心里欢喜，只因为那是真理。同时，这里也论到那些处在纯属世的对真理之情感中的人。这些人不查考真理，也不因真理是真理而欢喜，只满足于自己教会的教义，至于这些教义是真是假，他们并不在意。他们把教义背下来，还用圣言的字义来证实；而他们这样做，只是为了博取名声、尊荣或钱财。主在这些人那里是“死过”的，也就是被弃绝的。对真理的属灵情感，就是因真理是真理而爱真理；唯有那些借着承认并相信人性中的神性本身而与主联结的人，才有这种情感。因为天堂的一切真理和教会的一切真理，都只出自主的神性人性；神性真理就是从那里发出的，它被称为“真理的圣灵”，也就是圣灵。天堂天使的一切对真理的情感和一切智慧，都从这里来（事实如此，见《天堂与地狱》126–140、265–275、346–356节）。主在这些人那里是“活”的。
116 （第9节）“我知道你的行为。”（和合本此节作“我知道你的患难”，无“你的行为”，此据拉丁原文。）这象征爱。这一点从“行为”的含义可以看出：“行为”是指属于意愿或爱的东西，因为行为是从意愿或爱发出来的。某物从什么发出，那个源头就是所发出之物里面的一切，正如原因是结果里面的一切；因为原因一被除去或停止，结果也就停止了。人的意愿和由此而来的行为也是如此：意愿是原因，行为是结果；众所周知，意愿一停止，行为也就停止。由此可见，行为就是处在原因中的意愿。人的意愿是属灵的，由此而来的行为却是属世的；正因如此，“行为”在灵义上是指意愿。“行为”也指爱，是因为人爱什么就愿意什么，心里愿意什么就爱什么。你若更深入地察看，就会看出：人内在意愿里的一切都属于他的爱。不过日常说话中说人的“爱”，而不说他的意愿，是因为爱是多种多样的，一个人身上有许多爱，它们全都一同在意愿里；而人只把意愿感觉为一个整体，因为他把意愿和理解力区分开来。所以，意愿就是人里面属灵的东西本身，因为爱是属灵的。圣言中之所以说“行为”，而不说意愿或爱（如这里以及下文对众教会使者所说的“我知道你的行为”，而不说“我知道你的意愿”或“我知道你的爱”），原因在于：圣言字义中的一切都是属世的，里面却包含着属灵的东西。所以，要使圣言的灵义显明出来，就必须探究属世事物里面的属灵之物，也就是属世之物所由发出的那属灵之物。
117 “你的患难。”这象征渴望认识真理而生的焦虑。这一点从“患难”的含义可以看出：它是指心智因渴望认识真理而有的焦虑。因为这里论述的，是那些愿意明白圣言、却还不太明白的人（见上文第112节）；他们不明白的时候，就在灵里焦虑。他们不明白时会有这样的焦虑，这一点唯有那些因真理而处在对真理之情感中的人，也就是处在属灵情感中的人，才能知道；这些人是谁，见上文第115节。原因在于，他们与天堂的天使联结；而天使不断渴望真理，因为他们渴望聪明和智慧。他们渴望这些，就像饥饿的人渴望食物；所以聪明和智慧也被称为“属灵的食物”。这种渴望也是人从婴儿时期就有的。因为人在婴儿时期，以及后来在童年时期，都与天堂联结，这种渴望就是从天堂来的；但在那些转向世界的人身上，它就消失了。由此可以知道，这里“患难”所象征的心智的焦虑，也就是属灵的焦虑，是什么。
【2】他们读圣言却不太明白的时候，之所以会有这样的焦虑，是因为天堂和教会的一切真理都出自圣言，并且隐藏在圣言的灵义中；而这灵义只向那些与天堂联结的人打开，因为圣言的这层意义就在天堂里。不过，从天堂流入人里面的，并不是圣言的灵义本身；它流入的是人的情感，再借着情感流入他所具有的认知，从而点燃他的渴望。这时，他从圣言字义中能看出多少，就领受多少教会的真正真理。凡处在对真理的属灵情感中的人，都觉察到自己所知道的很少，不知道的无穷无尽。他也知道，认识并承认这一点，是迈向智慧的第一步；又知道那些以知识自傲、因而自以为最聪明的人，连这第一步都没有走到。这些人往往更以伪谬而不是以真理自夸，因为他们看重的是自己的名声，打动他们的只是名声，而不是真理本身。那些只处在属世情感以及由此而来的渴望中的人，就是这样（关于这种情感，也见上文第115节）。
118 “你的贫穷（你却是富足的）。”这象征承认自己凭自己一无所知。这一点从以下含义可以看出：“贫穷”是指心里承认自己凭自己一无所知（下文会讲）；“你却是富足的”是指对真理的属灵情感（下文也会讲）。这里的“贫穷”是指属灵的贫穷，“富足”是指属灵上的富足，这是显而易见的，因为这些话是对教会说的。属灵上贫穷、却又富足，就是心里承认自己凭自己一无所知、一无所明、毫无智慧，自己所知道的、所明白的、所有的智慧，全都来自主。天堂所有的天使都处在这样的承认中；所以他们有聪明和智慧，而且他们承认并觉察到事实如此到什么程度，就有多少聪明和智慧。因为他们知道并觉察到：凡称为信的真理，凡称为爱的良善，没有一点是出于他们自己，而是出于主；他们所明白的一切、所有智慧的一切，都归于信之真理和爱之良善。由此他们也知道，他们的一切聪明和智慧都来自主。又因为他们知道并承认这一点，并且愿意、喜爱这一点，所以神性真理不断从主流入他们。一切聪明和智慧都出于这神性真理；他们被它感动到什么程度，也就是爱它到什么程度，就领受它到什么程度。反过来，地狱里的灵却相信：他们所想、所愿以及由此所说、所做的一切，都出于他们自己，没有一点出于神，因为他们不信神性。所以，他们那里没有聪明和智慧，只有疯狂和愚昧；因为他们所想的与真理相反，所愿的与良善相反，这就是疯狂和愚昧。凡处在自我之爱中的人也是这样：他只看重自己，就不能不把一切都归于自己；既然这样做，他就丝毫不承认一切聪明和智慧都来自主。正因如此，这样的人私下思想的时候，所想的都与教会和天堂的真理和良善相反；尽管他们与人交谈时说的是另一套，为的是不失去名声。
【2】由此可以知道，“贫穷”在灵义上是指什么。属灵上贫穷的人之所以仍然富足，是因为他处在对真理的属灵情感中。聪明和智慧从主流入这种情感；因为每个人的情感都会接受并吸取与它相合的东西，就像海绵吸水一样。所以，对真理的属灵情感吸取属灵的真理，也就是出自圣言的教会真理。对真理的属灵情感之所以唯独来自主，是因为主在天堂和教会里就是神性真理，因为神性真理是从祂发出的。又因为主喜爱把每一个人引到自己这里来、拯救他，而这只能借着出自圣言的真理与良善的认知才能做到，所以祂喜爱把这些认知赋予人，使它们成为人的生命；因为只有这样，而不是别的方式，祂才能把人引到自己这里来、拯救他。由此可见，一切对真理的属灵情感都来自主；人若不承认主人性中的神性，就不能处在这种情感中。因为联结是借着这种承认而有的，领受又是照着联结而有的。（关于这些，详见《天堂与地狱》论“天堂天使的智慧”的265–275节，论“天堂里的智者与简单人”的346–356节，以及同书13、19、25、26、133、139、140、205、297、422、523、603节；又见《新耶路撒冷及其属天教义》11–27节，以及上文对《启示录》的解释第6、59、112、115、117节。）
【3】圣言中处处提到“贫穷的”和“穷乏的”，也提到“饥饿的”和“口渴的”。“贫穷的”和“穷乏的”象征那些相信自己凭自己一无所知的人，也象征那些因为没有圣言而不知道的人；“饥饿的”和“口渴的”象征那些不断渴望真理、并渴望借着真理得以完善的人。以下经文中的“贫穷的”“穷乏的”“饥饿的”“口渴的”，所指的就是这两类人：
“虚心的人有福了！因为天国是他们的。……饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。”（太5:3, 6）（“虚心的人”原文直译是“灵里贫穷的人”。）
“你们贫穷的人有福了！因为神的国是你们的。你们饥饿的人有福了！因为你们将要饱足。”（路6:20, 21）
“穷人有福音传给他们。”（路7:22；太11:5）
家主吩咐仆人，到城里大街小巷，把那贫穷的领进来（路14:21）。
“贫寒人的长子必有所食；穷乏人必安然躺卧。”（赛14:30）
“因为我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝。”（太25:35）
“困苦穷乏人寻求水却没有；他们因口渴，舌头干燥。我―耶和华必应允他们……我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源。”（赛41:17, 18）
从最后这处经文可以看出，“困苦穷乏人”是指渴望良善和真理之认知的人。因为他们所寻求的“水”就是真理（“水”象征信之真理，见上文第71节）；他们的渴望由“他们因口渴，舌头干燥”来描述，他们将要得到的丰盛由“在净光的高处开江河，在谷中开泉源”来描述。
【4】有些人不知道“富足的人”象征拥有圣言、因而能处在真理与良善之认知中的人，也不知道“贫穷的人”象征没有圣言、却仍然渴望真理的人。他们只会以为，《路加福音》（路16:19起）中那“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”，是指世上的富人；那“被人放在财主门口”“要得财主桌子上掉下来的零碎充饥”的讨饭的穷人，是指世上的穷人。其实，那里的“财主”是指犹太民族，他们拥有圣言，因而能处在真理与良善的认知中；那讨饭的穷人是指外邦人，他们没有圣言，却渴望真理与良善的认知。描述财主“穿着紫色袍和细麻布衣服”，是因为“紫色”象征真正的良善（《天堂的奥秘》9467节），“细麻布”象征真正的真理（5319、9469、9596、9744节），两者都出于圣言。描述讨饭的“被人放在财主门口”“要得财主桌子上掉下来的零碎充饥”，是因为“被放在门口”是指被拒斥，被剥夺阅读和明白圣言的机会；“要得财主桌子上的零碎充饥”，是指渴望从那里得到一些真理。因为“食物”象征属于知识、聪明和智慧的东西，总的来说就是良善和真理（3114、4459、4792、5147、5293、5340、5342、5410、5426、5576、5582、5588、5655、8562、9003节），“桌子”象征它们的容器（9527节）。因为讨饭的处在这种渴望中，而这种渴望与对真理的属灵情感是一回事，所以说他“被天使带去放在亚伯拉罕的怀里”。这象征他被带入天使在聪明和智慧方面的状态。“亚伯拉罕的怀里”是指天堂里的神性真理，因为处在神性真理中的人，就与主同在。（“亚伯拉罕”在圣言中象征主，见2010、2833、2836、3245、3251、3305、3439、3703、6098、6185、6276、6804、6847节。）
【5】那里的“财主”和饥饿的“讨饭的”所象征的，与《路加福音》中“饥饿的”和“富足的”所象征的相同：
“叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。”（路1:53）
（圣言中的“财富”是指属灵的财富，也就是出自圣言的真理与良善的认知，见《天堂的奥秘》1094、4508、10227节，以及《天堂与地狱》365节；在反面意义上，是指人用圣言字义来证实的伪谬与邪恶的认知，见《天堂的奥秘》1694节。圣言中的“财富”象征真理与良善的认知，进而象征聪明和智慧，这是出于对应。因为在天堂里，天使那里的一切都显得像金子、银子和宝石一样闪闪发光；他们处在对真理的聪明和对良善的智慧中到什么程度，就显得闪亮到什么程度。在天堂以下的灵那里，也照他们从主所领受的真理与良善，显出外表上的财富。）