《诠释启示录》第二章（119–147）
第二章
119 “也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人。”这象征那些因为拥有圣言、就以为自己处在良善与真理之认知中、其实并不是的人所发出的攻击。这一点从以下含义可以看出：“毁谤”是指辱骂和攻击；“犹太人”是指处在出自圣言的良善与真理之认知中的人。因为“犹大”在圣言的至高意义上象征在属天之爱方面的主，在内义上象征主的属天国度和圣言，在外义上象征出自圣言、属于属天教会的教义（见《天堂的奥秘》3881、6363节）。由此可以知道，“自称是犹太人……其实不是”的人“所说的毁谤话”，象征这样一些人所发出的辱骂和攻击：他们因为拥有圣言，就自称承认主，在祂的国度里，处在真教义中，其实并不是；总的来说，就是那些自称处在出自圣言的良善与真理之认知中、其实却处在伪谬与邪恶中的人。
【2】对圣言的内义一无所知的人，只会以为圣言预言部分中的“犹大”和“犹太人”就是指犹大和犹太人。其实，那里用他们的名字所指的不是他们，而是一切处在教会真教义中的人，也就是处在出自圣言的良善与真理之认知中的人；在反面意义上，则是指处在伪教义中的人，也就是玷污了圣言的真理与良善的人。所指的不是犹大和犹太人，这一点只有从以下事实才能确知：圣言的每一个细节，连人名、地名在内，都有内义；而这层意义所论述的，无非是天堂和教会的事，所以“犹大”和“以色列”这些名字也是如此。又因为在他们中间设立的那个教会，其中的一切都是属天事物的代表和象征，所以他们的名字象征那在本质上构成教会的东西：在至高意义上是主自己，在内义上是祂的圣言，在外义上是出自圣言的教义，如上文所说。由此可见，那些按字义相信犹太人要被领回迦南地、相信他们比别人蒙拣选、注定要进天堂的人，错得何等离谱。其实这个民族中得救的人很少，因为只有信主的人才能得救；人在世上信主，死后才信主；而这个民族却从他们的信仰里彻底弃绝了主。
【3】“犹大”是指在祂的国度和圣言方面的主，这一点可以从以色列论他众子的预言看出；这预言若按内义展开，就可以看出每个支派在教会中代表什么。犹大支派代表主的国度，也就是有圣言的教会，这一点非常明显，因为论到犹大说：
“犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上去。……圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。”（创49:9–11）
这里的每一个细节都象征主的国度或教会，见《天堂的奥秘》中对这些经文的解释。
【4】人若知道“犹大”在至高意义上指主，在内义上指祂的国度和圣言，在外义上指出自圣言的教义，在反面意义上指否认主、玷污圣言的人，就能知道“犹大”在圣言许多地方象征什么。例如以下经文：
“雅各家，称为以色列名下，从犹大水源出来的，当听我言！”（赛48:1）
“雅各家”和“以色列”是指教会；“从犹大水源出来”是指出于从圣言而来的教义，因为教会就是从那里来的（“水”是指出自圣言的教义真理，见上文第71节）。
“并将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人，使他们远离自己的境界。……到那日……犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来……但犹大必存到永远”（珥3:6, 18, 20）。
“将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人”，是指歪曲教会的良善与真理；“到那日”，是指那个教会终结、新教会在外邦人中建立的时候；“犹大溪河都有水流”，象征新教会中的人从圣言得到丰盛的真理和良善；这是出自圣言，由“必有泉源从耶和华的殿中流出来”来象征。由此可见，那“必存到永远”的“犹大”，不是指犹大或犹太民族，而是指一切借着出自圣言的真理而处在良善中的人。
【5】以下经文中的“犹大”也有类似含义：
“我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华―他们的神得救……犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去，因为耶斯列的日子必为大日。”（何1:7, 11）
“那时，必有许多国归附耶和华，作他的子民。他要住在你中间……耶和华必收回犹大作他圣地的分，也必再拣选耶路撒冷。”（亚2:11, 12）
“因我―万军之耶和华眷顾自己的羊群，就是犹大家，必使他们如骏马在阵上。……我要坚固犹大家”（亚10:3, 6）。
“因为神要拯救锡安，建造犹大的城邑；他的民要在那里居住，得以为业。他仆人的后裔要承受为业；爱他名的人也要住在其中。”（诗69:35, 36）
“我必从雅各中领出后裔，从犹大中领出承受我众山的。我的选民必承受”（赛65:9）。
此外还有许多地方。（再者，在这些经文以及其他称他们为“选民”和“后嗣”的地方，所指的都不是犹太民族，这一点可从《新耶路撒冷及其属天教义》248节中从《天堂的奥秘》摘录的论这个民族的话看出。）由此就可以明白，“自称是犹太人……其实他们不是犹太人”的人“所说的毁谤话”象征什么了。
120 “乃是撒但一会的人。”这象征他们那里的教义全是伪谬。这一点从以下含义可以看出：“会”（原文是“会堂”）是指教义（下文会讲）；“撒但”是指一切伪谬所出的地狱。地狱有两类：一类是处在邪恶中的人所在的地狱，另一类是处在邪恶之伪谬中的人所在的地狱。处在邪恶中的人所在的地狱，总称为“魔鬼”；处在邪恶之伪谬中的人所在的地狱，总称为“撒但”。地狱被这样称呼，那些对地狱一无所知的人并不知道。他们对魔鬼抱有这样一种看法：魔鬼原本被造为光明的天使，后来因为背叛，就和他的党羽一同被摔下去，地狱就这样形成了。（地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，见《天堂与地狱》311、544、553节；又见《最后的审判》中阐明“天堂与地狱出自人类”的那一部分，14–112节。）
【2】此外还要知道：正如一切良善和真理都是从主经由天堂而来，一切邪恶和伪谬也都是从地狱而来。凡相信良善和真理有别的来源、而不是从主经由天堂而来，或相信邪恶和伪谬有别的来源、而不是从地狱而来的人，都大错特错。人只是它们的容器，他转向哪里，就从哪里领受。他若转向天堂——这要靠爱之良善和信之真理——就从主领受良善和真理；他若转向地狱——这是因着爱之邪恶和信之伪谬——就从地狱领受邪恶和伪谬。既然一切邪恶和伪谬都出于地狱，而地狱又总称为“魔鬼”或“撒但”，可见“魔鬼”也象征一切邪恶，“撒但”象征一切伪谬。所以，“撒但一会”（撒但的会堂）象征全是伪谬的教义。
【3】“会堂”之所以象征教义，是因为人在会堂里施教，也在会堂里裁决教义上的争执。在会堂里施教，这从以下经文可以看出（太4:23；9:35；13:54；可1:21, 22, 29, 39；6:2；路4:15, 16, 44；13:10, 14；约18:20）。在会堂里裁决教义上的争执，可以从以下经文所说的推断出来（太10:17；可13:9；路12:11；21:12；约9:22；12:42；16:2, 3）。犹太民族中的教义全是伪谬，这一点可以从关于这个民族的许多众所周知的事看出：他们否认主；他们想要一位在地上建立国度、使他们高过世上万民的弥赛亚；他们把一切敬拜都放在外在的事上，弃绝属于信和对主之爱的敬拜内在；他们把圣言中的一切都套用在自己身上，又用自己编造的传统歪曲圣言（见太15:6–9；可7:1–13）。此外，这个民族的内在从一开始是怎样的，可以从摩西之歌（申32章）以及其他许多地方看出（又见《新耶路撒冷及其属天教义》248节中从《天堂的奥秘》摘录的内容）。
121 （第10节）“你将要受的苦你不用怕。”这象征不要因为这样的人逼迫你们而忧伤。这一点从以下含义可以看出：“不用怕”用于那些将要受逼迫的人时，是指心里不要忧伤，因为他们的惧怕也是一种忧伤；“你将要受的苦”，就是要从那些处在全是伪谬之教义中的人那里所受的苦，是指这样的人要逼迫他们。这里论述的，是处在对真理的属灵情感中的人受处在伪谬中的人逼迫。这一点首先可以从灵人界中的这类人看出（关于灵人界，见《天堂与地狱》421–535节）。因为在那里，每个人在属于思想和意图的内层方面是怎样的，都显露无遗；在那里，每个人都处在他的本来面目中，因为他是灵，而思想、存意的正是灵。在那里，所有的灵不是与地狱联结，就是与天堂联结。与地狱联结的灵，一察觉到有人处在对真理的属灵情感中，就燃起仇恨，竭力要毁掉他；他们连看都受不了他。他们当中多数人，只要稍稍觉察到对真理的属灵情感所带来的快乐——这就是天堂的快乐本身——就变得像疯了一样，这时对他们来说，没有什么比扑灭这快乐更快乐的了。由此可见，一切地狱都与对真理的属灵情感作对，一切天堂都处在这种情感中。地上的人若也处在灵所处的那种觉察中，他们之间也会是这样；但因为人并不处在这种觉察中，因而不知道彼此是怎样的人，所以就相安无事，按世俗的乐趣友好相处。不过，这种情形仍然显露在各教会之间那些热衷于宗教事务的人当中；也显露在那些处在这种属灵情感中的人身上：伪谬闯进他们的思想，竭力要扑灭他们的渴望以及由此而来的快乐。闯进思想的这些伪谬都来自地狱；因为人所思想的一切，不是来自地狱，就是来自天堂，如上文所说（见第120节）。
122 “魔鬼要把你们中间几个人下在监里。”这象征那些处在出于邪恶之伪谬中的人，要设法夺去他们从圣言而来的一切真理。这一点从以下含义可以看出：“下在监里”用于处在对真理的属灵情感中的人时，是指设法、着手夺去他们从圣言而来的真理（下文会讲）；“魔鬼”是指处在邪恶以及由此而来之伪谬中的地狱（上文已说明，见第120节）。“下在监里”用于处在对真理的属灵情感中的人时，之所以指设法、着手夺去他们从圣言而来的真理，是因为伪谬闯进来的时候，真理就像被关在看守所或监牢里；只要伪谬还摆在眼前，真理就显不出来，更谈不上被释放出来。处在对真理的属灵情感中的人，也就是因真理是真理而爱真理的人，每当他们愿意明白圣言、却不明白的时候，就被拘禁在这样的监牢里。那俘虏他们的伪谬，是在自我之爱和世界之爱的乐趣主宰属世之人的时候，从地狱升入属世之人里的；因为这些乐趣是一切邪恶以及由此而来之伪谬的根源（见《新耶路撒冷及其属天教义》65–83节）。
【2】这就是“被魔鬼下在监里”在灵义上的意思。因为魔鬼就是地狱，一切邪恶都从地狱升起；它的流入是进入属世之人，而不是进入属灵之人；所以它感染一切处在这些爱之乐趣中的人，使他们服从自己，成为它的党羽。因为凡在地狱里的，都处在出于自我之爱和世界之爱的邪恶以及由此而来的伪谬中。（见《天堂与地狱》551–565节；至于这些爱的乐趣会变成与它们相对应的东西，以及这些东西是怎样的，也见同书485–490节。）圣言中描述被魔鬼下在监里，是说犹太人和恶人要逼迫主的门徒，辱骂他们，杀害他们。因为“主的门徒”是指一切处在出于良善之真理中的人，也就是处在从主而来之真理中的人；而当“主的门徒”指这些人时，在抽离人物的意义上——这才是圣言真正的灵义——就是指借着祂的圣言从主而来的真理和良善本身。（“主的十二门徒”总括地指信和爱的一切，也就是教会的一切真理和良善，见《天堂的奥秘》2129、3354、3488、3858、6397节；天堂里对圣言的理解是抽离人物的，见上文第99、100节。）
【3】人若知道“主的门徒”是指一切处在从主而来、出于良善之真理中的人，在抽象意义上是指出于良善的真理本身；又知道“被魔鬼下在监里”是指处在出于邪恶之伪谬中的人设法夺去他们的真理，在抽离人物的意义上是指真理被伪谬拘禁、俘虏，如上文所说；这样的人就能明白以下经文在这两种意义上各象征什么：
“人要下手拿住你们，逼迫你们，把你们交给会堂，并且收在监里，又为我的名拉你们到君王诸侯面前。”（路21:12）
“为主的名”象征为了从祂而来的爱之良善和信之真理（见上文第102节）。
“那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。”（太24:9）
“他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们，并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前”（太10:17, 18；可13:9）。
“所以我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来，有的你们要杀害，要钉十字架；有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城。”（太23:34）
“有个家主栽了一个葡萄园……租给园户……收果子的时候近了，就打发仆人到园户那里去收果子。园户拿住仆人，打了一个，杀了一个，用石头打死一个。主人又打发别的仆人去……园户还是照样待他们。后来打发他的儿子到他们那里去……不料，园户看见他儿子，就彼此说：‘这是承受产业的。来吧，我们杀他，占他的产业！’他们就拿住他，推出葡萄园外，杀了。”（太21:33–44）
“所以神用智慧曾说：‘我要差遣先知和使徒到他们那里去，有的他们要杀害，有的他们要逼迫。’”（路11:49）
（圣言中的“先知”是指教导真理的人，在抽离人物的意义上是指真理的教义，见《天堂的奥秘》2534、7269节；“使徒”的含义与此类似，见上文第100节。）
“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”（太5:11, 12）
“人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了！……他们的祖宗待先知也是这样。”（路6:22, 23）
【4】主所说要跟从祂、背起自己十字架的话，所象征的也与这些经文相同，如以下经文：
“于是耶稣对门徒说：‘若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。’”（太16:24；可8:34）
“舍己”是指弃绝出于自我的邪恶。
“凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。”（路14:27）
耶稣对那富有的少年人说：“你还缺少一件：去变卖你所有的……你还要来跟从我。”（可10:21）（原文此处还有“背着十字架”一语。）
这在灵义上是说：他要弃绝犹太教义中的伪谬，接受从主而来的真理教义，并要经受伪谬的攻击和试探。所以，那些以为想跟从主的人就必须变卖自己的财物、忍受十字架的人，是错了。因为主就是神性真理本身，祂在《约翰福音》（约1:1–3, 14）中被称为“道”；所以，主任凭自己被鞭打、被钉十字架，象征犹太人也是这样对待圣言中的神性真理的。（福音书中所记有关主受难的一切，都包含并象征犹太人这样对待神性真理，见上文第83节。）所以主说：
“你们要记念我从前对你们所说的话……他们若逼迫了我，也要逼迫你们”（约15:20）。
【5】那要把主的门徒下在监里的“魔鬼”，具体是指犹太人，总的来说是指一切“自称是犹太人，其实不是，乃是撒但一会的”人（依照上文第119、120节所说明的）。这一点从主在《约翰福音》中的话可以看出：
“你们为甚么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”（约8:43, 44）
他们从起初就与真理作对，处在出于邪恶的伪谬中，这由他们的父“从起初是杀人的”，他心里“没有真理”而只有“说谎”来象征。“杀人的”是指教会真理的毁灭者，“父”是指他们的先辈。（犹太民族从前是怎样的，现今仍是怎样的，见《新耶路撒冷及其属天教义》248节。“被囚在监里的”象征处在出于邪恶之伪谬中的人，见《天堂的奥秘》4958、5096节；“被囚在监里”象征被拘禁、与真理隔离，见5037、5038、5083、5086、5096节；也象征受试探，见5037、5038节。）
【6】犹太人之所以如刚才所描述的那样，是因为他们比其他民族更处在自我之爱和世界之爱中。这样的人读圣言时，就把一切都套用到自己的爱上；犹太人尤其如此，因为圣言中屡次提到他们。处在这些爱中的其他人也是这样。因为占主导地位的爱，会使读者的心只转向那些迎合它的东西。爱就像火，凡迎合它的，都被它照亮；其余的，不是像没看见一样被略过，就是被歪曲的解释拉到自己一边，于是被歪曲了。这两种人都侵扰处在对真理的属灵情感中的人，他们就是那把属于主教会的人“下在监里”的“魔鬼”。因为一切伪谬都是从这些人那里、从灵界流入渴望真理的人里面，把他们困住，如同被囚在监里一样。主所说“我在监里，你们不来看顾我”（太25:43），所指的也是这些人。
123 “叫你们被试炼。”这象征他们对真理的渴望由此增长。这一点从“被试炼”（也就是受试探）的含义可以看出：受试探是指受伪谬侵扰（见《新耶路撒冷及其属天教义》197、198节）。但因为这里说的是“魔鬼要把你们中间几个人下在监里”，而这句话所指的就是那种侵扰，所以“被试炼”象征渴望的增长，以及由此而来的真理的增长，因为试探正会带来这样的结果。（人借着自己得胜的试探，会得到对真理和良善的光照和领悟，见《天堂的奥秘》8367、8370节；由此得到聪明和智慧，见8966、8967节；真理在试探之后大大增长，见6663节；此外还有许多，见《新耶路撒冷及其属天教义》187–201节。）
124 “你们必受患难十日。”这象征侵扰以及由此而来的试探要持续一段时间。这一点从以下含义可以看出：“患难”是指处在对真理的属灵情感中的人受处在伪谬中的人侵扰和试探（这里的“患难”指这个意思，是显而易见的，因为说的是这些人）；“十日”是指持续一段时间。“十日”之所以象征持续一段时间，是因为“四十日”象征侵扰和试探的全部持续期（见《天堂的奥秘》2959、7985、7986节），“十”就是其中的一部分。因为圣言中的一切数字都象征事物或状态，而且随着与其他数字的关系而有不同的含义。（“十”这个数字不与其他数字相关时，象征充满或许多，见3107、4638节；与较大的数字相关时，象征适合用处的分量，见9757节；所以这里是指持续一段时间，也就是用处所需要的那么久。圣言中的一切数字都象征事物或状态，见482、487、647、755、813、1963、1988、2075、2252、3252、4264、4495、4670、5265、6175、9488、9659、10217、10253节。）凡肯思考的人都能看出，那些被魔鬼下在监里的人所要受的“患难十日”，所象征的不是十天的患难，而是别的东西。
125 “你务要至死忠心。”这象征持守真理直到最后。这一点不用解释就很清楚。说“至死”，是因为人死时是怎样的，就永远是怎样的；人以前的一生，只不过是他的灵被塑造成形的一生（关于这一点，详见《天堂与地狱》470–484节）。
126 “我就赐给你那生命的冠冕。”这象征智慧以及由此而来的永远的幸福。这一点从以下含义可以看出：“冠冕”用于那些处在对真理与良善之认知的属灵情感中的人时，是指智慧（下文会讲）；“生命”是指永远的幸福，也就是所谓的永生。这里所论的、处在对真理与良善之属灵情感中的人之所以有永远的幸福，是因为天堂是靠出自圣言的真理与良善的认知植入人里面的。凡相信天堂是通过别的途径植入的人，都大错特错。因为人生来只是属世的，但有能成为属灵之人的能力；而他成为属灵的人，是靠出自圣言的真理，以及照着这些真理的生活。一个人若对主、对天堂、对死后的生命、对信和爱，以及对其余属于得救途径的事一无所知，怎么能成为属灵的人呢？人若不知道这些，就会仍然是属世的；而纯属世的人与天堂的天使没有任何共同之处，因为天使是属灵的。人有两个心智，一个是外在的，一个是内在的。外在的心智称为属世的心智，内在的心智称为属灵的心智。前者，也就是属世的心智，因世上事物的认知而打开；后者，也就是属灵的心智，因天上事物的认知而打开，这些认知是圣言所教导的，也是教会从圣言所教导的。人知道这些认知、并照着它们生活时，就借着它们成为属灵的人。
【2】这就是主在《约翰福音》中所说的话的意思：
“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”（约3:5）
“水”象征信之真理，“圣灵”（原文是“灵”）象征照着这些真理的生活（见上文第71节，以及《新耶路撒冷及其属天教义》202–209节）。如今许多人相信，单凭在教堂里的神圣敬拜、凭崇拜和祷告就能进天堂。然而，他们当中凡不在意出自圣言的真理与良善之认知、也不仅用记忆而且用生活去吸收这些认知的人，都仍然像从前一样是属世的，没有成为属灵的人。因为他们的神圣敬拜、崇拜和祷告并不是出于任何属灵的根源；他们的属灵心智没有因属灵事物的认知以及照着这些认知的生活而打开，而是空的；从空处发出的敬拜，只是属世的姿态，里面没有一点属灵的东西。这样的人若在道德生活和公民生活上不诚实、不公正，那么他们的神圣敬拜、崇拜和祷告里面就含有把天堂推开的东西，而他们却以为自己凭这些领受了天堂。因为他们的神圣敬拜就像一个器皿，里面装着污秽腐臭、不断往外散发臭气的东西；又像一件华丽的衣服，里面裹着一个长满溃疡的身体。我曾看见成千上万这样的人被投进地狱。至于那些处在真理与良善之认知中、并照着这些认知生活的人，他们的神圣敬拜、崇拜和祷告就不同了。这些在他们那里蒙主喜悦，因为它们是他们的灵在身体上所产生的结果，也就是他们的信和爱的结果；所以它们不只是属世的姿态，而是属灵的行为。由此可见，唯有出自圣言的真理与良善之认知，以及照着这些认知的生活，才能使人成为属灵的人；人借着这些成为属灵的人以后，主才能把天使的智慧赋予他，同时赋予永远的幸福。天使的幸福也唯独来自智慧。
【3】“冠冕”之所以象征智慧，是因为一切包裹人、装饰人的东西，都从它所包裹或装饰的那部分取得含义（见《天堂的奥秘》9827节）。“冠冕”象征智慧，是因为冠冕装饰头，而头在圣言中象征智慧，因为智慧就住在那里。如《以西结书》中：
“又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将金链戴在你项上。我也将环子戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。”（结16:11, 12）
这里论述的是耶路撒冷，它象征教会，就是主所建立时的教会。这些装饰的每一样，在灵义上都指属于教会的事物，并从它所戴的部位取得含义；这里的“华冠”是指智慧。（“妆饰”的含义，见10536、10540节；“镯子”，见3103、3105节；“金链”，见5320节；“环子”，见4551节；“耳环”，见4551、10402节。）同样，出于出自圣言的真理与良善之认知、出于照着这些认知之生活的智慧，在圣言其他许多地方也由“冠冕”来象征（如赛28:5；耶13:18；哀5:15, 16；结21:25, 26；23:42；亚6:11–14；诗89:38, 39；132:17, 18；伯19:9；启3:11；4:4）。给君王加冕，是从古时传下来的；那时人们懂得代表和象征，知道君王代表在神性真理方面的主，“冠冕”象征智慧。（君王代表在神性真理方面的主，见1672、2015、2069、3009、4581、4966、5068、6148节。）处在真理中的人被称为“君王”和“王的儿子”，见上文第31节。又因为这些人在圣言中被称为“君王”，而君王有冠冕，所以这里论到他们时，说他们要得着“生命的冠冕”。
127 （第11节）“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”这象征凡有理解力的，都要听从从主发出的神性真理向属于祂教会的人所教导、所说的话。这在上文已有类似的说明（见第108节）。
128 “得胜的，必不受第二次死的害。”这象征凡在世上直到生命终了都持守真正的对真理之情感的人，必进入新天。这一点从“得胜”用于那些渴望出自圣言的真理与良善之认知的人时的含义可以看出：它是指在世上直到生命终了都持守真正的对真理之情感。说“得胜的”，是因为这些人经受属灵的试探，并且争战。属灵的试探来自邪恶和伪谬；抵挡它们，把它们当作自己的仇敌制伏、征服，就是得胜。但人若不在世上直到生命终了都持守对真理的属灵情感，就不算得胜。到那时，工作才算完成，因为人那时是怎样的，也就是他的生命到那个终点为止是怎样的，他就永远是怎样的；死是他的完成。然而，除了主独自一位，没有人能得胜。人若相信是自己得胜，而不是主在他里面得胜，他就不是得胜，而是失败；因为得胜的是属灵的信，而属灵的信没有一点出于人，全都出于主。（属灵的信是什么，见《最后的审判》33–39节，以及《新耶路撒冷及其属天教义》108、109节；属灵的试探是什么，见同书187–201节。）“不受第二次死的害”就是进入新天，这一点若不知道什么是“先前的天”、什么是“新天”，就无法知道；关于这两者，《启示录》第21章有论述。（“先前的天”是什么，在《最后的审判》65–72节已有所说明；“新天”是什么，见《新耶路撒冷及其属天教义》1–7节。）至于什么是“头一次的死”、什么是“第二次的死”，以及什么是“头一次的复活”和“第二次的复活”，将在解释第20、21章时讲述。那里说：
“这是头一次的复活。（其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。）在头一次复活有分的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司”（启20:5, 6）。
“他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。”（启21:8）
由此可见，“第二次的死”就是被定罪；所以，受它的害就是被定罪；反过来，不受它的害就是得救。又因为凡得救的人都进入新天，所以“不受第二次死的害”象征进入新天（关于新天以及它由哪些人组成，见《新耶路撒冷及其属天教义》2–6节）。
129 解释 第12–17节
“你要写信给别迦摩教会的使者，说：那有两刃利剑的，说：我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。然而，有几件事我要责备你：因为在你那里有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。所以，你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。”
第12节：“你要写信给别迦摩教会的使者”，象征为了让教会中处在试探中的人记住（130节）；“那有两刃利剑的，说”，象征唯独主在试探中争战（131节）。
第13节：“我知道你的行为”，象征爱和信（132节）；“和你的居所”，象征他现在生活在哪些人中间（133节）；“就是有撒但座位之处”，象征一切伪谬掌权的地方（134节）；“你还坚守我的名”，象征承认主人性中的神性（135节）；“没有弃绝我的道”，象征在真理上坚定不移（136节）；“当我忠心的见证人安提帕在你们中间……被杀之时”，象征在那样的时期和状态中，凡宣认主神性人性的人都被憎恨（137节）；“撒但所住的地方”，象征被那些处在全是伪谬之教义中的人所憎恨（138节）。
第14节：“然而，有几件事我要责备你”，象征必须提防（139节）；“因为在你那里有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前”，象征有些人在理解力上受了光照，也教导真理，却仍然喜爱用诡计毁掉属于教会的人（140节）；“叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事”，象征要使人吸收邪恶以及由此而来的伪谬（141节）。
第15节：“你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训”（原文此处还有“这是我所恨恶的”一语），象征那些把良善与真理、也就是把仁义与信分开的人，这是违反神性秩序的（142节）。
第16节：“所以，你当悔改”，象征与这些人断绝往来（143节）；“若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们”，象征若不如此，等到察看的时候来到，他们必被驱散（144节）。
第17节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”，象征凡有理解力的，都要听从从主发出的神性真理向属于祂教会的人所教导、所说的话（145节）；“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他”，象征在试探中得胜的人，必得着出于主神性人性的属天之爱的快乐（146节）；“并赐他一块白石”，象征智慧和聪明（147节）；“石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识”，象征内在生命的状态，除了处在这状态中的人，谁也不知道（148节）。
130 （第12节）“你要写信给别迦摩教会的使者。”这象征为了让教会中处在试探中的人记住。这一点从以下含义可以看出：“写”是为了记住（见《天堂的奥秘》8620节）；“使者”（也就是天使）是指神性真理的接受者，在至高意义上是指从主发出的神性真理本身（下文会讲）；“别迦摩教会”是指教会中处在试探中的人。“别迦摩教会”是指这些人，从下面写给它的话可以看出；除此之外，无法知道七个教会中每一个各象征什么。因为如前面所说明的，所指的并不是以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非和老底嘉的某个教会，而是一切属于主教会的人；每个教会都指构成人里面教会的某种东西。又因为教会最先的东西是真理与良善的认知，以及对真理的属灵情感，所以先论述这些，就是在写给以弗所教会和士每拿教会使者的话中：写给以弗所教会使者的论真理与良善的认知，写给士每拿教会使者的论对真理的属灵情感。又因为人若不经受试探，就不能在生活上吸收真理与良善的认知，也不能持守对真理的属灵情感，所以现在写给别迦摩教会使者的话就论述试探。由此可见，以七个教会之名所教导的内容，是按怎样的次序排列的。
【2】说“你要写信给……教会的使者”，而不说“写给……教会”，是因为“使者”象征构成教会的神性真理；因为神性真理教导人应当怎样生活，才能成为教会。圣言中的“使者”（天使）在灵义上不是指某位天使，而是在至高意义上指从主发出的神性真理，在相对意义上指接受神性真理的人。这一点从以下事实可以看出：一切天使都是从主接受神性真理的接受者；没有一位天使凭自己是天使，他接受神性真理多少，就在多大程度上是天使。因为天使比人更知道、更觉察到：一切爱之良善和信之真理都不是出于他们自己，而是出于主。又因为爱之良善和信之真理构成他们的智慧和聪明，而智慧和聪明构成整个天使，所以他们知道并且说，自己只是从主发出之神性的接受者，他们接受多少，就在多大程度上是天使。正因如此，他们希望“天使”被按灵义理解，也就是抽离人物来理解，即理解为神性真理。说神性真理，同时也包括神性良善，因为二者是合一地从主发出的（见《天堂与地狱》13、140节）。
【3】既然从主发出的神性真理构成天使，所以在圣言中，“天使”在至高意义上是指主自己。如《以赛亚书》中：
“并且他面前的使者拯救他们；他以慈爱和怜悯救赎他们；在古时的日子常保抱他们，怀搋他们。”（赛63:9）
摩西五经中：“救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。”（创48:16）
又：“看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你……他是奉我名来的；你们要在他面前谨慎”（出23:20–23）。
【4】因为主在神性真理方面被称为“天使”，所以在灵义上，“天使”也指神性真理，如以下经文：
“人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来……世界的末了也要这样。天使要出来，从义人中把恶人分别出来。”（太13:41, 49）
在世界的末了（太24:3），人子“要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方……都招聚了来”（太24:31）。
“当人子在他荣耀里、同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。”（太25:31）
耶稣说：“你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”（约1:51）
在这些经文中，“天使”在灵义上指的是神性真理，而不是天使。如前面的经文说，在世界的末了，“使者”要把“一切叫人跌倒的”“挑出来”，要“从义人中把恶人分别出来”，要“用号筒的大声”从“四方”招聚选民；又说人子要“同着众天使”坐在“他荣耀的宝座上”。这些话的意思不是说天使要与主一同做这些事，而是说唯独主借着祂的神性真理来做；因为天使凭自己没有任何能力，一切能力都属于主，是借着祂的神性真理而有的（见《天堂与地狱》230–233节）。说他们要看见“神的使者上去下来在人子身上”，意思也类似，就是说神性真理在祂里面，并且出于祂。
【5】别处的“天使”也是指从主而来的神性真理，因而指在神性真理方面的主。例如，七枝号赐给了七位天使，那些天使就吹号（启8:2, 6–8, 10, 12, 13；9:1, 13, 14）。说号赐给了天使，他们吹号，是因为“号”和“吹号”象征要启示的神性真理（见上文第55节）。以下经文中的天使也有类似含义：与龙争战的天使（启12:7, 9）；飞在空中、有永远福音的天使（启14:6）；倒出七碗的七位天使（启16:1–4, 8, 10, 12）；新耶路撒冷十二个门上的十二位天使（启21:12）。事实如此，下文也会看出。
【6】“天使”是指从主而来的神性真理，这一点在《诗篇》中显而易见：
耶和华“以风为使者，以火焰为仆役”（诗104:4）。
这象征神性真理和神性良善；因为耶和华的“风”在圣言中象征神性真理，祂的“火”象征神性良善。（这从《天堂的奥秘》中所说明的可以看出：耶和华“鼻孔的气”（风）是神性真理，见8286节；“四风”是真理和良善的一切，见3708、9642、9668节；因此，圣言中的“呼吸”象征信之生命的状态，见9281节。由此可见以下经文象征什么：耶和华神“将生气吹在”亚当“鼻孔里”（创2:7）；主“向”门徒“吹一口气”（约20:22）；以及“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来”（约3:8）。关于这些，见96、97、9229、9281节，又见1119、3886、3887、3889、3829、3893节。“火焰”是神性之爱以及由此而来的神性良善，见《天堂与地狱》133–140、566–568节，以及上文第68节。）
【7】“天使”象征从主发出的神性真理，这一点从《启示录》中论新耶路撒冷的这句话显而易见：
“又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。”（启21:17）
谁都能看出，新耶路撒冷的城墙并不是“天使的尺寸”；那里的“天使”指的是起保护作用的一切真理，这从“耶路撒冷城墙”的含义和“一百四十四”这个数字的含义可以看出。（“城墙”象征起保护作用的一切真理，见《天堂的奥秘》6419节；“一百四十四”这个数字象征总括起来的一切真理，见7973节；“尺寸”象征事物在真理和良善方面的性质，见3104、9603、10262节；又见《新耶路撒冷及其属天教义》1节中按灵义对这些所作的解释。）
【8】因为圣言中的“天使”象征神性真理，所以圣言有时也把传讲神性真理的人称为“天使”（使者）。如《玛拉基书》中：
“祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。”（玛2:7）
他被称为“耶和华的使者”，是因为他教导神性真理；不是因为他本人是耶和华的使者，而是因为他所教导的神性真理。教会里也都知道，没有人凭自己拥有神性真理。那里的“嘴”（原文是“嘴唇”）也象征真理的教义，“律法”象征神性真理本身。（“嘴唇”象征真理的教义，见1286、1288节；“律法”象征神性真理本身，见3382、7463节。）
【9】施洗的约翰被称为“使者”，也是这个缘故。耶稣说：
“经上记着说：‘我要差遣我的使者在你前面预备道路’，所说的就是这个人。”（路7:27）
他被称为“使者”，是因为他在灵义上象征圣言，也就是神性真理，以利亚也是如此。（见7643、9372节。圣言中的人物所指的，就是他所象征的东西，见665、1097、1361、3147、3670、3881、4208、4281、4288、4292、4307、4500、6304、7048、7439、8588、8788、8806、9229节。）
【10】之所以说圣言中的“天使”在灵义上是指从主发出的神性真理，是因为这些真理构成天使；天使说出这些真理时，不是凭自己说，而是凭主说。事实如此，天使不但知道，而且觉察到。人若相信信的东西没有一点出于自己，全都出于神，他也知道这一点，却觉察不到。信的东西没有一点出于人，全都出于神，就是说，凡有生命的真理，没有一点出于人，全都出于神；因为真理属于信，信也属于真理。
131 “那有两刃利剑的，说。”这象征唯独主在试探中争战。这一点从“剑”（经上也称为“刀”）的含义可以看出：“剑”是指与伪谬争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的伪谬。说“两刃”“利”，是因为它从两边刺入。因为“剑”有这样的象征，所以它也象征驱散伪谬，又象征试探。它象征驱散伪谬，见上文第73节；它象征试探，是因为写给这个教会使者的话论述的是试探。“剑”之所以也象征试探，是因为试探就是真理与伪谬、伪谬与真理之间的争战。（属灵的试探就是这样的争战，见《新耶路撒冷及其属天教义》187–201节。）“那有两刃利剑的，说”之所以指唯独主在试探中争战，是因为上一章说，约翰看见在七个灯台中间行走的人子，“从他口中出来一把两刃的利剑”（启1:16）；而“人子”是指在神性真理方面的主（见上文第63节）。（唯独主在试探中争战，人一点也不争战，见《新耶路撒冷及其属天教义》195–200节。）“剑”或“刀”之所以象征真理与伪谬、伪谬与真理之间的争战，是因为圣言中的“战争”象征属灵的战争，而属灵的战争就是真理与伪谬、伪谬与真理之间的战争。又因为圣言中的“战争”有这样的象征，所以一切兵器，如“刀”“枪”“弓”“箭”“盾牌”等等，也都象征属灵争战中的某个具体方面；尤其是“刀”，因为打仗主要用刀。（“战争”象征属灵的争战，见《天堂的奥秘》1659、1664、8295、10455节；由此每一种兵器都象征属灵争战中的某个方面，见1788、2686节。）
【2】圣言中的“刀”象征与伪谬争战的真理，也象征与真理争战的伪谬，由此象征驱散伪谬，又象征属灵的试探，这从圣言的许多地方可以看出。为了证实，我想在这里引用其中一些。如《马太福音》中，耶稣说祂来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵（太10:34）。
这里的“刀兵”是指试探中的争战。这样说的原因是：那时的人处在伪谬中，主揭示了内在的真理，而伪谬只有借着出于这些真理的争战才能被逐出。
【3】《路加福音》中，耶稣对门徒说：
“但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的要卖衣服买刀。”（路22:35–38）
“钱囊”和“口袋”象征属灵的认知，也就是真理；“衣服”象征属己的东西；“刀”象征争战。
【4】《耶利米书》中：
“耶和华说：有刀剑临到迦勒底人和巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。有刀剑临到矜夸的人，他们就成为愚昧；有刀剑临到她的勇士，他们就惊惶。有刀剑临到他的马匹、车辆……有刀剑临到她的宝物，就被抢夺。有干旱临到她的众水，就必干涸。”（耶50:35–38）
这里的“刀剑”象征真理的驱散和荒废。刀剑所要临到的各样人和物，如“迦勒底人”“巴比伦的居民”“她的首领与智慧人”“矜夸的人”（原文是“说谎的人”）、“勇士”“马匹”“车辆”“宝物”，象征那些要被荒废的人或事物：如“马匹”象征属于理解力的东西，“车辆”象征属于教义的东西，“宝物”象征认知。所以说“有干旱临到她的众水，就必干涸”；因为“众水”是教会的真理，“干旱”以致“干涸”是荒废。（“干旱”和“干涸”是指没有真理的状态，见《天堂的奥秘》8185节；“水”是教会的真理，见上文第71节；“宝物”是认知，见《天堂的奥秘》1694、4508、10227节；“马”是属于理解力的东西，“车”是属于教义的东西，见《白马》2–5节。）
【5】《以赛亚书》中：
“因为耶和华在一切有血气的人身上，必以火与刀施行审判；被耶和华所杀的必多。”（赛66:16）
《耶利米书》中：
“灭命的都来到旷野中一切净光的高处；耶和华的刀从地这边直到地那边尽行杀灭。”（耶12:12）
《以西结书》中：
“人子啊，你要预言。耶和华吩咐我如此说：有刀、有刀，是磨快擦亮的；磨快为要行杀戮，擦亮为要像闪电。……我―耶和华要使这刀，就是致死伤的刀，一连三次加倍刺人，进入他们的内屋……我设立这恐吓人的刀，攻击他们的一切城门，使他们的心消化，加增他们跌倒的事。哎！这刀造得像闪电”（结21:9, 10, 14, 15, 28）。
《以赛亚书》中：
“提玛地的居民拿水来，送给口渴的，拿饼来迎接逃避的。因为他们逃避刀剑和出了鞘的刀，并上了弦的弓与刀兵的重灾。”（赛21:14, 15）
《以西结书》中：
“我在许多国民和君王面前向你抡我的刀……在你仆倒的日子，他们各人为自己的性命时刻战兢。……我必藉勇士的刀使你的众民仆倒”（结32:10–12）。
《诗篇》中：
“愿圣民因所得的荣耀高兴！愿他们在床上欢呼！愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀。”（诗149:5, 6）
同一卷书中：
“大能者啊，愿你腰间佩刀，大有荣耀和威严！为真理、谦卑、公义赫然坐车前往，无不得胜；你的右手必显明可畏的事。你的箭锋快”（诗45:3–5）。
《启示录》中：有一把大刀赐给那骑红马的（启6:4）。
又：有利剑从骑白马者的口中出来，“可以击杀列国”；“其余的被骑白马者口中出来的剑杀了”（启19:15, 21）。
这些经文中的“刀”或“剑”，象征争战并摧毁伪谬的真理。这种摧毁主要显现在灵界：那里处在伪谬中的人受不了真理，他们一进入光的气场，也就是神性真理所在的地方，就像垂死挣扎的人一样痛苦难当，并且因此被剥夺真理，遭到荒废。
【6】正如圣言中的大多数事物都有反面意义，“刀”也是如此；在这种意义上，它象征与真理争战并摧毁真理的伪谬。教会的荒废——就是教会里不再有真理、只有伪谬的时候——在圣言中由“刀”来描述，如以下经文：
“他们要倒在刀下，又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。”（路21:24）
那里所论述的“世界的末了”，是教会的最后时期，那时伪谬将要掌权。“倒在刀下”是指真理被伪谬摧毁；那里的“外邦人”是指邪恶；“耶路撒冷”是指教会。
【7】《以赛亚书》中：
“我必使人比精金还少……凡被仇敌追上的必被刺死；凡被捉住的必被刀杀。”（赛13:12, 15）
稀少的“人”是指处在真理中的人；“被刺死”和“被刀杀”，是指被伪谬消灭。
【8】同一卷书中：
“到那日，各人必将他金偶像银偶像，就是亲手所造、陷自己在罪中的，都抛弃了。亚述人必倒在刀下，并非人的刀；有刀要将他吞灭，并非人的刀。他必逃避这刀；他的少年人必成为服苦的。”（赛31:7, 8）
“亲手所造的偶像”是出于自我聪明的伪谬；“亚述”是伪谬借以产生的理性；“倒在……并非人的刀下”是指不是被任何真理与伪谬的争战所摧毁；“他必逃避这刀；他的少年人必成为服苦的”，是指没有被摧毁的真理将要服事伪谬。这些话的这层意义在字义上是看不出来的；由此可见，灵义与字义相距多远。
【9】《耶利米书》中：
“我责打你们的儿女是徒然的，他们不受惩治。你们自己的刀吞灭你们的先知”（耶2:30）。
同一卷书中：
“那些先知常对他们说：‘你们必不看见刀剑，也不遭遇饥荒……’……其实那些先知必被刀剑饥荒灭绝……我若出往田间，就见有被刀杀的；我若进入城内，就见有因饥荒患病的”（耶14:13–18）。
这两处论述的，都是教会在真理方面的荒废。“先知”是教导真理的人，吞灭他们的“刀”是争战并摧毁真理的伪谬；“田间”是教会，“城”是教义；“田间被刀杀的”，是指教会中那些里面的真理已被摧毁的人；“城内”的“饥荒”，是指教义中完全缺乏真理。
【10】同一卷书中：
“他们不认耶和华，说：这并不是他，灾祸必不临到我们；刀剑和饥荒，我们也看不见。”（耶5:12）
同一卷书中：
“他们的少年人必被刀剑杀死，他们的儿女必因饥荒灭亡”（耶11:22）。
“少年人”是处在真理中的人，在抽象意义上是真理本身；“被刀剑杀死”是被伪谬摧毁；“儿女”是真理与良善的认知；“饥荒”是缺乏这些认知。
【11】《耶利米哀歌》中：
“因为旷野的刀剑，我们冒着险才得粮食。”（哀5:9）
“旷野”是没有良善的地方，因为那里没有真理；旷野的“刀剑”是真理的摧毁；“粮食”（原文是“饼”）是良善，这良善要“冒着险”（原文是“冒着性命的危险”）才能领受，因为一切良善都是借着真理植入人里面的。
【12】《以西结书》中：
“在外有刀剑，在内有瘟疫、饥荒；在田野的，必遭刀剑而死；在城中的，必有饥荒、瘟疫吞灭他。”（结7:15）
“刀剑”是真理的摧毁，“瘟疫”是由此而来的消耗，“饥荒”是完全的缺乏。别处也是如此（如耶21:7；29:17, 18；34:17）。
【13】《撒迦利亚书》中：
“无用的牧人丢弃羊群有祸了！刀必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干；他的右眼也必昏暗失明。”（亚11:17）
“刀临到膀臂”是意愿在良善方面的摧毁，“刀临到右眼”是理解力在真理方面的摧毁；一切良善和一切真理都要灭亡，由“他的膀臂必全然枯干；他的右眼也必昏暗失明”来象征。
【14】《以赛亚书》中：
“要这样对你们的主人说，耶和华如此说：‘你听见亚述王的仆人亵渎我的话，不要惧怕。……我必使他在那里倒在刀下。’……亚述王西拿基立就拔营回去……一日在他的神―尼斯洛庙里叩拜，他儿子亚得米勒和沙利色用刀杀了他”（赛37:6, 7, 37, 38）。
理性既能承认神性，也能否认神性；它一否认神性，就抓住一切伪谬来代替真理，于是灭亡。所以就出现了这样一件代表性的事：亚述王因为亵渎耶和华，就在“他的神尼斯洛庙里”被他的儿子用刀杀了。“亚述”在正反两种意义上都象征理性（《天堂的奥秘》119、1186节）；那王的“儿子”象征伪谬；“刀”象征借着伪谬而来的毁灭。
【15】摩西五经中，事奉别神的城要用刀击杀，用火焚烧（申13:12–16）。
这样规定，是因为那时一切都是代表性的。“事奉别神”是出于伪谬而敬拜；“被刀击杀”是因伪谬而灭亡；“被火焚烧”是因伪谬之恶而灭亡。
【16】同样在摩西五经中，无论何人在田野里摸了被刀杀的，就为不洁净（民19:16, 18, 19）。
“田野里被刀杀的”代表教会中那些摧毁了自己里面真理的人；那里的“田野”是指教会。
【17】“刀”象征摧毁真理的伪谬，这一点在《诗篇》中显而易见：
“我躺卧在性如烈火的世人当中。他们的牙齿是枪、箭；他们的舌头是快刀。”（诗57:4）
“他们口中喷吐恶言，嘴里有刀”（诗59:7）。
作孽的人“磨舌如刀，发出苦毒的言语，好像比准了的箭”（诗64:3）。
由此可见主对彼得所说的话象征什么：
“凡动刀的，必死在刀下。”（太26:51, 52）
意思是说：相信伪谬的人，必因伪谬而灭亡。
【18】由此可见，圣言中的“剑”“大刀”或“刀”在正反两种意义上象征什么。“刀”有这样的象征，也是出于灵界的表象。在那里，有属灵的争战，也就是真理与伪谬、伪谬与真理之间的争战时，就会出现各样兵器，如刀剑、枪矛、盾牌等等；并不是他们用这些东西争战，这些只是属灵争战的代表性表象。当伪谬猛烈攻击真理时，有时从天上会显出向两边挥动之剑的闪光或电光，令人极其恐惧；那些凭伪谬争战的人就被它驱散了。
【19】由此可见《以西结书》中这些话的意思：
“我在许多国民和君王面前向你抡我的刀……他们各人为自己的性命时刻战兢”（结32:10–12）。
同一卷书中：
“人子啊，你要预言……有刀、有刀，是磨快擦亮的；磨快为要行杀戮，擦亮为要像闪电……使他们的心消化……哎！这刀造得像闪电”（结21:9, 10, 15）。
之所以会有这样大的恐惧，是因为造刀的“铁”象征最外层的真理，而那闪光或电光出于天堂之光以及这光在刀上的闪动；天堂之光就是从主发出的神性真理。神性真理这样落在处在伪谬中的人身上，就使他们恐惧。
【20】由此也可见，亚当被赶出去以后，“在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路”（创3:24）象征什么。“生命树”象征属天之爱，也就是对主之爱；“基路伯”象征守护；“四面转动发火焰的剑”象征把一切处在伪谬中的人可怕地驱逐、拒斥；“伊甸园的东边”是主在这爱里面同在的地方。所以，这些话象征：凡不过爱之生活的人，通往承认唯独主的一切门路都已关闭。“刀”象征伪谬，这在《以西结书》论泰尔君王的话中显而易见：
“他们必拔刀砍坏你用智慧得来的美物”（结28:7）。
“泰尔君王”象征出于真理之认知的聪明；因为这聪明被伪谬扑灭，所以说刀是冲着“智慧”来的；若不是用“刀”指伪谬，就不能这样说。
132 （第13节）“我知道你的行为。”（和合本此节作“我知道你的居所”，无“你的行为”，此据拉丁原文。）这象征爱和信。这一点从上文（第98、116节）所说明的内容可以看出。
133 “你的居所。”这象征他们现在生活在哪些人中间。这一点从“居住”的含义可以看出：“居住”就是生活。“居住”在灵义上之所以是生活，是因为灵界里的住处全都按照各人的生活以及生活的差异而区分开来（这可以从《天堂与地狱》中“论天上的群体”41–50节以及205节所说明的内容看出）。正因如此，圣言中的“居住”象征生活。（“居住”是生活，见《天堂的奥秘》1293、3384、3613、4451、6051节；“同住”是过和睦一致的生活，见6792节。圣言中的“住处”象征属于心智的东西，也就是属于聪明和智慧的东西，人的生命就出于这些，见7719、7910节。“城”论及教义的真理，“居民”论及生活之善，见2268、2451、2712节。“住在他们中间”用于主时，是指祂的临在，以及祂流入爱和信的生命，见10153节。“主的居所”是天堂，见8269、8309节。以色列人中的“帐幕”代表并象征天堂，见9481、9594、9632节。）
134 “就是有撒但座位之处。”这象征一切伪谬在那里作王。这一点从以下含义可以看出：“座位之处”就是作王之处，因为“座位”也就是“宝座”，象征国度；“撒但”象征地狱，一切伪谬都在那里，也都从那里出来（上文已说明，见第120节）。圣言中多处提到“宝座”。“宝座”在灵义上象征出于神性真理的审判，在至高之义上象征主的属灵国度；在那里，人们所领受的主的神性真理多于神性良善（见《天堂的奥秘》2129、5313、5315、6397、8625节）。不过，这里提到的“座位”是取其反面意义，所以现在暂不引圣言中的经文来说明，留待下文再说明。
135 “你还坚守我的名。”这象征承认主人性中的神性，以及一切对祂的爱和信。这一点从上文（第102节）关于耶和华、主和耶稣基督的“名”的含义所说明的内容可以看出。圣言中的“主的名”首先是指承认祂人性中的神性，原因在于，一切属于爱和信的东西都从这里而来。属于爱的神性良善、属于信的神性真理，唯独从主发出，别无来处；而且，人若不是在思想主的神性的同时也思想祂的人性，这些就不能流入他里面。祂的神性也不是与人性分开的，而是在人性之中（见上文第10、26、49、52、77、97、113、114节）。我可以凭自己在灵界的全部经历断言：唯有在思想主的神性的同时也思想祂人性的人，才处在信之真理和爱之良善中；而且，人在世时若不是处在这样的思想、因而处在这样的承认中，就不会成为属灵的人或天使。人要得救，必须借着信和爱与自己的神联结。一切联结都是与主的联结；而只与祂的人性联结、不同时与祂的神性联结，就算不上联结。因为施行拯救的是神性，而不是没有神性的人性。（主的人性是神性的，见《新耶路撒冷及其属天教义》280–310节。）
136 “没有弃绝我的道。”（“我的道”原文直译是“我的信”。）这象征在真理上坚定不移。这一点从以下含义可以看出：“不弃绝”用于信时，是指坚定不移，因为坚定不移的人就不会弃绝；“信”象征真理，因为真理属于信，信也是对真理的信。使人的生命成为属灵的，有两样东西，就是爱和信。一切良善都与爱有关，一切真理都与信有关。不过，在人里面，真理属于信的程度，取决于它从爱之良善汲取了多少。因为一切真理都出于良善，真理是良善的形式，而良善是真理的存在。良善成形，以致显现在心智中，并借着心智显现在言语中时，就叫作真理；所以说，良善是真理的存在。（关于这些，详见《新耶路撒冷及其属天教义》11–27节，以及28–35、54–64、108–122节。）
137 “当我忠心的见证人安提帕在你们中间……被杀之时。”（“之时”原文直译是“在……的日子里”；“见证人”原文是“殉道者”。）这象征在一切公开承认主的神性人性的人都遭恨恶的时期和状态中。这一点从以下含义可以看出：“日子”象征时期和状态（见《天堂的奥秘》23、488、493、893、2788、3462、3785、4850、10656节），所以“在……的日子里”就象征在那个时期和状态中；“我忠心的殉道者安提帕”象征那些公开承认主的神性人性的人（下文会讲）；“被杀”象征遭恨恶。“被杀”之所以是遭恨恶，是因为怀恨的人时时刻刻都在杀人：他心里所怀、所愿的无非就是杀人；若不是有法律约束，他真会去杀。这一点就潜藏在恨里。所以，恨邻舍的人到了来世，外在的束缚一旦被除去，就不断地想要置对方于死地。这一点我已借着许多经历得到证实。
【2】“忠心的殉道者安提帕”之所以象征那些因承认主的神性人性而遭恨恶的人，是因为当时有一个名叫安提帕的人正是为此被杀的；所以借着他，就是指一切为此遭恨恶的人。这就像“拉撒路”一样：他被放在财主门口，想要得财主桌子上掉下来的零碎充饥；借着他，是指一切主所爱的人，因为他们出于属灵的情感渴慕真理（见上文第118节）。主曾爱一个名叫拉撒路的人，还使他从死里复活，这从《约翰福音》可以看出（约11:3, 5, 36）；他也曾与主一同坐席（约12章）。正因如此，主把那个想要得财主桌子上掉下来的零碎充饥的人叫作“拉撒路”；这象征出于属灵的情感渴慕真理（如上文第118节所说明的）。正如那人因此被称为“拉撒路”，同样，这里称“安提帕”，是因为他为主的名，也就是为承认祂的神性人性而殉道。
【3】凡不在思想主的神性的同时也思想祂人性的人，都恨恶这样的人。这一点从世上的人身上看不出来，但从这些人到了来世的情形可以看出来。他们在那里对那些单单归向主的人都燃起极大的仇恨，三言两语形容不出来；他们最想做的，就是杀死这些人。原因在于：一切在地狱里的，都与主作对；一切在天堂里的，都与主同在；而那些属于教会、却不承认主人性中神性的人，与地狱一致行动，所以他们才有这么大的恨。我们常常对他们说，他们这样做是不对的，因为他们从圣言中知道：
天上地下所有的权柄都赐给主了（太28:18）；
因而祂是天地的神；
又知道祂就是道路、真理、生命，若不借着祂，没有人能到父那里去（约14:6）；
也知道人看见了主，就是看见了父，因为祂在父里面，父在祂里面（约14:7–11）；
还知道从来没有人看见父的形像，也没有听见父的声音，唯有在父怀里、与父为一的主才是如此（约1:18；5:37）；此外还有许多。
他们一听这些话，就转身离开，因为他们无法否认；可是他们恼怒起来，仍旧像先前一样，想要置一切公开承认主的人于死地，原因就在于恨已经深植在他们里面（见上文第114节）。
【4】主曾在几处预言，他们必因主的缘故恨恶这一切人。如《马太福音》中，论到世代的末了：
“那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。”（太24:9, 10）
《约翰福音》中，耶稣说：
“世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了……他们若逼迫了我，也要逼迫你们……但他们因我的名要向你们行这一切的事。”（约15:18–25）
此外，还可参看上文（第122节）所引的圣言经文。说这些，是为了让人知道：“我忠心的殉道者安提帕在你们中间被杀”，是指那些因公开承认主的神性人性而遭恨恶的人。
138 “撒但所住的地方。”这象征来自那些处在一切伪谬之教义中的人。这一点从上文（第120、134节）所引用并说明的内容可以看出。前面描述了那些处在试探中的人是在什么人中间，就是在那些处在各种伪谬中的人中间。因为人就身体而言，是与自然界中的人在一起；但就思想和意图而言，却是与灵界中的灵在一起。人进入属灵的试探时，就在那些处在伪谬中的灵中间。这些灵捆住他的思想，像把它关在监牢里一样扣住，又不断向他灌输抵触信之真理的绊脚石，并勾起他生活中的邪恶。但主借着从内层流入，不断保护这人，使他坚定不移地抵抗。属灵的试探就是这样的。这节经文中的“我知道你的居所，就是有撒但座位之处”，以及“当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时”，是指处在试探中的人在那些处在伪谬中的灵中间；“你还坚守我的名，没有弃绝我的道”，是指坚定不移地抵抗。不过，被允许进入属灵试探的，唯有那些承认主人性中的神性、并处在对真理的属灵情感中的人；其余的人都是属世的人，他们不能受试探。（关于试探，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》187–201节所说明的内容。）
139 （第14节）“然而，有几件事我要责备你。”这象征有些事必须提防。这一点从下文可以看出，因为下文说明了要提防的是什么。
140 “因为在你那里有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前。”这象征那些在理解力上受了光照、也教导真理，却仍喜欢用诡计毁灭教会之人的人。这一点从圣言中关于巴兰和巴勒的历史记载按灵义来理解就可以看出；这些记载要先讲一讲。巴兰是美索不达米亚毗夺的术士，所以摩押王巴勒召他来咒诅以色列民。但耶和华阻止了这事，并使他说出预言。然而，他后来仍给巴勒出主意，用诡计毁灭这民，就是引诱他们离开对耶和华的敬拜，去敬拜巴力・毗珥。因此，这里的“巴兰”是指那些在理解力上受了光照、也教导真理，却仍喜欢用诡计毁灭教会之人的人。巴兰是术士，这从摩西五经中的以下经文可以看出：
“摩押的长老和米甸的长老手里拿着卦金，到了巴兰那里。”（民22:7）
“巴兰见耶和华喜欢赐福与以色列，就不像前两次去求法术。”（民24:1）
《约书亚记》中：
“那时以色列人在所杀的人中，也用刀杀了比珥的儿子术士巴兰。”（书13:22）
他被摩押王巴勒召去咒诅以色列民，见民22:5, 6, 16, 17；申23:4, 5。耶和华阻止了这事，并使他说出预言，见民22:9, 10, 12, 20；23:5, 16。他所说的预言，见民23:7–15, 18–24；24:5–9, 16–19, 20–24。这些预言全都是真的，因为经上说“耶和华将话传给巴兰”（民23:5, 12, 16）。
【2】他后来给巴勒出主意，用诡计毁灭以色列民，引诱他们离开对耶和华的敬拜，去敬拜巴力・毗珥，这从摩西五经中的以下经文可以看出：
“以色列人住在什亭，百姓与摩押女子行起淫乱。因为这女子叫百姓来，一同给她们的神献祭，百姓就吃她们的祭物，跪拜她们的神。以色列人与巴力・毗珥连合……那时遭瘟疫死的，有二万四千人。”（民25:1–3, 9, 18）
他们在米甸人中间杀了巴兰；以色列人又掳了米甸人的一切妇女，因为“这些妇女因巴兰的计谋，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和华”（民31:8, 9, 16）。
“巴兰”是指那些在理解力上受了光照、也教导真理的人，这从刚才所说明的可以推知，因为他说出了关于以色列、也关于主的真实预言。关于主的预言，见他的预言（民24:17）。说出关于以色列的预言，不是指关于以色列民的，而是指关于主教会的，因为“以色列”象征主的教会。他自己也用以下的话描述了他理解力所受的光照：
“比珥的儿子巴兰说，眼目睁开的人说，得听神的言语……眼目睁开而仆倒的人说。”（民24:3, 4, 15, 16）
“眼目睁开”就是在理解力上受了光照，因为圣言中的“眼睛”象征理解力（见《天堂的奥秘》2701、4410–4421、4523–4534、9051、10569节）。
【3】“巴兰”同时也指那些喜欢用诡计毁灭教会之人的人，这也可以从上文所说明的看出。此外，他骑驴的时候，一直盘算着要用法术毁灭以色列人；用咒诅既然下不了手，就给巴勒出主意，叫以色列人去给巴勒的神献祭，并与摩押女子行淫，借此毁灭他们。他想要毁灭的“以色列人”象征教会，因为教会是在他们中间建立的（见《天堂的奥秘》6426、8805、9340节）。
【4】关于巴兰所骑的驴，有一个奥秘：它看见拔出刀来的天使，就三次偏离了道路，还对巴兰说话。我想在这里简单解释一下。巴兰骑驴的时候，心里一直盘算着要对以色列人施行法术；他心里想的是借此得利、得尊荣。这一点从他的这句话也可以看出：“就不像前两次去求法术”（民24:1）。他在心里也是个术士，所以凭他自己的时候，想的无非就是这些。在圣言的灵义上，所骑的“驴”象征受了光照的理解力；所以，骑驴或骡子是最高审判官和君王的标志（见上文第31b节，以及《天堂的奥秘》2781、5741、9212节）。拔出刀来的天使象征发出光照、并与伪谬争战的神性真理（也见上文第131a节）。因此，“驴三次偏离了道路”象征受了光照的理解力与术士的思想不相符合。天使对巴兰说的话也表达了这一点：“我出来敌挡你，因你所行的，在我面前偏僻”（民22:32）。在圣言的灵义上，“道路”象征人存着意图所想的事（见《天堂与地狱》479、534、590节，以及《最后的审判》48节）。他因怕死而被拦阻，没有照自己的思想和意图去施行法术，这从天使对他说的话可以看出：“驴若没有偏过去，我早把你杀了”（民22:33）。
【5】巴兰听见驴好像对他说话，但其实不是驴在说话，只是听起来好像是驴在说话。事情确实如此，这是我借着亲身的经历多次得到证明的：我曾听见马好像在说话，但那话其实不是出于马，只是好像出于马。巴兰身上确实发生了这样的事，为的是把这段历史写进圣言，因为其中每一个细节都有内义。内义所描述的是：主怎样保护那些处在真理和良善中的人，不受这样一些人的伤害：他们说起话来好像出于光照，心里却怀着诱骗人的心思和意图。谁若以为巴兰能用法术伤害以色列人，那就大错特错了；因为法术对他们毫无用处。巴兰自己也承认这一点，他说：“断没有法术可以害雅各，也没有占卜可以害以色列”（民23:23）。巴兰之所以能用诡计诱骗那民，是因为那民心里本来就是那样：他们只是口头上敬拜耶和华，心里敬拜的却是巴力・毗珥。正因为他们是这样的人，这事才被允许发生。
【6】此外要知道，人在意愿上虽处在邪恶中，在理解力上却可以处在光照中。因为在一切没有重生的人里面，理解力这一官能与意愿这一官能是分开的；唯有在已经重生的人里面，二者才一致行动。理解力的事是知道、思想和说出真理；意愿的事则是愿意所理解的东西，并出于意愿或爱去实行。二者的不一致在恶灵身上显而易见：他们转向善灵的时候，也能明白真理，并且承认真理，几乎就像受了光照一样；可是他们一转身离开善灵，就回到自己意愿之爱中，什么真理也看不见了，甚至否认他们所听见的（见《天堂与地狱》153、424、455节）。
【7】理解力之所以能处在光照中，是为了使人能被改造。因为一切邪恶都存在于人的意愿中，无论是与生俱来的，还是自己后来引入的。而意愿若不是人借着理解力知道并承认真理和良善、也知道并承认伪谬和邪恶，就不能得到修正；否则，人就不能厌恶后者、喜爱前者。（关于意愿和理解力，详见《新耶路撒冷及其属天教义》28–35节。）
141 “叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。”这象征让他们浸染邪恶，以及由此而来的伪谬。这一点从以下含义可以看出：“吃”象征据为己有并与之结合（见《天堂的奥秘》2187、2343、3168、3513、5643、8001节），因而也就是浸染；“祭偶像之物”就是献给偶像为圣的东西，象征各种邪恶（下文会讲）；“行奸淫”象征歪曲真理（下文也会讲）。巴兰给巴勒出主意，叫他邀请以色列人去给他的神献祭，这从上一节所说明的内容可以看出，也可以从摩西五经中的以下经文看出：
“以色列人住在什亭，百姓与摩押女子行起淫乱。因为这女子叫百姓来，一同给她们的神献祭，百姓就吃她们的祭物，跪拜她们的神。以色列人与巴力・毗珥连合，耶和华的怒气就向以色列人发作……那时遭瘟疫死的，有二万四千人。”（民25:1–3, 9）
在设立献祭的条例中有规定：祭物，尤其是平安祭的祭物，一部分要在坛上焚烧，一部分要在圣处吃掉。“祭”本身象征出于爱和信的敬拜，“吃祭物”象征把那良善据为己有。（“祭”象征一切出于爱之良善和信之良善的敬拜，见《天堂的奥秘》923、6905、8680、8936、10042节；“吃祭物”象征把良善据为己有，见10109节。）吃献给耶和华为圣的祭物既然象征把良善据为己有，那么吃献给外邦诸神、称为“祭偶像之物”的祭物，就象征把邪恶据为己有。
【2】“行奸淫”在灵义上象征浸染伪谬，也象征歪曲真理，这从圣言中的许多地方可以看出。以色列人与摩押女子行淫，也象征同样的事；因为圣言中的一切历史记载都包含属灵的事，并且象征这些事（这可以从对《创世记》和《出埃及记》的解释，也就是《天堂的奥秘》看出）。又因为以色列人吃祭偶像之物、与摩押女子行淫，也包含这样的事（凡象征什么，就包含什么），所以耶和华吩咐把百姓的族长对着日头悬挂在耶和华面前；以利亚撒的儿子非尼哈在亭子里刺透了一个以色列男人和一个米甸女人，还因此蒙了赐福；以色列人中被杀的也多达二万四千人（见民25:1至章末）。这样的刑罚、这样的灾殃，若只是因为吃了祭偶像之物、与外族女子行淫，就绝不可能是奉命施行的；除非这些事包含了违背天堂和教会的滔天大恶。这些大恶在圣言的字义中并不存在，只存在于它的灵义中。所包含的大恶，就是他们同时亵渎了教会的良善和真理；如上所说，这就是把邪恶和伪谬据为己有。
【3】“淫乱”和“奸淫”包含这样的事，这从圣言中提到它们的大量地方可以看出。这些地方清楚表明，它们象征玷污良善和歪曲真理。如以下经文。《以西结书》中，论到耶路撒冷：
“只是你仗着自己的美貌，又因你的名声就行邪淫。你纵情淫乱，使过路的任意而行……你也和你邻邦放纵情欲的埃及人行淫，加增你的淫乱……你因贪色无厌，又与亚述人行淫……并且多行淫乱，直到那贸易之地，就是迦勒底……哎！你这行淫的妻啊，宁肯接外人，不接丈夫。凡妓女是得人赠送，你反倒赠送你所爱的人，贿赂他们从四围来与你行淫……你这妓女啊，要听耶和华的话。”（结16:15, 26, 28, 29, 32, 33, 35等）
谁看不出这里的“淫乱”不是指一般属世意义上的淫乱呢？因为这里论述的是教会，在那里，圣言的一切真理都被歪曲了。这才是“淫乱”所指的；因为灵义上的“淫乱”，也就是属灵的淫乱，无非就是歪曲真理。这里的“耶路撒冷”是教会；与她行淫的“埃及人”，是被歪用来证实伪谬的各种记忆知识和认知；“亚述人”是由此而来的推理；“那贸易之地，就是迦勒底”，是亵渎真理；她赠送给所爱之人的“赠品”，是兜售伪谬。因为借着歪曲真理玷污了良善，这教会就被称为“宁肯接外人，不接丈夫”的“行淫的妻”。
【4】同一卷书中：
“有两个女子，是一母所生，她们在埃及行邪淫，在幼年时行邪淫……阿荷拉归我之后行邪淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人……阿荷拉就与亚述人中最美的男子放纵淫行……自从在埃及的时候，她就没有离开淫乱……她妹妹阿荷利巴虽然看见了，却还贪恋，比她姊姊更丑；行淫乱比她姊姊更多……阿荷利巴又加增淫行……就是用丹色所画迦勒底人的像……巴比伦人就来登她爱情的床，与她行淫玷污她。”（结23:2, 3, 5, 7, 8, 11, 14, 16, 17等）
这里的“淫乱”同样是指属灵的淫乱，这从每一个细节都可以看出。“两个女子，是一母所生”，是以色列和犹大两个教会；与“埃及人”“亚述人”“迦勒底人”行淫，象征的与刚才所说的相同；“巴比伦人来登她爱情的床”，是亵渎良善。
【5】《耶利米书》中：
“但你和许多亲爱的行邪淫……并且你的淫行邪恶玷污了全地……背道的以色列所行的，你看见没有？她上各高山，在各青翠树下行淫……我看见她奸诈的妹妹犹大，还不惧怕，也去行淫。因以色列轻忽了她的淫乱，和石头木头行淫，地就被玷污了。”（耶3:1, 2, 6, 8, 9）
“以色列”是处在真理中的教会，“犹大”是处在良善中的教会，因为他们代表这两个教会。“以色列的淫乱”象征歪曲真理，“犹大的淫乱”象征玷污良善。“上各高山，在各青翠树下行淫”，是搜罗一切良善和真理的认知，连出于圣言的也不放过，加以歪曲；“和石头木头行淫”，是颠倒并亵渎一切真理和良善，因为“石头”象征真理，“木头”象征良善。
【6】同一卷书中：
“你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看看有一人行公义求诚实没有？……我使他们饱足，他们就行奸淫，成群地聚集在娼妓家里。”（耶5:1, 7）
“在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找”，是察看、查考那教会的教义，因为“耶路撒冷”是教会，“街”和“宽阔处”是教义；“看看有一人行公义求诚实没有”，是看那里还有没有一点真理；“我使他们饱足，他们就行奸淫”，是真理向他们启示出来以后，他们却把真理歪曲了；这样的教会在教义上就是“娼妓家”，人们“成群地聚集”在那里。
【7】同一卷书中：
“你那些可憎恶之事——就是在田野的山上行奸淫，发嘶声，做淫乱的事——我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了！你不肯洁净。”（耶13:27）
“发嘶声”是亵渎真理，因为“马”象征理解力，真理就在理解力里；“田野的山”是教会中真理的良善，这些都被颠倒了。
【8】同一卷书中：
“我在耶路撒冷的先知中曾见可憎恶的事；他们行奸淫，做事虚妄。”（耶23:14）
同一卷书中：
“这二人是在以色列中行了丑事，与邻舍的妻行淫，又假托我名说我未曾吩咐他们的话。”（耶29:23）
这里的“行奸淫”“行淫”显然是指颠倒真理。“先知”象征那些从圣言教导真理的人，因为经上说“行奸淫，做事虚妄”“假托我名”说话。圣言中的“虚妄”或“谎言”象征伪谬。
【9】摩西五经中：
“你们的儿女必在旷野飘流四十年，担当你们淫行的罪，直到你们的尸首在旷野消灭。”（民14:33）
以色列人并没有在那里行淫，他们在旷野消灭，是因为他们弃绝了属天的真理。这从以下事实可以看出：这话是因为他们不肯进入迦南地，反倒要回埃及去，才对他们说的。“迦南地”象征天堂和教会及其真理，“埃及”象征被歪曲、变成魔法的这些东西。
【10】《弥迦书》中：
“她一切雕刻的偶像必被打碎；她所得的财物必被火烧；所有的偶像我必毁灭；因为是从妓女雇价所聚来的，后必归为妓女的雇价。”（弥1:7）
“雕刻的偶像”和“偶像”象征出于自我聪明的伪谬；“妓女的雇价”是被他们套用到伪谬和邪恶上、因而被颠倒了的真理和良善的认知。
【11】《何西阿书》中，耶和华对先知说：
“你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。”（何1:2）
这代表当时的教会是怎样的，就是完全处在伪谬中。
【12】同一卷书中：
“祭司越发增多，就越发得罪我；我必使他们的荣耀变为羞辱……行淫……因为他们离弃耶和华……奸淫和酒，并新酒，夺去人的心……所以，你们的女儿淫乱，你们的新妇行淫。”（何4:7, 10, 11, 13）
“奸淫和酒，并新酒”是被歪曲的真理：“奸淫”是歪曲本身，“酒”是内层的伪谬，“新酒”是外层的伪谬；“淫乱的女儿”是被颠倒的真理的良善；“行淫的新妇”是与由此而来的伪谬结合的邪恶。
【13】《以赛亚书》中：
“七十年后，耶和华必眷顾泰尔，她就仍得雇价，与地上的万国行淫。她的货财和雇价要归耶和华为圣。”（赛23:17, 18）
圣言中的“泰尔”是就真理和良善的认知而言的教会；“妓女的雇价”是被他们颠倒、套用到邪恶和伪谬上的同样这些认知；“她的货财”是兜售这些认知；“与地上的万国行淫”，是与教会的一切真理和每一个真理行淫。“货财和雇价要归耶和华为圣”，是因为它们象征那些被套用到伪谬和邪恶上的真理和良善的认知；而人借着这些认知本身来看，是可以变得有智慧的。因为认知是使人有智慧的工具，也是使人疯狂的工具；被套用到邪恶和伪谬上、因而遭到歪曲的时候，就成了使人疯狂的工具。以下经文也象征同样的事：
要借着那不义的钱财结交朋友（路16:9）；
以及吩咐以色列人向埃及人要金器、银器和衣裳，把埃及人的财物夺去（出3:22；12:35, 36）。
因为“埃及人”象征各种记忆知识，他们曾用这些来歪曲真理。
【14】摩西五经中：
“人偏向交鬼的和行巫术的，随他们行邪淫，我要向那人变脸，把他从民中剪除。”（利20:5, 6）
《以赛亚书》中：
“他们得享平安。素行正直的……你们这些巫婆的儿子，奸夫和妓女的种子，都要前来！”（赛57:2, 3）
《那鸿书》中：
“祸哉！这流人血的城，充满谎诈和强暴……马兵争先，刀剑发光，枪矛闪烁，被杀的甚多……都因那美貌的妓女多有淫行，惯行邪术，藉淫行诱惑列国。”（鸿3:1, 3, 4）
摩西五经中：不可与那地的居民立约，免得儿女随从他们的神行邪淫（出34:15, 16）。
同样在摩西五经中：
“好叫你们看见就记念遵行耶和华一切的命令，不随从自己的心意、眼目行邪淫，像你们素常一样。”（民15:39）
《启示录》中：
巴比伦“叫万民喝邪淫、大怒之酒”（启14:8）。
天使说：“我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。地上的君王与她行淫。”（启17:1, 2）
“因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了。地上的君王与她行淫。”（启18:3）
“他判断了那用淫行败坏世界的大淫妇。”（启19:2）
这些地方的“淫乱”是指歪曲真理，这是显而易见的。
【15】因为“淫乱”和“奸淫”象征这样的事，在天堂里也象征这样的事，所以在以色列教会这个代表性的教会里（其中的一切都具有象征意义），定下了以下的诫命：
以色列中不可有妓女和娼妓（申23:17）；
与人妻行淫的，与邻舍之妻行淫的，奸夫淫妇都必治死（利20:10）；
娼妓所得的钱，不可带入耶和华的殿还愿，无论还什么愿（申23:18）；
亚伦的子孙不可娶妓女为妻，也不可娶被丈夫休了的妇人为妻；大祭司要娶处女为妻；祭司的女儿若行淫辱没自己，必用火焚烧（利21:7, 9, 13, 14）；此外还有许多。
【16】淫乱和奸淫包含这样的事，这在来世已借着大量经历得到证实：从生前是这种人的灵身上散发出来的气场，把这一点显明了出来。那些在自己里面证实了伪谬、又套用圣言字义中的真理来证实这些伪谬的灵，他们一出现，就散发出令人憎恶的淫乱气场。一切被禁止的亲等关系（见利20:11–21）都有这样的气场与之对应；其差异取决于真理被套用到伪谬上的程度，以及伪谬与邪恶结合的程度，尤其是与那些从自我之爱涌流出来的邪恶结合的程度。（关于这些，详见《天堂与地狱》384–386节。）
142 （第15节）“你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”（原文此后还有“这是我所恨恶的”。）这象征那些把良善与真理、也就是把仁义与信分开的人；这是违反神性秩序的。这一点从上文（第107节）所说明的内容可以看出，那里有相似的话。还要补充一点：那些把真理与良善、也就是把信与仁义分开的人，把天堂对他们所行之善的一切流入都挡在了外面，所以他们的善并不是善。因为天堂，也就是主借着天堂，是流入人的爱之良善里的。所以，谁若从教会的教义中抛弃仁义之善，只接受那些被称为属于信的东西来代替它，就被关在天堂之外了；真理在他里面没有生命。使人与天堂联结的，是真理的生命，也就是良善；而不是没有生命的真理，或者说没有仁义的信。（关于这些，详见《新耶路撒冷及其属天教义》中“论仁义”84–107节，以及“论信”108–122节。）
143 （第16节）“所以，你当悔改。”这象征与他们断绝往来。这一点从“悔改”的含义可以看出：“悔改”用于“巴兰的教训”和“尼哥拉一党人的教训”所象征的那些东西时，是指与之断绝往来。悔改也不是别的；因为一个人若不是实实在在地与他所悔改的那些东西分离，就谈不上悔改。他逃避这些东西、厌恶这些东西的时候，就与它们分离了。（这就是悔改，或者说痛悔，见《新耶路撒冷及其属天教义》150–172节。）
144 “若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。”这象征若不悔改，察看临到时，他们就必被驱散。这一点从以下含义可以看出：“快临到你那里”用于主时，是指察看（下文会讲）；“口中的剑”象征与伪谬争战的真理，以及随之而来的伪谬被驱散（上文已说明，见第73、131a节）。不过，这里是指那些持守“巴兰的教训”和“尼哥拉一党人的教训”的人被驱散；也就是那些在理解力上受了光照、也教导真理，却仍喜欢用诡计毁灭教会之人的人，以及那些把良善与真理、也就是把仁义与信分开的人（关于他们，见上文第140、142节）。“快临到”之所以是察看，是因为圣言中主的降临象征察看（见《天堂的奥秘》6895节）。察看，就是人死后在受审判之前，对他是怎样一个人的查考。
145 （第17节）“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”这象征凡有理解力的，都要听从主所发出的神性真理向属于祂教会的人所教导、所说的话。这一点从上文（第14、108节）所说明的内容可以看出，那里有相同的话。
146 “得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。”（原文直译是“我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”。）这象征对那些在试探中得胜的人来说，就是出于主神性人性的属天之爱的喜乐。这一点从以下含义可以看出：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给这个教会使者的话所论述的就是他们（见上文第130节）；“赐给他吃”象征借着爱和仁义被据为己有并与之联结（见《天堂的奥秘》2187、2343、3168、3513、5643节）。又因为说的是“那隐藏的吗哪”，而“吗哪”是指神性人性方面的主，所以这里“吃”吗哪就象征属天之爱的喜乐；因为这喜乐是从主的神性人性赐给那些以爱和信接受祂的人、使他们据为己有的。“隐藏的吗哪”象征神性人性方面的主，这一点从主自己在《约翰福音》中的话可以看出：
“我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：‘他从天上赐下粮来给他们吃。’……因为神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的……我就是生命的粮……你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉。”（约6:31–58）
“吗哪”和“粮”是指主自己，这是祂亲口明白教导的，因为祂说：“我就是生命的粮……我是从天上降下来……的。”这是指神性人性方面的主，祂也借着“我所要赐的粮就是我的肉”这句话教导了。
【2】主设立圣餐时，也教导了同样的事：
“耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：‘你们拿着吃，这是我的身体。’”（太26:26；可14:22；路22:19）
吃这饼，就是借着爱与祂联结；因为如上所说，“吃”象征据为己有并与之联结，而爱就是属灵的联结。“在神的国里吃”也象征同样的事。《路加福音》中：
“在神国里吃饭的有福了！”（路14:15）
同一卷书中：
“叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。”（路22:30）
《马太福音》中：
“从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。”（太8:11）
（“亚伯拉罕”“以撒”“雅各”是指主，见《天堂的奥秘》1893、4615、6098、6185、6276、6804、6847节。）《约翰福音》中：
“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。”（约6:27）
“人子”是神性人性方面的主，见上文第63节。
【3】之所以说“隐藏的吗哪”，是因为借着爱与主联结的人所领受的属天之爱的喜乐，对于不处在属天之爱中的人来说，是完全不知道的；而且，除了承认主神性人性的人，谁也不能领受这喜乐，因为这喜乐是从神性人性发出的。这喜乐既是以色列人在旷野时所不知道的，他们就称它为“吗哪”（意思是“这是什么”），这从摩西五经中可以看出：
“耶和华对摩西说：‘我要将粮食从天降给你们……’早晨在营四围的地上有露水。露水上升之后，不料，野地面上有如白霜的小圆物。以色列人看见，不知道是甚么，就彼此对问说：‘这是甚么呢？’摩西对他们说：‘这就是耶和华给你们吃的食物。’……这食物，以色列家叫吗哪。”（出16:3至章末）
同样在摩西五经中：
耶和华“将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”（申8:3）。
“吗哪”所指的这种喜乐之所以是以色列人所不知道的，是因为他们比其他民族更深地处在肉体的乐趣中；处在这种乐趣中的人，对属天的喜乐完全无从知道。（以色列人是这样的人，见《新耶路撒冷及其属天教义》248节。）这里说“喜乐”，指的是爱的喜乐；因为一切生命的喜乐都属于爱。
【4】因为“吃那隐藏的吗哪”所象征的是属天之爱的喜乐，所以《诗篇》中称之为“天上的粮食”：
“他却吩咐天空，又敞开天上的门，降吗哪，像雨给他们吃，将天上的粮食赐给他们。”（诗78:23, 24）
又：
耶和华“用天上的粮食叫他们饱足”（诗105:40）。
称为“天上的粮食”，是因为它随着露水从天上降下来；但在灵义上称为“天上的粮食”，是因为它是从主借着天使的天堂流下来的。按这层意义，所指的天就是这天，所指的粮也正是滋养人灵魂的粮。这里的“粮”要按这层意义来理解，这从主自己在《约翰福音》中的话可以看出：祂就是那从天上降下来的吗哪或粮（约6:31–58）；也可以从摩西五经中的话看出：耶和华把吗哪赐给他们吃，是要使他们知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话（申8:3）。“耶和华口里所出的”是指一切从主发出的东西，具体而言，就是与神性良善相结合的神性真理（见《天堂与地狱》13、133、139、140、284–290节）。
【5】摩西五经中也借着对应描述了这种喜乐：吗哪“样子像芫荽子，颜色是白的，滋味如同搀蜜的薄饼”（出16:31）。又在另一处说：
“这吗哪彷佛芫荽子……又做成饼，滋味好像新油。”（民11:7, 8）
（“新油”原文直译是“油的汁液”。）吗哪之所以有这样的外观和滋味，是因为“白色的芫荽子”象征出于属天源头的真理，“饼”象征属天之爱的良善，“蜜”象征它外在的喜乐，“油”象征那爱本身，而油的“汁液”（滋味就从这里来）象征它内在的喜乐；吗哪所在的“雨”和“露水”，象征神性真理的流入，这喜乐就在其中。（“种子”象征出于属天源头的真理，见《天堂的奥秘》3038、3373、10248、10249节；“白”论及这种真理，见3301、3993、4007、5319节。“饼”象征属天之爱的良善，见7978、9992、9993节；“油”象征那爱本身，见886、3728、9780、9954、10261、10269节；所以油的“汁液”象征它的喜乐，因为滋味从这里来，而“滋味”就是喜乐和愉悦，见3502、4791–4805节。关于这些，详见《天堂的奥秘》对《出埃及记》第16章的解释。）
【6】“隐藏的吗哪”既然象征神性人性方面的主，为什么“吃那隐藏的吗哪”却象征属天之爱的喜乐呢？原因在于，说主的神性人性，还是说神性之爱，都是一样的。因为主就是神性之爱本身；从祂发出的，是与神性真理相结合的神性良善，这两者都属于爱，也就是天堂中的主。所以，从祂那里吃，就是与祂联结，而这联结是借着从祂而来的爱实现的。（这些可以从《天堂与地狱》13–19、116–125、126–140节，以及《新耶路撒冷及其属天教义》210–222、307节所说明的内容更好地理解，请参看。）
147 “并赐他一块白石。”这象征智慧和聪明。这一点从“白石”的含义可以看出：“白石”出于主时，是指从祂那里领受、祂流入。既是从主领受、祂流入，也就是从祂而来的智慧和聪明；因为那些从主领受、主流入其中的人，就处在智慧和聪明中。“赐一块白石”之所以象征这些，是因为古时审判时用石子收集表决：赞成用白石子，反对用黑石子。所以，“白石”象征领受智慧和聪明。