《诠释启示录》第一章（77–91）
第一章
77 “就仆倒在他脚前。”这象征出于心里的谦卑，在神性面前敬拜。这一点从“仆倒在脚前”的含义可以看出：这就是出于谦卑的敬拜。说是出于心里的谦卑，是因为发自内心、在神性面前的谦卑，会使人这样俯伏下去。一切情感，不论是什么样的，在身体上都有与之对应的姿态；人内里处在某种情感中时，身体就仿佛自然而然地随之作出这些姿态。在人面前的谦卑，会使人按对方的身份弯腰；在神性面前的谦卑，却使人全身俯伏。尤其是当人想到：一切能力和智慧都属于神性，相比之下人什么也不是；或者想到：一切良善都来自神性，出于自己的只有邪恶。人从心里这样承认的时候，就好像出离了自己，于是俯伏在地。人这样出离自己时，也就远离了自我，而自我本身纯粹是恶的。自我一被除去，神性就充满他，并扶他起来。这不是说神性为自己的缘故要人这样谦卑，而是因为那时邪恶被除去了；邪恶在人里面被除去多少，神性就流入多少，因为唯有邪恶在阻挡。（这种谦卑的一个例子，可参看《宇宙星球》91节。）神性的临在除去人的自我、然后充满他时，人的状态如何，本节经文是这样描述的：“我一看见，就仆倒在他脚前，像死了一样。他用右手按着我，说：‘不要惧怕！’”这种状态在《但以理书》中描述得更详细：
“举目观看，见有一人身穿细麻衣……面貌如闪电，眼目如火把……脚如光明的铜……这异象惟有我……一人看见，同着我的人没有看见，他们却大大战兢，逃跑隐藏……毫无气力……我……就面伏在地沉睡了。忽然有一手按在我身上，使我用膝和手掌支持微起……他就说：‘……不要惧怕！’”（但10:5–12）
这种状态在《以西结书》中也有描述，就是他看见基路伯的时候；基路伯象征主在天意方面：
我看见耶和华的荣耀，“就俯伏在地，又听见一位说话的声音。他对我说：‘人子啊，你站起来，我要和你说话。’他对我说话的时候，灵就进入我里面，使我站起来，我便听见那位对我说话的声音。”（结1:28；2:1, 2；3:24）
耶稣在彼得、雅各、约翰面前变了形像的时候，情形也是这样。《马太福音》中这样记载：
“说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他！’门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。耶稣进前来，摸他们，说：‘起来，不要害怕！’他们举目不见一人，只见耶稣在那里。”（太17:5–8）
由此可见，主的神性人性临到心里谦卑的人时是怎样的：人会俯伏在地，又因祂的手一摸而被扶起站立。这是主在神性人性方面的临在，这可以从以下事实看出：在约翰面前这样显现的，是灯台中间的“人子”，而“人子”就是主在神性人性方面（见上文第63节）。主在门徒面前变了形像时也是如此，所以经上也说：“他们举目不见一人，只见耶稣在那里。”向但以理和以西结显现的，也是主在神性人性方面，这可以从主自己的话看出：人从来没有听见父的声音，也没有看见父的形像（约5:37；1:18）。主在世时，人们也曾俯伏在祂脚前敬拜祂，可参看以下经文（太28:9；可7:25, 26；路8:41；17:15, 16, 18；约11:32）。
78 “像死了一样。”这象征自我生命的丧失。这一点从“像死了一样”的含义可以看出：在论到神性临到人时，这就是指自我生命的丧失。人的自我生命，是他生来就有的生命，本身无非是恶。这生命完全是颠倒的：它只看自己和世界，因而转身背离神和天堂。不属于人自我的生命，是人被主重生时被引入的生命；人进入这生命后，首先看神和天堂，其次才看自己和世界。主临在时，这生命就流入人里面。由此可见，这生命流入多少，人的生命就翻转多少。这种翻转若是突然发生，人就会觉得自己好像死了。所以这里“像死了一样”象征自我生命的丧失。不过，这两种生命状态无法描述得让人领会；而且人有人的状态，灵有灵的状态，恶人和善人的状态又截然不同。人在神性临在时，不能凭肉身存活；那些存活下来的人，是被天使的柱子护卫着，这柱子调节着神性的流入。因为任何人的肉身都不能接受神性，所以肉身会死而被抛弃。人在神性临在时不能凭肉身存活，这可以从主对摩西所说的话看出：
“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”（出33:20）
所以摩西想要看的时候，就被放在磐石穴中，被遮掩着，直到主过去。古人也知道人不能看见神而存活，这从《士师记》可以看出：
“玛挪亚对他的妻说：‘我们必要死，因为看见了神。’”（士13:22）
这一点在以色列人中也得到了证实，就是主在西奈山上显现的时候。摩西这样记载：
“到第三天要预备，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西奈山上。你要在山的四围给百姓定界限，说：‘你们当谨慎，不可上山去，也不可摸山的边界，凡摸这山的，必要治死他。’”他们因为惊恐，就“对摩西说：‘求你和我们说话，我们必听；不要神和我们说话，恐怕我们死亡。’”（出19:11, 12；20:19）
（“西奈山”象征主所在的天堂；“摸”象征相通、传递和接受；所以禁止人摸那山的边界。这些可参看《天堂的奥秘》中对这几章的解释。）圣言记载耶和华曾向许多人显现，那是因为当时他们被灵的柱子环绕，因而得以保全，如上面所说。主也曾几次这样向我显现。不过，灵在神性临在时的状态，与人的状态不同。灵不会死；所以灵若是恶的，在神性临在时就会死于属灵的死亡（这种死亡是怎样的，下面就会说明）；而善灵则被带到一些群体中，那里神性临在的气场经过调和，适应他们的接受程度。正因如此，天堂有三层，每层天堂都有许多群体；在较高天堂的离主较近，在较低天堂的离主较远（关于这些，可参看《天堂与地狱》20–28、29–40、41–50、206–209节）。恶灵在神性临在时所死的属灵死亡是什么，这里简单说一说。属灵的死亡就是背离主、远离主。尚未被荒废——也就是尚未被定型于自己的主导之爱——的恶灵，一进入某个天使群体，因为那里有主的神性，就会受到可怕的折磨。他们不仅转身背离，还把自己投入深处，投到天堂之光照不进去的地方，有的投入磐石间黑暗的洞穴，总之是投入地狱（关于这事，可参看《天堂与地狱》54、400、410、510、525、527节所阐明的内容）。这种背离主、远离主，就叫作属灵的死亡；在他们那里，天堂的属灵之物也是死的。
79 “他用右手按着我。”这象征从祂而来的生命。这一点从“右手”的含义可以看出：“右手”用于主时，是指从祂而来的生命（上文已说明，见第72节）。说它象征从祂而来的生命，是因为这句紧接在“仆倒在他脚前，像死了一样”之后。此外，“用手摸”象征把自己所有的传给并转移给对方，也象征从对方接受。主把自己所有的传给并转移给别人，如这里所说，就是赐给他生命——这种生命，是处在光照中、能看见和听见天上之事的人所具有的。约翰身上也是这样：他看见和听见《启示录》所描述的那些事时，正处在这样的光照中。“用手摸”之所以是传给并转移给对方，是因为人身体的一切力量都转移到了手上；心智要身体做的事，都由手臂和手去做。所以在圣言中，“手臂”和“手”象征能力（参看《天堂的奥秘》878、3091、4931–4937、6947、7673、10019节）。不过，这种能力是属世的能力，借着它进行的传递，是身体力量的施展。属灵的能力则是愿意别人好，并尽其所能，愿意把自己所有的转移给别人。这才是“手”在灵义上所象征的能力，而这能力的传递和转移，就由“用手摸”来象征。由此可以看出，主——在那里被称为“人子”——在约翰像死了一样躺着的时候，把右手按在他身上，象征什么：就是把从祂而来的生命传给并转移给约翰（上文已说明）。在圣言的许多地方，“摸”和“用手摸”也有同样的象征，例如以下经文。《但以理书》中，主以一个身穿细麻衣的人的样子向但以理显现，面貌如闪电，眼目如火把，脚如光明的铜；祂摸他，使他重新站立，扶他用膝支起身来；又摸他的嘴唇，使他开口；又再摸他，使他有力量（但10:4–21）。
《耶利米书》中：“于是耶和华伸手按我的口，对我说：‘我已将当说的话传给你。’”（耶1:9）
《马太福音》中，耶稣伸手向那长大麻风的，“摸他，说：‘我肯，你洁净了吧！’他的大麻风立刻就洁净了。”（太8:3）
同一福音书中，耶稣见彼得的岳母害热病，“把她的手一摸，热就退了”（太8:14, 15）。
同一福音书中，耶稣摸两个瞎子的眼睛，他们的眼睛就开了（太9:29, 30）。
同一福音书中：“说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他！’门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。耶稣进前来，摸他们，说：‘起来，不要害怕！’”（太17:5–7）
《路加福音》中，耶稣进前按着杠，说：“少年人，我吩咐你起来！”“那死人就坐起，并且说话。”（路7:14, 15）
同一福音书中，耶稣摸那被砍掉耳朵之人的耳朵，把他治好了（路22:51）。
《马可福音》中：“有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣摸他们……于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。”（可10:13, 16）
同一福音书中，有人把病人带到耶稣那里，“求耶稣只容他们摸他的衣裳繸子；凡摸着的人就都好了”（可6:56；太14:36）。
《路加福音》中：“有一个女人，患了十二年的血漏……来到耶稣背后，摸他的衣裳繸子，血漏立刻就止住了。耶稣说：‘摸我的是谁？’……‘总有人摸我，因我觉得有能力从我身上出去。’”（路8:43–46）
由于“摸”和“按手”象征把自己所有的传给并转移给对方，所以自古以来，教会中就有给受职和受祝福的人按手在头上的惯例，正如摩西奉命为约书亚所做的那样（民27:18–23；申34:9）。在以色列人中，一切都代表和象征属灵的事物，触摸也是如此。所以人摸了圣物就成为圣，摸了不洁之物就成为不洁；因为“摸”象征传给并转移给对方，以及从对方接受。这可以从摩西五经的以下经文看出：
凡摸会幕、法柜、桌子和桌子的一切器具、灯台和灯台的器具、香坛、燔祭坛和坛的一切器具，以及洗濯盆和盆座的，都必成为圣（出30:26–29）。
凡挨着坛的，都成为圣（出29:37）。
凡挨着素祭剩下的、和祭肉剩下的，都必成为圣（利6:18, 27）。
“凡摸了人死尸……不洁净自己的，就玷污了耶和华的帐幕，这人必从以色列中剪除……无论何人在田野里摸了被刀杀的……或是人的骨头，或是坟墓，就要七天不洁净……摸除污秽水的，必不洁净到晚上。不洁净人所摸的一切物就不洁净；摸了这物的人必不洁净到晚上。”（民19:11, 13, 16, 21, 22）
凡摸了不洁净的走兽和不洁净的爬物的，必不洁净；它们死了掉在什么东西上，那东西就不洁净，无论是木器、衣服、水、瓦器、食物、饮料、炉子，都不洁净（只是泉源和聚水的池子仍是洁净的）（利11:31–36）。此外还有别处（如利5:2, 3；7:21；11:37, 38；15章全章；22:4；民16:26；赛52:11；哀4:14, 15；何4:2, 3；该2:12–14）。
80 “说：‘不要惧怕！’”这象征复苏。这一点从内义中事情的前后连贯可以看出：约翰像死了一样躺着；以人子形像显现的主把右手按在他身上，对他说：“不要惧怕！”约翰“像死了一样”躺着，象征他自我生命的丧失；主“用右手按着他”，象征从祂而来的生命；所以主对他说“不要惧怕”，象征复苏。凡从自我的生命突然进入某种属灵生命的人，起初都会惧怕，但会被主复苏。他们的复苏，是借着使神性的临在、以及由此而生的惧怕，适应于他们的接受程度而实现的。主确实临在于全宇宙所有人那里，但临在得近或远，取决于他们对从祂而来、借着真理而有的良善接受了多少。因为主临在于天使、灵和人那里，就是临在于良善中。所以，他们从主所得的良善有多少、是什么样的，主的临在就有多少、是什么样的。临在若是超过了接受的限度，就会引起痛苦和战抖；但通过适应接受程度，人就得以复苏。这也可以从上文刚刚说过并阐明的内容（第78节）看出。这种复苏就是“不要惧怕”所象征的；在别处，主或主的使者显现时说“不要惧怕”，也是这个意思（如但10:12, 19；路1:12, 13；2:8–10；太28:5, 9, 10）。通过适应接受程度而有的复苏，在灵界中会以可见的形式呈现为云。那里所有的群体都被这样的云遮盖着，云的浓淡取决于接受的程度。（天使也被一层与之对应的薄云遮盖，免得被主神性更近的流入所伤害，见《天堂的奥秘》6849节。“云”在灵界中是什么，因而在灵义上象征什么，见上文第36节。）
81 “我是首先的，我是末后的。”这象征祂从初端借着末端治理万有，从而治理天堂的一切。这一点可以从上文（第41节）的解释看出。
82 （第18节）“又是那存活的。”这象征祂是从永恒就有的。这一点从以下事实可以看出：唯有那从永恒就有的才是存活的；其余一切不是从永恒就有的，都是祂所创造的，因而成了从祂接受生命的接受者。所以，唯有那从永恒就有的在自己里面有生命，除祂以外，没有谁在自己里面有生命。主无论在神性方面还是在人性方面，都在自己里面有生命，这从《约翰福音》可以看出：
“太初有道，道与神同在，道就是神……生命在他里头，这生命就是人的光……道成了肉身，住在我们中间”（约1:1, 4, 14）。
这里的“道”是指主，这是显而易见的，因为经上说：“道成了肉身，住在我们中间。”同一福音书中说：“因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。”（约5:26）
同一福音书中说：“耶稣对她说：‘复活在我，生命也在我。’”（约11:25）又说：“耶稣说：‘我就是道路、真理、生命。’”（约14:6）（世人以为人有植根于自身的生命，因此生命并不是从那唯一在自己里面有生命、因而唯一就是生命本身的那一位持续流入的。然而这种信念是对伪谬的信念，可参看《天堂与地狱》9节。）
83 “我曾死过。”这象征祂被弃绝。这一点可以从以下事实看出：当人对祂不再有信和爱时，就说主“死了”。因为主活在那些对祂有爱和信的人那里，却不活在没有爱和信的人那里；在后者那里，主被称为“死了”，因为祂被弃绝了。这里“我曾死过”在内义上就是这个意思，而在字义上则是指祂被钉十字架。主被钉十字架，在内义上也象征同样的事，就是祂被犹太人弃绝，并受到那样的对待。因为主在世时，就是神性真理本身；而神性真理被犹太人彻底弃绝了，所以身为神性真理的主也就容许自己被钉十字架。福音书中所记载关于主受难的一切，都象征这样的事；其中每一个细节，直到最微小之处，都包含这层意思。所以主在讲到自己受难时，称自己为“人子”，也就是神性真理（见上文第63节）。神性真理被犹太人彻底弃绝，这是人所共知的；因为凡主所说的话，他们一句也不承认，甚至不承认祂是神的儿子。由此可知，主对门徒所说关于自己被他们弃绝的话，应当怎样理解。例如《路加福音》中：
“人子必须受许多的苦，被长老、祭司长、和文士弃绝”（路9:22）。
同一福音书中：“只是他必须先受许多苦，又被这世代弃绝。”（路17:25；“他”，原文作“人子”）
《马可福音》中：“经上……指着人子说，他要受许多的苦，被人轻慢”（可9:12）。
《路加福音》中：“耶稣带着十二个门徒，对他们说：‘看哪，我们上耶路撒冷去，先知所写的一切事都要成就在人子身上。他将要被交给外邦人；他们要戏弄他，凌辱他，吐唾沫在他脸上，并要鞭打他，杀害他；第三日他要复活。’”（路18:31–33）
这里的每一句话，都象征他们是怎样对待出于圣言的神性真理的。“耶路撒冷”在这里指犹太教会；“被交给外邦人，被戏弄、凌辱、吐唾沫、鞭打、杀害”，是他们对待神性真理的种种恶劣方式。又因为主就是神性真理本身，因为祂就是道（约1:14），并且先知们早已预言神性真理在教会末期会受到这样的对待，所以说“先知所写的一切事都要成就在人子身上”。同一福音书另一处也说：“这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。”（路24:44）耶稣被钉十字架时，一切都成就了；这是祂在十字架上亲口说的：
“耶稣知道各样的事已经成了，为要使经上的话应验，就说：‘我渴了。’”（约19:28）
祂那时说“我渴了”，是因为祂渴望有一个承认祂的新教会。（“渴”在灵义上象征渴望，用于教会的真理，见《天堂的奥秘》4958、4976、8568节。）但以理所预言的荒凉和毁坏，也是指这些事：
“过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有；必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没……那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。”（但9:26, 27）
“荒凉”和“毁坏”象征教会中人对神性真理的拒斥和弃绝（见《天堂的奥秘》5300、5376节）。神性真理，也就是圣言，被犹太人这样拒斥，《马太福音》中这段话也是这个意思：
“只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。”（太17:12）
“以利亚”象征圣言（见《天堂的奥秘》中《创世记》第18章的前言，以及2762、5247节）；“施洗的约翰”也象征圣言，所以他被称为“以利亚”（7643、9372节）。由此可见，“以利亚已经来了”“竟任意待他”“人子也将要这样受他们的害”象征什么。犹太人怎样解释圣言、从而弃绝了圣言，从福音书中主揭露这事的许多地方可以看出。由此现在可以看出，“我曾死过”象征祂被弃绝。（主也借着十字架的受难荣耀了祂的人性，也就是使之成为神性，见《新耶路撒冷及其属天教义》294、295、302、305节。）
84 “现在又活了，直活到永永远远。”（原文直译是“看哪，我是活的，直到永永远远”。）这象征永生从祂而来。这一点从“活着”的含义可以看出：“活着”就是从永恒就有，并且唯独在祂里面有出于自身的生命（上文已说明，见第82节）。但这里是指在别人里面的生命，而祂在别人里面的生命就是永生。因为前面刚说过祂“死过”，象征祂被弃绝，因为没有被人以信和爱接受；所以这里“活着”象征祂被那些在祂生命中的人接受。这生命就是人里面的信和爱的生命，这生命就是永生。“直到永永远远”象征直到永远，这无需解释。主的生命就是对祂的信和爱的生命，这生命就是永生，这从圣言的许多地方可以看出，例如以下经文。《约翰福音》中：
“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生……叫一切信他的，不致灭亡，反得永生……信子的人有永生；不信子的人得不着永生。”（约3:14–16, 36）
同一福音书中：“我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4:10, 11, 14）
“水”是信的真理（见上文第71节）。同一福音书中：“叫一切见子而信的人得永生……我对你们所说的话就是灵，就是生命。”（约6:40, 63）
主所说的“话”也是信的真理。同一福音书中：“复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活。”（约11:25, 26）
同一福音书中：“要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。”（约6:27）
主所赐的“食物”也是信的真理和良善，因为这里指的是属灵的食物（《天堂的奥秘》3114、4459、4792、5147、5293、5340、5342、5410、5426、8562、9003节）。前面说过，主的生命就在人里面对祂的信和爱中。原因在于，信和爱的一切都来自祂，而来自祂的也就是祂自己，因为这是祂所发出的神性，被称为“真理的圣灵”和“圣灵”。又因为主就在这发出的神性中，并且这就是祂自己，所以经上说人要常在主里面，意思是人要在出于祂的、对祂的信和爱中。如《约翰福音》中：
“你们要常在我里面，我也常在你们里面……你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就……你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令，就常在我的爱里……常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。”（约15:4–10）
由此可知《约翰福音》中这句话是什么意思：“你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。”（约14:19）（“看见”主就是信祂，见上文第14、25、37节；“有信”或“信”主，就是处在爱和仁义中，见《最后的审判》33–39节，以及《新耶路撒冷及其属天教义》108–122节。）
85 “阿们。”（和合本此节无“阿们”，此据拉丁原文。）这象征神性的确认（见上文第34节）。
86 “并且拿着死亡和阴间的钥匙。”（原文直译是“阴间和死亡的钥匙”。）这象征唯有祂有拯救的权能。这一点从以下含义可以看出：“钥匙”象征开和关的权能（见《天堂的奥秘》9410节）；“阴间”在这里就是地狱，象征邪恶，因为一切邪恶都出于地狱，并属于地狱；“死亡”象征定罪，定罪也叫作属灵的死亡（见5407、6119、9008节）。“拿着阴间和死亡的钥匙”又象征拯救的权能，是因为唯有主能除去人里面的地狱，从而除去定罪；这些一除去，人就得救了，因为天堂和永生会取而代之流入进来。主始终临在于人那里，愿意用天堂充满他，但邪恶阻碍天堂被接受。所以，地狱被除去多少，也就是人离弃邪恶多少，主就带着天堂流入多少。主在这里说自己“拿着阴间和死亡的钥匙”，是因为紧接在前面说祂“直活到永永远远”，意思是永生从祂而来。主被人以信和爱接受多少，祂就在人里面多少；祂在人里面多少，就除去邪恶多少，从而除去地狱和永死多少。唯有祂能做这事，所以人必须接受祂，这也可以从上文刚引的圣言经文（第83节）看出。“阴间”之所以象征各种邪恶，是因为一切邪恶都从那里来。人所想所愿的一切，不是出于地狱，就是出于天堂：他若想恶、愿恶，就是出于地狱；他若想善、愿善，就是出于天堂。人的思想和意愿没有别的来源。以为自己是凭自己思想和意愿的人不知道这一点；但我可以根据自己在这方面的全部经历断言：人所想所愿的一切，都来自这一方或那一方。这也是为什么想恶、愿恶的人实际上就在地狱里；他活在世上时实际在哪里，死后也会到哪里去，不可能到别处去。因为人的灵是由他所想所愿的东西形成、组成的；所以他若想恶、愿恶，就完全是由邪恶形成、组成的，以至于他就是自己邪恶的形状。正因如此，地狱的灵完全是自己邪恶的形像，是按邪恶的种类而形状可怕的怪物。要使人的灵按天堂的样式形成、组成，唯一的方法就是以信和爱接受主。因为唯有主——祂临在于人里面的信和爱中——能除去邪恶，把人造成天堂的形像，也就是天使。由此可以看出，“拿着阴间和死亡的钥匙”象征什么。之所以说“钥匙”，是因为一切地狱都是关闭的，只有在恶灵被投进去、或有人从那里被带出来时才打开；当人间的邪恶增多时，就会有这种情形。那时的这些开口叫作“门”；因为称为“门”，所以说“钥匙”，“钥匙”因此象征开和关的权能，因为门的开关要用钥匙。交给彼得的钥匙（太16:18, 19）也象征同样的事，因为“彼得”在那里象征出于良善、来自主的真理；因此这权柄唯独属于主，信的一切真理和爱的一切良善都来自祂（见《最后的审判》57节）。
87 （第19节）“所以你要把所看见的和现在的事，并将来必成的事都写出来。”这象征这一切都要留给后世，因为都是神性的。这一点从以下含义可以看出：“写”象征为了记住（见《天堂的奥秘》8620节），也就是留给后世；“所看见的和现在的事，并将来必成的事”象征一切，因为过去、现在、将来三个时态象征一切。又因为约翰要写的这些事都来自主，所以象征神性的事物，因为从主发出的无非是神性。《启示录》所写的每一件事，和圣言其他预言部分中的每一件事一样，都有内义；而内义是在天堂之光中的，天堂之光就是从主发出的神性真理。这里说“所看见的和现在的事，并将来必成的事”，是因为上文论到主时说过“昔在、今在、以后永在的”（启1:4, 8）。那里这样说时，讲的是主自己；而这里讲的是在人里面、从祂而来的神性事物，这从上下文的连贯可以看出。
88 （第20节）“论到你所看见、在我右手中的七星……的奥秘。”这象征关于良善与真理的启示，这一切良善与真理都从祂而来。这一点从以下含义可以看出：“奥秘”是指约翰所见异象中隐藏着的东西，但这里被揭示出来了，因为紧接着就说明了“七星”和“七灯台”指什么；“七星”象征一切良善和真理的认知，从而象征一切良善和真理（上文已说明，见第72节）；“在右手中”用于主时，象征从祂而来（也见第72节）。由此可见，“论到你所看见……的七星的奥秘”象征关于良善与真理的启示，这一切良善与真理都从祂而来。
89 “和七个金灯台。”这象征这启示也是关于新天新地里的人。这一点从“七灯台”的含义可以看出：“七灯台”象征新天和新教会（上文已说明，见第62节）。这里是指新天和新教会里的人所拥有的良善和真理，是因为在内义上它与紧接在前面的话就是这样连贯的；因为在字义上看起来分散的东西，在内义上是连续的（见上文第17节）。
90 “那七星就是七个教会的使者。”这象征那些从主领受良善与真理的人。这一点从以下含义可以看出：“七星”象征一切来自主的良善和真理（上文已说明，见第72节）；“使者”（也就是天使）象征天上那些与教会中人处在相似、相对应的良善和真理中的人（下文会讲）；“七个教会”象征一切处在出于良善的真理中、也就是出于仁义的信中的人，因而象征一切属于教会的人（上文已说明，见第20节）。由此可以总结出：“那七星就是七个教会的使者”象征一切从主领受良善与真理的人。这里的“使者”之所以象征天上那些与教会中人处在相似、相对应的良善和真理中的人，是因为整个天堂分为许多群体，这些群体按良善与真理的情感，按总的类别和具体的种类排列；这些群体与地上那些处在相似的良善与真理之情感中的人相对应。所有这些群体都被称为“天使”，每一个群体又被称为“一位天使”；一个群体从远处显现、或被呈现为一个整体供人观看时，看起来就像一位天使（见《天堂与地狱》62、68–72节）。此外，天堂与教会，也就是天上的天使与教会中的人，在各方面都有对应；借着这种对应，天堂与教会成为一体。由此可见，这里“七个教会的使者”象征什么，下一章说到每个教会的“使者”时又象征什么。那里说：“你要写信给以弗所教会的使者”“士每拿教会的使者”“别迦摩教会的使者”“推雅推喇教会的使者”“撒狄教会的使者”“非拉铁非教会的使者”“老底嘉教会的使者”。显然，这不是吩咐写信给天使，而是写给教会，也就是写给那些处在来自主的这种良善和真理中的人，他们由各个教会所描述（下文会讲）。（在圣言中，“天使”所指的无非是在天使和人里面、来自主的良善和真理，这一点下文会更充分地说明；在此之前，可参看《天堂与地狱》中“论诸天”和“论天使群体”两部分所阐明的内容。因为若不先了解那里的内容，许多人就无法理解下文关于天使所说的话；必须先有认知，理解力才能处在光照中。）
91 “七灯台就是七个教会。”（原文直译是“你所看见的七灯台就是七个教会”。）这象征这些人都在新天和新教会中。这一点从以下含义可以看出：“七灯台”象征新天和新教会（上文已说明，见第62节）；“七个教会”象征处在出于良善的真理中、也就是出于仁义的信中的人（也已在上文说明，见第20节）。由此可见，“七灯台就是七个教会”象征一切将要在新天和新教会中的人。《启示录》中的一切，都以“七个金灯台”所象征的新天和新教会为目的和归宿；所以最后几章论述的就是这些。中间的其余内容，都是阻碍新天新教会、必须除去的东西，例如关于“龙”和“巴比伦的兽”所记的内容。这些不再阻碍、或被除去之后，新天和新教会就兴起并显现出来。