《诠释启示录》第三章（181–195）
第三章
1 你要写信给撒狄教会的使者，说：那有神的七灵和七星的，说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。
2 你要警醒，坚固那剩下将要衰微的；因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。
3 所以要回想你是怎样领受、怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。
4 然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。
5 凡得胜的必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。
6 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！
7 你要写信给非拉铁非教会的使者，说：那圣洁、真实、拿着大卫的钥匙、开了就没有人能关、关了就没有人能开的，说：
8 我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。
9 那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来，在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。
10 你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。
11 我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。
12 得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。
13 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！
14 你要写信给老底嘉教会的使者，说：那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说：
15 我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。
16 你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。
17 你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。
18 我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。
19 凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。
20 看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。
21 得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。
22 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！
181 解释 第1–6节
“你要写信给撒狄教会的使者，说：那有神的七灵和七星的，说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要警醒，坚固那剩下将要衰微的；因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。所以要回想你是怎样领受、怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”
第1节：“你要写信给撒狄教会的使者”，象征那些过着道德生活、却没有属灵生活的人，因为他们轻看属灵事物的认知，因而也轻看由此而来的聪明和智慧（182节）；“那有神的七灵……的说”，象征主，天堂和教会的一切真理都出于祂（183节）；“和七星”，象征一切关于真理和良善的认知都出于祂（184节）；“我知道你的行为”，象征属于他们生活的那些东西（185节）；“按名你是活的，其实是死的”，象征他们认知的状态是这样：他们以为自己是活的，因为他们过着道德生活，其实却是死的（186节）。
第2节：“你要警醒”，象征他们要为自己获得生命（187节）；“坚固那剩下将要衰微的”，象征要使属于道德生活的东西活过来（188节）；“因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的”，象征不然的话，道德生活里就没有神性（189节）。
第3节：“所以要回想你是怎样领受、怎样听见的，又要遵守”，象征回想主在圣言中所教导的，并加以留心（190节）；“并要悔改”，象征这样就有属灵生活（191节）；“若不警醒”，象征他们若不获得属灵生活（192节）；“我必临到你那里，如同贼一样”，象征死亡的时刻出人意料地来到，那时，凡从圣言中得来、却没有获得属灵生命的认知，都要被夺去（193节）；“我几时临到，你也决不能知道”，象征他们不知道那个时刻，也不知道那时的状态（194节）。
第4节：“然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的”，象征那些出于属灵根源过道德生活的人，他们借此把关于真理和良善的认知应用到自己生活的功用上（195节）；“他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的”，象征他们的属灵生活，这生活是他们借着来自圣言的、关于真理和良善的认知而得的（196节）。
第5节：“凡得胜的”，象征坚持到死的人（197节）；“必这样穿白衣”，象征照着真理以及他们对真理的接受而有的聪明和智慧（198节）；“我也必不从生命册上涂抹他的名”，象征他们将在天堂里，因为他们已经适合天堂（199节）；“且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名”，象征他们将处在神性良善中，并由此处在神性真理中（200节）。
第6节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”，象征凡明白的人，都当听从从主发出的神性真理向属祂教会的人所教导、所说的话（201节）。
182 （第1节）“你要写信给撒狄教会的使者。”这象征那些过着道德生活、却没有属灵生活的人，因为他们轻看属灵事物的认知，因而也轻看由此而来的聪明和智慧。这一点从写给这个教会使者的话可以看出：按内义，也就是灵义考察这些话，就能看出这里讲的是那些过着道德生活、却没有属灵生活的人，因为他们不看重属灵事物的认知，因而也不看重由此而来的聪明和智慧。不过，在按灵义展开下文之前，必须先解释并阐明什么是道德生活，什么是属灵生活；以及什么是出于属灵生活的道德生活，什么是没有属灵生活的道德生活。道德生活，就是在一切职务和一切事务上，对待同伴都良善、真诚、公正；总之，就是在人面前显现出来的生活，因为它是与人一同过的。但这种生活有两种根源：或出于自我之爱和世界之爱，或出于对神之爱和对邻舍之爱。
【2】出于自我之爱和世界之爱的道德生活，本身并不是道德生活，尽管看上去像是。因为过这种生活的人，行事良善、真诚、公正，只是为了自己和世界；良善、真诚和公正对他来说，不过是达到目的的手段。他的目的，或是要高人一等、辖制别人，或是要谋取财富。他在自己的灵里，也就是独自暗中思想的时候，也是这样想的；只是他不敢把所想的公开出来，因为那会毁掉别人对他的看法，从而断送他想借以达到目的的手段。由此可见，他的道德生活里隐藏的，无非是要在一切事上胜过别人，以致要所有人都服侍自己，或要占有别人的财物。由此可以看出，他的道德生活本身并不是道德生活；因为他若得到所图谋的，也就是他所定的目的，就会把别人收为奴仆，并夺去他们的财物。一切手段都带着目的的气味，其本质与目的一样，所以手段也称为中间目的；因此，这种生活就其本身来看，只是狡诈和欺骗。这一点在那些外在约束已经解除的人身上看得很清楚。比如这种人依法与同伴争讼的时候，他们最渴望的，就是歪曲法律，暗中讨好法官，或博取君王的恩宠，好夺去别人的财物；一旦得逞，他们在灵里、心里都欢喜。在那些以战争和胜利为荣的君王身上，这一点更加明显：他们心中最大的快乐，就是征服省份和王国；遇到抵抗，就掠夺臣民的一切财物，甚至夺去他们的性命；那时许多从军的人也以此为乐。而在所有这类人成为灵以后，也就是他们肉身一死之后，这一点就更加明显了：那时，他们照着自己的灵思想和行事，就照着自己的爱冲向一切恶行，不管他们在世时表面上过的是怎样的道德生活。
【3】属灵生活却完全不同，因为它出于另一种根源：它出于对神之爱和对邻舍之爱。因此，这些人的道德生活也不同，是真正的道德生活。因为这些人在自己的灵里，也就是独自暗中思想的时候，不是从自己和世界去想，而是从主和天堂去想；因为他们心智的内层，也就是他们思想和意愿的内层，实际上被主提升到天堂，在那里与祂联结。这样，主就流入他们的思想、意图和目的，引导它们，并引他们离开唯独出于自我之爱和世界之爱的自我。从表面看，这些人过的道德生活和上面所说的那些人一样；但他们的道德生活却是属灵的，因为它出于属灵的根源。他们的道德生活只是属灵生活的结果；属灵生活才是动因，因而是根源。因为他们对待同伴良善、真诚、公正，是出于对神的敬畏和对邻舍的爱；主就在这些事上掌管他们的心智和心灵。所以，他们成为灵的时候，也就是肉身死去的时候，就能聪明而有智慧地思想和行事，并被提升到天堂。关于这些人可以说，爱的一切良善和信的一切真理都从天堂流入他们，也就是通过天堂从主流入他们。但对于上面所说的那些人就不能这样说，因为他们的良善不是天堂的良善，他们的真理也不是天堂的真理；他们所谓的良善，其实是肉体私欲的快乐，他们所谓的真理，则是由此而来的伪谬；这些都是从他们自己和世界流入他们的。由此也可以知道，什么是出于属灵生活的道德生活，什么是没有属灵生活的道德生活：出于属灵生活的道德生活，才是真正的道德生活，应当称为属灵生活，因为它的原因和根源都在属灵生活里；没有属灵生活的道德生活，则不是道德生活，应当称为地狱的生活，因为其中自我之爱和世界之爱掌权到什么程度，它就欺诈虚伪到什么程度。
【4】从刚才所说的，还可以推断出那些处在自我之爱和世界之爱中、却仍过着表面道德生活之人的外在圣事是怎样的。所谓外在圣事，是指在教堂里的敬拜，以及那时的祷告和姿态。他们这些行为，没有一样被提升到天堂、在那里被听见；它们不过是从外在之人，也就是属世之人的某种思想流出来，就这样从他们口中出来，流入世界而已。因为他们内层的思想，也就是他们灵本身的思想，充满了害邻舍的狡诈和欺骗；而提升到天堂，却是通过内层实现的。此外，他们在教堂里的敬拜，以及那时的祷告和姿态，或是出于从小养成、因而熟悉的习惯，或是出于一种信条，以为这类外在的事就能成全得救的一切，或是因为节日里他们在家在外都无事可做，或是免得同伴把他们当作不敬虔的人。那些出于属灵根源过道德生活的人，他们的敬拜就完全不同了：那才是真正敬拜神，因为他们的祷告被提升到天堂，并被听见；主通过天堂把他们的祷告引到祂自己那里。（关于这些，详见《天堂与地狱》468、484、529、530–534节，以及上文本书第107节。）之所以先说这些，是因为写给这个教会使者的话，讲的是那些过着道德生活、却没有属灵生活的人，原因是他们轻看属灵事物的认知。
183 “那有神的七灵……的说。”这象征主，天堂和教会的一切真理都出于祂。（这一点从下面所说的可以看出。）这里所指的是主，因为说这些话的是人子，对其余各教会的使者说话的也是祂；而“人子”是指神性人性方面的主（见上文第63、151节）。“神的七灵”指天堂和教会的一切真理，原因是圣言中的“神的灵”象征从主发出的神性真理。圣言中有许多地方说到“灵”：用在人身上时，“灵”象征被人接受到生活中的神性真理，因而是人的属灵生命；用在主身上时，“灵”指从祂发出的神性，一般称为神性真理。但如今很少有人知道圣言中的“灵”指什么，所以我想先从圣言中引几处经文，说明“灵”用在人身上时，象征被人接受到生活中的神性真理，因而是人的属灵生命。不过，构成人属灵生命的有两样，就是爱之良善和信之真理；所以许多地方说“心和灵”，也说“心和魂”。“心”象征爱之良善，“灵”象征信之真理，“魂”也是如此，因为圣言中的“魂”是指人的灵。
【2】“灵”用在人身上时象征被人接受到生活中的真理，这一点可以从以下经文看出。《以西结书》中说：“自做一个新心和新灵。以色列家啊，你们何必死亡呢？”（结18:31）
同一卷书中又说：“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。”（结36:26）
《诗篇》中说：“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵……神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”（诗51:10, 17）
在这些经文中，“心”象征爱之良善，“灵”象征信之真理，人的属灵生命就是从这二者来的。因为构成人全部生命的有两样，就是良善和真理；这二者在人里面结合起来，就构成他的属灵生命。
【3】“心”既象征良善，“灵”既象征真理，二者都是被人接受到生活中的，所以“心”在反面意义上象征邪恶，“灵”象征伪谬；因为圣言中大多数事物也有反面意义。在这种意义上说到“心”和“灵”的，有以下经文。《诗篇》中说：“是顽梗悖逆、居心不正之辈，向着神，心不诚实。”（诗78:8；原文直译是“这一代的人没有使自己的心正直，他们的灵向着神不坚定”。）
《以西结书》中说：“人心都必消化……精神衰败。”（结21:7；“精神”原文是“灵”。）
摩西书中说：“耶和华―你的神使他心中刚硬，性情顽梗。”（申2:30；“性情”原文是“灵”。）
《以赛亚书》中说：“你们要怀的是糠秕，要生的是碎秸；你们的气就是吞灭自己的火。”（赛33:11；“气”原文是“灵”。）
《以西结书》中说：“愚顽的先知有祸了，他们随从自己的心意。”（结13:3；“心意”原文是“灵”。）
同一卷书中又说：“你们所起的这心意万不能成就。”（结20:32；原文直译是“那上到你们灵里的，万不能成就”。）
【4】由此可见，“心和灵”是指人的全部生命。人的全部生命都与这两样有关，就是与良善和真理有关，在灵义上就是与爱和信有关；所以“心和灵”指人的这两种生命。也正因如此，“心和灵”象征人的意愿和理解力，因为人的全部生命是由这两种能力构成的；人除了在这两种能力里，别处没有生命。原因是：意愿是良善及其爱、或邪恶及其爱的容器，理解力是真理及其信、或伪谬及其信的容器；而且如前所说，人里面的一切都与良善和真理、或与邪恶和伪谬有关，在灵义上就是与爱和信有关（见《新耶路撒冷及其属天教义》28–35节）。“灵”用在人身上时象征真理或伪谬，以及人出于其中之一的生命，是因为“灵”的本义是指在人里面思想的那个灵，而这灵或从真理思想，或从伪谬思想。不过，如刚才所说，构成人生命的有两样，就是理解力和意愿：理解力的生命，是从真理或伪谬思想；意愿的生命，是对理解力所想的事物产生情感，或说用爱去点燃它们。人的这两种生命对应于他身体的两种生命，就是肺的呼吸之生命和心的搏动之生命；人的灵正是借这种对应与身体结合的（见上文第167节，以及《天堂与地狱》446、447节）。
【5】正因有这种对应，所以无论在原文还是在许多其他语言里，“灵”这个词都是从“风”来的；所以“断气”也说成“交出灵”，圣言中也是这样说的。例如《诗篇》中说：“你收回它们的气，它们就死亡。”（诗104:29；“气”原文是“灵”。）
《以西结书》中，主耶和华对枯骨说：“我必使气息进入你们里面，你们就要活了……主耶和华如此说：气息啊，要从四方而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了……气息就进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来。”（结37:5, 9, 10）
《启示录》中说，两个见证人被从无底坑里上来的兽所杀，“过了这三天半，有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来”（启11:7, 11）。
《路加福音》中说，耶稣拉着死了的女孩的手，“呼叫说：女儿，起来吧！她的灵魂便回来，她就立刻起来了”（路8:54, 55）。
【6】明白了这些，就可以知道圣言中许多地方用在人身上的“灵”象征什么。这里只引以下几处。《约翰福音》中说：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国……风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。”（约3:5, 8）
同一卷书中说，主向门徒吹一口气，说：“你们受圣灵！”（约20:22）
《创世记》中说：“耶和华神……将生气吹在他鼻孔里。”（创2:7）
此外还有别处。
【7】“灵”在灵义上象征真理，以及人出于真理的生命，也就是聪明，这一点从以下经文看得很清楚。《约翰福音》中说：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他。”（约4:23）
《但以理书》中说：“在他里头有美好的灵性，又有知识聪明……我听说你里头有神的灵，心中光明，又有聪明和美好的智慧。”（但5:12, 14）
摩西书中说：“又要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的灵所充满的。”（出28:3）
《路加福音》中论到约翰说：“那孩子渐渐长大，心灵强健。”（路1:80）
论到主说：“孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧。”（路2:40；拉丁本作“心灵强健，充满智慧”。）
【8】知道了“灵”用在人身上象征什么，就能知道用在耶和华，也就是主身上的“灵”象征什么。人所有的一切，圣言都归于祂，如脸面、眼睛、耳朵、膀臂、手，以及心和魂，同样也有灵；这灵在圣言中称为“神的灵”“耶和华的灵”“鼻孔的气”“口中的气”“真理的灵”“圣洁的灵”和“圣灵”。它指的是从主发出的神性真理，这一点从圣言中许多地方可以看出。从主发出的神性真理之所以是神的灵，是因为人的一切生命都由此而来，凡在信和生活上接受这神性真理的人，属天的生命也由此而来。这就是神的灵，主亲自教导说，《约翰福音》中说：“我对你们所说的话就是灵，就是生命。”（约6:63）
《以赛亚书》中说：“从耶西的本必发一条……耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵。”（赛11:1, 2）
同一卷书中又说：“我已将我的灵赐给他；他必将公理传给外邦。”（赛42:1）
又说：“仇敌好像急流的河水冲来，是耶和华之气所驱逐的。”（赛59:19；拉丁本作“祂必像急流的河水来到，耶和华的灵必在祂身上竖起旌旗”。）
又说：“主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人。”（赛61:1）
别处又说：“神所差来的就说神的话，因为神赐圣灵给他是没有限量的。”（约3:34）
这些都是论到主的。
【9】圣灵是从主发出的神性真理，这一点从《约翰福音》可以看出：“然而，我将真情告诉你们，我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来……只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理；因为他不是凭自己说的……他要将受于我的告诉你们。”（约16:7, 13, 14）
这里的“保惠师”是从主发出的神性真理，这一点显而易见：经上说主亲自把“真情”（原文是“真理”）告诉了他们，祂去了以后，要差遣保惠师，就是“真理的圣灵”来，引导他们“明白一切的真理”；又说“他不是凭自己说的”，而是凭主说的。经上说“他要将受于我的”，是因为神性真理是从主发出的，这发出之物被称为“我的”；因为主自己是神性之爱，从祂发出的就是神性真理，所以是祂自己的（见《天堂与地狱》139、140节及其前面几节，以及《新耶路撒冷及其属天教义》307节）。“差”和“差遣”是指出来和发出（见《天堂的奥秘》2397、4710、6831、10561节）；这里的“就差他来”也是这个意思。保惠师就是圣灵，这一点从《约翰福音》可以看出：“但保惠师，就是……圣灵，他要将一切的事指教你们。”（约14:26）
【10】同一卷书中又说，耶稣高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。”（约7:37–39）
圣灵是从主发出的神性真理，它既直接从主、也间接通过天使和灵流入人里面；这一点从这些话也看得很清楚。因为主先说：“信我的人……从他腹中要流出活水的江河来”，然后说这话是指着他们要受的灵说的。“水”在灵义上象征真理，“活水的江河”象征从主而来的丰富的神性真理；所以他们要受的“灵”，也指同样的东西。（“水”象征真理，“活水”象征神性真理，见上文第71节。）由于神性真理是从主得了荣耀的人性发出的，而不是直接从祂的神性本身发出的，因为神性本身从永远就在祂里面是荣耀的，所以经上说：“那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。”“荣耀”就是使之成为神性；主借着祂最后的试探，以及在十字架上的得胜，使祂的人性完全得了荣耀，也就是使之成为神性（见《新耶路撒冷及其属天教义》293–295、300–306节）。
【11】天上的天使最为惊奇的是：教会中的人竟不知道圣灵，也就是神性真理，是从主的人性发出的，而不是直接从祂的神性发出的；然而整个基督教界所接受的教义却教导说：父怎样，子也怎样，是非受造的、无限的、永恒的、全能的、神、主；三者之中没有谁在先、谁在后，也没有谁最大、谁最小。基督是神，也是人；祂是神，出于父的本性；祂是人，出于母的本性。祂虽是神又是人，却不是两位，而是一位基督。祂是一位，却不是神性变成了人性，而是神性把人性接到自己里面；祂完全是一位，却不是两种本性混合，而是一个位格；因为正如身体和灵魂是一个人，神和人也是一位基督。（这些出自《亚他那修信经》。）主的神性与人性既然不是两个，而是一个位格，又像灵魂和身体那样合一，就可以知道，称为圣灵的神性，是从祂的神性通过人性，也就是从神性人性出来、发出的；因为没有任何东西能从身体发出，除非是从灵魂通过身体发出，身体的一切生命都来自灵魂。又因为父怎样，子也怎样，是非受造的、无限的、永恒的、全能的、神、主，三者之中没有谁在先、谁在后，也没有谁最大、谁最小，由此可知，称为圣灵的发出的神性，是从主的神性本身通过祂的人性发出的，而不是从另一个称为父的神性发出的；因为主教导说，父与祂原为一，父在祂里面，祂也在父里面（关于这一点，见下文第200节）。至于基督教界大多数人心里却不这样想，因而也不这样信，天使说，原因在于他们把主的人性同祂的神性分开来想；而这与教义相违，因为教义教导说，主的神性与人性不是两个，而是一个位格，并且像灵魂和身体那样合一。整个基督教界的教义中有这一条，是主所预备的，因为这是教会的根本，也是所有人得救的根本。至于他们把主的神性与人性分成两种本性，并说主是神，出于父的本性，是人，出于母的本性，原因是他们不知道：主使祂的人性完全得荣耀的时候，就脱去了从母亲来的人性，穿上了从父来的人性（照《新耶路撒冷及其属天教义》295节所说明的）。（这一点也是当时出席大公会议的人为了教皇的缘故而定下的，好让教皇能被承认为基督的代理人，见《天堂的奥秘》4738节。）
【12】“神的灵”是神性真理，也是接受神性真理之人的属灵生命，这一点从以下经文还可以看出。《弥迦书》中说：“至于我，我藉耶和华的灵，满有力量、公平。”（弥3:8）
《以赛亚书》中说：“我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的后裔。”（赛44:3）
同一卷书中又说：“到那日，万军之耶和华必……作了在位上行审判者公平之灵，并……打退仇敌者的力量。”（赛28:5, 6）
《以西结书》中说：“你们就知道……我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了。”（结37:13, 14）
《约珥书》中说：“我要将我的灵浇灌凡有血气的……在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。”（珥2:28, 29）
《启示录》中说：“预言中的灵意乃是为耶稣作见证。”（启19:10）
“神的灵”既象征神性真理，所以又称为耶和华“口中的气”（诗33:6），“嘴里的气”（赛11:4），“鼻中的气”“鼻孔的气”和“神一出气”（哀4:20；诗18:15；伯4:9）。（以上“气”原文都是“灵”。）《马太福音》中，约翰说：“我是用水给你们施洗，叫你们悔改。但那在我以后来的……他要用圣灵与火给你们施洗。”（太3:11）
“施洗”在灵义上象征重生，“圣灵”象征神性真理，“火”象征神性良善。（“施洗”象征重生，见上文第71节；“火”象征爱之良善，见第68节。）
【13】由此就可以明白，主对门徒所说“你们要去……奉父、子、圣灵的名给他们施洗”（太28:19）这话指什么：“父”在那里是神性本身，“子”是神性人性，“圣灵”是发出的神性，也就是神性真理；所以是一个神性，却又是三一。事实正是如此，主在《约翰福音》中教导说：“你们……认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他……人看见了我，就是看见了父……我在父里面，父在我里面。”（约14:7, 9, 10）
【14】由于发出的神性，也就是神性真理，既直接、也间接通过天使和灵流入人里面，所以人们就以为圣灵是有别于称为父和子那两位的第三位格。但我可以断言：天上没有人知道除了从主发出的神性真理之外，还有别的什么神圣之神性。又因为神性真理也间接通过天使传给人，所以《诗篇》中说：“耶和华―我的神啊……以风为使者。”（诗104:1, 4；“风”原文是“灵”，拉丁本作“使祂的使者成为灵”。）
以上这些，是要让人知道，“七灵”象征出于主的天堂和教会的一切真理。“七灵”是天堂和教会的一切真理，这一点从《启示录》以下经文看得更清楚：“又有七盏火灯在宝座前点着；这七灯就是神的七灵。”（启4:5）
又说：“并长老之中有羔羊站立……有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。”（启5:6）
这里的“灵”并不是指灵，这一点从“灯”和“羔羊的眼”被称为灵可以看出：“灯”象征神性真理，“眼”象征对真理的理解，用在主身上时，象征祂的神性智慧和聪明（见上文第152节）。
184 “和七星。”这象征一切关于真理和良善的认知都出于祂。这一点从以下含义可以看出：“七”是指完整和一切（上文已说明，见第20、24节）；“星”是指关于真理和良善的认知（也已在上文说明，见第72节）。对这个教会的使者说“那有神的七灵和七星的，说”，是因为这里讲的是教会内那些过着道德生活、却没有属灵生活的人，原因是他们轻看属灵事物的认知，因而也轻看由此而来的聪明和智慧。因为“七灵”象征天堂和教会的一切真理，“七星”象征关于真理和良善的认知，一切聪明和智慧都是借这两样而来的。对每个教会的使者，开头都先说到主的某一方面，用来表明所论述的主题（见上文第113节）。
185 “我知道你的行为。”这象征属于他们生活的那些东西。这一点从“行为”的含义可以看出：“行为”是指属于人生活的东西，无论是善的还是恶的。“行为”之所以象征属于生活的东西，是因为行为是生活的结果，是从各人的生活发出来的。生活若是善的，行为就是善的；生活若是恶的，行为就是恶的。行为里面的生命，就是属于意愿、并由此属于思想的意图；这生命就是人的灵的生命，因为在人里面怀有意图、进行思想的，正是他的灵。行为里若没有这生命，行为就只是动作，和自动机械的动作一样。所以，有智慧的人不看行为本身，而看行为里面的生命，也就是意图。在人身边的天使尤其是这样：他们看不见人的行为，只看见人心智的意图，并由此推断人的状态如何。由此可见，“行为”在灵义上是指生命；又因为人的生命各不相同，主要取决于他的爱，所以“行为”主要象征人的爱（如上文第98、116节所说）。这就是为什么对每个教会的使者，开头都说“我知道你的行为”；这话的意思是，主知道人的全部生命，也知道它在爱的方面是怎样的。
186 “按名你是活的，其实是死的。”这象征他们思想的状态是这样：他们以为自己是活的，因为他们过着道德生活，其实却是死的。这一点从以下含义可以看出：“名”是指状态如何（上文已说明，见第148节）；“活”是指有属灵生命（下面就会说明）；“死”是指没有这种生命，只有缺乏这种生命的道德生活。这之所以就是“死”，是因为圣言中的“生命”象征人里面天堂的生命，圣言中也称之为“永生”；“死亡”则象征地狱的生命，这种生命在圣言中称为“死亡”，因为它是天堂生命的丧失。所以，这里“按名你是活的，其实是死的”象征：他们因为过着道德生活，就以为自己有属灵生命，因而会得救，其实在灵性上却是死的。这话该怎样理解，可以从上文（第182节）关于属灵生活和道德生活这两种生活所说的看出来：没有属灵生活的道德生活，是自我之爱和世界之爱的生活；出于属灵生活的道德生活，则是对主之爱和对邻舍之爱的生活；后一种生活是天堂的生活，前一种生活则是所谓属灵的死亡。明白了上文（第182节）所说的这些，就能知道这里“是活的，其实是死的”指什么。
【2】“活”或“活着”象征人里面的属灵生命，“死”象征这生命的丧失和定罪，这一点可以从圣言中许多经文看出，这里只引以下几处。《以西结书》中说：“我何时指着恶人说：他必要死；你若不警戒他，也不劝戒他，使他离开恶行，拯救他的性命，这恶人必死在罪孽之中……倘若你警戒恶人，他仍不转离罪恶，也不离开恶行，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪……倘若你警戒义人，使他不犯罪，他就不犯罪；他因受警戒就必存活。”（结3:18–21；“必要死”原文直译是“死而又死”，“必存活”原文直译是“活而又活”。）
这里的“死而又死”是灭于永死，也就是定罪，因为这话是指着恶人说的；“活而又活”是享有永生，也就是得救，因为这话是指着悔改的人和义人说的。
【3】同一卷书中又说：“在我民中亵渎我，对肯听谎言的民说谎，杀死不该死的人，救活不该活的人。”（结13:19；“救活”原文是“使……活”。）
这里讲的是歪曲真理，这由“在我民中亵渎我”和“对肯听谎言的民说谎”来表示；“谎言”在那里象征伪谬和被歪曲的东西；“杀死不该死的人”，是夺去他们出于真理的生命；“救活不该活的人”，是使他们相信永生出于伪谬。这里“使……活”是这个意思，从那里的前一节可以看出。
【4】《诗篇》中说：“耶和华的眼目看顾敬畏他的人……要救他们的命脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。”（诗33:18, 19）
同一卷书中又说：“因为你救我的命脱离死亡。你岂不是救护我的脚不跌倒、使我在生命光中行在神面前吗？”（诗56:13；拉丁本作“在活人的光中”。）
《耶利米书》中说：“看哪，我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。”（耶21:8）
《约翰福音》中说：“我实实在在地告诉你们，那听我话……的，就有永生；不至于定罪，是已经出死入生了。”（约5:24）
【5】在这些经文中，“死亡”是定罪，“生命”是得救，这是显而易见的。“死亡”既是定罪，也就是地狱；所以圣言中常把地狱称为“死亡”，如以下经文。《以赛亚书》中说：“原来，阴间不能称谢你，死亡不能颂扬你；下坑的人不能盼望你的诚实。只有活人，活人必称谢你。”（赛38:18, 19；“阴间”拉丁本作“地狱”，下同。）
同一卷书中又说：“我们与死亡立约，与阴间结盟。”（赛28:15）
《何西阿书》中说：“我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。死亡啊，你的灾害在哪里呢？阴间哪，你的毁灭在哪里呢？”（何13:14）
《诗篇》中说：“在死地无人记念你，在阴间有谁称谢你？”（诗6:5）
同一卷书中又说：“曾有死亡的绳索缠绕我……阴间的绳索缠绕我。”（诗18:4, 5）
又说：“他们如同羊群派定下阴间；死亡必作他们的牧者。”（诗49:14）
又说：“耶和华啊，你曾把我的灵魂从阴间救上来，使我存活。”（诗30:3）
《启示录》中说：“见有一匹灰色马；骑在马上的，名字叫作死，阴府也随着他。”（启6:8）
又说：“死亡和阴间也被扔在火湖里。”（启20:14）
【6】“死亡”既象征定罪和地狱，那么以下经文中的“死亡”象征什么，就很清楚了。《以赛亚书》中说：“他已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪。”（赛25:8）
同一卷书中又说：“人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。”（赛53:9；拉丁本作“使恶人在他的坟墓里，使财主在他的死亡中”。）
《诗篇》中说：“耶和华啊，你是从死门把我提拔起来的。”（诗9:13）
同一卷书中又说：“你必不怕……白日飞的箭……或是午间灭人的毒病。”（诗91:5, 6；拉丁本作“午间灭人的死亡”。）
《约翰福音》中说：“人若遵守我的道，就永远不见死。”（约8:51）
《启示录》中说：“得胜的，必不受第二次死的害。”（启2:11）
又说：“因水变苦，就死了许多人。”（启8:11）
又说：“第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，海中的活物都死了。”（启16:3）
【7】由此可以看出“死人”象征什么，就是象征那些里面没有天堂生命的人，因而是那些处在邪恶和由此而来的伪谬中的人。以下经文所指的就是这些人。《诗篇》中说：“他们又与巴力•毗珥连合，且吃了祭死神的物。”（诗106:28；“死神”拉丁本作“死人”。）
同一卷书中又说：“使我住在幽暗之处，像死了许久的人一样。”（诗143:3）
《马太福音》中说，有一个门徒说：“主啊，容我先回去埋葬我的父亲。耶稣说：任凭死人埋葬他们的死人；你跟从我吧！”（太8:21, 22）
由于“死人”象征这些人，所以亚伦的子孙不可挨近任何死人（利21:2, 3, 11），作祭司的利未人也不可（结44:25），拿细耳人也不可（民6:6, 7）；以色列人中若有人摸了死人，就要用除污秽的水洁净（民19:11至末）。
【8】“死亡”既象征定罪和地狱，反过来，“生命”就象征得救和天堂，如以下经文。《马太福音》中说：“引到永生，那门是窄的，路是小的。”（太7:14；“永生”拉丁本作“生命”。）
同一卷书中又说：“你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里。”（太18:9；“永生”拉丁本作“生命”，下同。）
又说：“你若要进入永生，就当遵守诫命。”（太19:17）
《约翰福音》中说：“行善的，复活得生。”（约5:29）
因此，得救称为“永生”（如太19:16, 29；25:46；可10:30, 31；路10:25；18:18, 30；约3:14–16, 36；17:2, 3等处），天堂称为“活人之地”。如《诗篇》中说：“耶和华啊……你是我的避难所；在活人之地，你是我的福分。”（诗142:5）
同一卷书中又说：“在活人之地得见耶和华的恩惠。”（诗27:13）
又说：“万民哪，你们当称颂我们的神……他使我们的性命存活。”（诗66:8, 9；拉丁本作“使我们的魂在活人中间”。）
【9】唯独主在自己里面有生命，每个人的生命都来自祂，这是主亲自在以下经文中教导的。《约翰福音》中说：“父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着……父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。”（约5:21, 26）
同一卷书中又说：“耶稣对她说：复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活。”（约11:25, 26）
又说：“我就是道路、真理、生命。”（约14:6）
又说：“我就是生命的粮……那从天上降下来、赐生命给世界的。”（约6:33, 35, 47, 48）
因此，主被称为“活着的”“活到永永远远的”（启4:9, 10；5:14；7:2；10:6）；先知书中许多地方称耶和华也是这样。
【10】主既是生命，所有人的生命就都来自祂；这也是主所教导的。《约翰福音》中说：“信子的人有永生；不信子的人得不着永生。”（约3:36；“得不着永生”原文直译是“不得见生命”。）
同一卷书中又说：“我来了，是要叫羊得生命……我又赐给他们永生。”（约10:10, 28）
又说：“信我的人虽然死了，也必复活。”（约11:25, 26；拉丁本作“也必活着”。）
又说：“你们不肯到我这里来得生命。”（约5:40）
【11】“生命”之所以象征主，并由此象征得救和天堂，是因为一切生命都出于唯一的源头，这唯一的生命源头就是主；天使和人只是从祂接受生命的形式。从主发出、充满天堂和世界的生命本身，是祂的爱的生命，在天堂显为光；这光因为是生命，就照亮天使的心智，使他们能明白、能有智慧。因此，主不但称自己为“生命”，也称自己为“光”。如《约翰福音》中说：“太初有道，道与神同在，道就是神……生命在他里头，这生命就是人的光……那光是真光，照亮一切生在世上的人。”（约1:1, 4–12）
同一卷书中又说：“耶稣又对众人说：我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（约8:12）
《诗篇》中论到耶和华说：“在你那里有生命的源头；在你的光中，我们必得见光。”（诗36:9）
天堂里那作为来自主之生命的光，在那里称为神性真理，因为它在那里众人的心智里发光，并由此在他们眼前发光。因此，圣言中的“光”象征神性真理，并由此象征聪明和智慧，主自己也被称为“光”。（这一点可以从《天堂与地狱》126–140、275节所说明的更充分地看出，请参阅。）
【12】主之所以是一切生命的源头，是因为祂是天使天堂的太阳；那太阳的光是神性真理，那太阳的热是神性良善，二者都是生命；天堂和世界一切生命的起源就在这里。流入自然界、在那里赋予生命的属灵之物，没有别的来源；但它照着接受的程度赋予生命。（关于这一点，也见《天堂与地狱》116–125节。）由此可见，主为什么称自己为“生命”；为什么那些从主接受光，也就是接受神性真理的人，被说成有生命、活着；而那些不接受的人，被说成不活，而是死的。（只有一个生命的源头，这源头就是主，见《天堂与地狱》9节，以及《新耶路撒冷及其属天教义》278节。）
187 （第2节）“你要警醒。”这象征他们要为自己获得生命。这一点从“警醒”的含义可以看出：“警醒”是指处在属灵生活中。但这里讲的是那些处在道德生活中、还没有处在属灵生活中的人，所以“你要警醒”是指他们要为自己获得属灵生活。“警醒”之所以象征这种生活，是因为属灵生活与没有属灵生活的道德生活相比，就像醒着与睡着相比，或像正午的光与黄昏相比，甚至与黑暗相比。然而，只处在属世生活中的人，以及处在没有属灵生活的道德生活中的人，都不知道、也觉察不到事实是这样，因为这种道德生活也是属世的生活。他们之所以不知道、也觉察不到，是因为他们只处在属世的光中；这光与属灵的光相比，就像黄昏的昏暗与正午的光相比，而黄昏的昏暗在他们看来却像光。因为他们内在的视觉，也就是思想的视觉，已经适应了那种昏暗，就像猫头鹰、蝙蝠和其他夜里飞行的鸟的视觉适应了阴暗一样。所以，他们因为能推理，就以为自己在光中，其实却在黑暗中。这一点从这类人死后成为灵时的情形看得很清楚：那时，他们和自己的同类在一起，就以为自己在光中，因为他们不但能看见周围的一切，还能对任何事情思想和谈论；可是天堂的光一流入他们，他们的光就变成黑暗，他们的理解力就被蒙蔽到什么也想不了的地步。天上的天使俯视那些处在这种光中的人，所看见的也只是一片黑暗。属灵生活与没有属灵生活的道德生活相比，就像醒着与睡着相比，这一点还可以从以下事实看出：处在属灵生活中的人，处在天使的智慧和聪明中；这种智慧和聪明，对只处在属世之光中的人来说，是无法理解、无法言喻的；不但他们活在世上时是这样，死后成为灵时也是这样；而构成醒着状态的，正是聪明和智慧。由此可见，这里的“你要警醒”象征他们要为自己获得属灵生活。
【2】在以下经文中，“警醒”也象征同样的事。《马太福音》中说：“所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。”（太24:42；拉丁本作“哪一时辰”。）
《马可福音》中说：“所以，你们要警醒；因为你们不知道家主甚么时候来，或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨；恐怕他忽然来到，看见你们睡着了。我对你们所说的话，也是对众人说：要警醒！”（可13:35–37）
不知道圣言内义的人，会以为这里是指最后的审判，每个人都应当为此作好准备；但这里所指的，是人临死时在爱和信方面的状态，因为那时也就是他受审判的时候。“晚上”“半夜”和“鸡叫”象征这些状态：“晚上”象征信和仁义逐渐止息的状态，这是人开始自作判断、把幼年所吸收的东西熄灭的时候；“半夜”象征毫无信和仁义的状态；“鸡叫”或“黎明”象征信和仁义开始的状态，这是人爱真理、并爱借着真理而有的改造的时候。人死时处在什么状态，就留在什么状态，并照着那状态受审判。由此可见“要警醒……恐怕他忽然来到，看见你们睡着了。我对你们所说的话，也是对众人说：要警醒”指什么：“警醒”是指从主接受生命，这生命就是属灵生命；“睡着”是指过没有属灵生活的属世生活。（“晚上”象征信和仁义逐渐止息的状态，见《天堂的奥秘》3056、3197、3833、8431、10134、10135节；“夜”象征毫无信和仁义的状态，见221、709、2353、6000、7870、7947节；早晨之前的“黎明”或“鸡叫”象征信和仁义开始的状态，见10134节。）
【3】《路加福音》中说：“主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们……你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。”（路12:37, 40）
这里的“警醒”也是指那些在灵性上醒着的人，就是从主接受属灵生命的人；因为这些人能进入关于神性真理的聪明和智慧之光中，而不接受的人，就对这些真理停留在阴影和幽暗中。所以，后者是在睡觉，前者则是醒着。“主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们”，象征把天堂的良善传给他们，这一切良善都来自主。
【4】《马太福音》中说：“天国好比十个童女……其中有五个是愚拙的，五个是聪明的……新郎迟延的时候，她们都打盹，睡着了……那些童女就都起来收拾灯。”后来，那些灯里没有油的愚拙童女来了，说：“主啊，主啊，给我们开门！”主回答说：“我实在告诉你们，我不认识你们。所以，你们要警醒；因为那日子，那时辰，你们不知道。”（太25:1–13；拉丁本末句还有“人子来的”。）
“十个童女”指一切属教会的人，“五个”指其中的一些人，这是这两个数字的象征；“灯”象征属于信的东西，“油”象征属于爱的东西。所以，“五个聪明的童女”指那些处在爱、并由此处在信中的人；“五个愚拙的”则指那些毫无爱、只有唯信的人。后者因为没有属灵生命（因为属灵生命属于处在爱和仁义中的人，这些人才是处在信中的人），被关在天堂之外，所以对她们说：“我实在告诉你们，我不认识你们。”由此显而易见，“所以，你们要警醒；因为那日子，那时辰，你们不知道”象征什么，就是要他们接受属灵生命；这生命属于那些处在爱、并由此处在信中的人。（这些在《天堂的奥秘》4635–4638节有更详细的解释，请参阅。）
【5】《路加福音》中说：“你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”（路21:36）
这里的“警醒”也是指接受属灵生命；“常常祈求”是指预备自己。
【6】《启示录》中说：“看哪，我来像贼一样。那警醒、看守衣服、免得赤身而行……的有福了！”（启16:15）
这里的“警醒”象征从主接受属灵生命，这一点从“那警醒、看守衣服、免得赤身而行……的有福了”这话可以看出：“衣服”象征关于真理和良善的认知，人的属灵生命是借这些认知而来的；“赤身而行”象征没有这些认知作为媒介的生活，因而不是属灵的生活，而是纯属世的生活。（“衣服”象征关于真理和良善的认知，见下文第195节；“赤身”象征缺乏这些认知，见《天堂的奥秘》1073、5433、5954、9960节。）
【7】《耶利米哀歌》中说：“夜间，每逢交更的时候要起来呼喊……你的孩童在各市口上受饿发昏；你要为他们的性命向主举手祷告。”（哀2:19；“每逢交更的时候”拉丁本作“在初更的时候”。）
这里的“夜”象征毫无信的状态（如上文所说）；“初更”象征信开始的状态，因而是光照的状态，这是人成为属灵之人的时候；“孩童”指那些爱真理、渴慕真理的人；“在各市口上受饿发昏”，是因缺乏关于真理和良善的认知而失去属灵生命。（“饥饿”是缺乏这些认知，也是对这些认知的渴慕，见《天堂的奥秘》1460、3364、5277、5279、5281、5300、5360、5376、5893节；“街市”是教义的真理，见2336节。）
【8】“警醒”既象征接受属灵生命，“睡觉”就象征没有属灵生活的属世生活，因为如前所说，后一种生活与前一种相比，就像睡着与醒着相比。在以下经文中，“睡觉”就象征这个。《马太福音》中说：“天国好像人撒好种在田里，及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里。”（太13:24, 25）
《耶利米书》中说：“他们火热的时候，我必为他们设摆酒席，使他们沉醉……睡了长觉，永不醒起。”（耶51:39, 57）
《诗篇》中说：“耶和华―我的神啊，求你看顾我，应允我！使我眼目光明，免得我沉睡至死。”（诗13:3）
同一卷书中又说：“心中勇敢的人都被抢夺；他们睡了长觉……你的斥责一发，坐车的、骑马的都沉睡了。”（诗76:5, 6）
“车”和“马”象征教会的教义和对教义的理解；它们在没有真理的时候，就被说成“沉睡”，那时教会中的人也就没有借这些而来的属灵生命。（圣言中的“车”和“马”象征教义和理解力，见《白马》1–5节。）
188 “坚固那剩下将要衰微的。”这象征要使属于道德生活的东西活过来。这一点从“坚固”的含义可以看出：“坚固”是指借着真理使道德生活活过来。因为来自圣言的真理使道德生活活过来；道德生活活过来，也就被坚固了，因为那时它与属灵生活一同运作。在属灵之人那里，属灵生活和道德生活一同运作，就像意愿和行动一样：意愿属于人的属灵层面及其生命，行动则是道德的（见上文第182节）。经上说“坚固那剩下将要衰微的”，意思是不要让道德生活毁于邪恶和伪谬。因为没有属灵生活的道德生活，无非是属世的生活；人从没有属灵生活的道德生活所行的一切善事，都只出于自我之爱和世界之爱，因而出于自我；而从自我涌出的，无非是邪恶和伪谬。这种人之所以想被人称为有道德的人，是因为他在外在形式上假装良善、真诚、公正，好达到自己的目的，而这些目的都是为了自己和世界。所以，他里面的一切本身都是死的，因而是“将要衰微的”（原文是“将要死的”），除非借着真理和良善使它们活过来，这真理和良善使内在的属灵之人得以开启；因为主是通过这内在的属灵之人，除去属世之人里面的邪恶和伪谬的。
189 “因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。”这象征不然的话，道德生活里就没有神性。这一点从以下含义可以看出：“行为”是指属于生活的东西（上文已说明，见第185节），这里指属于道德生活的东西，因为这里讲的就是道德生活；“在神面前完全”是指里面有神性，所以“不完全”是指里面没有神性。（“没有一样是完全的”，原文直译是“我没有见你的行为在神面前是完全的”。）属于道德生活、这里由“行为”所象征的东西，出于属灵根源时，就称为“在神面前完全”；不出于这根源时，就称为“不完全”。因为道德生活，也就是人的外在生活，或出于属灵根源，或出于非属灵根源；不可能两者兼有，就是说，一部分出于这个根源，一部分出于那个根源，或一部分出于天堂，一部分出于地狱；因为那就是“又事奉神，又事奉玛门”这“两个主”，那时人就是“不冷也不热”的“温水”。所以，行为或者是“在神面前完全”的，或者在神面前什么都不是。因此，“我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的”象征道德生活里没有神性。说道德生活出于属灵根源，或说出于神性，意思都一样，因为一切属灵生活都出于神性；属灵之物就是指发出的神性，它在天堂就是神性真理；天堂的一切天使都是神性真理的接受者，所以他们是属灵的；在信和生活上接受神性真理的人也是如此。（什么是属灵之物，见《新耶路撒冷及其属天教义》48、49节。）
190 （第3节）“所以要回想你是怎样领受、怎样听见的，又要遵守。”这象征回想主在圣言中所教导的，并加以留心。这一点可以从以下事实看出：写给这个教会使者的话，讲的是那些处在道德生活中、而不在属灵生活中的人；这里讲的是要他们为自己获得属灵生活，使道德生活活过来，这是由紧接在前面的话“你要警醒，坚固那剩下将要衰微的”所象征的。由此可见，“所以要回想你是怎样领受、怎样听见的，又要遵守”象征回想主在圣言中所教导的，并加以留心。“遵守”象征留心，就是处在对真理的属灵情感中的人所有的那种留心。因为这些人读圣言的时候，不是从自己出生所在的教会教义去看圣言，而是仿佛离开那教义去看；因为他们希望得到光照，希望在自己里面亲眼看见真理，而不是从别人那里看见。处在这种状态中的人，就蒙主光照，并得以用自己所看见的真理为自己建立教义；这教义也被植入他们里面，永远留在他们的灵里。
【2】那些按别人的教义读圣言的人，却不能凭自己灵的光看见真理，因而不是在自己里面，而是在自己外面看见真理；因为他们以为一样东西是真理，是因为别人这样看过，所以只留意那些能证实它的东西；其余的，他们或视而不见地略过，或硬拉到教义所规定的那一边去。这种人不能蒙光照，人人都能看出来；因为他们只是把能证实的东西存放在属于自己属世之人的记忆里，然后从这记忆说话。所以，这种人仍和从前一样是属世的，不能成为属灵的。因为成为属灵的，就是让自己的灵本身浸透来自圣言的真理；而灵要浸透真理，唯一的方式就是渴望在圣言中无论何处去认识真理，并在看见、觉察到真理时以之为乐。这种情感就是对真理的属灵情感，前面已经多次谈到。这就是“所以要回想你是怎样领受、怎样听见的，又要遵守”在灵义上所指的。（凭天堂之光看见并觉察真理，而不是证实别人所说的，才是智慧人的特点，见《天堂的奥秘》1017、4741、7012、7680、7950节；唯有那些因真理是真理而爱真理的人，也就是处在对真理的属灵情感中的人，才能凭天堂之光看见并觉察真理，见8521节；证实之光是属世的光，而不是属灵的光，恶人也能有，见8780节。）
191 “并要悔改。”这象征这样就有属灵生活。这一点从上面刚才所说的可以看出，不必再作解释。
192 “若不警醒。”这象征他们若不获得属灵生活。这一点从“警醒”的含义可以看出：“警醒”是指为自己获得属灵生活（上文已说明，见第187节）。
193 “我必临到你那里，如同贼一样。”这象征死亡的时刻出人意料地来到，那时，凡从圣言中得来、却没有获得属灵生命的认知，都要被夺去。这一点从“如同贼一样临到”的含义可以看出：这话用在那些不警醒，也就是不为自己获得属灵生活的人身上，是指凡他们从圣言中得来、却没有获得属灵生命的认知，都要从他们身上被拿走。这话之所以也象征死亡的时刻出人意料地来到，是因为死亡来得出人意料，而人死后却永远停留在他在世时为自己所获得的那种生活状态中；所以他应当警醒。凡从圣言中得来、却没有获得属灵生命的认知都要被夺去，这一点很少有人知道，所以必须说明这是怎样发生的。人灵里的一切都永远留在他身上；不在人灵里的，在他死后成为灵时就消散了。留在人灵里的，是人凭自己所想的，因而是他独处时从自己的爱所想的；因为那时他的灵是凭自己思想，而不是凭他身体记忆中那些与他的爱不一致的东西思想。人有两种状态：一种是他从自己的灵思想的状态，一种是他从身体的记忆思想的状态。这两种状态若不一致，人就可以在自己心里这样想，与别人一起时却那样想、那样说。
【2】举个例子：有一个传道人，爱自己和世界过于一切，把神性看得一文不值，甚至心里否认它，因而与世上狡诈恶毒的人勾结，图谋各种恶事；然而他与别人谈话的时候，尤其是讲道的时候，却能好像出于对神性和神性真理的热心来说话，甚至在那些时候也真是这样想。但这种状态是他从身体的记忆思想的状态；这种状态与他从灵思想的状态是分开的，这一点很明显，因为他一独处，就反过来想了。后一种状态是人死后留下来的；前一种状态却不会留下，因为它属于他的身体，不属于他的灵。所以他成为灵的时候，也就是死的时候，就把他从圣言中所得、却与他灵的爱之生命不一致的一切认知都从自己身上抛弃。那些独处时对神性、对圣言、对由此而来的教会真理都思想得正确，并且爱它们，以至于将它们活出来，也就是愿意照着它们生活的人，情形就不同了。这些人灵里的思想与他们从身体记忆所发的思想是一致的，因而与他们从圣言所得关于真理和良善的认知是一致的；二者一致到什么程度，这些认知就获得属灵生命到什么程度。因为这些认知被主从外在之人，也就是属世之人，提升到内在之人，也就是属灵之人里面，构成属灵之人的生命，因而构成它的理解力和意愿。在那里活着的是真理，因为真理是神性的；人在那里就凭这些真理而活。事情确实是这样，我从大量的经验中得以知道；若把这些经验全都举出来，正如俗话所说，就要写满许多卷纸了。（有些可见《天堂与地狱》491–498、499–511节，以及上文第114节。）
【3】由此就可以明白，“我必临到你那里，如同贼一样”在灵义上指什么，就是人死后，凡从圣言中得来、却没有获得属灵生命的认知，都要被夺去。《启示录》中以下这话也是同样的意思：“看哪，我来像贼一样。那警醒、看守衣服、免得赤身而行……的有福了！”（启16:15）
之所以说“像贼一样”，是因为属世之人里面的邪恶和由此而来的伪谬，会把那里来自圣言、关于真理和良善的认知拿走、赶出去；因为不被爱的东西，就要被赶出去。人里面或有对邪恶、并由此对伪谬的爱，或有对良善、并由此对真理的爱。这两种爱彼此对立，所以处在其中一种爱里的人，不可能处在另一种爱里；因为“一个人不能事奉两个主；不是恶这个、爱那个”（太6:24）。
【4】由于邪恶和由此而来的伪谬从内层侵入，仿佛挖透了人从灵思想的状态与他从身体思想的状态之间的那堵墙，把住在人外层的、关于真理和良善的认知赶出去，所以以下经文中的“贼”也是指这些邪恶和伪谬。《马太福音》中说：“不要为自己积攒财宝在地上……只要积攒财宝在天上……也没有贼挖窟窿来偷。”（太6:19, 20）
“财宝”是关于真理和良善的认知；把财宝积攒“在天上”，就是积攒在属灵之人里面，因为属灵之人是在天堂里的。（“财宝”是关于真理和良善的认知，见《天堂的奥秘》1694、4508、10227节；内在的属灵之人在天堂里，见《新耶路撒冷及其属天教义》36–50节。）
【5】同一卷书中又说：“所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋；这是你们所知道的。”（太24:42, 43）
这话的意思是：人若知道自己死的时辰，固然会预备自己，但不是出于对真理和良善的爱，而是出于对地狱的惧怕；而人出于惧怕所做的，不会留在他身上，只有出于爱所做的才会留下；所以他应当时时预备自己（见《新耶路撒冷及其属天教义》143、168节）。
【6】《俄巴底亚书》中说：“盗贼若来在你那里，或强盗夜间而来―你何竟被剪除―岂不偷窃直到够了呢？”（俄5）
这里也把伪谬和邪恶称为“盗贼”（原文是“贼”），说它们“偷窃”：伪谬称为“盗贼”，邪恶称为“夜间”来的“强盗”。说“夜间”，是因为“夜”象征毫无爱和信的状态。
【7】《约珥书》中说：“它们蹦上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。”（珥2:9）
这里讲的是教会因出于邪恶的伪谬而荒废。“城”和“墙”象征属于教义的东西；“房屋”和“窗户”象征属于接受之心智的东西：“房屋”是心智中称为意愿、良善所在的部分，“窗户”是心智中称为理解力、真理所在的部分。（圣言中的“城”是教义，见《天堂的奥秘》402、2449、2712、2943、3216、4492、4493节；“墙”是护卫教义的真理，见6419节；“房屋”是心智中称为意愿、良善所在的部分，见2231、2233、2559、3128、5023、6690、7353、7910、7919、9150节；“窗户”是心智中称为理解力、真理所在的部分，见655、658、3391节。）由此可见“蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼”象征什么。
【8】《何西阿书》中说：“我想医治以色列的时候，以法莲的罪孽和撒马利亚的罪恶就显露出来。他们行事虚谎，内有贼人入室偷窃，外有强盗成群骚扰。”（何7:1）
“以法莲的罪孽”象征理解力的伪谬，“撒马利亚的罪恶”象征意愿的邪恶；“行事虚谎”是出于邪恶思想并愿意伪谬；“贼”是夺走并驱散真理的伪谬；向外骚扰的“成群”强盗（原文是“一队”），是驱逐良善的邪恶。（“以法莲”是对属于教会之事的理解，见《天堂的奥秘》3969、5354、6222、6234、6238、6267、6296节；“虚谎”是出于邪恶的伪谬，见8908、9248节；“一队”是驱逐邪恶的良善，在反面意义上是驱逐良善的邪恶，见3934、3935、6404、6405节。）
【9】引这些经文，是为了让人知道圣言中的“贼”象征什么，就是象征使人荒废的伪谬，也就是夺走并毁坏真理的伪谬。上文已经说明，人死后，凡从圣言中得来、却没有获得属灵生命的关于真理和良善的认知，都要被拿走；因而那些没有借着来自圣言的认知成为属灵之人的人，这些认知都要被拿走。圣言的历史部分有许多事也象征同样的事，但除了知道圣言灵义的人，谁也看不出来。以色列人向埃及人借金子、银子和衣裳，仿佛偷窃一般把这些东西拿走，象征的就是这件事。摩西书中论到这事说，他们奉命“向埃及人要金器、银器，和衣裳……耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人给他们所要的。他们就把埃及人的财物夺去了”（出12:35, 36）。
埃及人代表那些纯属世、却拥有许多认知的人；以色列人代表属灵的人；“金器”“银器”以及“衣裳”象征关于真理和良善的认知，属灵的人把这些认知用于良善，属世的人却把它们用于邪恶，从而毁坏它们。列族被毁灭，他们所有的一切或被焚烧，或被掳掠，象征的也是同样的事；这在《约书亚记》以及《撒母耳记》《列王纪》各处都有记载。因为迦南地的列族代表那些处在邪恶和伪谬中的人，以色列人则代表那些处在真理和良善中的人。
【10】那些没有为自己获得属灵生命的人，从圣言中所得关于真理和良善的认知要被拿走，主关于他连得（才干）和锭银的比喻也是这个意思：这些比喻讲到主人把他连得和锭银交给仆人去做买卖、去赚利，又讲到那个没有做买卖、什么也没赚到的仆人。比喻中这样说，对那把他连得埋藏在地里的仆人，主人说：“你这又恶又懒的仆人……就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。夺过他这一千来，给那有一万的。因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。把这无用的仆人丢在外面黑暗里。”（太25:14–30；和合本的“一千”“一万”，拉丁本作“一他连得”“十他连得”。）
另一处说，那领了一锭的来说：“主啊，看哪，你的一锭银子在这里，我把它包在手巾里存着。”主人说：“为甚么不把我的银子交给银行，等我来的时候，连本带利都可以要回来呢？就对旁边站着的人说：夺过他这一锭来，给那有十锭的……我告诉你们，凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的也要夺过来。”（路19:13–26）
那里的“他连得”“锭银”和“银子”象征来自圣言、关于真理和良善的认知；“做买卖”“赚利”“放给兑换银钱的人”或“交给银行”，象征借这些认知为自己获得属灵生命和聪明；“埋藏在地里”和“包在手巾里”，象征只存在属世之人的记忆里。所以，论到这些人说，连他们所有的也要夺过来，这与本节开头所说的一致。
【11】凡为自己获得来自圣言的认知、却没有把它们交付给生活、只交付给记忆的人，在来世都会遇到这样的事。一个人若只把来自圣言的认知存在记忆里，即使多达成千上万，只要没有把它们交付给生活，就仍和从前一样是属世的。把来自圣言的认知交付给生活，就是独处、从自己的灵思想时，从这些认知思想，并且愿意它们、实行它们；因为这就是因真理是真理而爱真理。借着来自圣言的认知成为属灵之人的，正是这样的人。
194 “我几时临到，你也决不能知道。”（“几时”，原文直译是“哪一时辰”。）这象征不知道那时刻，也不知道那时的状态。这一点从“时辰”和“不知道”的含义可以看出。“时辰”是指人将要死去的时刻，也指他那时的状态；“不知道”那时辰，就是对它一无所知。经上说“我几时临到”，也就是“如同贼一样”临到。在字义上，这是指主要这样来到；但在灵义上，却是指邪恶和伪谬要偷走他们从圣言得来的认知。因为在圣言的字义中，作恶被归于耶和华，也就是主；但在灵义上，意思却是：祂不向任何人作恶，而是人自己害自己（见《天堂的奥秘》2447、5798、6071、6991、6997、7533、7632、7643、7877、7679、7710、7925、8227、8228、8284、8483、8632、9010、9128、9306、10431节）。
【2】“时辰”之所以也象征状态，是因为圣言中的一切时间，如日、周、月、年、世代，都象征生命的状态，“时辰”也是如此。（原因见《天堂与地狱》162–169节，那里论述天堂中的时间。）但因为“时辰”既象征时间，又象征状态，所以在圣言中说到“时辰”的地方，人很难知道它除了时间之外还象征别的什么。比如《马太福音》中说，家主雇工人进葡萄园；他们有的从第三时、有的从第六时、第九时、第十一时开始做工（和合本作“巳初”“午正”“申初”“酉初”），却得了一样的工钱（太20:1–17）。这些“时辰”在世上是指时间，在天堂却是指生命的状态。因为天堂里没有时辰，原因是那里的时间不像世上那样可以测量，划分为日，日又划分为时辰。所以，天堂里的人从这些时辰领悟到的，是那些年老、年轻、少年或幼年时死去、却同样为自己获得了属灵生命之人的生命状态。“在葡萄园里做工”，就是把从圣言得来的真理和良善的认知应用在生活的功用上，从而为自己获得属灵生命。“第三时”“第六时”和“第九时”象征相似的生命状态；因为圣言中的一切数字都有象征意义，而这几个数字象征的是相似的事物。（“葡萄园”在圣言中象征属灵的教会，在人里面象征属灵的生命，见《天堂的奥秘》9139、3220节；“三”象征完满的状态，也就是直到终结都完整的状态，见2788、4495、7715、8347、9825节。“六”和“九”也是如此。“十一”则象征尚未完满、但已能够接受的状态，正派的孩童和婴儿就处在这种状态。众人一直做工到“第十二时”，“十二”象征真理和良善处在完满之中，见577、2089、2129、2130、3272、3858、3913节。圣言中的一切数字都有象征意义，见4495、4670、5265、6175、9488、9659、10217、10253节；相乘得出的数字，与相乘之前的单数象征相似的事物，所以“三”“六”“九”象征相似的事物，见5291、5335、5708、7973节。）
【3】因为“十二”象征完满的真理和良善，因而象征人从中得来的光明或聪明的状态，所以主说：
“白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒。”（约11:9）
别处的“时辰”也象征生命的状态。比如《启示录》中说：
“那四个使者就被释放；他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一。”（启9:15）
这里所提到的各种时间，是指人里面邪恶的状态，这一点在后文解释这些话时就会看出来。由此可见，“我几时临到，你也决不能知道”不仅是说人不知道自己死亡的时刻，也是说人不知道那时将要永远存留的生命状态；因为人一生直到终结的生命状态是怎样，他就永远是怎样。
【4】主在福音书中多处说了类似的话。《马太福音》中说：
“……因为不知道你们的主是哪一天来到。……所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。”（太24:42, 44）（“哪一天”，拉丁本作“哪一时辰”。）
又说：
“在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来。”（太24:50）
同一卷书中又说：
“所以，你们要警醒；因为那日子，那时辰，你们不知道。”（太25:13）
要知道，人的一生直到终结是怎样，他就永远是怎样，而决不是看他临死那一刻是怎样。那时的悔改对恶人毫无作用，对善人却能起坚固的作用。
195 （第4节）“然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的。”这象征那些出于属灵的源头过道德生活的人，也就是把从圣言得来的真理和良善的认知应用在生活功用上的人。这一点从以下几方面的含义可以看出。“名”是指人生命状态的性质（上文已说明，见第148节），所以这里的“几名”是指这样的人。“撒狄教会”是指那些过道德生活、却不过属灵生活的人，因为他们轻看从圣言得来的真理和良善的认知（这一点上文也已说明，见第148、182节）；但这里所指的，却是那些出于属灵的源头过道德生活的人，因为经上说他们“未曾污秽自己衣服”。“衣服”是指属世之人里面的真实记忆知识和认知（下文就要说明）。所以，“未曾污秽自己衣服”象征：这个过道德生活的人，不是为了自己和世界而活，也就是不单单为了身体和身体的生命而活，而是为了主和天堂而活，也就是为了灵魂和灵魂的生命而活。由此可见，“然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的”，象征那些出于属灵的源头过道德生活、把从圣言得来的真理和良善的认知应用在自己生活上的人。
【2】但因为很少有人知道什么是出于属灵的源头过道德生活，什么是把从圣言得来的真理和良善的认知应用在生活的功用上，所以这里要说明一下。人出于宗教过道德生活，就是出于属灵的源头过道德生活。就是说，当邪恶、不诚实或不公义的事临到时，他心里想：这事不可做，因为它违背神的律法。他既因神的律法而不去做这些事，就为自己获得了属灵的生命，他的道德生活也就由此而来。因为借着这样的思想和信仰，人就与天堂的天使相通；借着与天堂相通，他内在的属灵之人就被打开了。这属灵之人的心智是高层心智，和天堂天使的心智一样；人也就由此充满了属天的聪明和智慧。由此可以看出，出于属灵的源头过道德生活，就是出于宗教过道德生活，在教会里就是出于圣言过道德生活。因为出于这些过道德生活的人，被提升到他们属世之人以上，因而被提升到他们的自我以上，并且由主经过天堂引导。所以，他们有信，有对神的敬畏，有良心，也有对真理的属灵情感；这种情感就是对出于圣言的真理和良善之认知的情感，因为这些认知对他们来说就是他们赖以生活的神的律法。许多外邦人也过这样的道德生活，因为他们认为邪恶不可做，原因是它违背他们的宗教；所以，他们中间得救的人才会那么多。
【3】反过来，不是出于宗教，而只是出于怕世上的法律，怕失去名声、地位和利益而过道德生活的，就不是出于属灵的源头，而是出于属世的源头过道德生活。这样的人与天堂毫无相通。他们对邻舍的心思是不诚实、不公义的，虽然口里所说、手里所做的并非如此，所以他们内在的属灵之人向他们关闭，只有内在的属世之人是打开的。这属世之人打开时，他们就处在世界之光中，而不是在天堂之光中。所以，这样的人心里也轻看神性和属天的事物，有些人甚至否认这些，相信自然和世界就是一切。（由此可以看出什么是出于属灵的源头过道德生活，什么是出于属世的源头过道德生活。这些在《天堂与地狱》528–535节中有更清楚的说明。）那些仅仅出于属世的源头过道德生活的人，被说成是“污秽自己衣服”的。因为“衣服”是指在人本身之外、包裹着他的东西，也就是他的属世之人，以及其中的东西，即记忆知识和认知。这些认知出于圣言时，如果人学习它们、持守它们，只是为了博得学识渊博、见多识广的名声，或者为了借此求取名位、谋取钱财，除了这些目的之外就不在乎它们，那么这些认知就被污秽了。这样，从圣言得来的认知就被爱自己和爱世界玷污、弄脏了，因为它们与从这两种爱涌流出来的邪恶和伪谬同住在一起，这两种爱就是邪恶和伪谬的源头。
【4】上文说过，人靠着从圣言得来、并应用在生活功用上的真理和良善的认知，成为属灵的人。至于为什么人是靠从圣言得来的认知，而不是靠别的认知成为属灵的，现在就来说明。圣言中的一切都是神性的。它们之所以是神性的，是因为它们本身含有灵义，并通过这灵义与天堂和那里的天使相通。所以，人拥有从圣言得来的认知、并把它们应用在生活上时，就通过这些认知与天堂相通，又因这种相通成为属灵的人。因为人与天堂的天使处在相同的真理中，或处在与之对应的真理中，就成为属灵的人。之所以说“对应的”，是因为圣言字义中的一切都是对应，它们对应于天使所拥有的真理。至于从其他书籍得来的认知，就是那些传讲教会教义、并用种种方法加以论证的书籍，它们只有借着其中出于圣言的认知，才能与天堂相通；而这些认知要与天堂相通，就必须被正确地理解，并且不是只应用在信上，而是应用在生活上。事实就是如此，这一点人人都能明白，因为圣言本身是神性的；而本身是神性的东西，人若把它应用在生活上，它就能在人里面成为神性的。在人里面成为神性的，意思是主能在人那里安住（约14:23），也就是在属于祂自己的东西里住在人那里。（主住在人和天使里面属于祂自己的东西里，而不是住在他们的自我里，见《天堂与地狱》12节。）主住在人里面出于圣言的东西里，就是住在属于祂自己的东西里，因为主就是圣言（约1:1, 2, 14）；祂所说的话，也就是圣言中的话，“就是灵，就是生命”（约6:63, 68；12:50）。
【5】“衣服”象征属世之人里面的东西，也就是真实或虚假的记忆知识或认知，这一点来自灵界。因为在灵界，所有人显现时，所穿的衣服都与他们的道德生活相符。所以，那些出于属灵的源头过道德生活的人，显现时穿着光明的白衣，好像细麻衣一样；而那些仅仅出于属世的源头过道德生活的人，显现时所穿的衣服与这种生活的性质相符：那些用邪恶和伪谬污秽了这种生活的人，显现时穿着昏暗、粗陋、破烂、看起来令人厌恶的衣服。（关于他们的衣服，见《天堂与地狱》177–182节。）正因如此，“衣服”在圣言中象征出于良善的真理，反面象征出于邪恶的伪谬，二者都在属世之人里面；在属世之人里面，真理和伪谬被称为记忆知识和认知。
【6】“衣服”在圣言中象征真理或伪谬，这一点从以下经文可以清楚地看出。《以赛亚书》中说：
“锡安哪，兴起！兴起！披上你的能力！圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为从今以后，未受割礼、不洁净的必不再进入你中间。”（赛52:1）
“锡安”在圣言中象征主的属天国度，因而也象征属天的教会；“耶路撒冷”象征属灵的国度和属灵的教会。（什么是属天国度，什么是属灵国度，见《天堂与地狱》20–28节。）耶路撒冷所要穿上的“华美的衣服”，就是神性真理；不会进入她中间的“未受割礼、不洁净的”，是那些处在邪恶和伪谬中的人。
【7】《以西结书》中论到耶路撒冷说：
“我也使你身穿绣花衣服，脚穿海狗皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸为衣披在你身上，又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将金链戴在你项上。我也将环子戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。这样，你就有金银的妆饰，穿的是细麻衣和丝绸，并绣花衣；……你也极其美貌，发达到王后的尊荣。……你用衣服为自己在高处结彩，在其上行邪淫。……你又将我所给你那华美的金银、宝器为自己制造人像，与他行邪淫；又用你的绣花衣服给他披上。”（结16:10–14, 16–18）（“在高处结彩”，原文直译是“为自己做了彩色的高处”；“人像”，原文直译是“男像”。）
这里描述的是教会最初由主建立时的样子。这里提到的“衣服”，是出于良善的真理：“绣花衣服”是记忆知识方面的真理，“细麻布”和“丝绸”是出于属天源头的真理；“镯子”“金链”“环子”“耳环”“华冠”是一些饰物，象征各种属灵的事物；她所披戴的“金银”，是爱之良善和这良善的真理。接着描述的是同一个教会败坏以后的样子：她“用衣服为自己在高处结彩”，象征被歪曲的真理；她“用绣花衣服给男像披上”，象征他们把圣言字义的真理应用来证实伪谬，直到这些伪谬看起来像真理一样；“在其上行邪淫”，象征用伪谬造出教义和敬拜。（这就是“行邪淫”的意思，见上文第141、161节。“耶路撒冷”是有真正教义的教会，见《天堂的奥秘》402、3654、9166节。“绣花”是记忆知识，见9688节。“细麻布”是出于属天源头的真理，见5319、9469节。“镯子”是教会的真理和良善，见3103、3105节。“金链”代表内层与外层的联结，见5320节。“鼻环”和“耳环”代表领悟和顺从，见4551节。“冠冕”是智慧，见上文第126节。“金”是爱之良善，见1551、1552、5658、6914、6917、9510、9874、9881节；“银”是出于这良善的真理，见1551、1552、2954、5658节。“彩色的高处”是被歪曲的真理，见796、4005节。“男人”或“男性”是真理，见749、2046、4005、7838节；所以，“男像”是真理的表象。）
【8】同一卷书中又说：
“你的篷帆是用埃及绣花细麻布做的，可以做你的大旗；你的凉棚是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。……亚兰人……作你的客商；他们用绿宝石、紫色布绣货、细麻布……兑换你的货物。……底但人用高贵的毯子、鞍、屉与你交易。……亚述人、基抹人与你交易。这些商人以美好的货物包在绣花蓝色包袱内，又有华丽的衣服装在香柏木的箱子里。”（结27:7, 16, 20, 23, 24）（“高贵的毯子”，拉丁本作“自由人的衣服”；“包在绣花蓝色包袱内”，拉丁本作“带着成团的蓝色线和绣花布”。）
这里讲的是泰尔和她的贸易。“泰尔”象征真理和良善的认知；“贸易”和“交易”象征为自己获得这些认知，并彼此相通；“紫色”和“蓝色”象征对良善和真理的属天之爱；“埃及”象征属世之人的记忆知识，由此而来的“绣花”也是如此；“亚兰”（拉丁本作“叙利亚”）象征认知方面的教会，也就是在真理和良善的认知上的教会；“亚述”象征那教会的理性；“底但”象征那些处在属天事物之认知中的人。由此可以看出，整章所论述的“泰尔的贸易”，并不是指什么买卖，其中的每一样都是指要获得、要吸收、要彼此传递的属灵事物。（“泰尔”象征真理和良善的认知，见《天堂的奥秘》1201节。“埃及”象征属世之人的记忆知识，见1164、1165、1186、1462、5700、5702、6015、6651、6679、6682、6683、6692、7296、9340、9391节。“亚兰”象征真理和良善之认知方面的教会，见1232、1234、3664、3680、4112节。“底但”象征那些处在属天事物之认知中的人，见3240、3241节。“亚述”象征由此而来的理性，见119、1186节。“紫色”象征对良善的属天之爱，见9467节。“蓝色”象征对真理的属天之爱，见9466、9687、9833节；“绿宝石”也是如此，见9868节。“细麻布”和“绣花”象征什么，见紧接在上面的说明。）
【9】《诗篇》中说：
“王女在宫里极其荣华；她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，被引到王前。”（诗45:13, 14）
“王女”象征对真理的属灵情感，因而象征由那些处在这种情感中的人所构成的教会；“王”象征神性真理方面的主；“金线绣的衣服”象征出于这真理的聪明和智慧；她被引到王前时所穿的“锦绣”，就是真理的认知。（“女儿”象征对真理的情感，因而象征教会，见《天堂的奥秘》2362、2623、3373、3963、4257、6729、6775、6779、8649、9055、9807节；“王”象征神性真理方面的主，见上文第31节。）
【10】《撒母耳记下》中说：
“以色列的女子啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。”（撒下1:24）
这是大卫为扫罗所作的哀歌，他吩咐将这歌教导犹大人，歌名叫“弓歌”（撒下1:18）。“弓”象征与伪谬争战的真理（见《天堂的奥秘》2686、11709节）；这里的“扫罗”作为王，象征这真理；“犹大人”象征那些处在出于良善之真理中的人；“使以色列的女子穿朱红色的美衣”，以及“使她们衣服有黄金的妆饰”，就是把聪明和智慧分给那些处在对真理的属灵情感中的人。
【11】《马太福音》中说：
“王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，就对他说：‘朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？’那人无言可答。于是王对使唤的人说：‘捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里。’”（太22:11–13）
“礼服”（原文直译是“婚筵的衣服”）象征属灵之人的聪明，这聪明出于真理和良善的认知；“没有穿礼服的”，象征借着道德生活冒充属灵之人、其实却纯然是属世之人的伪善者；“捆起他的手脚”，象征剥夺他从圣言得来的认知，他正是借着这些认知冒充属灵之人的；“丢在外边的黑暗里”，象征被丢到那些处在出于邪恶之伪谬中的人中间（“外边的黑暗”就是出于邪恶的伪谬）。
【12】《西番雅书》中说：
“……必惩罚首领和王子，并一切穿外邦衣服的。”（番1:8）
“首领”和“王子”象征那些处在真理中的人，反面象征那些处在伪谬中的人，这里就是反面的意思。这些人被称为“穿外邦衣服的”，因为“衣服”象征伪谬，“外邦人”象征那些在教会之外、不承认教会真理的人。
【13】《马太福音》中说：
“你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”（太7:15）
“外面披着羊皮”（原文直译是“穿着羊的衣服”）、“里面却是残暴的狼”的“假先知”，是那些把伪谬当作真理来教导、表面上过着道德生活的人；但他们私下里凭自己的灵思想时，所想的无非是自己和世界，并且千方百计要剥夺人的一切真理。
【14】《约翰福音》中，耶稣对彼得说：
“你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。”（约21:18）
这些话在灵义上象征什么，见上文第9节。就是说，“彼得”是指教会的信。他“年少的时候，自己束上带子，随意往来”，是指教会起初的信，那时人处在仁义的良善中，他们从属灵之人出发思考教会的真理；从属灵之人出发思考，就是凭自己的灵思想，因而出于对真理的属灵情感思想，这就是出于自由思想。他“年老的时候，要伸出手来，别人要把他束上”，是指教会末期的信，那时信已没有仁义，人对教会的真理已不再凭自己思想，而是凭别人思想，因而只凭教义、不凭圣言思想，相比之下这就是受奴役的。因为相信别人所说的，是受奴役的；相信自己从圣言思想出来的，才是自由的。这正如主在《约翰福音》中所说的：
“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约8:31, 32）
【15】《路加福音》中说：
“没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上；若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，新酒必将皮袋裂开，酒便漏出来，皮袋也就坏了。”（路5:36–38；太9:16, 17；可2:21, 22）
因为“衣服”象征真理，所以主把先前教会的真理比作旧衣服上的一块布，那教会是代表属灵事物的教会；又把新教会的真理比作新衣服上的一块布，这些真理是属灵的真理本身。主又同样把它们比作酒袋，因为“酒”同样象征真理，“皮袋”则是容纳真理的认知。（“酒”在圣言中象征真理，见《新耶路撒冷及其属天教义》219节。）
【16】由此可以看出，圣言别处所说的“衣服”象征什么，因为圣言中常常提到衣服，比如以下经文。《启示录》中说：
“其上坐着二十四位长老，身穿白衣。”（启4:4）
又论到骑白马者的众军说：
“……穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。”（启19:14）
又论到站在宝座前、羔羊面前的人说：
“……身穿白衣。”（启7:9）
又论到从殿中出来的七位天使说：
“……穿着洁白光明的细麻衣。”（启15:6）
又论到在祭坛底下的人说：
“于是有白衣赐给他们各人。”（启6:11）
又说：
“我劝你向我买火炼的金子……又买白衣穿上。”（启3:18）
《以西结书》中说：
“……将食物给饥饿的人吃，将衣服给赤身的人穿。”（结18:16）
“将食物给饥饿的人吃”，在灵义上象征出于仁义的良善去教导那些渴慕真理的人；“将衣服给赤身的人穿”，同样象征教导那些不在真理中的人。
【17】同一卷书中论到仇敌说：
“他们必剥去你的衣服，夺取你华美的宝器。”（结23:26）
《撒迦利亚书》中说：
“约书亚穿着污秽的衣服站在使者面前。使者吩咐站在面前的说：‘你们要脱去他污秽的衣服’；又对约书亚说：‘我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服。’”（亚3:3–5）
《耶利米哀歌》中说：
“他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致人不能摸他们的衣服。”（哀4:14）
从“衣服”的含义，可以知道以色列人中许多律例是什么意思。比如：不可穿两样搀杂的料做的衣服（利19:19；申22:11）；女人不可穿戴男子所穿戴的，男子也不可穿女人的衣服（申22:5）；要洗衣服，好得洁净，从而成圣（出19:14；利11:25, 28, 40；14:8, 9；民19:11至末）；还有别处说，人因违背神性真理而悲哀时，要脱下衣服，腰束麻布（赛15:3；22:12；37:1, 2；耶4:8；6:26；48:37；49:3；哀2:10；结27:31；摩8:10；拿3:5, 6, 8），又要撕裂衣服（赛37:1，及别处）。此外，主往耶路撒冷去时，门徒把自己的衣服搭在驴和驴驹身上，众人又把衣服铺在路上（太21:7–9；可11:7, 8；路19:35, 36），这象征什么，见上文第31b节。
【18】“衣服”之所以象征真理，根源在于：天堂之光是从主发出的神性真理，主在那里是太阳；天堂里所显现的一切，都是从那里的光显现出来的，天使显现时所穿的衣服也是如此。所以，坐在主坟墓那里的天使“衣服洁白如雪”（太28:3），他们的衣服“放光”（路24:4）。（天使显现时所穿的衣服对应于他们的聪明，而他们的聪明与他们从主那里接受神性真理的程度相符，见《天堂与地狱》177–182节；从主发出的神性真理就是天堂中的光，见同书126–135节。）由此可以看出，“衣服”用在主身上时象征什么，就是象征从祂发出的神性真理。因为它象征神性真理，所以也象征圣言，因为圣言是在地上和天上从主而来的神性真理。主在彼得、雅各和约翰面前变了形像时，祂的“衣服”就代表这一点。福音书中这样记载：耶稣变了形像，“脸面明亮如日头，衣裳洁白如光”（太17:2），“衣服洁白放光”（路9:29），“衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白”（可9:3）。《但以理书》中论到“亘古常在者”，也有类似的话：
“……上头坐着亘古常在者。他的衣服洁白如雪。”（但7:9）
“亘古常在者”是从永恒就有的主。因为“光”是神性真理，而“衣服”用在主身上时就象征这神性真理，所以《诗篇》中论到耶和华说：
“披上亮光，如披外袍。”（诗104:2）
【19】由此可以看出，圣言别处所说的“主的衣服”象征什么。比如《诗篇》中说：
“你的衣服都有没药、沉香、肉桂的香气。”（诗45:8）
这是论到主的。摩西的书中说：
“他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。”（创49:11）
这也是论到主的；“葡萄酒”和“葡萄汁”（原文直译是“葡萄的血”）象征神性真理。因为“主的衣服”象征神性真理，所以那些摸了祂衣裳繸子的人都得了医治（太9:20, 21；可5:27, 28, 30；6:56；路8:44）。《以赛亚书》中说：
“这从以东的波斯拉来，穿红衣服，装扮华美……的是谁呢？……你的装扮为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？……他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。”（赛63:1–3）（“他们的血”，拉丁本作“他们的胜利”。）
这也是论到主的。这里的“衣服”象征圣言，前面说过，圣言就是在地上和天上从主而来的神性真理。当时属于教会的人对神性真理，也就是圣言所施的暴行，是由“你的装扮为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢”，以及“他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳”来描述的。
【20】《启示录》中论到骑白马者说：
“他穿着溅了血的衣服；他的名称为神之道。”（启19:13）
这里明明说骑白马的被称为“神之道”（也就是“神的圣言”）。祂就是主，这是很明显的，因为接着论到祂说：
“在他衣服和大腿上有名写着说：‘万王之王，万主之主。’”（启19:16）
所以，“溅了血的衣服”所象征的，是字义上的圣言，因为暴行是施加在字义上的圣言身上的，而不是施加在灵义上的圣言身上的；灵义上的圣言是无法被施加暴行的，因为他们对它一无所知。
【21】暴行是施加在字义上的圣言，而不是施加在灵义上的圣言身上的，这一点也由兵丁瓜分“主的衣服”、却没有瓜分“里衣”来表示。《约翰福音》中这样记载：
“兵丁……就拿他的衣服分为四分，每兵一分；又拿他的里衣，这件里衣原来没有缝儿，是上下一片织成的。他们就彼此说：‘我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。’……兵丁果然做了这事。”（约19:23, 24）
《诗篇》中说：
“他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。”（诗22:18）
他们所瓜分的“主的衣服”，象征字义上的圣言；祂的“里衣”象征灵义上的圣言；“兵丁”象征教会中本该为神性真理争战的人，所以说“兵丁果然做了这事”。（“里衣”象征神性真理，或灵义上的圣言，见《天堂的奥秘》9826、9942节；“兵丁”象征教会中本该为神性真理争战的人，见上文第64节末尾，那里对此有更详细的解释。）要知道，福音书中所记载关于主受难的每一件事，都包含并象征当时犹太人中间的教会是如何对待神性真理，也就是如何对待圣言的；因为圣言在他们那里就是神性真理，而主就是圣言，因为祂是神性真理（约1:1, 2, 14）。不过，每一件事包含并象征什么，只有从内义才能知道。这里只提到“主的衣服”象征什么，因为这里讲的是“衣服”的含义：衣服象征真理，用在主身上时，象征神性真理。
【22】“亚伦的衣服”和“他儿子们的衣服”，与“主的衣服”象征相似的事物，因为亚伦和他的儿子们代表神性良善方面的主，他们的衣服则代表神性真理方面的主。（这些在《天堂的奥秘》中已有解释和说明：亚伦代表神性良善方面的主，见9806、9946、10017节；他们的各件衣服，就是胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕、腰带，各象征什么，见9814、9823–9828节及以下。）