《诠释启示录》第三章（196–219）

第三章

196 “他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。”这象征他们借着从圣言得来的真理和良善的认知而有的属灵生命。这一点从以下几方面的含义可以看出。“行”是指生活（上文已说明，见第97节）。“穿白衣”（原文直译是“在白衣中”）是指在真理中，因为圣言中的“白”和“洁白”是用在真理上的（下文就要说明）。所以，“穿白衣与我同行”象征属灵的生命，因为属灵的生命是真理的生命，也就是按照真理而活，或者说按照圣言中主的诫命而活。“因为他们是配得过的”，是指他们的属灵生命是从主来的。一个人从主那里接受多少，他就配得多少；而他出于自己，也就是出于他的自我有多少，他就不配得多少。在人里面，唯有应用在生活上、从圣言得来的真理和良善的认知，才能造就属灵的生命。人把这些认知当作自己生活的律法时，它们就应用在生活上了。因为这样，他在每一件事上都仰望主，主也与他同在，把聪明和智慧，以及对聪明和智慧的情感和喜乐赐给他。因为主在人那里属于祂的真理之中；一切真理都从主发出，而从主发出的就是祂自己的，以致就是祂自己。所以主说：

“我就是道路、真理、生命。”（约14:6）

又说：

“但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。”（约3:21）

又说：

“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。……生命在他里头，这生命就是人的光。……那光是真光，照亮一切生在世上的人。……道成了肉身。”（约1:1, 2, 4, 9, 14）

主被称为“道”（也就是“圣言”），是因为圣言象征神性真理；祂又被称为“光”，是因为神性真理在诸天中就是光；祂还被称为“生命”，是因为一切有生命的，都是从那光而活。天使的聪明和智慧也是从那光而来，他们的生命就在于这聪明和智慧。从主发出的神性在天堂中称为神性真理，在那里显现为光；谁若认为生命是从这神性以外的别处来的，那就大错特错了。由此可以看出，“道就是神……生命在他里头，这生命就是人的光”这句话应当怎样理解。

【2】“白”在圣言中之所以用在真理上，是因为神性真理就是天堂之光，这是刚才说过的；而白色和洁白都是从天堂之光来的。所以，主在彼得、雅各和约翰面前变了形像时，“脸面明亮如日头，衣裳洁白如光”（太17:2），又“洁白放光”（路9:29），“放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白”（可9:3）。主坟墓那里的天使，衣服“洁白如雪”（太28:3），并且“放光”（路24:4）。从殿中出来、向约翰显现的七位天使，“穿着洁白光明的细麻衣”（启15:6）。站在羔羊宝座前的人，“身穿白衣”（启6:11；7:9, 13, 14；19:8）。骑白马者的众军骑着白马跟随祂，“穿着细麻衣，又白又洁”（启19:14）。亚伦也因此穿细麻布的衣服，他进到幔子内、到施恩座前的时候，就要穿上这些衣服（利16:1–5, 32）。“细麻布”因为洁白，也象征真理（见《天堂的奥秘》7601、9959节）。因为“白”象征真理，而真理能揭露人里面的伪谬和邪恶，从而洁净人，所以大卫说：

“你所喜爱的是内里诚实；你在我隐密处，必使我得智慧。求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。”（诗51:6, 7）（“内里”，原文直译是“肾里”。）

【3】拿细耳人代表在最终层面上的神性真理方面的主，这在地上就是字义上的圣言；而这圣言在犹太人中间被歪曲、被颠倒了。所以，《耶利米哀歌》中论到他们说：

“锡安的贵胄素来比雪纯净，比奶更白；他们的身体比红宝玉更红，像光润的蓝宝石一样。现在他们的面貌比煤炭更黑，以致在街上无人认识。”（哀4:7, 8）（“贵胄”，原文是“拿细耳人”；“身体”，原文直译是“骨头”；“现在他们的面貌比煤炭更黑”，拉丁本作“他们的形貌却变得暗淡”。）

（拿细耳人代表神性真理方面的主，见《天堂的奥秘》6437节；“拿细耳人的头”是最终层面上的神性真理，或字义上的圣言，见6437、9407节。“头发”是拿细耳人离俗的标记，被称为“拿细耳人的头”，象征最终层面上的神性真理，见3301、5247、10044节。最终层面上的神性真理具有力量和能力，见9836节；参孙的力量在于头发，原因就在这里，见3301节。）

【4】由此可以看出，“拿细耳人比雪纯净，比奶更白”，“他们的骨头像光润的蓝宝石”，“他们的形貌却变得暗淡，以致在街上无人认识”，象征什么。因为“白”和“洁白”象征在其光中的神性真理，这是上面说过的；而“骨头”因为是人里面最末端的东西，是支撑他整个身体的支架，所以对应于天堂中最末端的东西。（因为人的一切都有对应，见《天堂与地狱》87–102节；所以“骨头”象征灵界中最末端的东西，这些也是神性真理或圣言最末端的东西，见《天堂的奥秘》5560–5564、8005节。“蓝宝石”象征由真理而来的透亮，见9407节。“在街上无人认识”，象征神性真理不再显现，因为“街道”象征教义真理所在之处，见2336节。）

197 （第5节）“凡得胜的。”这象征那些坚持到死的人。这一点从“得胜”的含义可以看出：“得胜”就是在对真理的属灵情感中坚持到生命的终结（上文已说明，见第126节）。

198 “必这样穿白衣。”这象征照着真理和对真理的接受而有的聪明和智慧。这一点从刚才上文（第195、196节）所说的可以看出，那里已经说明，“白衣”是神性真理。“穿上”白衣之所以象征照着真理和对真理的接受而有的聪明和智慧，是因为一切聪明和智慧都出于神性真理，并且与人对这些真理的领悟和在生活中的接受相符。看出真理、看出真理是怎样的，属于领悟；按照真理生活，属于接受。聪明和智慧，就与这领悟和接受相符。不是出于神性真理、而只是出于世俗之事的聪明和智慧，并不是聪明和智慧，而只是知识，以及由此而来的推理能力。因为聪明就是在自己里面看出一件事是不是真的；而那些只凭世俗之事而有智慧的人，并不是在自己里面看出真理，而是凭别人看出真理；凭别人看出真理，只不过是知道而已。这些真理进入心智的视野，最多只到能被证实的程度，不会更高。今天教会里的大多数人都处在这样的状态，他们认为与生活分离的唯信能使人得救。所以，真理并不进入他们的灵，只进入他们属世之人的记忆。然而，天堂之光，也就是神性真理，进入人里面，除了经过他的灵这条路，别无他路，这条路也是他灵魂的路。人的灵与他的生活一样，而不是与没有生活的记忆一样。人处在从主而来的爱和仁义的良善中时，天堂之光就进入他的灵；他处在这良善中时，也就处在信中。（没有爱或仁义的地方，人就没有信，见《最后的审判》33–40节。此外，什么是真聪明，什么是假聪明，什么是伪聪明，见《天堂与地狱》346–356节。）

199 “我也必不从生命册上涂抹他的名。”这象征他们将在天堂里，因为他们适合天堂。这一点从“名”的含义可以看出：“名”是指人生命状态的性质（上文已说明，见第148节）；也从“生命册”的含义可以看出：“生命册”是指天堂（下文就要说明）。所以，“不从生命册上涂抹他的名”，象征他们将在天堂里，因为他们在爱和信方面的状态是这样，也就是因为他们适合天堂。“生命册”之所以象征天堂，是因为处在对主之爱和对主之信中的人，是最小形式的天堂，他里面的这天堂对应于最大形式的天堂；所以，人里面有天堂，他也就进入天堂，因为他适合天堂。（存在这样的对应，见《天堂与地狱》51–58、73–77、87–102节，以及《新耶路撒冷及其属天教义》230–236节。）所以，“生命册”是人里面对应于天堂的那部分。人若在世时借着应用在生活上的真理和良善的认知成为属灵的人，这部分就永远存留在他里面，所以说“我也必不从生命册上涂抹他的名”。诚然，在世上，人若不坚持做属灵的人直到生命的终结，这名是可以被涂抹的；但他若坚持下去，这名就不能被涂抹，因为他借着爱和信与主联结了。人在世时与主有怎样的联结，死后这联结仍然存留。

【2】由此可以看出，“生命册”是指主刻写在人的灵上，也就是刻写在他的心和灵魂上，或者说（意思是一样的）刻写在他的爱和信上的东西；而主刻写在人里面的，就是天堂。由此可见以下经文中的“生命册”或“册”是什么意思。《但以理书》中说：

“……上头坐着亘古常在者。……案卷都展开了。”（但7:9, 10）

同一卷书中又说：

“你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。”（但12:1）

《诗篇》中说：

“愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。”（诗69:28）

摩西的书中，摩西说：

“……求你从你所写的册上涂抹我的名。”耶和华对摩西说：“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。”（出32:32, 33）

《启示录》中说：

“凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。”（启13:8；17:8）

又说：

“……案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。……若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。”（启20:12, 13, 15）

又论到新耶路撒冷说：

“……只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。”（启21:27）

《诗篇》中说：

“我在暗中受造……那时，我的形体并不向你隐藏。……你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了。”（诗139:15, 16）（“形体”，原文直译是“骨头”；后一句，拉丁本作“我被造的一切日子都写在你的册上，其中一日也不缺”。）

“一切日子都写在册上”，是指一切生命的状态。（人所想、所愿、所说、所做的一切，甚至他所看见、所听见的一切，都仿佛刻写在他的灵里，以致丝毫不缺，见《天堂与地狱》462、463节，以及《天堂的奥秘》2469–2494、7398节；这就是人的“生命册”，见2474、9386、9841、10505节；另见5212、8067、9334、9723、9841节。）

200 “且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。”这象征他们将在神性良善中，并由此在神性真理中。这一点从以下几方面的含义可以看出。“认他的名”，是指使他们照着自己生命状态的性质而存在。因为“认”出自主时，意思是赐予，使他们成为那样；主对处在爱与信之良善中的人或天使所说、所认的，祂就赐给他们，为他们预备，因为爱与信的一切良善都从祂而来。所以，“说”在圣言中用在主身上时，象征教导、光照和预备（见《天堂的奥秘》5361、6946、6951、7019、8095、10234、10290节）。“名”是指生命状态的性质，见上文第148节。“父”出自主口时，是指在祂里面、从祂而来的神性良善（下文就要说明）。“使者”（也就是“天使”）是指同样从主而来的神性真理（上文已说明，见第130节）。由此可见，“且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名”，象征他们将在神性良善和神性真理中。

【2】“父”出自主口时，之所以是指在主里面、从主而来的神性良善，是因为主把祂从成孕起就在祂里面的神性称为“父”；这神性是祂生命的存在，祂在世时使祂的人性与这神性合一。主把从成孕起就在祂里面的神性称为“父”，这一点从祂教导人祂与父为一，就可以清楚地看出。《约翰福音》中说：

“我与父原为一。”（约10:30）

同一卷书中又说：

“……叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。”（约10:38）

又说：

“人看见我，就是看见那差我来的。”（约12:45）

又说：

“你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。腓力对他说：‘求主将父显给我们看……’耶稣对他说：腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说‘将父显给我们看’呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？……乃是住在我里面的父做他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面。”（约14:7–11）

又说：

“若是认识我，也就认识我的父。”（约8:19）

又说：

“其实我不是独自一人，因为有父与我同在。”（约16:32）

【3】因为主与父为一，所以祂又说：凡是父的，都是祂的；凡是祂的，都是父的（约17:10）；凡父所有的，都是祂的（约16:15）；父已将万有交在子手里（约3:35；13:3）；因为父已将一切交付祂，所以除了父，没有人知道子，除了子，也没有人知道父（太11:27；路10:22）；除了在父怀里的子，从来没有人看见父（约1:18；6:46）；道与神同在，道就是神，……“道成了肉身”（约1:1, 2, 14）。这也显明祂们为一，因为经上说“道与神同在，道就是神”；又显明主的人性也是神，因为经上说“道成了肉身”。因为凡是父的，也都是主的，又因为祂们为一，所以主升天时对门徒说：

“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（太28:18）

祂借此教导人唯独到祂这里来，因为唯独祂能做一切事；正如祂先前也对他们说过：

“离了我，你们就不能做甚么。”（约15:5）

由此可以看出下面这句话应当怎样理解：

“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）

意思就是：到主这里来，就是到父那里去。

【4】主之所以那么多次提到父，好像在说另一位，原因有许多，其中之一是：在内义，也就是灵义上，“父”是指神性良善，“子”是指神性真理，二者都在主里面，都从主而来。因为圣言是借着对应写成的，既是为人写的，也是为天使写的。所以说“父”，好让处在圣言灵义中的天使从中领悟到主的神性良善；说“神的儿子”和“人子”，好让他们从中领悟到神性真理。（这一点从《天堂的奥秘》中所说明的可以看出：“父”在圣言中象征良善，见3703、5902、6050、7833、7834节。“父”象征良善方面的教会，因而象征教会的良善；“母”象征真理方面的教会，因而象征教会的真理，见2691、2717、3703、5581、8897节。主把从成孕起就在祂里面、作为祂人性所从出之生命存在的神性良善称为“父”，见2803、3704、7499、8328、8897节。在天堂里，主被承认为父，因为祂们为一，见15、1729、3690节。主在圣言中也被称为“父”，见2005节。主对那些正在重生的人来说也是父，因为他们从祂接受新的生命，接受祂的生命，见2293、3690、6492节。“神的儿子”和“人子”是指神性人性方面的主，以及从祂发出的神性真理方面的主，见上文第63、151、166节。）凡要进天堂的人，都必须既在良善中，又在真理中，因为人不可能只在其中一样里，而不同时在另一样里；良善是真理的存在，真理是良善的显现。又因为“父”象征神性良善，“天使”象征神性真理，二者都从主而来，所以说“且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名”。福音书中也有类似的话：

“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他。”（太10:32）

“凡在人面前认我的，人子在神的使者面前也必认他。”（路12:8）

【5】因为“父”象征神性良善，“天使”象征神性真理，所以主也说：

“人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里降临的时候……”（路9:26；太16:27）

主在这里把祂的荣耀称为“父和天使的荣耀”，因为祂说的是“在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里”；别处又说“在父的荣耀里，同着天使”，还有别处说“在自己的荣耀里，同着天使”。如《马可福音》中说：

“人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候……”（可8:38）

《马太福音》中说：

“当人子在他荣耀里、同着众天使降临的时候……”（太25:31）

这里作为附录，还要补充一点：如果把“主与父为一，祂的人性是出于祂里面之神性的神性”当作教义来接受、来承认，圣言中的每一处都会显出光明来。因为人当作教义接受、出于教义承认的东西，在他读圣言时就处在光中；而且一切光都出于祂、一切权柄都属于祂的主，也会光照他们。反过来，如果把“父的神性与主的神性是两个不同的神性”当作教义来接受、来承认，圣言中就没有一样能在光中看见。因为处在这种教义中的人，会从一个神性转向另一个神性，从能用思想和信仰去看见的主的神性，转向看不见的神性；因为主说：

“你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。”（约5:37；另见1:18）

而相信一个无法以任何形像去思想的神性，去爱这样一个神性，是不可能的。

201 （第6节）“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”这象征：凡明白的人，都当听从从主发出的神性真理向那些属于祂教会的人所教导、所说的话。这一点从上文所说明的可以看出（见第108节），那里也有同样的话。

202 解释　第7–13节

“你要写信给非拉铁非教会的使者，说：那圣洁、真实、拿着大卫的钥匙、开了就没有人能关、关了就没有人能开的，说：我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来，在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”

第7节：“你要写信给非拉铁非教会的使者”，象征教会中那些处在仁义之信中的人（203节）；“那圣洁、真实……的，说”，象征这信从谁而来（204节）；“拿着大卫的钥匙”，象征借着神性真理拥有能力的那一位（205节）；“开了就没有人能关、关了就没有人能开”，象征把一切处在仁义之信中的人领进天堂，把一切不在其中的人从天堂除去（206节）。

第8节：“我知道你的行为”，象征仁义的生活（207节）；“看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的”，象征他们将被领进天堂，凡这样的人，都不会被拒绝（208节）；“你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名”，象征他们把从圣言得来的真理应用在生活上有多少，承认主人性中的神性有多少，他们从主那里得到抵挡邪恶和伪谬的能力就有多少（209节）。

第9节：“那撒但一会的”（“会”，原文是“会堂”），象征那些处在唯信的教义中、毫无仁义的人（210节）；“自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的”，象征那些相信自己处在真理中、其实却处在伪谬中的人（211节）；“我要使他们来，在你脚前下拜”，象征他们死后的状态，就是他们将在天堂之外，不得进入（212节）；“也使他们知道我是已经爱你了”，象征由此认识到：主与仁义同在，而不与没有仁义的信同在（213节）。

第10节：“你既遵守我忍耐的道”，象征他们按照主的诫命生活（214节）；“我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼”，象征最后审判的时候，那时在天堂里的人要被察看，而这些人那时要得救（215节）。

第11节：“我必快来”，象征这是确定的（216节）；“你要持守你所有的”，象征在出于仁义的信的状态中坚持到底（217节）；“免得人夺去你的冠冕”，象征免得聪明丧失（218节）。

第12节：“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子”，象征那些坚持到底的人将在天堂的神性真理中（219、220节）；“他也必不再从那里出去”，象征他们将永远在其中（221节）；“我又要将我神的名……写在他上面”，象征他们照着植入生活的神性真理所具有的性质（222节）；“和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷）”，象征在诸天中的新教会的教义（223节）；“并我的新名”，象征他们也将承认主的神性人性（224节）。

第13节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”象征凡明白的人，都当听从从主发出的神性真理向那些属于祂教会的人所教导、所说的话（225节）。

203 （第7节）“你要写信给非拉铁非教会的使者。”这象征教会中那些处在仁义之信中的人。这一点从写给这个教会使者的话在内义上所指的内容可以看出。因为（如上文第20节所说）“七个教会”并不是指七个教会，而是指一切属于教会的人，或者说在人里面构成教会的一切。因为圣言中的“七”是指所有的人和一切的事物；圣言中每一个数字都象征某种事物或状态。这一点在这部预言书中可以看得非常清楚，因为书中多次提到数字；在《以西结书》（结40—48章）中也可以看出来，那里借着用数字表示的尺寸来描述新殿和新地。那里的“新殿”和“新地”是指新教会，每一个尺寸或数字都象征教会的某种事物。（圣言中的一切数字都象征事物和状态，见《天堂与地狱》263节。）

204 “那圣洁、真实……的，说。”这象征这信从谁而来。这一点从“圣洁、真实”用在主身上时的含义可以看出：它是指仁义和信从祂而来。称为“圣洁”，是因为仁义从祂而来；称为“真实”，是因为信从祂而来。主被称为“圣洁”，是因为仁义从祂而来，所以圣言中的“圣”是用在仁义上，并由此用在信上，这一点下面马上就会看到。主被称为“真实”，是因为信从祂而来，所以圣言中的“真”是用在信上；这是因为一切真理都属于信，人所相信的，才被称为“真”；其余的不属于信，因为人并不相信它们。但因为这里讲的是仁义之信，所以先要谈一谈信和信的性质。

【2】有属灵的信，也有纯然属世的信。属灵的信全都出于仁义，本质上就是仁义。仁义，也就是对邻舍之爱，就是爱真实、诚实、公正的事，并出于意愿去行这些事。因为在灵义上，邻舍并不是每一个人，而是人里面所有的东西：如果这东西是真实、诚实、公正的，人因为这些而被爱，那么所爱的就是邻舍。灵义上的仁义就是指这个，这一点人人只要反省一下就能知道。人人爱别人，都不是因为他这个人，而是因为他里面所有的东西；一切友谊、一切好感、一切尊重都由此而来。由此可知，因人里面所有的真实、诚实和公正而爱人，就是属灵的爱；因为真实、诚实和公正都是属灵的，是从天堂、从主而来的。因为没有人能凭自己思想、愿意、去做任何本身是良善的良善，一切都是从主而来的；而真实、诚实和公正，既然是从主而来，就是本身是良善的良善。这些就是灵义上的邻舍；由此可见，在灵义上，爱邻舍或仁义是指什么。属灵的信就是由此而来的。因为人所爱的一切，在思想中都被称为真理。事实就是如此，这一点人人只要反省一下也能知道：人人都在思想中用许多理由证实自己所爱的，并把用来证实的一切都称为真理；一个人的真理，除此之外别无来源。由此可知，人里面的爱是怎样的，他的真理就是怎样的；所以，他里面若有属灵的爱，他的真理也是属灵的，因为这些真理与他的爱一同运作。所有的真理合在一起，因为被人相信，就称为信。由此可见，属灵的信本质上就是仁义。以上是关于属灵的信。

【3】至于纯然属世的信，虽然也称为信，却不是教会的信，只是知识而已。它之所以不是教会的信，是因为它并非出于对邻舍之爱，也就是仁义，而仁义正是信所从出的属灵本身；它出于某种属世的爱，这爱或与爱自己有关，或与爱世界有关，而凡出于这两种爱的，都是属世的。爱塑造人的灵，因为人在灵上与他的爱完全一样；他从爱出发思想，从爱出发愿意，从爱出发行事。所以，他只把属于自己所爱的真理当作自己的信。属于爱自己或爱世界的真理，纯然是属世的，因为它来自人和世界，而不是来自主和天堂；因为他爱这真理，不是出于对真理的爱，而是出于对地位、利益和名声的爱，而这真理就是为这爱服务的。真理既是这样，信也就是这样。所以，这种信不是对教会真理的信，也就是不是灵义上的信，而是属世意义上的信，就是知识。也正因如此，这种信的任何部分都不在人的灵里，只与世上其他事物一起留在人的记忆里，所以死后就消散了。因为人死后，只有属于他所爱的东西才会存留；正如上面所说，爱塑造人的灵，人在灵上与他的爱完全一样。（关于仁义以及由此而来的信的其余内容，见《新耶路撒冷及其属天教义》论“仁义与信”的部分，84–106、108–122节；以及《最后的审判》33–39节，那里说明了没有仁义的地方就没有信。）

【4】“圣”在圣言中用在神性真理上，并由此用在仁义及其信上，这一点从提到“圣”的经文可以看出。从主发出、被天使所接受的有两样：神性良善和神性真理。这二者合而为一地从主发出，但天使接受它们的方式各不相同：有些天使接受神性良善多于神性真理，有些天使接受神性真理多于神性良善。接受神性良善多于神性真理的，构成主的属天国度，称为属天的天使，在圣言中被称为“义人”；接受神性真理多于神性良善的，构成主的属灵国度，称为属灵的天使，在圣言中被称为“圣徒”。（关于这两个国度和其中的天使，见《天堂与地狱》20–28节。）所以，圣言中的“义”和“公义”，是指神性良善以及由此发出的东西；“圣”和“圣洁”，是指神性真理以及由此发出的东西。由此可以看出，圣言中的“称义”和“成圣”是什么意思。比如《启示录》中说：

“为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。”（启22:11）

《路加福音》中说：

“……用圣洁、公义事奉他。”（路1:74, 75）

【5】因为“圣”是指从主发出的神性真理，所以主在圣言中被称为“圣者”“神的圣者”“以色列的圣者”“雅各的圣者”；天使也因此被称为“圣的”，先知和使徒也是如此；耶路撒冷也因此被称为“圣的”。主被称为“圣者”“神的圣者”“以色列的圣者”“雅各的圣者”，见赛29:23；31:1；40:25；41:14, 16；43:3；49:7；但4:13；9:24；可1:24；路4:34。《启示录》中也称祂为“万世之王”：

“……万世之王啊，你的道途义哉！诚哉！”（启15:3）（“万世之王”，拉丁本作“众圣徒之王”。）

主之所以被称为“圣者”“神的圣者”“以色列的圣者”“雅各的圣者”，是因为唯独祂是圣的，没有别的。《启示录》中也这样说：

“主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的。”（启15:4）

【6】天使、先知和使徒之所以被称为“圣的”，是因为在灵义上他们是指神性真理；耶路撒冷之所以被称为“圣城”，是因为在灵义上它是指教义真理方面的教会。天使在圣言中被称为“圣的”，见太25:31；可8:38；路9:26；先知被称为“圣的”，见可6:20；路1:70；启18:20；使徒被称为“圣的”，见启18:20；耶路撒冷被称为“圣城”，见赛48:2；66:20, 22；但9:24；太27:53；启21:2, 10。（圣言中的“天使”是指从主发出的神性真理，见上文第130、200节；“先知”也是如此，见《天堂的奥秘》2534、7269节；“使徒”也是如此，见上文第100节；圣言中的“耶路撒冷”是指教义真理方面的教会，见《新耶路撒冷及其属天教义》6节。）由此可以看出，为什么从主发出的神性真理被称为“真理的圣灵”和“圣灵”（见上文第183b节）；又为什么天堂被称为“圣洁的居所”（赛63:15；申26:15），教会被称为“圣所”（耶17:12；哀2:7；诗68:35）。

【7】“圣”用在神性真理上，这一点从以下经文可以看出。《约翰福音》中，耶稣祷告说：

“求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。……我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。”（约17:17, 19）

这里的“成圣”明明是用在真理上的，“使他们成圣”是指那些从主接受神性真理的人。摩西的书中说：

“耶和华从西奈而来……从万万圣者中来临，从他右手为百姓传出烈火的律法。他疼爱百姓；众圣徒都在他手中。他们坐在他的脚下，领受他的言语。”（申33:2, 3）（“万万圣者”，拉丁本作“万万的圣洁”；“他们坐在他的脚下”，拉丁本作“他们俯伏在你脚前”。）

“西奈”象征主所在的天堂，神性真理，也就是狭义和广义的律法，就是从那里出来的；“万万的圣洁”象征神性真理；“律法”在狭义上象征十诫，在广义上象征整部圣言，也就是神性真理；圣言中把处在真理中的人称为“百姓”，而出于这些真理处在真理中的人，则被称为“圣徒”；“俯伏在脚前”和“领受言语”，是神圣地接受最终层面上的神性真理，也就是字义上的圣言，并由此受教。由此可以知道，那段预言的每一处在灵义上象征什么。（“西奈”在圣言中象征主所在的天堂，神性真理，也就是狭义和广义的律法，就是从那里出来的，见《天堂的奥秘》8399、8753、8793、8805、9420节。“律法”在狭义上象征十诫，在广义上象征整部圣言，见6206、3382、6752、7463节。处在真理中的人被称为“百姓”，处在良善中的人被称为“列族”，见1259、1260、2928、3295、3581、6451、6465、7207、10288节。“脚”“脚所踏之处”和“脚凳”用在主身上时，象征最终层面上的神性真理，也就是字义上的圣言，见9406节。）由此可见，“万万的圣洁”是神性真理，那里所说的“圣徒”是处在神性真理中的人。

【8】摩西的书中又说：

“你晓谕以色列全会众说：你们要圣洁，因为我耶和华―你们的神是圣洁的。”（利19:2）

那一章讲的是他们要遵守的律例、典章和诫命；因为这些象征神性真理，所以说他们要“圣洁”。“以色列”也象征属灵的教会，就是处在神性真理中的教会，所以说“我耶和华―你们的神是圣洁的”（拉丁本作“以色列的神”）。同一卷书中又说：

“所以你们要自洁成圣……你们要谨守遵行我的律例。”（利20:7, 8）

那里讲的也是他们要遵守的律例、典章和诫命。摩西的书中又说，他们若遵行律例典章，就要成为“归耶和华―你神为圣洁的民”（申26:16, 19）。《诗篇》中说：

“我们必因你居所、你圣殿的美福知足了。”（诗65:4）（原文直译是“我们必因你殿的美福、你圣殿的圣洁知足”。）

之所以说“因你殿的美福、你圣殿的圣洁知足”（按原文直译），是因为“神的殿”在至高之义上象征神性良善方面的主，“圣殿”象征神性真理方面的主（见《天堂的奥秘》3720节）。《撒迦利亚书》中说：

“当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣的这句话。”（亚14:20）

那里讲的是新教会的建立；“铃铛”象征出于理解力的真实记忆知识。（“铃铛”象征这些真理，见《天堂的奥秘》9921、9926节；“马”象征理解力，见《白马》1–4节。）

【9】由此可以看出，亚伦头上的冠冕前面要系一面牌，牌上刻着“归耶和华为圣”（出28:36–38；39:30, 31），代表并象征什么；因为“冠冕”象征属于神性真理的智慧（见《天堂的奥秘》9827、9949节）。也可以看出，要用油膏亚伦、他的儿子们、他们的衣服、祭坛、帐幕以及其中的一切，使它们“成圣”（出29:1–36；30:22–30；利8:1至末），代表并象征什么。因为“油”象征神性之爱的神性良善，“成圣”象征发出的神性；因为神性良善是使之成圣的，神性真理则是由此而成为圣的。

【10】“圣”用在仁义上，这一点从上文论到天堂天使所说的可以看出：有接受神性良善多于神性真理的天使，也有接受神性真理多于神性良善的天使。接受神性良善多于神性真理的，构成主的属天国度，他们处在对主之爱中；因为处在对主之爱中，所以被称为“义人”。接受神性真理多于神性良善的，构成主的属灵国度，他们处在对邻舍之仁义中；因为处在对邻舍之仁义中，所以被称为“圣徒”。（构成天堂的爱有两种，就是对主之爱和对邻舍之爱，也就是仁义；诸天也因此分为两个国度，就是属天国度和属灵国度，见《天堂与地狱》13–19节和20–28节。）

205 “拿着大卫的钥匙的。”这象征祂凭着神性真理拥有大能。这一点从“钥匙”的含义和“大卫”的代表可以看出。“钥匙”是指开与关的能力，这里是开天堂、关地狱的能力，因为接着就说“开了就没有人能关、关了就没有人能开”。所以，这里的“钥匙”是指拯救的能力（如上文第86节），因为开天堂、关地狱就是拯救。“大卫”代表就神性真理而言的主。圣言中的“大卫”之所以指主，是因为圣言中的君王代表就神性真理而言的主，祭司代表就神性良善而言的主；而大卫王尤其如此，因为他十分关心教会的事，又写了诗篇。（圣言中的“君王”象征神性真理，“祭司”象征神性良善，见上文第31节；此外，圣言中一切人名、地名都象征属灵的事物，也就是属于教会和天堂的事物，见第19、50、102a节。）之所以说“拿着大卫的钥匙”，是因为如刚才所说，大卫代表就神性真理而言的主，而天上地下的一切大能，都是主出于神性良善、借着神性真理所拥有的。总的来说，没有真理的良善毫无能力，没有良善的真理也毫无能力，因为良善是通过真理来运作的。因此，神性良善与神性真理是合一地从主发出的；天使把这二者联结起来接受多少，就有多少能力。所以这里说“大卫的钥匙”。（一切大能都属于出于良善的真理，见《天堂与地狱》228–233节，那里论述的是天上天使的能力；又见该书539节。）

【2】圣言中的“大卫”是指主，这一点从先知书中提到大卫的一些经文可以明显看出。如《以西结书》：

“……他们要作我的子民，我要作他们的神。我的仆人大卫必作他们的王；众民必归一个牧人。……他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，就是你们列祖所住之地。他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的王，直到永远。”（结37:23–25）

《何西阿书》：

“后来以色列人必归回，寻求他们的神―耶和华和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受他的恩惠。”（何3:5）

之所以说“寻求他们的神―耶和华和他们的王大卫”，是因为圣言中的“耶和华”是指就神性良善，也就是神性存在而言的主；“大卫王”是指就神性真理，也就是神性显现而言的主。（圣言中的“耶和华”是指就神性良善而言的主，见《天堂的奥秘》732、2586、2807、2822、3921、4253b、4402、7010、9167、9315节。）

【3】《撒迦利亚书》：

“耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民。……大卫的家必如神，如行在他们前面之耶和华的使者。……我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。……那日，必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源。”（亚12:7, 8, 10；13:1）

这里讲的是主的降临，以及那时属于祂属灵国度之人的得救。“犹大的帐棚”是指属天国度，“大卫家和耶路撒冷的居民”是指属灵国度。属灵国度由天上地下处在神性真理中的人构成，属天国度由处在神性良善中的人构成（见上文第204b节）。由此可见这些话的意思：这两个国度要合而为一，一个不会高过另一个。（关于这两个国度，见《天堂与地狱》20–28节。）“犹大”象征就属天之爱而言的主，以及主的属天国度，见上文第119节；“耶路撒冷”象征主的属灵国度，见《天堂的奥秘》402、3654、9166节；所以“大卫家”也象征同样的东西。因此经上说“大卫的家必如神，如……耶和华的使者”；因为“神”也是指就神性真理而言的主（见2586、2769、2807、2822、3921、4287、4402、7010、9167节），“耶和华的使者”也是如此（见上文第130b、200节）。

【4】下面这些经文中的“大卫”和“大卫家”也象征同样的东西。《以赛亚书》：

“你们当就近我来；侧耳而听，就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。我已立他作万民的见证，为万民的君王和司令。”（赛55:3, 4）

这些话是论到主的，那里的“大卫”就是主。《诗篇》：

“你的信实必坚立在天上。我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓：我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。耶和华啊，诸天要称赞你的奇事；在圣者的会中，要称赞你的信实。”（诗89:2–5）（“信实”，原文直译是“真理”。）

这些话也是论到主、而不是论到大卫说的，因为经上说：“向我的仆人大卫起了誓：我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。”这些话与大卫并不相符，因为大卫的后裔和宝座都没有坚立到永远；然而耶和华起了誓，而出于耶和华的誓言，就是出于神性、不可撤销的确认（见《天堂的奥秘》2842节）。在灵义上，“大卫的后裔”是指那些从主处在出于良善之真理中的人，在抽象意义上是指出于良善的真理本身（见3373、3380、10249、10445节）；“宝座”是指主的属灵国度（见5313、5922、6397、8625节）。大卫被称为“我的仆人”（上文所引《以西结书》37:23–25也是如此），是因为圣言中凡是效力、服事的人和事物，都称为“仆人”（见3441、7143、8241节），而发出的神性真理，正是效力并服事于它所从出的神性良善的。这里的“大卫”是指就神性真理而言的主，也就是从主发出的神性真理，这一点很明显，因为经上说“你的信实必坚立在天上”，又说“诸天要称赞……在圣者的会中，要称赞你的信实”。“圣者”也是指处在神性真理中的人，见上文第204节。

【5】同一卷书中又说：

“我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓：我决不向大卫说谎！他的后裔要存到永远；他的宝座在我面前如日之恒一般，又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。”（诗89:34–37）

这些话是论到主说的，从整篇诗可以看出，因为这篇诗讲的是主的降临，以及后来犹太民族对祂的弃绝。这篇诗讲的是主，那里的“大卫”是指主，这一点从同一篇诗中的这些话可以看出：

“我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。……我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我说：你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他为长子，为世上最高的君王。……使他的宝座如天之久。”（诗89:20, 25–27, 29）

在《诗篇》别处，“大卫”“受膏者”和“王”也是指主。那些从属灵上理解圣言的人能清楚看出这一点，只从属世上理解的人就只能看得模糊。例如：

“愿你的祭司披上公义！愿你的圣民欢呼！求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者！……我要叫大卫的角在那里发生；我为我的受膏者预备明灯。我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在头上发光。”（诗132:9, 10, 17, 18）

这里的“大卫”和“受膏者”也是指主，因为这篇诗讲的就是祂，这从前面的经文显然可见：

“他怎样向耶和华起誓……我不容我的眼睛睡觉……直等我为耶和华寻得所在，为雅各的大能者寻得居所。我们听说约柜在以法他……我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。”（诗132:2, 4–7）（“约柜”，拉丁本作“祂”；以法他就是伯利恒。）

【6】正因为大卫代表就神性真理而言的主，所以主愿意生在大卫家，也愿意被称为“大卫的子孙”“大卫的根，又是他的后裔”，以及“耶西的根”。但当主脱去从母亲而来的人性，穿上从父而来的人性，也就是神性人性时，祂就不再是大卫的子孙了。主对法利赛人所说的话就是这个意思。耶稣问法利赛人说：

“论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？”他们回答说：“是大卫的子孙。”耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”（太22:42–45；路20:41–44）

主荣耀化了祂的人性，也就是脱去从母亲而来的人性，穿上从父而来的人性，就是神性人性，见《新耶路撒冷及其属天教义》293–295、298–310节。所以，祂不是大卫的儿子，正如也不是马利亚的儿子；因此祂不称马利亚为母亲，而称她为“妇人”（太12:46–49；可3:31–35；路8:19–21；约2:4；19:25, 26）。“彼得的钥匙”与“大卫的钥匙”意思相同，就是一切权柄都属于主，而祂的权柄是凭着祂的神性真理而有的；这一点将在下一节说明。

206 “开了就没有人能关、关了就没有人能开的。”这象征祂能把所有处在仁义之信中的人接进天堂，把所有不是这样的人从天堂移开。这一点从“开了就没有人能关”的含义可以看出：论到主时，它是指接进天堂（下文会说明）；又从“关了就没有人能开”的含义可以看出：它是指从天堂移开。前者是接进天堂，后者是从天堂移开，是因为唯有主为那些被接进天堂的人打开天堂；人、灵和天使都不能凭自己做到这一点。这是怎么回事，下面简单说一说。人死后处在能被接进天堂的状态时，通往他将要所属的天上群体的道路就向他敞开；在处于这种状态以前，通往那里的路是不向他敞开的。这条路唯有主为他打开。每个人被引入、被接进天堂都是这样。恶人死后也一样：当他处在要进地狱的状态时，通往他将要所属的地狱群体的道路就向他敞开；在处于这种状态以前，通往那里的路也不向他敞开。原因在于，灵界的道路在每个人面前，是按照他思想的意向，也就是按照他所爱的情感而显现的。所以，当一个灵被带回到他的主导之爱时（每个灵都会被带回到自己的主导之爱），通往他的爱在那里作主的群体的道路就敞开了。由此可见，是爱本身在打开道路。又因为一切对良善和真理的爱都来自主，所以唯有主为那些被接进天堂的人打开道路；反过来，一切对邪恶和伪谬的爱都只来自人或灵自己，所以是灵自己为自己打开通往地狱的路。（这一点从《天堂与地狱》545–550节可以看得更清楚，那里说明主不把任何人投入地狱，是灵自己把自己投进去。灵界的道路在每个人面前，是按照他思想的意向，也就是按照他所爱的情感而显现的，见同书479、590节。）

【2】至于地狱，它们全都是关闭的，若非主允许，无论何处都打不开。它们之所以关闭，是因为其中的邪恶和伪谬不断企图冲出来，伤害那些从主处在良善和真理中的人（关于这一点，又见《天堂与地狱》584–592节）。由此可见这事是怎样进行的，从而也可以明白“拿着大卫的钥匙的，开了就没有人能关，关了就没有人能开”该怎样理解。天堂向处在仁义之信中的人敞开，向不是这样的人关闭，是因为这里讲的就是这些人（见上文第203节）；也因为处在仁义之信中的人是从主处在神性真理中，而一切大能都属于从主而来的神性真理（如前面几节所说明的）。

【3】这里“大卫的钥匙”所象征的，“彼得的钥匙”也同样象征。《马太福音》中论到彼得的钥匙说：

“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”（太16:18, 19）

这里的“彼得”与“大卫”一样，在至高之义上象征从主的神性良善发出的神性真理，在内义上象征来自主、出于良善的一切真理。圣言中的“磐石”也象征同样的东西；这里提到磐石时是连着彼得说的，彼得的名字就是从磐石来的。主的十二个门徒代表教会的一切真理和良善的总和：彼得代表真理或信，雅各代表仁义，约翰代表仁义的行为。但在这里，彼得代表出于仁义的信，也就是来自主、出于良善的真理，因为他那时从心里承认了主，说：“你是基督，是永生神的儿子。”耶稣对他说：“西门•巴•约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得……”（太16:16–18等）（这一点在《最后的审判》57节有阐明。）

【4】主对其余门徒所说的话也是同样的意思。《马太福音》记载耶稣对门徒说：

“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”（太18:18）

这话是对门徒说的，因为他们代表来自主的一切真理和良善的总和。（十二门徒代表这些，正如以色列十二支派也代表这些，见《天堂的奥秘》2129、3354、3488、3858、6397节。）经上说他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派”（太19:28；路22:30），也是同样的意思（见2129、6397节）。《以赛亚书》中说以利亚敬要接替掌管王家的舍伯那，也是同样的意思：

“……将你的政权交在他手中。他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在他肩头上。他开，无人能关；他关，无人能开。”（赛22:21, 22）

他所掌管的“王家”，象征从主处在出于良善之真理中的教会；“开”与“关”，以及“捆绑”与“释放”，总的来说都是指拯救（如上文第86节）。

207 （第8节）“我知道你的行为。”这象征仁义的生活。这一点从“行为”的含义可以看出：“行为”是指属于人的爱、因而属于他生活的东西（上文已说明，见第98、116、185节）；所以这里是指属于仁义的东西，因为写给这个教会的话讲的就是仁义。

208 “看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。”这象征他们必被接进天堂，凡是这样的人，没有一个会被拒之门外。这一点从“给一个敞开的门”的含义可以看出：它是指接进天堂（下文会说明）；又从“无人能关”的含义可以看出：它是指不会被拒绝，因为门一关，就不让人进去，门不关，就不拒绝人进去。这是指处在仁义中的人，因为写给这个教会的话讲的就是这些人（见上文第203节）。由此可见，“我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的”象征所有这样的人都必被接进天堂，其中没有一个会被拒绝。“给一个敞开的门”象征接进天堂，这从日常说法也能看出来；不过，这其实也出于对应，因为房屋及房屋里的一切，都对应于人的内层，也就是他心智里的东西，所以按照这种对应，它们在圣言中也象征这些东西。事实确实如此，这从天上的代表性事物和表象可以看出：那里有宫殿、房屋、厅堂、卧室、前厅、庭院，里面还有各种合用的东西。这些都是按照对应而为天使所有的，所以较有智慧的天使住的宫殿，比智慧较少的天使住的更加富丽堂皇。（关于这些，见《天堂与地狱》183–190节，那里论述的是天上天使的住处。）既然宫殿、房屋及房屋里的一切都有对应，那么门户、房门和城门显然也有对应，它们对应于进入和被接纳。门敞开着，就表示可以进去；门关着，就表示不能进去。

【2】此外，新来的灵被引入天上某个群体时，主会为他们打开通往那个群体的路；他们到了那里，就看见一座城门，旁边有一扇门，门边有守卫，守卫让他们进去，然后又有别的天使接待他们，把他们领进去。由此可见圣言中“门”和“城门”象征什么，就是象征被接进天堂。又因为教会是主在地上的天堂，所以它们也象征被接进教会。又因为天堂或教会在人里面，所以“门户”“房门”“城门”也象征进入人里面的入口和通道（下面马上会说到一些）。又因为凡象征天堂和教会的，也象征属于天堂和教会的东西，在这里就是引人进入的东西，也就是来自主、出于良善的真理；又因为这些真理来自主，因而属于祂，甚至祂自己就在其中，所以在至高之义上，通往天堂和教会的“门户”“房门”“城门”就是指主。由此可见主在《约翰福音》中所说的话是什么意思。耶稣说：

“我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门……我实实在在地告诉你们，我就是羊的门。……我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。”（约10:1–3, 7, 9）

这里的“从门进去”是指借着主进去，这很明显，因为经上说“我就是羊的门”。借着主进去，就是到祂面前来，承认祂，信祂，爱祂，正如祂在许多地方所教导的。人就是这样被接进天堂的，别无他法。所以祂说“凡从我进来的，必然得救”，又说“倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗”。

【3】所以，到主面前来、承认祂、信祂的人，就被称为给主开门，让祂进来。《启示录》中说：

“看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”（启3:20）

这话是怎么回事，到下文讲本章这些人时再说明。这里因为说到“我站在门外叩门”，所以只就通往人的门或城门略说几句。通往人的理性有两条路，一条来自天堂，一条来自世界。良善从来自天堂的路引进来，真理从来自世界的路引进来。来自天堂的路在人那里敞开多少，人就有多少被真理感动，成为有理性的人；也就是说，他有多少从真理之光看见真理。如果来自天堂的路关闭了，人就不会成为有理性的人，因为他看不见真理，而正是从真理之光中看到的真理造就理性。他固然能对真理进行推理，也能凭推理或凭记忆谈论真理，却不能看出它是不是真理。对主存善念、对邻舍存善意，会打开来自天堂的路；对主存不善之念、对邻舍存恶意，就会关闭这条路。既然有两条路通到人里面，也就有两扇门或城门作为入口。从朝天堂敞开的门或城门进来的，是来自主的对真理的属灵情感，因为如上所说，良善从这扇门进来，而一切对真理的属灵情感都出于良善；从朝世界敞开的门或城门进来的，是一切来自圣言以及根据圣言讲道的认知，因为如上所说，真理从这扇门进来，而来自圣言以及根据圣言讲道的认知都是真理。对真理的属灵情感与这些认知结合，就形成人的理性，并按照与良善联结之真理的性质，以及这种联结的性质，光照他的理性。关于通往人的两扇门或城门，就说这么几句。

【4】“门户”“房门”“城门”既然象征被接进天堂和教会，也就象征来自主、出于良善的真理，因为人是通过这些真理被接进去的。如下面这些经文所示。《以赛亚书》：

“敞开城门，使守信的义民得以进入。”（赛26:2）

按照字义，是要让那些公义、信实的人进城；但按照内义，是要让他们进入教会，因为“城门”象征被接纳；“义民”象征处在良善中的人，“守信的”象征由此处在真理中的人。

【5】同书：

“你的城门必时常开放，昼夜不关；使人把列国的财物带来归你，并将他们的君王牵引而来。哪一邦哪一国不事奉你，就必灭亡……你必称你的墙为‘拯救’，称你的门为‘赞美’。”（赛60:11, 12, 18）（“列国的财物”，拉丁本作“列国的军队”。）

这里讲的是主，以及祂所要建立的教会。这些话描述的是处在良善、因而处在真理中的人永远被接纳：“城门必时常开放，昼夜不关”象征永远的接纳；“列国的军队”象征处在良善中的人，“君王”象征处在真理中的人；“哪一邦哪一国不事奉你，就必灭亡”，是指所有人都要事奉主。“邦国”象征处在良善中的人，见上文第175a节；“君王”象征处在真理中的人，见第31节。

【6】同书：

“我―耶和华所膏的塞鲁士；我搀扶他的右手，使列国降伏在他面前。我也要放松列王的腰带，使城门在他面前敞开，不得关闭。……我要将暗中的宝物和隐密的财宝赐给你。”（赛45:1, 3）

这里同样讲的是主，以及祂所要建立的教会。“使城门在他面前敞开，不得关闭”象征永远的接纳；“列国”和“列王”象征处在良善和真理中的人，抽象地说就是良善和真理（如上所述）；“暗中的宝物和隐密的财宝”象征来自天堂的内在聪明和智慧。因为从朝天堂敞开的门（上文已说明）进来的东西，是在暗中进来的，并感动人里面的一切；对真理的属灵情感就由此而生，先前不知道的事就借着这种情感显明出来。

【7】《耶利米书》：

“你们若留意听从我，在安息日不担甚么担子进入这城的各门，只以安息日为圣日……那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们与犹大人，并耶路撒冷的居民，或坐车，或骑马，进入这城的各门，而且这城必存到永远。”（耶17:24, 25）

这些话在字义上是什么意思，人人都看得明白；然而可以知道，其中含有更神圣的东西，因为这是圣言，而圣言中的一切都包含属于天堂和教会的事，唯有这些事才是神圣的。其中所指的神圣之事，要从内义才能知道。在内义上，“安息日”是指主的神性人性与天堂和教会的联结；“城”，在这里就是耶路撒冷，是指教会；“不担担子进入这城的各门”，是指不接纳出于人自我的东西，只接纳来自主的东西；“那时进入这城各门的君王和首领”，是指那时他们所拥有的神性真理；“坐大卫宝座的”，是指这些真理来自主；“或坐车，或骑马”，是指由此处在真理的教义和聪明之中；“这城必存到永远”，是指永生和永远的救恩。（“安息日”象征主的神性人性与天堂和教会的联结，见《天堂的奥秘》8494、8495、8510、10356、10360、10367、10370、10374、10668、10730节；“耶路撒冷”象征教会，见402、3654、9166节；在安息日“担担子”或“做工”，象征不受主引导，而受自我引导，见7893、8495、10360、10362、10365节；“君王和首领”象征处在神性真理中的人，抽象地说象征神性真理，见上文第29、31节；“车”象征真理的教义，“马”象征理解力，见《白马》1–5节。）

【8】《启示录》论到新耶路撒冷说：

“有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字。……十二个门是十二颗珍珠……城门白昼总不关闭。”（启21:12, 21, 25）

这里的“门”象征把人接进新教会的神性真理，因而象征那些从主处在出于良善之真理中的人，这从《新耶路撒冷及其属天教义》第1节以下对这些话的解释可以看出。这一点也可以从经上说“有十二个门”，“门上有十二位天使”，那里写着十二支派的名字，以及“十二个门是十二颗珍珠”看出来。（因为“十二”象征一切，用于出于良善的真理，见《天堂的奥秘》577、2089、2129、2130、3272、3858、3913节；“天使”也是如此，见上文第130b、200节；“以色列十二支派”也是如此，见3858、3926、4060、6335节；“珍珠”也是如此。）

【9】《耶利米书》：

“必有灾祸从北方发出……他们要来，各安座位在耶路撒冷的城门口，周围攻击城墙……就是离弃我。”（耶1:14–16）（“各安座位”，原文直译是“各设自己的宝座”。）

这里讲的是教会的毁灭。“北方”象征伪谬，这里是产生邪恶的伪谬；“来到耶路撒冷的城门口，各设宝座”，是用伪谬摧毁引人进入教会的真理；“周围攻击城墙”，是指也摧毁一切起护卫作用的真理。

【10】《以赛亚书》：

“门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！非利士全地啊，你都消化了！因为有烟从北方出来。”（赛14:31）

同书：

“你嘉美的谷遍满战车，也有马兵在城门前排列。他去掉犹大的遮盖。”（赛22:7, 8）

这些经文讲的也是教会的毁灭，其中的“城门”象征引人进入的真理，这些真理被毁了。这些真理被称为“犹大的遮盖”，是因为“犹大”象征属天之爱（见上文第119节），而这些真理遮盖并保护属天之爱。

【11】同书：

“城中只有荒凉；城门拆毁净尽。”（赛24:12）

《耶利米书》：

“犹大悲哀，城门衰败。”（耶14:2）

《士师记》：

“以色列中的官长停职……以色列人选择新神，争战的事就临到城门。”（士5:7, 8）

《以西结书》：

“因泰尔向耶路撒冷说：‘阿哈，那作众民之门的已经破坏，向我开放；她既变为荒场，我必丰盛。’”（结26:2）

这些经文讲的也是教会的毁灭。“泰尔”象征真理和良善的认知，这些认知就是引人进入的真理；“耶路撒冷”象征就真理的教义而言的教会。由此可见，为什么这里称耶路撒冷为“众民之门”，以及泰尔说耶路撒冷“阿哈，那作众民之门的已经破坏，向我开放……我必丰盛”是什么意思。

【12】如上所说，“门户”和“城门”象征被接纳，具体地说象征引人进入的真理，也就是来自主、出于良善的真理；由此可见下面这些经文中的“门户”和“城门”象征什么。《诗篇》：

“众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来！”（诗24:7, 9）

同书说要述说耶和华的美德，“在锡安城的门”（诗9:14）（“锡安城”，原文直译是“锡安的女子”）。同书：

“他爱锡安的门，胜于爱雅各一切的住处。”（诗87:2）

“锡安”和“锡安的女子”是指属天教会。《以赛亚书》：

“救赎你的是以色列的圣者；他必称为全地之神。……以红宝石造你的女墙，以红玉造你的城门。”（赛54:5, 12）

《马太福音》记载，五个聪明的童女进去赴婚宴，“门就关了”；五个愚拙的童女随后来了，叩门，门却没有为她们开（太25:10, 11）。《路加福音》中，耶稣说：

“你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说：‘主啊，给我们开门！’他就回答说：‘我不认识你们，不晓得你们是哪里来的！’”（路13:24, 25）

这两处经文讲的是人死后的状态：那时，处在信中而不在爱中的人不能被接进天堂，尽管他们因为一向这样相信而想进去。“关了门”，以及他们叩门却被拒绝，象征的就是这一点。

【13】因为“城门”象征引人进入的真理，所以律例规定，长老要坐在城门口审判（申21:19；22:15, 21；摩5:12, 15；亚8:16）；又吩咐要把诫命写在门框上和城门上（申6:8, 9）；律例中还规定，仆人到第七年不愿自由出去的，要在门前穿他的耳朵（出21:6；申15:17）。以色列人中的“仆人”，象征处在真理中却不在良善中的人；“自由人”象征处在良善、因而处在真理中的人。“在门前穿耳朵”象征永远的顺从和服役，因为这人不愿通过真理被引入良善。处在真理中、却不是出于良善的人，永远处在奴仆的状态，因为他们不在对真理的属灵情感中，而唯有出于爱的情感才使人自由（见《新耶路撒冷及其属天教义》141–149节）。此外，引人进入的真理就其性质而言，是由帐棚门的帘子和帐幕门的帘子（出26:14, 36, 37；38:18, 19），以及《以西结书》中神的殿和圣殿各门户、城门的尺寸数目所描述的（结40:6, 8, 9, 10, 11, 13, 14, 15, 18, 19, 20, 24, 27, 28, 32, 35, 37；41:1, 2, 3, 11, 17, 18, 19, 20, 23, 24, 25；42:2, 12, 15；43:1, 2, 3, 4；44:1, 2, 3, 17；46:1, 2, 3, 8, 12, 19；47:1, 2；48:31, 32, 33, 34）。谁知道那里各个数字象征什么，谁就能知道关于这些真理的许多奥秘。同一位先知还提到耶和华殿朝北和朝东的门（结8:3, 4；10:19）。

209 “你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。”这象征他们使圣言中的真理成为自己的生命多少，承认主人性中的神性多少，就从主得到多少抵挡邪恶和伪谬的能力。这一点从以下含义可以看出：“有力量”是指从主而来、抵挡邪恶和伪谬的能力；因为这里讲的是处在出于仁义的信中的人，所以说他们“略有一点力量”（下文会说明）。“遵守我的道”是指使圣言中的真理成为自己的生命，因为遵守真理或诫命，不仅是知道并领会它们，还要愿意并去做，也就是持守它们；凡愿意并去做的人，就使他们从圣言中所知道、所领会的真理成为自己的生命（又见上文第15节）。“没有弃绝我的名”是指承认主人性中的神性（上文已说明，见第135节）。

【2】要知道，教会有两大要素：一是承认主人性中的神性，二是使圣言中的真理成为自己的生命。人若不同时在另一要素中，就不能在这一要素中；因为成为生命的一切真理都来自主，而这只发生在承认祂人性中之神性的人身上。因为主是从祂的神性人性流入天上地下所有人的，不是从分开的神性，也不是从分开的人性流入。所以，那些在思想中把主的神性与祂的人性分开，不在祂人性里面、而在其旁边或其上面去看父的神性，以致把它看成分开之物的人，就接受不到主的任何流入，因而也接受不到天堂的流入；因为天上所有的人都承认主的神性人性（关于这一点，又见《天堂与地狱》2–6、7–12、52–67、68–72、78–86节以下，以及212节）。由此可见，在承认祂人性中之神性，也就是承认神性人性的人那里，成为生命的一切真理都来自主。人爱真理，也就是愿意并去做真理时，真理就成为生命，因为爱的人就会愿意、会去做；简单地说，人出于情感照着真理生活时，真理就成为生命。这些真理之所以来自主，是因为主流入人的爱，通过爱流入真理，从而使真理成为生命。

【3】下面说一说他们从主得到的抵挡邪恶和伪谬的能力。天使所有的一切能力，以及人所有的一切能力，都来自主；他们接受主多少，就有多少能力。以为人凭自我就有能力抵挡这些东西的人，大错特错。因为有与地狱相连的恶灵，把邪恶以及由此而来的伪谬注入人里面；这样的灵很多，每一个都与许多地狱相连，而每个地狱里又有许多灵。唯有主能把他们从人身边赶开，因为唯有主有权柄管辖地狱，人凭自己或凭自我则毫无能力。所以，人通过爱与主联结多少，就有多少能力。在天上作主、构成天堂的爱有两种，就是对主之爱和对邻舍之爱。对主之爱称为属天之爱，对邻舍之爱称为属灵之爱。处在属天之爱中的人有大能，处在属灵之爱中的人有一点能力。写给这个教会使者的话，讲的是处在对邻舍之爱，也就是处在仁义以及由此而来之信中的人，这种爱是属灵之爱，所以说“你略有一点力量”。

【4】但要知道，主赐给天使和人的一切能力都出于爱之良善；又因为爱之良善不是凭自己运作，而是通过真理运作，所以一切能力都属于通过真理而运作的爱之良善，在属灵的人那里，就是属于通过信之真理而运作的仁义之良善。因为良善通过真理而具有性质；没有真理，良善就没有性质，而没有性质的地方，就没有力量或能力。由此可见，一切能力都属于通过真理而运作的良善，或说属于通过信而运作的仁义；没有信的仁义毫无能力，没有仁义的信也毫无能力。赐给彼得的钥匙也是这个意思：那里的“彼得”在灵义上是指来自主、出于良善的真理，因而是指出于仁义的信；赐给他的“钥匙”是指管辖邪恶和伪谬的能力。这些话是在彼得承认主人性中的神性时对他说的，这也表示：那些承认主人性中的神性、从祂处在仁义之良善以及由此而来之信的真理中的人，才有能力。这些话是在那时对彼得说的，从《马太福音》的记载可以看出。耶稣对门徒说：

“‘你们说我是谁？’西门•彼得回答说：‘你是基督，是永生神的儿子。’耶稣对他说：‘西门•巴•约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过他。我要把天国的钥匙给你。’”（太16:15–19）

（关于彼得和他的钥匙，见上文第9节所说，以及《最后的审判》57节和《新耶路撒冷及其属天教义》122节的说明；一切能力都属于来自主、出于良善的真理，见《天堂与地狱》228–233、539节，以及《天堂的奥秘》3091、3387、3563、4592、4933、6344、6423、7518、7673、8281、8304、9133、9327、9410、10019、10182节。）

210 （第9节）“那撒但一会的，我要使他们……”（“一会”，原文是“会堂”。）这象征那些处在唯信的教义中、毫无仁义的人。这一点从“撒但一会的”的含义可以看出：它是指处在一切伪谬之教义中的人（上文已说明，见第120节）。所以这里的“撒但一会的”，是指那些处在唯信的教义中、毫无仁义的人，因为写给这个教会使者的话讲的是处在出于仁义的信中的人。说他们是“撒但一会的”，是因为他们其实毫无信，尽管自以为有信；又因为他们排斥仁义，把它当作对得救毫无作用的东西，然而主是通过仁义流入信的，并不流入分离的信，因为分离的信只是一种知识，里面没有来自神性的生命。所以，处在唯信的教义中、不在仁义中的人，得不到任何光照；因此他们也处在许多伪谬的教义中，“撒但一会”具体所象征的就是这种教义。（没有仁义的地方就没有信，见《最后的审判》33–39节；信是什么、仁义是什么，见《新耶路撒冷及其属天教义》84–107、108–122节。）他们处在许多伪谬的教义中，这一点将在下一节说明。

211 “自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的。”这象征那些自以为处在真理中、其实处在伪谬中的人。这一点从“犹大”的含义可以看出：它在至高之义上是指就属天之爱而言的主，在内义上是指主的属天国度和圣言，在外在意义上是指属于属天教会、出于圣言的教义（上文已说明，见第119节）。所以，“自称是犹太人”象征自以为处在纯正的教义中，因而处在真理本身之中。又从“说谎话”的含义可以看出：它是指处在伪谬中；因为圣言中的“谎言”象征教义上的伪谬（见《天堂的奥秘》8908、9248节）。处在唯信中、毫无仁义的人，不知道自己处在伪谬中，因为他们以为自己处在真理中；其实，从“唯信得救”这个错误的原则中，伪谬一个接一个不断流出来，因为原则会把一切都拉到自己一边，使之与自己相连。所以他们对天堂和教会的事如此无知。他们无知到什么程度，从下面这些事可以看出：他们不知道什么是属天之爱，也就是对主之爱；什么是属灵之爱，也就是对邻舍的仁义；什么是邻舍，什么是良善，什么是良善与真理的联结，什么是属灵的生活，什么是属灵的情感，什么是良心，什么是自由意志，什么是重生，什么是属灵的试探；洗礼是什么、为什么要受洗，圣餐是什么、为什么要守圣餐；圣言的灵义是什么，天堂和地狱是什么，也不知道天堂和地狱都是由人类而来的；还有其他许多事他们都不知道。他们一思想这些事，伪谬就从无知中流出来，因为如上所说，他们不能凭任何光照去思想，对任何属灵的事也没有任何内在的视觉。（关于这一点，又见《天堂的奥秘》中所说明的：与仁义分离的信根本不是信，见654、724、1162、1176、2049、2116、2343、2349、3849、3868、6348、7039、7822、9780、9783节；这样的信在来世消亡，见2228、5820节；把唯信当作原则时，真理就被这错误的原则所污染，见2435节；这样的人也不肯让人说服，因为那违背他们的原则，见2385节；唯信的教条毁坏仁义，见6353、8094节；把信与仁义分开的人，内里处在自身邪恶所生的伪谬中，尽管他们并不知道，见7790、7950节；所以良善不能与他们联结，见8981、8993节；与爱和仁义分离的信，好比冬天的光，在这光中地上万物都僵死，不出庄稼、果实和花朵；出于爱或仁义的信，则好比春夏的光，在这光中万物开花结果，见2231、3146、3412、3413节；当天上的光流入时，那属于与仁义分离之信的冬日之光就变成浓密的黑暗，处在这种信中的人就陷入盲目和愚钝，见3412、3413节；把信与仁义分开的人，在教义和生活上都处在黑暗中，因而处在对真理的无知和伪谬中，见9186节；他们使自己陷入伪谬，并由此陷入邪恶，见3325、8094节；他们所陷入的种种错误和伪谬，见4721、4730、4776、4783、4925、7779、8313、8765、9224节；圣言对他们是关闭的，见3773、4783、8780节；主多次论到爱和仁义，论到果子或实际的善行，他们却视而不见，也不留意，关于这些，见1017、3416节；他们也不知道什么是良善，因而不知道什么是属天之爱、什么是仁义，见2417、3603、4126、9995节；心地单纯的人，以及有智慧的人，都知道什么是生活之善，因而知道什么是仁义，却不知道什么是分离的信，见4741、4754节。）

212 “我要使他们来，在你脚前下拜。”这象征他们死后的状态：他们会留在天堂之外，不被接纳。这从前后文的连贯可以看出。这一节讲的是那些自称处在真理中、其实处在伪谬中的人，因为他们毫无仁义。圣言中论到这些人说，他们要来到门前叩门，却不被接纳；“来到门前叩门”就是“在脚前下拜”。之所以说“在你脚前”，是因为整个天堂合起来呈现为一个人：至高层，也就是第三层天堂相当于头；中间层，也就是第二层天堂相当于身体；最外层，也就是第一层天堂相当于脚。所以，站在“脚前”下拜，是指在天堂之外，想被接纳却不能。（诸天合起来呈现为一个人，见《天堂与地狱》59–67节以下；天堂有三层，见该书29–40节；至高层天堂构成头，中间层构成身体，最外层构成脚，见该书65节。）由此可见，为什么人在天堂之外时要说站在“脚前”。他们之所以不能被接纳，是因为整个天堂是按照对良善和真理的情感构成的，并按照这些情感的一切差异分成各个群体；所以没有仁义的人，就不在天堂所在的任何情感中，因为仁义，也就是对邻舍之爱，就是情感。因此，他们在天堂里没有位置，只能在天堂之外；其中处在邪恶和伪谬中的人，按照他们的爱或情感，与地狱里的人联结，被投到那里去。

【2】这样的命运等待着那些处在唯信中、毫无仁义的人，主在许多地方都预言过。如《马太福音》：

“凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。所以，凭着他们的果子就可以认出他们来。凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上；……凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。”（太7:19–27）

这里描述了处在出于仁义的信中的人，以及处在信中却毫无仁义的人。处在出于仁义的信中的人，由“结好果子的树”和“盖在磐石上的房子”来描述（圣言中的“果子”也象征仁义的行为，“磐石”象征出于仁义的信）；处在与仁义分离之信中的人，则由“不结好果子的树”和“把房子盖在沙土上”的人来描述（圣言中的“坏果子”也象征恶行，“沙土”象征与仁义分离的信）。论到这些人，经上说他们要说“主啊，主啊，给我们开门”，得到的回答却是“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧”。

【3】《路加福音》也是这样：

“你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说：‘主啊，给我们开门！’他就回答说：‘我不认识你们，不晓得你们是哪里来的！’那时，你们要说：‘我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。’他要说：‘我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！’”（路13:24–27）

这里讲的也是处在信中而不在仁义中的人。论到他们，经上说他们要“站在外面叩门”，却不被接纳。在主面前“吃过喝过”，以及主“在街上教训过人”，象征听过并知道圣言和根据圣言的讲道中属于信的事；但因为他们毫无仁义，所以对他们说：“我不晓得你们是哪里来的……离开我去吧！”因为主认识每一个人，都是凭爱，而不是凭分离的信。

【4】五个愚拙的童女也是同样的意思：她们的灯里没有油；论到她们，经上也说，她们来了，说：“主啊，主啊，给我们开门！”他却回答说：“我实在告诉你们，我不认识你们。”（太25:1–12）圣言中的“童女”象征属于教会的人，“灯”象征属于信的东西，“油”象征爱之良善。所以，“五个愚拙的童女，灯里没有油”，象征处在信中而不在爱中的人。在左边的山羊也象征同样的人，主对他们说，祂饿了渴了，他们不给祂吃喝；祂作客旅，他们不留祂住；祂赤身露体，他们不给祂穿；祂病了、在监里，他们不来看顾祂（太25:41–43）。那里在“右边”的“绵羊”象征处在仁义中的人，“山羊”象征处在信中而毫无仁义的人（后者由“山羊”象征，见《天堂的奥秘》4769节；前者由“绵羊”象征，见4169、4809节）。

213 “也使他们知道我是已经爱你了。”这象征由此认识到：主临在于仁义之中，而不临在于没有仁义的信中。这一点从“知道”的含义可以看出：它是指认识；又从“爱”的含义可以看出：论到主时，它是指临在。主临在于仁义之中，而不临在于没有仁义的信中，是因为这里讲的是处在仁义之信中的人（见上文第203节）；而主临在于人的情感或爱里面，也就是临在于他灵的生命里面，因为爱或情感构成他灵的生命。所以，主临在于仁义之中，因为仁义就是人的情感本身，或说属灵之爱本身。既然主在人那里临在于仁义之中，显然就不临在于没有仁义的信中。没有仁义的信也不是属灵的，所以它不在人里面，不构成他的生命，而是在他外面，在记忆里，并由此存在于某种属世的思想中。论到主时，“爱”之所以指临在，是因为爱带来联结，由此带来临在；主进到所爱之人那里，教导他、引导他，还使他能爱主，也就是遵行祂的命令和诫命，因为这就是爱主。主临在于祂所爱的人那里，而遵行祂命令和诫命的人就是爱祂的人，这是主自己在《约翰福音》中所教导的：

“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他……我们要到他那里去，与他同住。”（约14:21, 23）

214 （第10节）“你既遵守我忍耐的道。”这象征他们照着主的诫命生活。这一点从遵守主的“道”的含义可以看出：它是指照着祂的诫命生活，因为“道”就是诫命，“遵守”就是去活出来。之所以说“忍耐的道”，是因为持守其中而不厌倦。《启示录》中有好几处说到“忍耐”；凡说到时，都象征应用到生活上的东西（如上文第98节）。

215 “我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。”（拉丁本作“我也必在那将要临到普天下、试炼住在地上之人的试炼时刻保守你”。）这象征最后审判的时候，那时要察看那些在先前天堂里的人，而这些人那时要得救。这一点从“将要临到普天下的试炼时刻”的含义可以看出：它是指最后审判的时候；又从“试炼住在地上的人”的含义可以看出：它是指察看那些在先前天堂里的人。那时，处在出于仁义的信中的人，也就是这里所讲的人，要得救，这由“我必保守你”来表示。这些话是论到最后审判说的，这很明显，因为经上说“将要临到普天下的试炼时刻，那时住在地上的人要受试炼”。不过，关于最后审判，关于先前的天堂及其废除，关于新天及其形成，已在《最后的审判》和《新耶路撒冷及其属天教义》这两部小书中论述过，下文还要进一步论述，所以这里不再详细解释这些话。

216 （第11节）“我必快来。”这象征这事是确定的。这一点从“快”的含义可以看出：它是指确定而完全（上文已说明，见第7节）。“快”之所以象征确定而完全，是因为圣言中的时间以及属于时间的一切都象征状态，所以“快”和“急”象征情感、因而思想的当下状态，由此象征确定和完全。（时间以及属于时间的一切都对应于状态，因而象征状态，见《天堂与地狱》162–169节；“快”象征被情感激起的，因而是当下的、确定的，见《天堂的奥秘》7695、7866节。）

217 “你要持守你所有的。”这象征始终持守在出于仁义的信的状态中，直到最后。这一点从上文第173节所说的可以看出，那里有类似的话。

218 “免得人夺去你的冠冕。”这象征免得聪明丧失。这一点从“冠冕”的含义可以看出：它是指智慧（上文已说明，见第126节）；这里是指聪明，因为处在属灵之爱，也就是处在仁义以及由此而来之信中的人，处在聪明中；而处在属天之爱，也就是处在对主之爱、并由此处在对真理之领悟中的人，处在智慧中。“免得人夺去你的冠冕”之所以象征免得聪明丧失，是因为邪恶以及由此而来的伪谬会夺走人的聪明，因为聪明属于真理。人处在邪恶中时，恶灵就会夺走他的聪明，因为那时他与这些灵结伴；这样被夺走的，就丧失了。

219 （第12节）“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子。”这象征持守到底的人，将在天上处在神性真理中。这一点从以下含义可以看出：“得胜”是指持守在对真理的纯正情感中（上文已说明，见第128节），这里是指持守在出于仁义的信中，因为写给这个教会使者的话讲的就是这种信（见上文第203节）；“柱子”是指起支撑作用的神性真理；“神殿”在至高之义上是指主的神性人性，在相对意义上是指主的属灵国度，因而是指构成这个国度的天堂（下文会说明）。“殿中的柱子”之所以是起支撑作用的神性真理，是因为“殿”象征天堂，而天堂之所以是天堂，是出于从主发出的神性真理。因为天堂是指全体天使，天使构成天堂，天堂也是因天使而称为天堂的；而天使接受从主发出的神性真理多少，就有多少是天使。所以，圣言中的“天使”也象征神性真理（见上文第130、200节）。既然天堂就是神性真理，而“殿”象征天堂，那么殿中的一切就都象征属于神性真理的东西，其中的“柱子”就象征起支撑作用的神性真理。起支撑作用的神性真理，一般来说是较低的真理，因为它们支撑较高的真理；神性真理有较低和较高之分，正如天堂有较低和较高之分，这就是它们的层级（关于层级，见《天堂与地狱》38、208、209、211节）。处在较低层级的天堂，支撑处在较高层级的天堂。所以这里说主要叫他在殿中“作柱子”，象征他们将在较低的天堂里。处在仁义之信中的人也确实在较低的天堂里，这层天堂称为属灵天堂；而处在对主之爱中的人在较高的天堂里，这层天堂称为属天天堂，它由较低的天堂，也就是属灵天堂所支撑。（关于这些，从《天堂与地狱》中的三篇论述可以得到更清楚的概念：一篇说明“天上主的神性就是对祂的爱和对邻舍的仁义”，见13–19节；另一篇说明“天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度”，见20–28节；第三篇说明“天堂有三层”，见29–40节。）

【2】圣言中多处提到“柱子”，它们象征较低的真理，原因在于它们支撑较高的真理。“柱子”在圣言中象征这些真理，从下面这些经文可以看出。《耶利米书》：

“看哪，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙，与全地和犹大的君王、首领、祭司，并地上的众民反对。他们要攻击你，却不能胜你。”（耶1:18, 19）

这话是对先知说的，因为所有“先知”都象征神性真理的教义；又因为那里讲的是神性真理被歪曲的教会，所以说：“我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙，与全地……反对。”“坚城”象征真理的教义，“铁柱”象征支撑教义的真理，“铜墙”象征起护卫作用的良善，“地”象征教会。经上又说“与……犹大的君王、首领、祭司，并地上的众民反对”：“犹大的君王”和“首领”象征被歪曲的真理，“祭司”象征被玷污的良善，“地上的众民”象征总体上的伪谬。论到这些，经上说它们要攻击真理本身，却不能胜过。

【3】同书：

“以色列民哪，你当为自己设立指路碑，竖起引路柱。你要留心向大路，就是你所去的原路；你当回转，回转到你这些城邑。”（耶31:21）（“以色列民”，原文直译是“以色列的处女”。）

这里讲的是教会的恢复。“以色列的处女”象征教会；“设立指路碑，竖起引路柱”，象征在属于教会根基的事上受教导，这些事因为起支撑作用，所以称为“柱”；“你要留心向大路，就是你所去的原路”，象征对引向生命之真理的情感。

【4】《诗篇》：

“我到了所定的日期，必按正直施行审判。地和其上的居民都消化了；我曾立了地的柱子。”（诗75:2, 3）

“消化的地”象征教会中那些不在真理中、却仍然渴慕真理的人；“立了地的柱子”，象征用教会赖以建立的真理来扶持他们。《约伯记》：

“他使地震动，离其本位，地的柱子就摇撼。”（伯9:6）

这里的“地”象征教会，“柱子”象征支撑教会的真理。《出埃及记》所说“帐幕院子的柱子”（出27:10–12, 14–17），也象征支撑较高真理的最末真理，见《天堂的奥秘》对该章这几节的解释。所罗门所建黎巴嫩林宫的柱子（王上7:2, 6）也象征类似的真理。

【5】所罗门在圣殿廊前立起的两根柱子，也象征类似的真理。《列王纪上》说到这两根柱子：

“他制造两根铜柱，每根高十八肘，围十二肘；又用铜铸了两个柱顶安在柱上……柱顶上有装修的网子和拧成的链索，每顶七个。……他将两根柱子立在殿廊前头：右边立一根，起名叫雅斤；左边立一根，起名叫波阿斯。”（王上7:15–22）（“十八肘”，拉丁本作“十二肘”。）

因为“殿”象征天堂（下面马上会说明），所以殿中的一切都象征属于天堂的东西，因而象征那里属于神性真理的东西；因为如上所说，天堂之所以是天堂，是出于从主发出的神性真理。所以，那里的“廊子”象征属于最外层天堂的东西；因为最外层天堂支撑上面两层天堂，所以那两根柱子立在那里。