《诠释启示录》第三章（220–236）
第三章
220 下面也要说明“殿”在圣言中象征什么。“殿”在至高之义上象征主的神性人性，在相对意义上象征天堂；又因为象征天堂，所以也象征教会，因为教会是主在地上的天堂。又因为“殿”象征天堂和教会，所以也象征从主发出的神性真理，原因是神性真理构成天堂和教会，因为凡以灵魂和心，也就是以信和爱接受它的人，就构成天堂和教会。因为“殿”象征这些，所以说“我神殿”；主说“我神”时，是指天堂以及那里的神性真理，这也就是在天堂里的主。主在诸天之上，在天上的人看来，祂显现为太阳。从作为那里太阳的主，发出光和热：那里的光在本质上是神性真理，那里的热在本质上是神性良善；这二者在总体上和每一部分上构成天堂。“我神”所指的，就是神性真理。所以在旧约圣言中，有时说“耶和华”，有时说“神”：讲到神性良善时说“耶和华”，讲到神性真理时说“神”。也正因如此，天使被称为“诸神”，而“神”在希伯来语中称为伊罗欣，是复数形式。由此可见为什么说“我神殿”。（讲到神性良善时说“耶和华”，讲到神性真理时说“神”，见《天堂的奥秘》709、732、2586、2769、2807、2822、3921、4283、4402、7010、9167节；“耶和华”之名源于“存在”，因而源于本质，“神”之名则源于“显现”，因而源于实存，见300、3910、6905节；神性存在就是神性良善，神性显现就是神性真理，见3061、6280、6880、6905、10579节；总的来说，良善是存在，真理是由此而来的显现，见5002节；天使因接受来自主的神性真理而被称为“诸神”，见4295、4402、7268、7873、8301、8192节；天上主的神性，是与神性良善合一的神性真理，见《天堂与地狱》13、133、139、140节；天上的光在本质上是神性真理，那里的热是神性良善，二者都来自主，见该书126–140、275节。）
【2】“殿”在圣言中象征主的神性人性，在相对意义上象征天堂和教会，因而也象征神性真理，这从下面这些经文可以看出。《约翰福音》记载，犹太人问耶稣：
“‘你既做这些事，还显甚么神迹给我们看呢？’耶稣回答说：‘你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。’犹太人便说：‘这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？’但耶稣这话是以他的身体为殿。”（约2:18–21）
这里明明说出“殿”象征主的神性人性，因为“拆毁这殿”、三日内“再建立起来”，是指祂的死、埋葬和复活。
【3】《玛拉基书》：
“我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。”（玛3:1）
这里的“殿”也是指主的神性人性；因为那里讲的是主的降临，所以“进入他的殿”象征进入祂的人性。
【4】《启示录》论到新耶路撒冷说：
“我未见城内有殿，因主神―全能者和羔羊为城的殿。”（启21:22）
这里讲的是新天和新地，那时人们将处在内在的事物中，而不处在外在的事物中；所以说城内“没有殿”，只有“主神―全能者和羔羊”。“主神―全能者”是主的神性本身，“羔羊”是祂的神性人性。由此也可以看出，“殿”所指的，是天上主的神性。
【5】《以赛亚书》：
“我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。”（赛6:1）（“衣裳”，原文直译是“衣边”。）
主被看见坐在其上的“高高的宝座”，象征在较高诸天中就神性真理而言的主；祂的“衣边”象征祂在教会中的神性真理。（论到主时，“衣边”象征祂在最末层面的神性真理，见《天堂的奥秘》9917节。）主受难之后，殿里的幔子从上到下裂为两半（太27:51；可15:38；路23:45），象征主的神性人性与祂的神性本身合一，见《天堂的奥秘》9670节。
【6】在下面这些经文中，“殿”同时象征主的神性人性以及天堂和教会。《诗篇》：
“我要向你的圣殿下拜，为你的慈爱和诚实称赞你的名。”（诗138:2）
《约拿书》：
“我说：我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。……我的祷告进入你的圣殿。”（拿2:4, 7）
《哈巴谷书》：
“惟耶和华在他的圣殿中。”（哈2:20）
《马太福音》：
“你们这瞎眼领路的有祸了！你们说：‘凡指着殿起誓的，这算不得甚么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。’你们这无知瞎眼的人哪，甚么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？”（太23:16, 17）
《约翰福音》记载，耶稣对在殿里作买卖的人说：
“‘把这些东西拿去！不要将我父的殿当作买卖的地方。’他的门徒就想起经上记着说：‘我为你的殿心里焦急，如同火烧。’”（约2:16, 17）
【7】此外，圣言别处还有许多地方提到“殿”。为了让人知道殿是指天堂和教会，以及从主发出的神性真理，我想在这里引用这些经文，免得人的心思只停留在殿本身，而想不到更神圣的东西；因为耶路撒冷的殿之所以神圣，是因为它代表、因而象征神圣的事物。“殿”象征天堂，从下面这些经文可以看出。《诗篇》：
“我在急难中求告耶和华，向我的神呼求。他从殿中听了我的声音。”（诗18:6）
同书：
“在你的院宇住一日，胜似在别处住千日；宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。”（诗84:10）
同书：
“义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。”（诗92:12, 13）
同书：
“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。”（诗27:4）
同书：
“我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”（诗23:6）
《约翰福音》中，耶稣说：
“在我父的家里有许多住处。”（约14:2）
在这些经文中，“耶和华的殿”和“父的家”是指天堂，这是显而易见的。
【8】“殿”也象征教会，见下面这些经文。《以赛亚书》：
“我们圣洁华美的殿―就是我们列祖赞美你的所在被火焚烧。”（赛64:11）
《耶利米书》：
“我离了我的殿宇，撇弃我的产业。”（耶12:7）
《哈该书》：
“我必震动万国；万国的珍宝必都运来，我就使这殿满了荣耀。……银子是我的，金子也是我的。……这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。”（该2:7–9）
《以赛亚书》：
“必下令建造耶路撒冷，发命立稳圣殿的根基。”（赛44:28）
这里讲的是主的降临，以及那时的新教会。《撒迦利亚书》：
“当建造万军之耶和华的殿，立根基之日……”（亚8:9）
意思也一样。《但以理书》记载，伯沙撒吩咐人把他父亲尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来，好用来饮酒；他们饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神；于是墙上出现了文字（但5:2–4以下）。“从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿”象征教会的良善和真理；他们“用这器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”，象征对这些良善和真理的亵渎；所以墙上出现了文字，王也从人变成了兽。
【9】《马太福音》：
“门徒进前来，把殿宇指给他看。耶稣对他们说：‘你们不是看见这殿宇吗？我实在告诉你们，将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。’”（太24:1, 2；可13:1–5；路21:5–7）
殿里“没有一块石头留在石头上，不被拆毁”，象征教会全然毁坏、荒废；“石头”也象征教会的真理。正因为它象征这一点，所以福音书作者在那几章里讲的都是教会逐渐荒废的过程。《启示录》中有话说：
“起来！将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。”（启11:1）
这里的“殿”也象征教会，“量”象征察看它的性质。《以西结书》中的新殿及其尺寸（结40—48章）也象征同样的东西。
【10】“殿”象征来自主的神性真理，从下面这些经文可以看出。《以西结书》：
“耶和华的荣耀从基路伯那里上升，停在门槛以上；殿内满了云彩，院宇也被耶和华荣耀的光辉充满。”（结10:4）
这里的“殿”是指天堂和教会，“云彩”和“荣耀”是指神性真理。（“云彩”是神性真理，见上文第36节；“荣耀”也是如此，见第33节。）
【11】《弥迦书》：
“必有许多国的民前往，说：来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们；我们也要行他的路。因为训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷。”（弥4:2）（“训诲”，拉丁本作“教义”；“耶和华的言语”，拉丁本作“耶和华的圣言”。）
“耶和华的山”和“神的殿”象征教会，“锡安”和“耶路撒冷”也是如此；“将他的道教训我们，我们也要行他的路”，是指在神性真理上受教导；所以又说“训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷”。
【12】《以赛亚书》：
“有喧哗的声音出自城中！有声音出于殿中！是耶和华……的声音！”（赛66:6）
“城”是指真理的教义，“殿”是指教会，从殿中出来的“耶和华的声音”是指神性真理。《启示录》：
“就有大声音从殿中的宝座上出来，说……”（启16:17）
这里的“声音”同样代表神性真理。又：
“当时，神天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜。随后有闪电、声音、雷轰……”（启11:19）
圣言中的“闪电”“声音”“雷轰”象征来自天堂的神性真理（见《天堂的奥秘》7573、8914节）。又：
“此后，我看见在天上那存法柜的殿开了。那掌管七灾的七位天使从殿中出来……因神的荣耀和能力，殿中充满了烟。”（启15:5, 6, 8）
说七位天使从天上的殿中出来，是因为“天使”象征神性真理（见上文第130、200节）。“因神的荣耀……殿中充满了烟”象征什么，到下文解释那些经文时就会看到。此外要知道，所罗门所建的殿，还有黎巴嫩林宫，以及其中的一切细节（王上6—7章），都象征属于教会和天堂的属灵和属天的事物。
221 “他也必不再从那里出去。”这象征他们永远在其中。这一点从“不再从那里出去”的含义可以看出。这句话说的是天堂，以及天堂里的神性真理（这二者由“神殿”来象征）；所以，它的意思是：他们要永远住在其中。
222 “我又要将我神的名……写在他上面。”这象征他们的品质取决于植入生命中的神性真理。这一点从以下几方面的含义可以看出。主在某人身上“写”，是指植入生命中（下文就要说明）。“名”是指状态的品质（上文已说明，见第148节）。“神”是指天堂里从主发出的神性真理，因而是指在那里的主（也已在上文说明，见第220a节）。主在诸天之上，在天堂里的人看来，祂显现为太阳（见《天堂与地狱》116–125节）。从祂发出的神性称为神性真理，它在总体上和局部上构成天堂；圣言中的“神”，指的就是这神性。所以天使被称为“诸神”，希伯来文中的“神”也用复数，称为“伊罗欣”。由此可见，主在这里为什么说“我神的名”；在上文说“我要叫他在我神殿中作柱子”（第219节）；在下文又说“我又要将我神城的名，就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷，写在他上面”（第223节）。
【2】在某人身上“写”之所以是指植入生命中，是因为“写”就是把要长久保存的东西，从记忆、思想和心里发出来，落在纸上。所以，在灵义上，它象征那些要长久留在人生命中、写在其上、植入其中的东西。这样，这个字的属世之义就转为灵义：写在纸上、写在书上是属世的事，写进生命里却是属灵的事；植入信和爱里面，就是写进生命里，因为爱和信构成人的属灵生命。正因为“写”象征植入生命中，所以圣言也说到耶和华，也就是主，“写”和“写在册上”。意思是主写在人的灵上，也就是写在他的心和魂上，或者说，写在他的爱和信上。如《诗篇》中说：
“我在暗中受造……那时，我的形体并不向你隐藏。……你所定的日子……你都写在你的册上了。”（诗139:15, 16）
同一卷书中说：
“愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。”（诗69:28）
《但以理书》中说：
“你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。”（但12:1）
摩西的书中说：
“求你从你所写的册上涂抹我的名。”耶和华对摩西说：“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。”（出32:32, 33）
《启示录》中说到一卷书，“里外都写着字，用七印封严了”，除了羔羊以外，没有人能展开（启5:1及以下）。另一处说：
“凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。”（启13:8；17:8）
又一处说：
“我又看见……案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。……若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。”（启20:12, 13, 15）
还有一处说，除了“名字写在羔羊生命册上的”，没有人能进新耶路撒冷（启21:27）。这些地方的意思并不是说名字写在一本书上，而是说属于信和爱的一切都写在人的灵上（这从《天堂与地狱》461–469节所说明的可以看出）。
【3】圣言中的“写”象征写进、植入生命中的东西，这一点从其他说到“写”的经文也可以看出。如《耶利米书》中说：
“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。”（耶31:33）
“将律法放在他们里面”，是指神性真理在他们里面；“里面”象征人的内在（见《天堂的奥秘》1074、2940、2973节）；“写在他们心上”，是指注入爱里面，因为“心”象征爱（见7542、9050、10336节）。《以西结书》中说，先知看见一卷书，内外都写着字，“其上所写的有哀号、叹息、悲痛的话”（结2:9, 10；3:1–3）。“内外都写着字”的“书卷”，象征当时教会的状态，因而象征教会中人的生命是什么样的；所以这里的“书卷”与上文的“生命册”象征相同的东西。因为他们的生命没有爱之良善和信之真理，所以说“其上所写的有哀号、叹息、悲痛的话”。律法写在石版上，是神用指头写的（出31:18；申4:13；9:10），这象征律法要印在生命上（见9416节）。因为“律法”在狭义上指十诫，在广义上指整本圣言（见6752、7463节）；“石头”象征真理，在那里象征神性真理（见643、1198、3720、6426、8609、10376节）。从约旦河中取出十二块石头，在上面写律法的话（申27:2–4, 8；书4:3及以下），也象征同样的事。
【4】《以西结书》中说：
“人子啊，你要取一根木杖，在其上写‘为犹大和他的同伴以色列人’；又取一根木杖，在其上写‘为约瑟，就是为以法莲，又为他的同伴以色列全家’。你要使这两根木杖接连为一，在你手中成为一根。”（结37:16, 17）（“在你手中”，拉丁本作“在我手中”。）
这些话象征什么，除非知道犹大代表什么、约瑟代表什么，否则没有人能明白。犹大代表主的属天国度，约瑟代表祂的属灵国度。“在两根木杖上写他们”，象征二者的爱之状态，以及由此而来的生命状态。“使这两根木杖接连为一，在我手中成为一根”，象征二者联结成一个天堂。这与主所说的话象征同样的事：
“我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来……并且要合成一群，归一个牧人了。”（约10:16）
之所以写“在木杖上”，是因为“木”象征良善，而良善是使之联结的。（不过，从《天堂的奥秘》所说明的，这些会看得更清楚。那里说明：主降临以前的属灵国度，与主降临以后的不同（6372、8054节）；主降临世间，主要是为了拯救属灵国度的人，那时他们与属于主属天国度的人联结成一个天堂（2661、2716、2833、5834、3969、6854、6914、7035、7091、7828、7932、8018、8159、8321、9684节）。有两个国度，就是属天国度和属灵国度；又有三层天堂，它们联结成一个天堂（见《天堂与地狱》20–28节和29–40节）。“犹大”在代表意义上象征主的属天国度（见《天堂的奥秘》3654、3881、5583、5603、5782、6363节）；“约瑟”象征主的属灵国度（3969、3971、4669、6417节）；“以法莲”象征属灵教会的理解力层面（3969、5354、6222、6234、6238、6267、6296节）。“木”象征爱之良善（643、3720、8354节）。）
【5】《以赛亚书》中说：
“这个要说：我是属耶和华的；那个要以雅各的名自称；又一个要亲手写：归耶和华的，并自称为以色列。”（赛44:5）
这些话说的是主和祂的神性人性。“雅各”和“以色列”用在主身上时，象征祂的人性；说“我是属耶和华的”，又说“要亲手写：归耶和华的”，意思是这人性也是耶和华。（“以色列”和“雅各”在至高之义上是指主，见《天堂的奥秘》4286、4570、6424节。）
【6】《耶利米书》中说：
“耶和华―以色列的盼望啊，凡离弃你的必致蒙羞。耶和华说：离开我的，他们的名字必写在土里，因为他们离弃我这活水的泉源。耶和华啊，求你医治我，我便痊愈。”（耶17:13, 14）（“写在土里”，原文直译是“写在地上”。）
“写在地上”，是指因生命的状态而被定罪，因为“地”象征被定罪的（见《天堂的奥秘》2327、7418、8306节）。
【7】由此可以看出，《约翰福音》中主用指头在地上写字，象征什么。那里说，文士和法利赛人在殿里带着一个行淫时被拿的妇人来见耶稣，说：“这妇人是正行淫之时被拿的。”他们问耶稣，是否该照摩西的律法用石头打死她。
“耶稣却弯着腰，用指头在地上画字。……耶稣就直起腰来，对他们说：‘你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。’于是又弯着腰，用指头在地上画字。”（“画字”，原文直译是“写字”。）
他们听见这话，就一个一个地都出去了，只剩下耶稣和那妇人。耶稣对她说：
“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？……去吧，从此不要再犯罪了！”（约8:2–11）
主“在地上写字”，与上文《耶利米书》中“离开我的，他们的名字必写在土里”象征同样的事，就是：他们也同样因奸淫而被定罪。所以主说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”主在殿里这样“在地上写字”，象征他们因属灵意义上的奸淫而被定罪。因为文士和法利赛人正是玷污圣言之良善、歪曲圣言之真理的人，因而也是玷污、歪曲教会的人；而属灵意义上的“奸淫”，就是玷污良善、歪曲真理（见上文第141、161节）。所以主称那个民族为“淫乱罪恶的世代”（可8:38）。
223 “我又要将……我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷）……写在他上面。”这象征在诸天中的新教会的教义。这一点从以下几方面的含义可以看出。“我神的城”是指神性真理的教义（下文就要说明）。“新耶路撒冷”是指教义方面的教会（见《新耶路撒冷及其属天教义》6节）。“从天上、从我神那里降下来的”，是指从天上、从那里的神性真理而来。圣言中的“神”是指神性真理（见上文第220a、222a节）；而在天堂里、并从天堂降下来的神性真理，唯独来自主，所以主称它为“我神”。说“我神的城”象征神性真理的教义，乍看似乎牵强，因为提到“城”的时候，人心很难想到教义，正如提到“地”的时候，很难想到教会一样。然而，在圣言的灵义上，“城”或“城邑”所指的正是教义。原因是：城或城邑的观念纯粹是属世的，而城中教义的观念却是属灵的。天使是属灵的，所以他们对城的观念，只能是关于城中百姓在教义方面怎样；正如他们对“地”的观念，只能是关于当地百姓在教会或宗教方面怎样。另一个原因是：诸天所分成的群体，大多是城，它们在神性真理在良善中的接受上彼此各不相同。所以，提到“城”的时候，天使所想的是真理的教义。（诸天按照爱之良善与信之良善的不同分为群体，见《天堂与地狱》41–50节；天使的住处排列成城的样式，见同书184节。）
【2】圣言中的“城”或“城邑”象征教义，这一点可以从许多经文看出，这里只引下面几处。《耶利米书》中说：
“看哪，我今日使你成为坚城……与全地……反对。”（耶1:18）
这话是对先知说的。因为圣言中的“先知”象征教导真理的人，在抽象意义上象征真理的教义；正因为“先知”象征这些，所以对他说“我今日使你成为坚城”，这“坚城”象征抵挡伪谬、起保护作用的真理的教义。（圣言中的“先知”象征教导真理的人，在抽象意义上象征真理的教义，见《天堂的奥秘》2534、7269节。）同一卷书中说：
“你们的头巾，就是你们的华冠，已经脱落了。南方的城尽都关闭。”（耶13:18, 19）
那里讲的是歪曲真理。“华冠已经脱落”，是指聪明失落了；“南方的城尽都关闭”，是指教义中本来会在光中的一切真理都关闭了。（“冠冕”是聪明和智慧，见上文第126、218节；“南方”是光明的状态，见《天堂与地狱》148、149、151节。）
【3】《以赛亚书》中说：
“因为你以忠信诚实行过奇妙的事，成就你古时所定的。你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场，使外邦人宫殿的城不再为城，永远不再建造。所以，刚强的民必荣耀你；强暴之国的城必敬畏你。”（赛25:1–3）
那里讲的是先前教会的荒废和新教会的建立。“你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场，使外邦人宫殿的城不再为城”，指的是教会在教义方面的荒废；“刚强的民必荣耀你；强暴之国的城必敬畏你”，指的是新教会在教义方面的建立。同一卷书中说：
“当那日，在犹大地人必唱这歌说：我们有坚固的城。耶和华要将救恩定为城墙，为外郭。敞开城门，使守信的义民得以进入。”（赛26:1, 2）
这里的“坚固的城”，象征伪谬无法摧毁的纯正真理的教义；“城墙”和“外郭”象征起保护作用的真理；“城门”象征接纳（如上文第208节）；“守信的义民”，是指那些处在良善中、因而处在真理中的人。
【4】同一卷书中说：
“明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？你这攻败列国的何竟被砍倒在地上？……使世界如同荒野，使城邑倾覆……就要预备杀戮他的子孙，免得他们兴起来，得了遍地，在世上修满城邑。”（赛14:12, 17, 21）（“免得他们兴起来，得了遍地，在世上修满城邑”，拉丁本作“免得他们兴起来；他们要得地为业，地面要满了城邑”。）
这里的“明亮之星”（拉丁本作“路锡甫”）是指巴别，在那里，教会教义中的一切真理不是被歪曲，就是被毁灭。“使世界如同荒野，使城邑倾覆”，象征使教会及其教义荒废；“预备杀戮他的子孙，免得他们兴起来”，象征它的伪谬要被摧毁；“得了遍地，在世上修满城邑”，象征教会和教义在那里存在。《启示录》中说：
“那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了。”（启16:18, 19）
这里讲的也是巴别。“裂为三段的城”指的是它的伪谬的教义，“倒塌了的列国的城”则指由此而来的邪恶的教义。
【5】《诗篇》中说：
“愿耶和华的赎民说这话……他们在旷野荒地漂流，寻不见可住的城邑，又饥又渴，心里发昏。……又领他们行走直路，使他们往可居住的城邑。”（诗107:2, 4, 5, 7）
“在旷野荒地漂流”，是指缺乏真理和良善的认知；“寻不见可住的城邑”，是指找不到可以照着生活的真理的教义；“又饥又渴”，是指那些渴望认识良善和真理的人；“领他们行走直路，使他们往可居住的城邑”，是指领他们进入纯正的真理和生活的教义。《以赛亚书》中说：
“我就说：‘主啊，这到几时为止呢？’他说：直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。”（赛6:11）
那里讲的是教会彻底荒废。“城邑”是教义的真理，“房屋”是教义的良善，“地”是教会。
【6】同一卷书中说：
“地必全然空虚……地上悲哀衰残……地被其上的居民污秽……荒凉的城拆毁了；各家关门闭户……在街上因酒有悲叹的声音……城中只有荒凉；城门拆毁净尽。”（赛24:3–5, 10–12）
这里讲的也是教会的荒废。要“空虚”“衰残”“被污秽”的“地”，是教会；“城”是教义的真理；“家”是教义的良善；街上因之有悲叹声音的“酒”，是教义中被歪曲的真理，人们为它争执、愤慨。
【7】《西番雅书》中说：
“我―耶和华已经除灭列国的民……我使他们的街道荒凉……他们的城邑毁灭。”（番3:6）
“列国的民”是指处在邪恶中的人；“使街道荒凉”，是指使真理荒凉；“城邑毁灭”，是指教义毁灭。《耶利米书》中说：
“有狮子从密林中上来……要使你的地荒凉，使你的城邑变为荒场无人居住。……我观看，不料，肥田变为荒地；一切城邑……都被拆毁。……因此，地要悲哀……各城的人因马兵和弓箭手的响声就都逃跑……各城被撇下，无人住在其中。”（耶4:7, 26–29）（“肥田”，原文是“迦密”。）
“从密林中上来的狮子”，是出于邪恶的伪谬；“地”是教会；“城邑”是教义的真理；“迦密”是属灵的教会；各城的人因之逃跑的“马兵和弓箭手的响声”，是出于伪谬的推理和争战。
【8】同一卷书中说：
“行毁灭的必来到各城，并无一城得免。山谷必致败落，平原必被毁坏。”（耶48:8）
这些话描述的也是教会的彻底荒废，直到教义的真理一点不剩。同一卷书中说：
“有水从北方发起，成为涨溢的河，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中所住的。”（耶47:2）
“涨溢的河”也象征荒废。同一卷书中说：
“你们若……只以安息日为圣日……那时就有坐大卫宝座的君王和首领……或坐车，或骑马，进入这城的各门，而且这城必存到永远。”（耶17:24, 25）
在灵义上，“守安息日为圣”象征以圣洁之心承认主的神性人性，以及祂与天堂和教会的联结。由城门进来的“君王和首领”，象征教会的真理；“坐车，或骑马”，象征他们要处在教义的真理和聪明中；“城”在这里是指耶路撒冷，象征教义方面的教会。这就是这些话的灵义，也就是它们在天堂里的含义。
【9】《撒迦利亚书》中说：
“耶和华如此说：我现在回到锡安，要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必称为诚实的城……城中街上必满有男孩女孩玩耍。”（亚8:3–5）（“诚实的城”，原文直译是“真理之城”。）
这里的“锡安”不是指锡安，“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷；“锡安”是指属天的教会，“耶路撒冷”是指在真理的教义方面的那个教会，所以说“真理之城”。“城中街上”象征教义的真理；“在街上玩耍的男孩女孩”，象征对真理和良善的情感。（“锡安”象征属天的教会，见《天堂的奥秘》2362、9055节；“耶路撒冷”象征教义方面的教会，见402、3654、9166节，以及《新耶路撒冷及其属天教义》6节；“街道”象征教义的真理，见2336节；“男孩女孩”象征含有天真的对真理和良善的情感，见3067、3110、3179、5236、6742节；“玩耍”是指内在的喜乐，就是属于对真理和良善之情感的喜乐，见10416节。）
【10】因为“锡安”象征属天的教会，“耶路撒冷”象征在真理的教义方面的教会，所以锡安被称为“耶和华的城”，耶路撒冷被称为“圣城”“神的城”和“大君王的城”。如《以赛亚书》中说：
“他们要称你为‘耶和华的城’，为‘以色列圣者的锡安’。”（赛60:14）
《以西结书》中说，先知看见在至高的山上，南边有彷佛一座城建立；天使量了城墙、城门、门洞和门廊；那里城的名字是“耶和华的所在”（结40:1及以下；48:35）。《以赛亚书》中说：
“看哪，耶和华曾宣告到地极，对锡安的居民说：你的拯救者来到。……你也必称为‘被眷顾、不撇弃的城’。”（赛62:11, 12）
《诗篇》中说：
“我们在万军之耶和华的城中―就是我们神的城中―所看见的，正如我们所听见的。神必坚立这城，直到永远。”（诗48:8）
（什么是属天的教会，什么是属灵的教会，见《天堂与地狱》20–28节。）这两座城被称为“圣邑”，如《以赛亚书》中说：
“你的圣邑变为旷野。锡安变为旷野；耶路撒冷成为荒场。”（赛64:10）
耶路撒冷特别被称为“圣城”，如《启示录》中说，外邦人“要践踏圣城”（启11:2）；另一处说：
“我又看见圣城……由神那里从天而降。”（启21:2）
《马太福音》中说：
“魔鬼就带他进了圣城。”（太4:5）
同一卷书中说：
“他们从坟墓里出来，进了圣城。”（太27:53）
【11】耶路撒冷之所以被称为“圣城”，是因为它象征在真理的教义方面的教会，而从主发出的神性真理就是所谓的“圣”（见《天堂的奥秘》6788、8302、9229、9820、10361节）。这座城若没有这种代表意义及由此而来的象征意义，就绝不是圣的，反倒是亵渎的；这一点从他们弃绝了主、并在那里把祂钉十字架可以看出，所以它也被称为“所多玛”和“埃及”（启11:8）。但因为它象征在真理的教义方面的教会，所以不但被称为“圣城”，也被称为“神的城”和“大君王的城”。如《诗篇》中说：
“有一道河，这河的分汊使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所。神在其中。”（诗46:4, 5）
同一卷书中说：
“耶和华本为大！在我们神的城中……锡安山―大君王的城，在北面居高华美。”（诗48:1, 2）
《马太福音》中说：
“不可指着地起誓，因为地是他的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城。”（太5:35）
耶路撒冷之所以被称为“神的城”，是因为在《旧约》圣言中，“神”是指从主发出的神性真理（见上文第220a、222a节）；耶路撒冷之所以被称为“大君王的城”，是因为“君王”用在主身上时，同样象征从祂发出的神性真理（也见上文第31节）。正因如此，耶路撒冷又被称为“诚实的城”（亚8:3；原文直译是“真理之城”）。
【12】《以赛亚书》中说：
“从你出胎，造就你的救赎主―耶和华如此说：……使说假话的兆头失效，使占卜的癫狂，使智慧人退后，使他的知识变为愚拙；……论到耶路撒冷说：必有人居住；论到犹大的城邑说：必被建造，其中的荒场我也必兴起。”（赛44:24–26）
那里讲的是弃绝那教义出于自己聪明的教会，建立那教义来自主的新教会。“使说假话的兆头失效，使智慧人退后，使他的知识变为愚拙”，指的是出于自己聪明的教义；“论到耶路撒冷说：必有人居住；论到犹大的城邑说：必被建造”，指的是来自主的教义。
【13】《耶利米书》中说：
“他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你没有看见吗？……那时，我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，都止息了，因为地必成为荒场。”（耶7:17, 34）
这里的“犹大城邑”和“耶路撒冷街上”也象征教义的真理；“欢喜和快乐的声音”，是出于对良善和真理之情感的喜乐；“新郎和新妇的声音”，就是这些情感本身。说“地必成为荒场”，意思是这些情感都要止息；“地”是教会。
【14】《以赛亚书》中说：
“我必激动埃及人攻击埃及人―弟兄攻击弟兄，邻舍攻击邻舍；这城攻击那城，这国攻击那国。……当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。……当那日，在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛。”（赛19:2, 18, 19）（“方言”，原文直译是“嘴唇”。）
“埃及”是指属世之人和他的记忆知识。“弟兄攻击弟兄，邻舍攻击邻舍”，是指攻击良善和真理；“这城攻击那城，这国攻击那国”，象征教义攻击教义，教会攻击教会。“当那日”象征主的降临，以及那时那些属世、处在记忆知识之真理中的人的状态。“埃及地必有五城的人说迦南的方言”，象征教会大量纯正的教义真理：“五”是指好些，或大量；“城”是教义的真理；“迦南的方言”象征教会纯正的真理。那里的“耶和华的坛”，象征出于爱之良善的敬拜。
【15】同一卷书中说：
“大路荒凉，行人止息；……藐视城邑，不顾人民。地上悲哀衰残；黎巴嫩羞愧枯干。”（赛33:8, 9）（“人民”，原文直译是“人”。）
荒凉的“大路”，无人经过的“路”，是指引向天堂的真理，也就是教会的真理；“藐视城邑”，是指藐视教义的真理；“不顾人”，是指不顾真理和良善；悲哀衰残的“地”，是良善方面的教会；枯干的“黎巴嫩”，是真理方面的教会。
【16】同一卷书中说：
“你这不怀孕、不生养的要歌唱……因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多。……要扩张你帐幕之地……你的后裔必得多国为业，又使荒凉的城邑有人居住。”（赛54:1–3）
“不怀孕、不生养的”，象征那些还没有从圣言得着真理的外邦人；“没有丈夫的”儿女，是他们将要领受的真理；“有丈夫的”儿女，是教会中人所拥有的真理；“扩张帐幕之地”，是指他们将有出于良善的敬拜；“后裔”是由此而来的真理；它“得为业”的“多国”，是良善；“有人居住”的“城邑”，是由此而来的教义。
【17】《耶利米书》中说：
“我也要照样使我所应许他们的一切福乐都临到他们。……在便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大的城邑、山地的城邑、高原的城邑，并南地的城邑，人必用银子买田地，在契上画押。”（耶32:42, 44；33:13）（“在契上画押”，原文直译是“写在契上”。）
这些话说的是教会中那些处在良善、并由此处在真理中的人。“用银子买田地”，是指借着真理为自己获得教会的良善；“写在契上”，是指植入生命中；“犹大的城邑、山地的城邑”，是属于主属天国度之人的教义真理；“高原的城邑、南地的城邑”，是属于主属灵国度之人的教义真理。
【18】《马太福音》中说：
“你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下。”（太5:14, 15）
这话是对门徒说的，门徒总体上象征一切真理和良善；所以说“你们是世上的光”，因为“光”象征神性真理和由此而来的聪明。因为“你们是世上的光”象征这些，所以接着说：“城造在山上是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下。”“造在山上的城”象征出于爱之良善的教义真理，“灯”总体上象征出于良善的真理，以及由此而来的聪明。
【19】同一卷书中说：
“凡一国自相纷争，就成为荒场；一城一家自相纷争，必站立不住。”（太12:25）
在灵义上，“国”象征教会，“城”和“家”象征教会教义的真理和良善；它们若不和谐一致，就站立不住，反而崩溃。
【20】同一卷书中说，耶稣差遣十二个门徒，吩咐他们说：
“外邦人的路，你们不要走；撒马利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去。”（太10:5, 6）
他们不要走的“外邦人的路”，象征出于邪恶的伪谬；他们不要进的“撒马利亚人的城”，象征弃绝主之人的伪谬教义；“以色列家迷失的羊”，象征那些处在仁义之良善、并由此处在信中的人（“以色列”是指所有这样的人，无论他们在哪里）。“撒马利亚人的城”之所以象征弃绝主之人的伪谬教义，是因为撒马利亚人不接待祂（见路9:52–56）。
【21】同一卷书中说，耶稣说：
“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。”（太10:23）
这里的“城”也是指出于邪恶的伪谬的教义。说“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去”，意思是：哪里有这种教义，不接纳真理的教义，就离开那里。
【22】《路加福音》中说：
“家主就动怒，对仆人说：‘快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来。’”（路14:21）
“到城里大街小巷”，象征他们要去寻访那些接受教义真理的人在哪里；因为“大街”和“小巷”是教义的真理（如上文），“城”是教义。“贫穷的”“残废的”“瘸腿的”和“瞎眼的”，象征那些不在真理和良善中、却渴望它们的人。（“贫穷的”“残废的”“瘸腿的”和“瞎眼的”各自具体象征哪些人，见《新耶路撒冷及其属天教义》107节所引《天堂的奥秘》的内容。）
【23】同一卷书中说，有一个贵胄往远方去，要得国回来；他把十锭银子交给仆人去做生意；回来以后，吩咐叫仆人来。
“头一个上来，说：‘主啊，你的一锭银子已经赚了十锭。’主人说：‘好！良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。’第二个来，说：‘主啊，你的一锭银子已经赚了五锭。’主人说：‘你也可以管五座城。’”（路19:12–19及以下）
这些话在灵义上象征的事很多，三言两语无法讲完。这里只说：那里的“城”不是指城，而是指真理和良善的教义；“有权柄管它们”，是指聪明和智慧；“十”指许多，“五”指一些。（圣言中的“十”象征许多，见《天堂的奥秘》1988、3107、4638、9757节；“五”象征一些，见4638、9604节。）由此可见，“我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷）”象征在诸天中的新教会的教义。（这教义也已在一本专门的小书中阐述，书名是《新耶路撒冷及其属天教义》。）
224 “并我的新名。”这象征他们也要承认主的神性人性。这一点从“将我的新名写在他上面”的含义可以看出，就是他们要承认主的神性人性。“写在他上面”是指植入生命中（见上文第222节），在这里是指植入出于仁义的信中，因为写给这个教会使者的话，讲的正是这种信（见上文第203节）；而植入这种信中，就是从心里承认。“主的新名”之所以是指祂的神性人性，是因为这卷称为《启示录》的预言书，讲的是那些将在新耶路撒冷里的人和那些不在其中的人，并不是像人们所以为的那样，讲教会前后相继的各种状态（见上文第5节）；而那些将在新耶路撒冷里的人，都要承认主的神性人性。所以《新耶路撒冷及其属天教义》的末尾也说：“主里面有三一，就是神性本身、神性人性和发出的神性，这是来自天上的奥秘，是为那些将在圣耶路撒冷里的人预备的。”（该书297节）这是“主的新名”，从它以前没有在教会中被承认这一点可以看出。此外，圣言中“耶和华的名”“主的名”和“耶稣基督的名”指什么，见上文第26、102、135、148节；它们是指主的神性人性，见第26和102节。“耶和华的名”之所以是指这个，原因是：圣言中的“名”象征状态和事物的品质（见上文第148节）；而那使天上地上万物得以被造、并不断生成的神性，它的品质就是主的神性人性。正如《约翰福音》中所说：
“太初有道，道与神同在，道就是神。……万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。……世界也是藉着他造的。……道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约1:1–3, 10, 14）
由此可以看出，为什么“耶和华的名”是指主的神性人性。圣言中“耶和华的名”指的是这个，主自己在《约翰福音》中表明了。耶稣说：
“父啊，愿你荣耀你的名！”当时就有声音从天上来，说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”（约12:28）
“荣耀”就是使之成为神性。同一卷书中，耶稣又说：
“我已将你的名显明与他们。……我已将你的名指示他们，还要指示他们。”（约17:6, 26）
225 （第13节）“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”这象征凡明白的人，都要听从从主发出的神性真理向祂教会中的人所教导、所说的话。这一点从上文第108节所说的可以看出，那里有同样的话。
226 解释 第14–22节
“你要写信给老底嘉教会的使者，说：那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说：我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”（“在神创造万物之上为元首的”，原文直译是“神所造之物的开端”。）
第14节：“你要写信给老底嘉教会的使者”，象征那些处在唯信中的人，也就是处在与仁义分离之信中的人（227节）；“那为阿们的，为诚信真实见证的，说”，象征一切真理和一切属于信的东西都从祂而来（228节）；“在神创造万物之上为元首的”（原文直译是“神所造之物的开端”），象征从祂而来的信，就表面看来，这信是教会的首要之物（229节）。
第15节：“我知道你的行为”，象征唯信的生活（230节）；“你也不冷也不热”，象征这种人因为没有仁义，所以处在天堂和地狱之间（231节）；“我巴不得你或冷或热”，象征宁可毫无信，或者只有仁义（232节）。
第16节：“你既如温水”，象征那些照着唯信和因信称义的教义生活的人（233节）；“也不冷也不热”，象征他们因为没有仁义，所以处在天堂和地狱之间（234节）；“所以我必从我口中把你吐出去”，象征与从圣言得来的认知相分离（235节）。
第17节：“你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺”，象征他们的信，就是他们相信自己比别人更处在真理中（236节）；“却不知道你是那困苦”，象征他们不知道自己的伪谬与真理毫不连贯（237节）；“可怜、贫穷”，象征他们也不知道自己既没有真理的认知，也没有良善的认知（238节）；“瞎眼、赤身的”，象征他们没有对真理的理解，也没有对良善的理解和意愿（239、240节）。
第18节：“我劝你”，象征那些处在唯信教义中的人得以改造的途径（241节）；“向我买火炼的金子，叫你富足”，象征他们要从主那里为自己获得纯正的良善，好能接受信的真理（242节）；“又买白衣穿上”，象征还要获得纯正的真理，以及由此而来的聪明（243节）；“叫你赤身的羞耻不露出来”，象征免得污秽的爱显露出来（244节）；“又买眼药擦你的眼睛，使你能看见”，象征使理解力得以稍稍打开（245节）。
第19节：“凡我所疼爱的，我就责备管教他”，象征那时的试探（246节）；“所以你要发热心，也要悔改”，象征使他们有仁义（247节）。
第20节：“看哪，我站在门外叩门”，象征主不断的同在（248节）；“若有听见我声音”，象征凡留意主诫命的人（249节）；“就开门的”，象征从心里接受，也就是活出来（250节）；“我要进到他那里去”，象征联结（251节）；“我与他，他与我一同坐席”，象征把天堂的种种福乐传给他们（252节）。
第21节：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”，象征凡那时坚持到生命尽头的人，将与主所在的天堂联结（253节）；“就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般”，象征相比之下，正如神性良善在天堂里与神性真理合而为一（254节）。
第22节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”象征凡明白的人，都要听从从主发出的神性真理向祂教会中的人所教导、所说的话（255–257节）。
227 （第14节）“你要写信给老底嘉教会的使者。”这象征那些处在唯信中的人，也就是处在与仁义分离之信中的人。这一点从写给这个教会使者的一切话的内义，也就是灵义可以看出。因为写给每个教会的话指的是教会的哪一个本质要素，只能从这种意义看出来。这些话是预言；而一切预言，正如一切圣言一样，都是按照对应写成的，为的是借此使天堂与教会联结。联结是通过对应实现的：天堂，也就是天堂里的天使，把人从属世角度理解的一切，都从属灵角度来理解；属世之物和属灵之物之间存在着永恒的对应，借着对应，二者的联结就像灵魂与身体的联结一样。所以，圣言是用这种文体写成的；否则其中就没有灵魂，因而没有天堂；没有天堂，也就没有神性。因此上文说，写给每个教会的话指的是教会的什么，要从其中一切内容的内义，也就是灵义看出来；写给这个教会使者的话，讲的是那些处在唯信，也就是处在与仁义分离之信中的人。
说“与仁义分离的信”，意思是与生命分离的信，因为仁义属于生命。所以，信若与仁义分离，它就不在人里面，而在人外面。因为只停留在记忆中、从记忆被取到思想里、却没有进入人的意愿、再由意愿进入行为的东西，并不在人里面，而在人外面。记忆以及由此而来的思想，好比前院，人经过它才进入房屋；房屋就是意愿。唯信，也就是与仁义分离的信，就是这样。（此外，这种信是什么样的，见《新耶路撒冷及其属天教义》108–122节；《最后的审判》33–39节；《天堂与地狱》270、271、364、482、526节；以及上文对《启示录》的解释第204a、211、212、213节。还有，什么是仁义，什么是邻舍，见《新耶路撒冷及其属天教义》84–107节；《天堂与地狱》13–19、528–535节；以及上文的解释第182、198、213节。）
228 “那为阿们的，为诚信真实见证的，说。”这象征一切真理和一切属于信的东西都从祂而来。这一点从以下几方面的含义可以看出。“阿们”是指真实，或真理（下文就要说明）。“诚信真实见证的”用在主身上时，是指一切属于信的东西都从祂而来。因为“见证”用在主身上时，象征从祂而来的神性真理，并由此象征一切属于信的东西；因为信属于真理，真理也属于信。从主发出的神性真理之所以称为“见证”，是因为它是主在天堂和教会中的神性，祂就在其中，它也就是在那里的主自己；因为它从主的神性人性发出，充满整个天堂，塑造并构成天堂。所以，天堂从整体上看，就像一个人。因为神性真理是从那里来的，又是这样的，所以称为“见证”：它为主的神性人性作见证，并在一切从主接受神性真理的人面前彰显这神性人性。因此，较高诸天的天使所领悟、也只能领悟的神性，唯有主的神性人性，这是由于整个天堂流入他们心智的缘故。由此可以看出，为什么“见证”用在主身上时，象征在天堂和教会中神性真理方面的主；而“作见证”用在那些从主接受神性真理的人身上时，象征从心里承认主人性中的神性（见上文第27节）。（天堂从整体上和局部上看都像一个人，而这是出于主的神性人性，见《天堂与地狱》59–86节及以下，以及101节；从主发出、塑造天堂并按照天堂的形像塑造天使的神性，就是神性真理，见同书13、133、138–140节。）
【2】这神性真理被主称为“保惠师，真理的圣灵”，说到他“为主作见证”，又说他“是从主来的”。说他为主作见证，见《约翰福音》：
“但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。”（约15:26）
说他是从主来的，见同一卷书：
“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来……他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的；所以我说，他要将受于我的告诉你们。”（约16:13–15）
“他不是凭自己说的”，而是“要将受于我的告诉你们”，意思是神性真理来自主；“凡父所有的，都是我的；所以我说，他要将受于我的告诉你们”，意思是它出于主的神性人性；“他要荣耀我”，意思是它要彰显主的神性人性。“荣耀”就是使人认识主的神性人性。（用在主身上时，“荣耀”就是这个意思，见《新耶路撒冷及其属天教义》294节。）
【3】主的这些话象征同样的事：
“然而，我将真情告诉你们，我去是与你们有益的；……我若去，就差他来。”（约16:7, 8）（“差他来”，原文直译是“差保惠师，就是真理的圣灵，到你们这里来”。）
由此可见，神性真理出于主的神性人性。主自称为“阿们”，是因为“阿们”象征真实，因而象征主自己；因为祂在世的时候，就是神性真实本身，也就是神性真理本身。主之所以那么常说“阿们”和“阿们，阿们”（和合本多作“我实在告诉你们”），也是这个缘故（如太5:18, 26；6:16；10:23, 42；17:20；18:3, 13, 18；24:2；28:20；约1:51；3:11；5:19, 24, 25；6:26, 32, 47, 53；8:34, 51, 58；10:1, 7；12:24；13:16, 20, 21；21:18, 25）。
【4】主在世的时候就是神性真理本身，这是祂自己在《约翰福音》中所教导的：
“我就是道路、真理、生命。”（约14:6）
同一卷书中说：
“我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。”（约17:19）
圣言中“圣”用在神性真理上，“成圣”用在接受它的人身上（见上文第204节）；所以，“自己分别为圣”就是使自己的人性成为神性。（关于这些，详见《新耶路撒冷及其属天教义》303–306节所引《天堂的奥秘》各处的说明。）此外，“阿们”象征神性的确认（见上文第34节）；《旧约》中也是如此（申27:15–26；王上1:36；赛65:16；耶11:5；28:6；诗41:13；72:19；89:52；106:48）。
229 “在神创造万物之上为元首的。”（原文直译是“神所造之物的开端”。）这象征从祂而来的信，就表面看来，这信是教会的首要之物。这一点从“开端”和“神所造之物”的含义可以看出：“开端”是指首要之物，“神所造之物”是指教会（下文就要说明）。“神所造之物的开端”之所以是指信，是因为写给这个教会使者的话讲的就是信。至于信为什么是“神所造之物的开端”，也就是就表面看来是教会的首要之物，现在就来说明。这里的信是指来自主的信，因为不是来自主的信，就不是教会的信；而来自主的信，就是仁义之信。这信就表面看来是教会的首要之物，因为它首先显现在教会中人的面前；但实际上，仁义本身才是教会的首要之物，因为是仁义在人里面构成教会。
【2】构成教会的有两样：仁义和信。仁义属于情感，信则属于由情感而来的思想。思想的本质就是情感，因为没有情感，谁也不能思想；思想里所含的一切生命都出于情感。由此可见，教会的首要之物是属于仁义或爱的情感。但信之所以被称为教会的首要之物，是因为它首先显现出来。人所相信的，他会去思想，并用思想看见它；但人在属灵上所感受到的，他并不思想，因而也不用思想看见它，而是用某种感觉觉察它；这种感觉不属于视觉，而属于另一种感觉，称为对快乐的感觉。这种快乐是属灵的，高于属世的快乐感觉，所以人觉察不到它，除非他已经成为属灵的，也就是已经被主重生了。所以，属于信的东西，也就是属于视觉的东西，被认为是教会的首要之物，虽然它们只在表面上是首要的。因此，这信被称为“神所造之物的开端”；因为圣言的字义是按照表象写的，是为单纯的人写的。然而属灵的人，比如天使，被提升到表象之上，按照圣言内义的本来面目领悟它，因而领悟到仁义是教会的首要之物，信是由仁义而来的。因为，如上文所说，不是出于仁义、不属于仁义的信，就不是信。（关于这一点，也见《最后的审判》33–39节。）
【3】自古以来，人们就在争论教会的首要之物是什么，是信还是仁义。不知道什么是仁义的人说是信；知道什么是仁义的人说是仁义，并说信就表面看来就是仁义，因为在思想中显现于眼前的仁义之情感，就是信。情感的快乐从意愿进入思想时，就塑造自己，以各种形式呈现出来，让人看见。单纯的人不知道这一点，所以抓住在他们思想的视觉面前显现的东西，当作教会的首要之物。又因为圣言的字义是按照表象写的，所以在那里，信被称为“首先的”“开端”和“长子”。正因如此，代表教会之信的彼得，被称为使徒中的第一个；其实约翰才是第一个，因为约翰代表仁义之良善。不是彼得、而是约翰为使徒中的第一个，这一点从约翰靠着主的胸膛、并且跟从主，而彼得却没有，可以看出（约21:20–22）。（主的十二门徒代表教会的一切真理和良善，见《天堂的奥秘》2129、3354、3488、3858、6397节；彼得代表信，见4738、6000、6073、6344、10087、10580节；约翰代表仁义之良善，见3934、6073、10087节。）
【4】出于同样的原因，流便因为是雅各的长子，就代表信，人们也以为以他命名的支派是第一个支派；但那个支派其实并不是第一个，利未支派才是，因为利未代表仁义之良善，所以这个支派也成了祭司职分，而祭司职分是教会的首要之物。（雅各的十二个儿子，也就是以他们命名的十二个支派，代表教会的一切真理和良善，见《天堂的奥秘》3858、3926、4060、6335、7836、7891、7996节；流便代表信，见3861、3866、4605、4731、4734、4761、6342–6345节；利未代表仁义之良善，见3875、4497、4502、4503节。）也是出于同样的原因，《创世记》第一章在字义上讲的是天地的创造，在内义上讲的却是新造，也就是那时教会中人的重生；那里说先造了光，后来才造了太阳和月亮（见该章第3–5节和第14–19节），其实太阳才是首先的，光是从太阳来的。光之所以被说成是创造的首要之物，是因为“光”象征信之真理，“太阳”和“月亮”则象征爱之良善和仁义之良善。（《创世记》第一章的天地创造，在灵义上指的、描述的是属天教会之人的新造，也就是他的重生，见《天堂的奥秘》对该章的解释，以及8891、9942、10545节；“光”象征出于良善的真理，因而也象征信之真理，见《天堂与地狱》126–130节；“太阳”象征爱之良善，“月亮”象征仁义之良善，二者都来自主，见同书116–125、146节。）由此可以看出，“神所造之物的开端”象征什么，就是象征来自主的信，就表面看来，这信是教会的首要之物。
230 （第15节）“我知道你的行为。”这象征唯信的生活。这一点从“行为”的含义可以看出：“行为”是指属于人内在生命的东西，因为行为从这些东西发出，是它们的结果（上文已说明，见第157、185节）。因为写给这个教会的话讲的是唯信的生活，所以“行为”在这里象征唯信的生活。对每个教会都先说“我知道你的行为”，而且在每一处，“行为”都象征那里所讲的教会的事（见上文第98节）。所以，唯信的生活，也就是与仁义分离之信的生活是什么样的，下文接着就要描述。
231 “你也不冷也不热。”这象征这种人因为没有仁义，所以处在天堂和地狱之间。这一点从“冷”和“热”的含义可以看出。“冷”是指那些不在属灵之爱中、而在地狱之爱中的人（下文就要说明）；“热”是指那些在属灵之爱中的人（下文也要说明）。由此可见，“你也不冷也不热”，象征他既不在地狱之爱中，也不在属灵之爱中，而是在二者之间；在二者之间的人，就是在地狱和天堂之间。
【2】处在唯信，也就是处在与仁义分离之信中的人是这样的，这一点至今还不为人知。但他们是这样的，从写给这个教会使者的每一句话都可以看出来。此外还可以从以下几点看出：处在与仁义分离之信中的人，为自己、为世界、为自己的私欲而活，这样生活的人处在地狱之爱中；然而他们又通过读圣言、听根据圣言的讲道、领圣餐，以及记在记忆中的许多圣言内容，仰望天堂；他们这样做的时候，就处在某种属灵的热中。但因为这毕竟不是属灵的热或属灵的爱，他们并不照着圣言生活，所以他们不热也不冷。这样，他们也就把心分成两半：凭属于圣言的东西转向天堂，凭属于生活的东西转向地狱，于是卡在二者之间。这样的人进入来世以后，渴望进天堂，说自己有信，读过圣言，听过讲道，常领圣餐，因此应当得救。但他们的生活一被察看，就显出完全是地狱般的：他们视仇恨、憎恶、报复、诡诈和阴谋诡计为无物；他们所做的正直、真诚、公义之事，只是在外在形式上做的，为的是在世人面前显得是这样的人；至于在里面，也就是在自己的灵里，他们想的却是别的，许多人想的甚至正好相反。他们以为，思想和意图无关紧要，只要不在世人面前显露出来就行。所以，他们的灵在脱离与地上身体的联系以后，就是这个样子；因为思想、打算的，正是人的灵。
【3】主的这些话所指的，就是这种人：
“当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”（太7:22, 23）
还有这些话：
“你们站在外面叩门，说：‘主啊，给我们开门！’他就回答说：‘我不认识你们，不晓得你们是哪里来的！’那时，你们要说：‘我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。’他要说：‘我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！’”（路13:25–27）
【4】“冷”之所以象征地狱之爱，是因为“热”象征属天之爱。（“热”象征属天之爱，见《天堂与地狱》126–140、567、568节；对主之爱和对邻舍之爱，也就是仁义，是属天之爱，并构成天堂，见同书13–19节；爱自己和爱世界是地狱之爱，并构成地狱，见同书551–565节。地狱里也有热，但那是污秽的热，见《天堂的奥秘》1773、2757、3340节；但天上的热一流入，那热就变成冷，见《天堂与地狱》572节。）
232 “我巴不得你或冷或热。”这象征宁可毫无信，或者只有仁义。这一点从以下几方面的含义可以看出：“我巴不得你或冷”，是指宁可毫无信（下文就要说明）；“或热”，是指只有仁义。只有仁义是什么意思，下文再说；这里先说毫无信是什么意思。处在唯信教义中的人，其实是毫无信的；但这是说他们毫无属灵的信，也就是毫无教会的信，他们却有属世的信，这种信也可以称为被说服之信。他们相信圣言是神性的，相信永生，相信罪得赦免，还相信其他许多事；但在没有仁义的人那里，这信只是被说服之信。这种信本身来看，与对未知之事的信并无二致：世上的人从别人那里听到一些事，虽然没有看见，也不明白，却仍然相信，只因为说这话的人在他们看来是可信的。所以，这信本身是别人的信，而不是自己的信。本身是别人的信，没有借着看见和明白变成自己的信，这就像天生瞎眼的人对颜色和世上可见之物的信一样（他连触觉也迟钝），他对这些事物有一种古怪的观念，除了他自己，谁也不知道是什么样子。这信称为历史性的信，绝不是属灵的信，而教会的信却应当是属灵的信。属灵的信，也就是教会的信，全都出于仁义，以致它在本质上就是仁义；而且，在处于仁义中的人看来，所信的属灵事物都显现在光中。这是我凭经验说的：凡在世时生活在仁义中的人，在来世都能看见自己所信的真理；而那些处在唯信中的人，却什么也看不见。
【2】不过，仅仅历史性的信，通过对神、天堂和永生的思想，与天堂仍有某种联结；但这联结只是通过模糊的思想，而不是通过属于仁义的情感，因为他们根本没有这种情感。所以，凭他们所有的情感，就是爱自己和爱世界的情感，他们与地狱联结。由此可见，他们处在天堂和地狱之间：眼睛望着天堂，心却向着地狱。这样做的人是在亵渎，而亵渎之人在来世的命运，是一切人当中最悲惨的。亵渎就是相信神、圣言、永生，以及圣言字义中所说的许多事，却又违背这些而生活。
【3】正因如此，才说“我巴不得你或冷或热”。因为冷的人，也就是没有信的人，不会亵渎；热的人，也就是只有仁义的人，也不会亵渎。（什么是亵渎，亵渎是什么样的，见《新耶路撒冷及其属天教义》169、172节；什么是被说服之信，它是什么样的，见同书116–119节；没有仁义的地方就没有属灵的信，见《最后的审判》33–39节。）现在简单说一说只有仁义是什么意思。仁义本身来看，是属灵的情感；但只有仁义，却是属世的情感，而不是属灵的情感。因为仁义本身既是属灵的情感，就是通过从圣言得来的真理而成形的；它由这些真理成形多少，就有多少是属灵的。而只有仁义，作为属世的情感，并不是由从圣言得来的任何真理成形的，而是人听了讲道之后在他里面产生的，他并没有留意真理，也没有学习真理。所以，只有仁义也是没有信的，因为信属于真理，真理也属于信。
233 （第16节）“你既如温水。”这象征那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这一点从“温水”的含义可以看出：“温”的人是指那些处在天堂和地狱之间的人，他们因此是在事奉两个主。那些照着唯信和因信称义的教义思想、相信和生活的人就是这样的，这一点至今还不为人知，所以要在这里说明。教会中的人，在信以及由此而来的生活方面，或者说在生活以及由此而来的信方面，有两种状态：一种出于教义，另一种出于圣言，或出于根据圣言的讲道。有这两种状态，几乎没有人知道；但确实有这两种状态，而且它们在有些人那里合而为一，在更多的人那里却不合而为一，这是我凭着在刚从世上来的灵身上所得的亲身经历，得以看见、得以认识的；因为这些灵把自己生命的一切状态都随身带来了。但人活在世上的时候，这是看不见、也认识不到的，因为人的灵在属灵事上心里怎么想、怎么信、怎么爱，除了借着言语和外在行为，无法向任何人显明；而这些言语和行为，在属于信的事上，要么出于教会所接受的教义，要么出于圣言中主的诫命，而没有出于教义的思想。前者见于有学问的人，后者见于单纯的人。
【2】现在先说出于教义的思想、信和生活是什么样的状态。今日基督教界各教会的教义规定：唯信能使人得救，爱的生活毫无作用；人一旦接受了信，就是义人；这样被称为义以后，就不再有任何邪恶归在他身上；所以，人人都能得救，连恶人也不例外，只要他有信或接受信，哪怕是在生命的最后一刻。所以，那些出于教义思想、出于教义生活的人，就不行善，因为他们相信善行对人毫无影响，对得救也毫无作用。他们也不理会自己思想和意愿中的邪恶，无论是自高自大、轻视别人，还是仇恨、憎恶、报复、诡诈、欺骗，以及其他类似的东西，因为他们相信，这些不会归在因信称义的人身上。他们心里说，自己不在律法的轭下，因为主已经替他们成全了律法；自己也不在定罪之下，因为主已经除去了定罪。所以，那些照着唯信和称义的教义思想、生活和相信的人，在生活中毫不仰望神，只顾自己和世界；而一生只顾自己和世界的人，就使自己与地狱联合了，因为在地狱里的人都视善为无物、视恶为无物。总之，照着那种教义生活，就是在生活上让自己确信：思想、意愿、行出善来都无所谓，因为得救不是由此而来；思想、意愿恶事，并在不怕法律的范围内行出来，也都无所谓，因为定罪也不是由此而来；只要有所谓的“得救之信”，也就是信赖或信靠就行（关于这一点，见《新耶路撒冷及其属天教义》115节）。他们是“温水”，这一点可以从以下事实看出：当他们出于那种教义思想、讲论或讲道时，他们会思想、讲论、宣讲神、主、圣言和永生；但一离开那种教义，就完全不想这些了。他们借着那种思想仰望天堂，却借着生活使自己与地狱联合，所以他们处在天堂和地狱之间；而处在二者之间的人，就是“温水”。
【3】以上说的是教会中人出于教义的信和由此而来的生活的状态；现在要说教会中人出于圣言的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会里的人，大部分并不知道什么是唯信，也不知道称义是什么意思。所以，他们在讲道中听到这些话时，以为指的是照着圣言中神的诫命生活，因为他们相信这就是信，也就是称义；他们并不深入教义的奥秘。这些人受教导唯信和称义的道理时，也只认为唯信就是思想神和得救，以及应当怎样生活；称义就是在神面前生活。凡在教会中得救的人，都被主保守在这种思想和信的状态中；他们离世以后，也在真理上得到光照，因为他们能够接受光照。但那些照着唯信和因信称义的教义生活的人（上文所说的那些人），却变得瞎眼，原因是唯信根本不是信，所以唯信称义也是空无一物的。（唯信根本不是信，见《最后的审判》33–39节。）
【4】由此可以看出，“温水”指的是哪些人，就是那些心里说：“我思想、意愿、行出善来又有什么关系呢？反正得救不是靠这个，我有信就够了。”又说：“我思想、意愿恶事又有什么关系呢？反正定罪也不是由此而来。”他们这样放纵自己的思想和意图，因而放纵自己的灵；因为思想和打算的正是灵，而人完全随着灵而成为什么样的人。但要知道，照着那种教义这样生活的人非常少，虽然讲道的人以为，所有听他们讲道的人都是这样。照着主的神性天意，这种人非常少，原因是“温水”之人的命运与亵渎之人的命运没有什么两样。亵渎之人的命运是：他们在世上的生命结束以后，从圣言所知道的一切都要被夺去，然后他们被丢给自己灵的思想和爱；他们从圣言得来的思想被夺去以后，就变得比谁都愚钝；在天堂的光中，他们看上去也像一些烧焦的骨架，外面裹着一层皮。（关于亵渎和亵渎之人的命运，见《新耶路撒冷及其属天教义》172节。）
234 “也不冷也不热。”这象征没有仁义，处在天堂与地狱之间。这一点从上文（第231节）所说明和证实的可以看出。
235 “我必从我口中把你吐出去。”这象征与来自圣言的认知分离。这一点从“吐出”和“从口中”的含义可以看出。“吐出”用在主身上，是指分离；不是主使他们与祂分离，而是他们自己与主分离。这里之所以说“吐出”，是因为讲的是“温水”，而在世上，温水会使人呕吐。这也是出于对应：人所吃的食物对应于认知，因而在圣言中象征认知。所以，与认知分离，本是象征不接纳认知；但因为他们还是接纳了圣言中的一些东西，所以象征抛出，也就是吐出。（“食物”凭对应象征认知，从而象征聪明，见《天堂的奥秘》3114、4459、4792、5147、5293、5340、5342、5410、5426、5576、5582、5588、5655、8562节；原因在于，认知滋养内在之人，也就是灵，正如食物滋养外在之人，也就是身体，见4459、5293、5576、6277、8418节。）“从口中”用在主身上，是指出自圣言。
【2】“从口中”用在主身上之所以象征圣言，是因为圣言是神性真理，而神性真理是从主发出的。凡从主发出、流入人里面的，都称为“从口中”出来的；其实它并不是从口中出来，而是像光从太阳发出一样。因为主在天使所在的诸天之上显现为太阳，所以那里的“光”就是神性真理，天使和人的一切聪明和智慧都从它而来（见《天堂与地狱》116–125、126–140节）。由此可见，“从我口中把你吐出去”象征与神性真理分离，或者说（意思相同）与来自圣言的认知分离。那些“如温水”，也就是“不冷也不热”的人，就是按唯信及因信称义的教义生活的人（上文刚刚论述过）。他们已经与来自圣言的认知分离，自己却不知道；因为他们以为自己比别人更有认知，其实并非如此，甚至几乎毫无认知。之所以如此，是因为他们教义和宗教的原则是虚假的，而从虚假的原则推出来的，只能是虚假的东西。所以，他们读圣言的时候，心思停留在自己的伪谬中，因而要么看不见真理，就算看见了，也要么略过，要么加以歪曲。这些虚假的原则就是：人唯信得救，也唯信称义。他们若愿意，自己也能知道他们已经与来自圣言的认知分离，在其中看不见真理。主说得最多的，岂不就是人应当遵行祂的话、祂的命令、祂的旨意，并且各人都要照所行的受报应吗？又岂不是说，整部圣言都以两条命令为根基，就是爱神和爱邻舍，而爱神就是遵行祂的诫命吗？（约14:21, 23, 24）人要得救就必须遵行，这在新旧两约中说过千百遍；圣言又说，人若不去行，听了、知道了也毫无价值。然而，那些在自己里面确认了唯信及因信称义的人，看得见这些吗？就算看见了，岂不也要加以歪曲？正因如此，他们没有生活的教义，只有唯信的教义。其实，使人成为教会之人的是生活；唯有属于人生活的东西，才成为他所信的。
【3】他们已经与来自圣言的认知分离，这一点还可以从以下事实看出：他们不知道人在肉体死后仍像人一样活着；不知道在人里面活着的是他的灵；不知道天堂来自人类，地狱也是如此；对天堂和天堂的喜乐一无所知，对地狱和地狱之火也一无所知，因而对灵界一无所知；对圣言的内义，也就是灵义一无所知；对主人性的荣耀化一无所知；对重生、对试探一无所知；不知道洗礼包含什么；不知道圣餐中的“肉”和“血”，也就是“饼”和“酒”象征什么；对自由意志一无所知，对内在之人一无所知；对仁义、对邻舍、对良善、对爱一无所知；也不知道罪得赦免是什么；此外还有许多别的事。我还听见天使说，当他们得以观看教会，看见那些自以为凭教义而有聪明的人时，所见的只是一片昏暗，那些人仿佛深深沉在水底。
【4】他们与来自圣言的认知分离，原因有两个。第一，他们不能受主的光照。因为主流入人的良善，并从这良善在真理上光照他；也就是说，主流入人的爱，再从爱流入信。第二，他们歪曲真理，从而亵渎真理；这样做的人，活在世上时就与真理本身分离，以致不知道真理；到了来世，他们更会把在世上从圣言所知道的一切都从自己身上抛弃。这两种分离，都是“从口中被吐出去”所指的。圣言别处的“吐出”和“呕吐”也指类似的事，如以下经文。《以赛亚书》中说：
“耶和华使乖谬的灵搀入埃及中间；首领使埃及一切所做的都有差错，好像醉酒之人呕吐的时候东倒西歪一样。”（赛19:14）
“埃及”象征属灵事物和属世事物的知识；“使乖谬的灵搀入埃及中间”，象征颠倒和歪曲这些知识；“醉酒之人”象征在属灵事物上精神错乱的人。又因为掺杂了伪谬的真理会被抛出，所以说“好像醉酒之人呕吐的时候东倒西歪一样”。（“埃及”象征知识，见《天堂的奥秘》1164、1165、1186、1462、5700、5702、6015、6651、6679、6683、6692、7296节；也象征教会的记忆知识，见7296、9340、9391节；“醉酒的人”象征在属灵事物上精神错乱的人，见1072节。）
【5】《耶利米书》中说：
“你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来，都因我使刀剑临到你们中间。”（耶25:27）
“喝，且要喝醉”是吸取伪谬，把它们与真理掺杂，因而精神错乱；“要呕吐，且要跌倒”是把被歪曲的东西彻底抛出；使他们“不得再起来”的“刀剑”，象征摧毁、荒废真理的伪谬（见《天堂的奥秘》2799、4499、7102节）。由此可见“要呕吐，且要跌倒”是什么意思。同书又说：
“你们要使摩押沉醉，因他向耶和华夸大。他要在自己所吐之中打滚。”（耶48:26）
“摩押”象征玷污教会良善的人，所以用“所吐的”来说他们。
【6】《哈巴谷书》中说：
“给人酒喝、又加上毒物、使他喝醉、好看见他下体的有祸了！你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，显出是未受割礼的！耶和华右手的杯必传到你那里；你的荣耀就变为大大地羞辱。”（哈2:15, 16）（“你的荣耀就变为大大地羞辱”，原文直译是“羞辱的呕吐要盖过你的荣耀”。）
“使他喝醉”在这里同样象征吸取真理，并把真理与伪谬掺杂；他们要看的“下体”，象征丧失真理，因而丧失聪明（见《天堂的奥秘》1073、5433、9960节）；“显出是未受割礼的”，象征玷污良善（见2056、3412、3413、4462、7225、7245节）；“荣耀”象征神性真理，因而象征圣言（见4809、5922、8267、8427、9429节）。由此可见，“羞辱的呕吐要盖过荣耀”是什么意思。
【7】《以赛亚书》中说：
“就是这地的人也因酒摇摇晃晃，因浓酒东倒西歪。祭司和先知因浓酒摇摇晃晃，被酒所困，因浓酒东倒西歪。他们错解默示，谬行审判。因为各席上满了呕吐的污秽，无一处干净。……他要将知识指教谁呢？”（赛28:7–9）（“错解默示”，原文直译是“在见异象的人中间走错”；“谬行审判”，原文直译是“在审判上摇晃”。）
使他们走错的“酒”和“浓酒”，象征掺杂了伪谬的真理；“祭司和先知”象征教导良善与真理的人，在抽象意义上象征教会的良善与真理；他们在其中走错的“见异象的人”，象征本该看见真理的人；“在审判上摇晃”象征精神错乱；“席”象征一切本该滋养属灵生命的东西，因为“席”是指摆在上面的食物，而“食物”象征一切真理和良善，滋养属灵生命的正是这些。所以，这里“各席上满了呕吐的污秽”，象征这些真理和良善被歪曲、被玷污。
【8】摩西的书中说：
“在这一切的事上，你们都不可玷污自己；因为我在你们面前所逐出的列邦，在这一切的事上玷污了自己；连地也玷污了，……那地也吐出它的居民。……免得你们玷污那地的时候，地就把你们吐出，像吐出在你们以先的国民一样。”（利18:24, 25, 28）
那里讲的是各种奸淫；在灵义上，奸淫是指各种玷污良善、歪曲真理的行为，也就是亵渎。又因为邪恶与良善不能同时并存，出于邪恶的伪谬与出于良善的真理也不能同时并存，必有一方被抛出，所以说“地”，也就是教会，把他们“吐出”。由此可见“吐出”象征什么。
236 （第17节）“你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺。”这象征他们的信，就是他们相信自己比别人更处在真理中。这一点从“说”的含义可以看出：“说”包含他们所相信的。因为这里讲的是处在唯信中的人，所以“说”象征他们的信。此外，“说”在灵义上象征思想，因为所说的出于思想；思想是属灵的，因为它属于人的灵，而由此而来的言谈和话语是属世的，因为它们属于身体。正因如此，“说”在圣言中象征多种事物。又从“富足”的含义可以看出：“富足”是拥有真理和良善的认知，因而有聪明、有智慧（下文详述）。又从“发了财，一样都不缺”的含义可以看出：这是指知道一切，毫无欠缺。
【2】处在唯信及因信称义教义中的人就是这样，或者说就是这样相信的。不处在这种教义中的人，即便生活在他们中间，也不知道这一点；但我凭大量经历得知，他们确实如此。我曾与许多人交谈，他们在世时自以为比别人更有聪明和智慧，因为他们在唯信及因信称义上知道得多，甚至知道一些单纯的人所不知道的东西，他们还称这些为教义的内层和奥秘；他们以为自己知道、明白一切，毫无欠缺。他们当中有许多人写过论唯信及因信称义的著作。但有人向他们表明：他们并不知道任何真理；那些过着信之生活——也就是仁义——而并不明白唯信称义的人，反倒比他们更有聪明和智慧。又向他们表明：他们所知道的不是真理，而是伪谬；知道和思想伪谬并不是有聪明、有智慧，因为聪明属于真理，智慧属于由真理而来的生活。原因也揭示出来了：他们没有任何对真理的属灵情感，只有一种属世的情感，想要知道那些领头人物所说的东西，有些人是为了职位，有些人是为了博学的名声。凡处在这种情感、而不处在那种情感中的人，有了这些知识，就以为自己无所不知；那些用圣言的字义确认这些东西，又借推理的谬误竭力把它们与其余伪谬连在一起的人，更是如此。
【3】关于这些，我也要根据经历说一点。有些灵在世为人时被别人视为博学之士，他们受到考察，看是否知道属灵的信是什么。他们说自己知道。于是他们被送到处在这种信中的人那里，并得以与这些人相通。这时他们觉察到，自己并没有信，也不知道信是什么。于是有人问他们：既然如此，对于他们整套教会教义赖以建立的唯信，他们现在怎么看？他们羞愧得哑口无言。还有许多教会中的学者被问到重生，问他们是否知道重生是什么。他们回答说知道，就是洗礼，因为主说：
“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”（约3:5）（“从水和圣灵”，原文直译是“从水和灵”。）
但有人向他们表明：洗礼并不是重生；“水和灵”是指真理和按真理的生活；人若不是借这些而重生，就不能进入天堂。于是他们承认自己无知，退了下去。此外，被问到天使、天堂、地狱、人死后的生活以及许多别的事时，他们都一无所知，这一切在他们心里都如同昏暗。所以他们承认：他们原以为自己无所不知，现在才知道自己几乎一无所知。在灵界，“知道一些”是指知道一些真理；知道伪谬并不是知道，因为那不是明白，也不是有智慧。然后有人告诉他们，主的这句话就是指这种情形：“你说：我是富足，已经发了财，……却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”
【4】“富足”在圣言中之所以象征处在真理中的人，是因为属灵的财富不是别的，就是真理。因此，圣言中的“财富”象征真理和良善的认知，“富足的人”象征借这些认知而有聪明的人，这一点从以下经文可以看出。《以西结书》中说：
“你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，收入库中。你靠自己的大智慧和贸易增添资财。”（结28:4, 5）
这是对泰尔君王说的。在灵义上，“泰尔君王”是指处在真理认知中的人；“财宝”是指这些认知本身的总体；“库中”的“金”是指良善的认知，“库中”的“银”是指真理的认知。这些象征认知，是显而易见的，因为经上说：“你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，……你靠自己的大智慧……增添资财。”（“泰尔君王”之所以指处在真理认知中的人，是因为“君王”（拉丁本作“首领”）象征首要的真理，见《天堂的奥秘》1482、2089、5044节；“泰尔”象征真理的认知，见1201节。“库”象征所拥有的认知，见1694、4508、10227节；“金”象征良善，“银”象征真理，见1551、1552、2954、5658节。）
【5】《撒迦利亚书》中说：
“泰尔……积蓄银子如尘沙，堆起精金如街上的泥土。主必赶出她，打败她海上的权利。”（亚9:3, 4）（“打败她海上的权利”，原文直译是“把她的财宝抛入海中”。）
这里的“泰尔”同样是指为自己获取认知的人，这些认知就是“银子”“精金”和“财宝”。《诗篇》中说：
“泰尔的民必来送礼；民中的富足人也必向你求恩。”（诗45:12）（“泰尔的民”，原文直译是“泰尔的女子”。）
这里还说到“王女”（诗45:13）。这里描述的是在对真理的情感方面的教会，这教会由“王女”来表示，因为“女子”是指在情感方面的教会（见《天堂的奥秘》3262、3963、6729、9059节），“王”是指真理（见1672、2015、2069、3670、4575、4581、4966、6148节）。所以说“泰尔的女子必来送礼”，又说“民中的富足人也必向你求恩”。“民中的富足人”是指富有真理的人。
【6】《何西阿书》中说：
“以法莲说：我果然成了富足，得了财宝；我所劳碌得来的，人必不见有甚么不义，可算为罪的。……我已晓谕众先知，并且加增默示。”（何12:8, 10）
“我果然成了富足，得了财宝”，并不是指以法莲因世上的财富和财宝而富足，而是指因天上的财富而富足，天上的财富就是真理和良善的认知。因为“以法莲”是指教会中人的理解力，人读圣言时，理解力就受光照（见《天堂的奥秘》5354、6222、6238、6267节）。所以经上说：“我已晓谕众先知，并且加增默示。”“先知”象征教义的真理，“默示”也是如此。
【7】《耶利米书》中说：
“我―耶和华……要照各人所行的和他做事的结果报应他。那不按正道得财的，好像鹧鸪菢不是自己下的蛋；到了中年，那财都必离开他，他终久成为愚顽人。”（耶17:10, 11）（“好像鹧鸪菢不是自己下的蛋”，拉丁本作“好像鹧鸪聚集却不生产”。）
这里讲的是那些为自己获取认知、却没有别的功用目的、只为知道而知道的人；其实认知本该服务于生活。这就是“像鹧鸪聚集却不生产”“不按正道得财”和“终久成为愚顽人”所指的意思。又因为真理和良善的认知本该服务于生活，生活要借这些认知得以完善，所以说耶和华“要照各人所行的和他做事的结果报应他”。
【8】《路加福音》中说：
“你们无论甚么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”（路14:33）
谁若不知道圣言中“所有的”是指属灵的财富和财宝，也就是来自圣言的认知，就只能以为：人要得救，就得舍弃自己的一切财物。其实，这些话并不是这个意思；这里“所有的”是指一切出于自己聪明的东西。因为没有人能凭自己有智慧，唯有凭主才能有智慧。所以，“撇下一切所有的”就是不把任何聪明和智慧归于自己。不这样做的人，就不能受主教导，也就是不能作祂的门徒。
【9】谁若不知道“富足人”是指拥有真理和良善认知的人，因而是指拥有圣言的人；“贫穷人”是指没有这些认知、却渴望得到它们的人，就只能以为，那“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”和那“被人放在财主门口”的“讨饭的”（路16:19, 20），是指一般意义上的富人和穷人。其实，这里的“财主”是指拥有圣言的犹太民族，圣言中有一切真理和良善的认知；他所穿的“紫色袍”是指真正的良善（见《天堂的奥秘》9467节），“细麻布”是指真正的真理（见5319、9469、9596、9744节）；“被人放在财主门口”的“讨饭的”，是指那些在教会之外、没有圣言、却渴望天堂和教会之真理与良善的外邦人。由此也可以看出，“富足人”是指拥有圣言，因而拥有真理和良善认知的人，因为这些认知都在圣言里。
【10】又如《路加福音》中以利沙伯的预言里也说到神：
“叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。”（路1:53）
“饥饿的”是渴望认知的人，比如那些接受主和祂教义的外邦人；“富足的”是因为有圣言而有认知的人，比如犹太人，他们却仍不愿从圣言知道真理，所以也不接受主和祂的教义。这些人就是被打发“空手回去”的“富足的”，而那些人就是“得饱美食”的“饥饿的”。