《诠释启示录》第三章（237–249）
第三章
237 “却不知道你是那困苦……的。”这象征他们不知道自己的伪谬与真理毫无连贯。这一点从“困苦”的含义可以看出：“困苦”是指真理被伪谬破坏，因而毫无连贯。（下面经文中的“祸患”“灾害”，拉丁本与“困苦”同出一词。）由此可见“困苦的”是指什么。他们之所以如此，是因为他们的教义建立在两条虚假的原则上，就是唯信和因信称义；所以伪谬就从中接连不断地流出来，他们从圣言字义中引来确认这些原则的真理，也被破坏、被歪曲，而被歪曲的真理本身就是伪谬。这种情形在圣言许多地方都有描述：先知所见的“虚假”和所说的“谎言”指的就是它；“墙壁”和“房屋”的“破口”，直到倒塌，也描述它；工匠所做、又用链子连起来使之相连的“偶像”和“雕刻的像”，也描述它。因为“偶像”和“雕刻的像”象征教义的伪谬，“墙壁”和“房屋”的“破口”也是如此，“见虚假、说谎言的先知”同样如此（“先知”是指教义，“虚假”是指毫无实质的东西，“谎言”是指伪谬）。但因为这些在圣言中提到的地方极多，多到无法全部列出，所以就从略，只引几处说到“困苦”（祸患）和“墙”的经文，好叫人知道，这些都象征真理被伪谬破坏，因而毫无连贯。
【2】《以赛亚书》中说：
“你的智慧聪明使你偏邪，并且你心里说：惟有我，除我以外再没有别的。因此，祸患要临到你身，……所不知道的毁灭也必忽然临到你身。”（赛47:10, 11）
这里描述的同样是那些自以为无所不知、比其他所有人都有聪明，其实却一点真理也不知道、不明白的人；因此，对真理的理解要从他们身上被夺去。“你的智慧聪明使你偏邪，并且你心里说：惟有我，除我以外再没有别的”，是指他们相信自己比其他所有人都更有聪明；“祸患要临到你身，……毁灭也必忽然临到你身”，是指他们丧失对真理的一切理解。
【3】《以西结书》中说：
“灾害加上灾害，……他们必向先知求异象，但祭司讲的律法、长老设的谋略都必断绝。君要悲哀，王要披凄凉为衣。”（结7:26, 27）（“君要悲哀，王要披凄凉为衣”，原文直译是“王要悲哀，首领要披上惊恐”。）
这里讲的是教会的荒废，就是除了被歪曲的真理之外，再没有真理的时候。“灾害加上灾害”是指伪谬出于伪谬；“向先知求异象”是指教义，这里是伪谬的教义；“祭司讲的律法……断绝”，是指圣言不被理解（因为“律法”象征圣言，“祭司”象征施教的人）；“长老设的谋略……断绝”，是指有聪明的人不再有正直之理（因为“谋略”象征正直之理，“长老”象征有聪明的人）；“王要悲哀，首领要披上惊恐”，是指再也没有任何真理（因为“王”象征真理，“首领”象征首要服务于真理的东西）。
【4】《诗篇》中说：
“他们的口中没有诚实；他们的心里满有邪恶。”（诗5:9）（“他们的心里满有邪恶”，原文直译是“他们的中间是灾祸”。）
这里的“灾祸”同样是指与任何真理都不相连贯的伪谬。《耶利米书》中也说：
“要哭号，在篱笆中跑来跑去；因玛勒堪和属他的祭司、首领要一同被掳去。”（耶49:3）（“玛勒堪”，拉丁本作“他们的王”；“篱笆”，拉丁本与下文的“墙”同为一词。）
“在篱笆中跑来跑去”，是在被伪谬摧毁的真理中间；被掳去的“王”象征真理；“属他的祭司、首领”象征生活和教义的良善与真理，与上文一样。
【5】《以西结书》中说：
“就像有人立起墙壁，他们倒用未泡透的灰抹上。所以你要对那些抹上未泡透灰的人说：墙要倒塌，……这墙倒塌之后，人岂不问你们说：你们抹上未泡透的灰在哪里呢？”（结13:10–12）
“用未泡透的灰抹上”的“墙壁”，象征被立为原则的伪谬，他们借着从字义中套用圣言，使它看起来像真理（“抹灰”是套用，从而是表面上的确认；“未泡透的灰”是被歪曲的东西）。又因为圣言的真理就这样被摧毁，用来确认的东西成了被歪曲的真理，而被歪曲的真理本身就是伪谬，这些伪谬又要与虚假的原则一同倒塌，所以说：“墙要倒塌，……人岂不问你们说：你们抹上未泡透的灰在哪里呢？”
【6】《何西阿书》中说：
“因此，我必用荆棘堵塞她的道，筑墙挡住她，使她找不着路。”（何2:6）（“筑墙挡住她”，原文直译是“用墙围住墙”。）
“用荆棘堵塞她的道”，是用出于邪恶的伪谬堵塞一切思想，使他们看不见真理（出于邪恶的伪谬就是“荆棘”）；“用墙围住墙”，是伪谬上面堆积伪谬；“使她找不着路”，是使任何真理都看不见。之所以如此，是因为真理不能与出于邪恶的伪谬同时并存，正如天堂不能与地狱同时并存；因为真理来自天堂，出于邪恶的伪谬来自地狱。所以，当出于邪恶的伪谬掌权时，与天堂的相通就被夺去；相通一被夺去，真理就看不见了；即使别人说出真理，也会被拒绝。正因如此，那些处在虚假原则中的人，比如处在唯信及因信称义原则中的人，就不能处在任何真理中（见上文第235、236节）。
【7】我们且用例子来说明这一点。那些把唯信及因信称义当作宗教原则的人，读圣言时看到主说，人要照行为和工作受报应，行善的要进天堂，作恶的要下地狱，就把自己所行的善称为信的果子；却不知道，或者不愿知道，被称为果子的善行全都出于仁义，没有一样出于被称为唯信的那种分离的信；因为一切良善都属于仁义，而真理属于由此而来的信。由此可见，他们颠倒了圣言。他们之所以这样做，是因为他们除此以外无法把真理套用到自己的原则上，还以为这样就前后连贯了；但真理因此丧失，成了伪谬，不仅成了伪谬，还成了邪恶。
【8】伪谬由此接连不断地产生出来，这一点也很明显。因为他们教导说：人所行的善是有功德的；却不愿知道，正如信和它的真理都来自主，因而没有功德，仁义和它的良善也是如此。他们又教导说：人一接受信，就借着子与父神和好了，此后所犯的罪不被归算，以前所犯的罪也不被归算；因为他们说，无论人生前怎样生活，只要接受了信，哪怕是在临死前几个小时，都能得救。但这些以及许多别的东西，都是从虚假原则衍生出来的，与圣言的真理并不连贯，反而摧毁这些真理；被摧毁的真理就是伪谬，而且是发出恶臭的伪谬。在来世，人能闻到从这些伪谬发出的恶臭，其臭之烈，任何善灵都忍受不了，就像化脓的肺发出的气味一样。这样的例子还可以举出许多，多得很；因为凡从虚假原则推出来的，都从原则那里沾上伪谬，因为人在其中看的是它所依附的原则，它从原则流出，又被套用到原则上。
【9】唯信及因信称义的宗教是什么性质，单从这一点就可以推断出来：所有在教义和生活上为自己确认了这些的人，到了来世都从自己身上散发出一种可憎奸淫的气场，就是母亲或继母与儿子之间的奸淫。这种可憎的奸淫与他们相对应，而且他们走到哪里，这种气场就被人觉察到哪里；我曾千百次凭这种气场察觉到他们在场。他们之所以散发出这种气场，是因为他们玷污仁义的良善和圣言的良善；而奸淫对应于玷污良善，淫乱对应于歪曲真理（见《天堂的奥秘》2466、2729、3399、4865、6348、8904、10648节）。
【10】流便与辟拉同寝，指的也是类似的事。辟拉是他父亲的妾，他父亲从她生了但和拿弗他利（创35:22）；所以流便也受了咒诅（创49:4）；又因为他污秽了父亲的床，他长子的名分就被夺去，归了约瑟（代上5:1）。因为圣言中的“流便”是指信，这里是指唯信（见《天堂的奥秘》3325、3861、3866、3870、4601、4605、4731、4734、4761、6342、6350节）；“约瑟”是指信的良善（见3969、3971、4669、6417节）。
【11】这类事要在教会的末期出现，《但以理书》中论到尼布甲尼撒在梦中所见的像时，已经预言了，经上这样说：
“你既见铁与泥搀杂，那国民也必与各种人搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。”（但2:43）（“与各种人搀杂”，原文直译是“借着人的种子彼此搀杂”。）
“铁”是指没有良善的真理；“泥”是指出于自己聪明的伪谬；“人的种子”是指主的圣言（太13:24, 37）。二者之间毫无连贯，这是由“不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样”来表示的。
238 “可怜、贫穷……的。”这象征他们也不知道自己既没有真理的认知，也没有良善的认知。这一点从“可怜的”或“困苦的”的含义可以看出：这是指没有任何真理认知的人；又从“贫穷的”的含义可以看出：这是指没有任何良善认知的人。（以下所引经文中，和合本把与“可怜”相当的词多译作“困苦”，有时译作“谦卑”；把“贫穷”多译作“穷乏”。）“困苦”和“贫穷”象征这些，从圣言中的许多经文可以看出；此外，属灵上的困苦和贫穷无非就是缺乏真理和良善的认知，因为这时灵是困苦、贫穷的；而当他拥有这些认知时，就是富足、丰裕的。所以圣言中的“财富”和“财宝”也象征属灵的财富和财宝，也就是真理和良善的认知（上文第236节刚刚已经说明）。
【2】圣言中许多地方说到“困苦穷乏”的人。不知道圣言灵义的人，以为这些话指的只是世上困苦、贫穷的人；其实指的并不是他们，而是不处在真理和良善中、也不处在真理和良善之认知中的人：“困苦的”是指不处在真理中的人，因为他们不处在真理的认知中；“穷乏的”是指不处在良善中的人，因为他们不处在良善的认知中。因为这两个名称是指真理和良善这两样，所以许多地方两者同时提到，如以下经文。《诗篇》中说：
“但我是困苦穷乏的，主仍顾念我。”（诗40:17；70:5）
又说：
“耶和华啊，求你侧耳应允我，因我是困苦穷乏的。”（诗86:1）
这里的“困苦穷乏”不是指世上财富方面的困苦穷乏，而是指属灵财富方面的，这一点很明显，因为大卫是在说他自己；所以他也说：“耶和华啊，求你侧耳应允我。”
【3】同书又说：
“恶人已经弓上弦，刀出鞘，要打倒困苦穷乏的人。”（诗37:14）
这里的“困苦穷乏的人”同样是指在属灵上如此、却仍渴望真理和良善之认知的人，这一点很明显，因为经上说“恶人已经弓上弦，刀出鞘”。“刀”象征与真理争战、企图摧毁真理的伪谬，“弓”象征与真理的教义作对的伪谬教义；所以说他们这样做是“要打倒困苦穷乏的人”。（“刀”象征与真理争战的真理，在反面意义上象征与真理争战的伪谬，见上文第131节；“弓”在正反两种意义上都象征教义，见《天堂的奥秘》2686、2709节。）
【4】同书另一处也说，恶人“逼迫困苦穷乏的和伤心的人，要把他们治死”（诗109:16）。《以赛亚书》中说：
“因为愚顽人必说愚顽话，心里想作罪孽，惯行亵渎的事，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的人无食可吃，使口渴的人无水可喝。……他图谋恶计，用谎言毁灭谦卑人；穷乏人讲公理的时候，他也是这样行。”（赛32:6, 7）（“惯行亵渎的事”，拉丁本作“行假冒为善的事”。）
这里的“谦卑人”（即困苦人）和“穷乏人”，同样是指缺乏真理和良善认知的人；所以说恶人“图谋恶计，用谎言毁灭谦卑人”，也毁灭“讲公理的穷乏人”。“用谎言”就是用伪谬，“讲公理”就是讲正直之理。因为讲的是这些，所以也说他“惯行假冒为善的事，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的人无食可吃，使口渴的人无水可喝”。“行假冒为善的事”和“说错谬的话”，是出于伪谬而行恶，出于邪恶而说伪谬；“使饥饿的人无食可吃”，是使渴望良善认知的人得不着这些认知；“使口渴的人无水可喝”，是使渴望真理认知的人得不着这些认知。同书又说：
“谦卑人必因耶和华增添欢喜；人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。”（赛29:19）
这里的“谦卑人”（即困苦人）和“贫穷的”，同样象征缺乏真理和良善、却渴望得到它们的人；经上说他们“必因耶和华增添欢喜”，“必因以色列的圣者快乐”，说的不是世上财富方面困苦贫穷的人。
【5】由此可以看出，圣言其他地方的“困苦穷乏”象征什么，如以下经文。《诗篇》中说：
“穷乏人必不永久被忘；困苦人的指望必不永远落空。”（诗9:18）
同书又说到神：
“他必为民中的困苦人伸冤，拯救穷乏之辈，……穷乏人呼求的时候，他要搭救；没有人帮助的困苦人，他也要搭救。他要怜恤贫寒和穷乏的人，拯救穷苦人的性命。”（诗72:4, 12, 13）
又说：
“谦卑的人看见了就喜乐；寻求神的人，愿你们的心苏醒。因为耶和华听了穷乏人。”（诗69:32, 33）
又说：
“耶和华啊，谁能像你救护困苦人脱离那比他强壮的，救护困苦穷乏人脱离那抢夺他的？”（诗35:10）
又说：
“要叫困苦穷乏的人赞美你的名。”（诗74:21；另见109:22）
又说：
“我知道耶和华必为困苦人伸冤，必为穷乏人辨屈。”（诗140:12）
别处也是如此（如赛10:2；耶22:16；结16:49；18:12；22:29；摩8:4；申15:11；24:14）。在上面所引的经文中，“困苦的”和“穷乏的”两者都被提到，是因为圣言的文体就是这样：说到真理的地方，也说到良善；在反面意义上，说到伪谬的地方，也说到邪恶；因为二者合而为一，如同婚姻一般。所以“困苦的”与“穷乏的”同时提到：“困苦的”是指缺乏真理认知的人，“穷乏的”是指缺乏良善认知的人。（圣言的预言部分几乎处处都有这种婚姻，见《天堂的奥秘》683、793、802、2516、2712、3004、3005、3009、4138、5138、5194、5502、6343、7022、7945、8339、9263、9314节。）正因如此，接着又说“瞎眼、赤身的”：“瞎眼的”是指对真理毫无理解的人，“赤身的”是指对良善既无理解、也无意愿的人。下一节经文也是如此：“我劝你向我买火炼的金子，……又买白衣穿上”；“火炼的金子”是指爱之良善，“白衣”是指信之真理。再往下又说：“叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这是指不使邪恶和伪谬显露出来。别处也是如此。但圣言的每一个细节里都有这种婚姻，这一点唯有知道圣言内义的人才能看出来。
239 “瞎眼、赤身的。”这象征他们对真理没有理解，对良善既没有理解，也没有意愿。这一点从“瞎眼的”的含义可以看出：这是指对真理没有理解的人（下文详述）；又从“赤身的”的含义可以看出：这是指对良善没有意愿，因而也没有理解的人（下文也要详述）。处在唯信及因信称义教义中的人对真理没有理解，这一点可以从以下事实看出：唯信，也就是没有仁义的信，只存在记忆中，理解力里却一点也没有。所以他们也把理解力从信的事上挪开，说这些事只当相信，理解力与信的事毫无关系。这样，他们就可以随意说任何话，哪怕是极大的伪谬，只要懂得从圣言字义中引来一点东西加以确认就行；而圣言的灵义，他们却一无所知。这里面隐藏着与天主教徒的规矩相似的东西：要人人都听命于他们的口，并借此叫人相信他们知道、他们看见；其实他们什么也看不见。所以，凡看不见，也就是不明白自己所信之事的人，就是瞎眼的。也正因如此，人不能借属信的东西来成全生活；因为通往人生活的道路是理解力，人不能借别的道路成为属灵的。天堂里的人都用理解力看见真理，并这样接受真理；凡用理解力看不见的，他们就不接受。这时若有人对他们说，即使看不见、不明白也要相信，他们就转身而去，说：“这是什么话？我看见的，也就是明白的，我才信；我看不见、不明白的，我就不能信。那些说不定是摧毁属灵生命的伪谬。”
【2】处在唯信及因信称义教义中的人对良善没有理解，是因为他们对良善没有意愿。这一点可以从以下事实看出：他们对向邻舍的仁义一无所知，因而对良善一无所知；因为一切属灵的良善都出于仁义，离了仁义就没有属灵的良善。所以，那些把信与仁义分开，说仁义对得救毫无作用、唯有信才有作用的人，完全不知道良善是什么，因为他们不知道仁义是什么；其实，属灵的良善和对它的情感——这就叫作仁义——正是人的属灵生命本身，离了它就没有信。由此可见，他们对良善没有理解。他们对良善没有理解，是因为对良善没有意愿；这是因为他们说，自己一有了信，就是义人，也就是称义了；他们所说的“称义”，是指无论思想什么、愿意什么，都不会因此被定罪，因为已经与神和好了。所以，他们相信（这是从与原则的连带关系推出来的），只要接受了信，哪怕是在生命的最后时刻，恶人和善人一样得救。这种教义的奥秘在于：他们谈论称义的渐进阶段，但这些阶段并不出于人的任何生活，也不出于他对仁义的情感，而唯独出于对借着子与父神和好的信。他们把这种信称为信赖或倚靠，又称为使人得救的信本身。他们不知道，若没有一点仁义，里面就没有一点属灵生命；他们在信赖中内心所觉察或显现的东西，仍然丝毫不是出于属灵的情感，而是出于对喜乐或不被定罪的属世思想。
【3】此外，不知道仁义之良善的人，对良善也没有意愿；不知道这种良善的人，也不知道邪恶，因为良善揭露邪恶。所以，他们不能省察自己，看见自己的邪恶，从而远离并厌恶邪恶。正因如此，他们对自己的思想和意愿放松一切缰绳，只要因法律、因怕失去名声、尊荣、钱财和性命，而不去行恶就行了。也正因如此，他们一旦成为灵，这些恐惧被拿走，就与魔鬼结伴；因为他们在世上就是那样思想的，所以现在也像魔鬼那样思想、那样愿意；因为在人里面思想的是他的灵。那些过着仁义生活的人却不是这样。
【4】再者，那些相信自己唯信称义的人，以为自己是被神引导而行善的。他们说：一切良善都来自神，没有一样来自人，否则良善就成了有功德的。他们不知道，人这一方必须有接受；人若不留意自己的思想、意图以及由此而来的行为，并因此停止作恶、转而行善，接受就不可能发生。人留意自己所知道的圣言真理，并按这些真理生活，就是这样。不这样做，就没有任何相互之处，因而也没有任何改造。若不然，圣言中主的诫命还有什么用呢？人能这样做，也是出于主；因为这种能力是借着主的神性同在、并出于祂要人接受的旨意，赐给每一个人的。总之，人若不用理解力和意愿，或说用思想和情感，或说（意思相同）用信和爱去接受，他那一方就没有接受，因而也就没有与主的联结。人人都知道，主总是带着良善临在，并愿意人接受；但在对思想放松一切缰绳的地方，祂就不能流入；唯有在思想和意图——也就是欲望——受到来自圣言之真理约束的地方，祂才能流入。
【5】主总是带着良善临在，并愿意人接受，这是祂自己在本章下文所教导的，祂说：
“看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”（启3:20）
“开门”就是人这一方的接受，如刚才所说。主在圣言别处也这样教导，如《约翰福音》中说：
“人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道。”（约14:23, 24）
《马太福音》中说：
“撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实。”（太13:23）
《马可福音》中说：
“那撒在好地上的，就是人听道，又领受，并且结实。”（可4:20）
因为使人与主联结、从而使人成为属灵之人的，是人这一方的接受，所以主讲这些话的时候，大声说：“有耳可听的，就应当听！”（太13:9；可4:9；路8:8）
【6】“瞎眼的”象征对真理毫无理解的人，“赤身的”象征对良善毫无理解的人，因为他们对良善毫无意愿，这一点从圣言中的许多经文可以看出。我愿意把这些经文列出来，也是为了让人知道：圣言在它的怀里是属灵的，在字面上却是属世的；因此，圣言的字义虽是属世的，里面却隐藏着灵义。“瞎眼的”象征对真理毫无理解的人，这一点从以下经文可以看出。《以赛亚书》中说：
“那时，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。”（赛29:18）
那里讲的是教会的复兴。“听见这书上的话”的“聋子”，是指那些愿意顺从真理、从而过良善生活，却因为没有圣言而做不到的人；“眼必从迷蒙黑暗中得以看见”的“瞎子”，是指那些因为无知而不处在对真理的理解中、到那时却要明白的人。这里所指的不是身体上的聋子和瞎子，这一点很明显。
【7】同书又说：
“看哪，你们的神必来报仇，必来施行极大的报应；他必来拯救你们。那时，瞎子的眼必睁开；聋子的耳必开通。……在旷野必有水发出；在沙漠必有河涌流。”（赛35:4–6）
这些话是论到主的降临，说那时凡将要信祂的人都要得救。那些不处在对真理理解中的人，那时要明白，这是由“瞎子的眼必睁开”来表示的；那些不处在对良善的觉察和意愿中的人，那时要顺从，并活在良善中，这是由“聋子的耳必开通”来表示的。所以又说：“在旷野必有水发出；在沙漠必有河涌流。”“旷野”象征没有良善的地方，因为那里没有真理；“水”象征真理，“河”象征出于真理的聪明。
【8】同书又说：
“使你作众民的中保，作外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，……我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给假神。”（赛42:6–8）（“归给假神”，原文直译是“归给别者”。）
这些话也是论到主，论到祂在外邦人中建立教会。从前处在无知中的人那时要明白真理，这是由祂要“开”的“瞎子的眼”来表示的；他们要被领出无知和伪谬，这是由“领被囚的出牢狱”来表示的；神性本身要取人性，这是由“我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给别者”来表示的。
【9】同书又说：
“我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路；在他们面前使黑暗变为光明。”（赛42:16）
这里的“瞎子”同样是指不处在任何真理理解中的人；他们将要接受的真理以及真理的良善，由“引……行不认识的道，领……走不知道的路”来表示；无知之伪谬的驱散和光照，则由“在他们面前使黑暗变为光明”来表示。
【10】同书又说：
“我必领你的后裔从东方来，又从西方招聚你。我要对北方说，交出来！对南方说，不要拘留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回，就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成，所造作的。你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来！”（赛43:5–8）
这些话也是论到主在外邦人中建立教会。“领你的后裔”从“东方”“西方”“北方”和“南方”来，是指一切人，无论出自什么宗教。因为“东方和西方”象征爱之良善清楚和模糊之处，“北方和南方”象征信之真理模糊和清楚之处。这里所指的是因无知而处在模糊中的人，因为经上说：“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回”；接受真理的称为“众子”，接受良善的称为“众女”；“从远方”和“从地极”，是指远离教会之真理和良善的人。凡承认主的人，都要被主接纳、被主改造，这是由“凡称为我名下的人，是我……创造的，是我所做成，所造作的”来表示的。这些人就是“有眼而瞎、有耳而聋的民”所指的。
【11】同书又说：
“我们指望光亮，却是黑暗，指望光明，却行幽暗。我们摸索墙壁，好像瞎子；我们摸索，如同无目之人。我们晌午绊脚，如在黄昏一样；我们在肥壮人中，像死人一般。”（赛59:9, 10）（“在肥壮人中”，拉丁本作“在活人中”。）
这里的“瞎子”同样是指不处在对真理理解中的人；“黑暗”和“幽暗”是指伪谬；“晌午绊脚，如在黄昏一样”，是指虽然能借圣言处在光中，却在伪谬中走错。
【12】同书又说：
“他看守的人是瞎眼的，都没有知识，……这些牧人不能明白。”（赛56:10, 11）
这里的“瞎眼的”也是指虽有圣言、却不明白真理的人。“瞎眼的”象征这些人，这一点很明显，因为经上说“都没有知识”“不能明白”。
【13】《耶利米书》中说：
“我必将他们从北方领来，……同着他们来的有瞎子、瘸子，……他们要哭泣而来。我要照他们恳求的引导他们，使他们在河水旁走正直的路。”（耶31:8, 9）（“在河水旁”，拉丁本作“到水泉旁”。）
“北方”是指无知之伪谬所在之处，处在这种伪谬中的人称为“瞎子”；他们要被引到真理那里，这是由“使他们在河水旁走正直的路”来表示的。
【14】《耶利米哀歌》中说：
“耶和华……在锡安使火着起，烧毁锡安的根基。……这都因她先知的罪恶和祭司的罪孽；……他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致人不能摸他们的衣服。”（哀4:11, 13, 14）（“以致人不能摸他们的衣服”，拉丁本作“他们用衣服触摸不可触摸的东西”。）
“锡安”是指教会；“烧毁锡安的根基”的“火”，是指驱散一切真理认知的自我之爱；“先知的罪恶”和“祭司的罪孽”，是指教导真理和良善之人的乖谬；他们因此对真理一无所明，这是由“在街上如瞎子乱走”来表示的；使他们“被……玷污”的“血”，是指歪曲圣言中的真理、玷污圣言中的良善；由此借着邪恶与伪谬而亵渎良善与真理，则由“用衣服触摸不可触摸的东西”来表示。
【15】《撒迦利亚书》中说：
“到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂。……使列国的一切马匹瞎眼。”（亚12:4）
“马”象征理解力，“骑马的”象征有聪明的人；由此可见“使一切马匹惊惶”“使列国的一切马匹瞎眼”和“使骑马的颠狂”象征什么。（“马”象征理解力，见《白马》1–6节。）
【16】《诗篇》中说：
“耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛。”（诗146:7, 8）
“被囚的”是指处在伪谬中、渴望从中被释放的人；“瞎子”是指因此不处在对真理理解中的人；“开了”他们的眼睛，就是使他们明白。
【17】《约翰福音》中说：
“以赛亚又说：主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白。”（约12:39, 40）
“叫他们瞎了眼，免得他们眼睛看见”象征不明白真理，这一点很明显。
【18】同书又说：
“耶稣说：‘我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。’……就说：‘难道我们也瞎了眼吗？’耶稣对他们说：‘你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说“我们能看见”，所以你们的罪还在。’”（约9:39–41）
“不能看见的”是指那些在教会之外、因为没有圣言而不知道真理的人，也就是外邦人；“能看见的”是指那些在教会之内、拥有圣言的人，也就是犹太人。经上说后者“反瞎了眼”，说前者“可以看见”。之所以说他们因为说自己不瞎、能看见，“罪还在”，是因为他们在有圣言的教会里，却不愿看见并承认真理，因而也不愿承认主。正因如此，主称犹太人中的文士和法利赛人为“瞎眼领路的”（太15:14；路6:39），又称他们为“瞎眼领路的”“无知瞎眼的人”（太23:16, 17, 19, 24）。
【19】《约翰福音》中说：
“耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。……我在世上的时候，是世上的光。耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，对他说：‘你往西罗亚池子里去洗。’……他去一洗，回头就看见了。”（约9:1, 5–7）
主为什么这样做，唯有知道圣言内义，也就是灵义的人才能明白。在这种意义上，“生来是瞎眼的”是指那些生在教会之外、因而不能知道主、也不能受圣言教导的人；用唾沫在地上和成的“泥”，象征借着圣言字义中的真理而改造（“地”是指有圣言的教会；“泥”是指塑造的最外层神性；“抹在瞎子的眼睛上”，是借此赐下对真理的理解）；“西罗亚池子”也象征字面上的圣言；在那里“洗”，是洁净伪谬和邪恶。这些话指的是这些事，直到如今一直是隐藏的。（“地”象征教会，见《天堂的奥秘》566、10570节；“泥”象征产生真理的良善，因而象征塑造的良善，见1300、6669节；“西罗亚池子”象征字义上的圣言，这从《以赛亚书》第8章第6节可以看出；一般而言，耶路撒冷的“池”也是如此，见赛22:9, 11。）
【20】《马可福音》中说：
“他们来到伯赛大，有人带一个瞎子来，求耶稣摸他。耶稣拉着瞎子的手，领他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，……问他说：‘你看见甚么了？’他就抬头一看，说：‘我看见人了；他们好像树木，并且行走。’随后又按手在他眼睛上，他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。”（可8:22–25）
这些话包含什么，也唯有借着圣言的内义，也就是灵义才能明白。不明白这种意义的人，所看到的只是事情就是这样发生的，或许还会用纯属感官的方式去想它。但主在世上所说的一切话、所行的一切事，都按次序包含着从至高到最低的属灵之事，因而是完满的；一切神迹和对神迹的描述也是如此。主所医治的“瞎子”，象征属灵上瞎眼的人，就是不知道、不明白真理的人。这个瞎子被领到“伯赛大”村外，是因为“伯赛大”象征因不接受主而被定罪。主“吐唾沫在他眼睛上”，所象征的与上文“用唾沫和泥”相似；后来主“按手在他眼睛上”，象征主出于神性光照他。正因如此，瞎子起初看见“人……好像树木，并且行走”，这象征从字义而来的对真理笼统而模糊的觉察；因为“树木”也象征认知，“行走”象征生活。后来主再摸他，他就“样样都看得清楚了”，这象征他在受主教导和光照之后明白了真理。这些话里面包含着这种意义，天使所领悟的就是这种意义。（“伯赛大”村象征因不接受主而被定罪，这从《马太福音》第11章第21节和《路加福音》第10章第13节可以看出；“摸”象征相通和传递，这里因为摸的是眼睛，所以象征光照，见上文第79节；“树木”象征认知，见《天堂的奥秘》2722、2972、7692节；“行走”象征生活，见519、1794、8417、8420节，又见上文第97节。）
【21】此外，主所医治的一切“瞎子”，都是指那些处在无知中、接受主并借着圣言受主光照的人；一般而言，主的一切神迹都象征属于天堂和教会的事，因而象征属灵的事。正因如此，祂的神迹是神性的；因为从最初的事物出发而行，并在最外层的事物中把它们呈现出来，这正是神性的作为。由此可见，主所医治的“瞎子”象征什么（这些记载见太9:27–31；12:22；20:29–34；21:14；可10:46–52；路7:21–23；18:35–43）。
【22】因为“瞎子”象征不处在真理认知中，因而不处在任何真理理解中的人，所以在赐给以色列人的律法和律例中有这样的规定：亚伦的子孙和利未人中，瞎眼的不可近前来献他神的食物，也就是献祭（利21:18）；瞎眼的牲畜不可献上（利22:22；申15:21）；不可将绊脚石放在瞎子面前（利19:14）；使瞎子走差路的，必受咒诅（申27:18）。之所以颁布这些律法，是因为他们中间所设立的教会是代表性的教会，其中一切都代表属灵的事，因为它们与属灵的事相对应。所以，摩西也对不遵守诫命的人宣告了以下咒诅：
“你若不听从耶和华―你神的话，不谨守遵行他的一切诫命律例，……耶和华必用癫狂、眼瞎、心惊攻击你。你必在午间摸索，好像瞎子在暗中摸索一样。”（申28:15, 28, 29）
这话也指：凡不听从主的声音、不遵行祂在圣言中所吩咐之事的人，必受属灵的瞎眼和惊呆攻击。属灵上眼睛的瞎和心的惊呆，就是对真理毫无理解，对良善毫无意愿；“在午间摸索”，就是在借着圣言赐下真理之光的教会中却处于这种状态。（“午间”象征真理在光中之处，见《天堂的奥秘》9642节，又见《天堂与地狱》148、149、151节。）
240 “赤身的”象征那些对真理没有理解、因为对良善没有意愿的人，这一点也可以从圣言中提到“赤身”和“赤露”的经文看出，这些经文下面就要列出。“赤身”和“赤露”之所以象征这些，是因为“衣服”象征属于理解力的真理；而没有真理的人也没有良善，因为一切属灵的良善都是借着真理获得的；没有真理，或者说不借着真理，就没有属灵的良善；属灵的良善就是仁义。“赤身”和“赤露”象征被剥夺了聪明和爱，或者说被剥夺的状态，因而象征被剥夺了对良善的理解和意愿，还有一个原因：衣服遮盖身体和肉体，而“身体”和“肉体”象征良善，所以“衣服”象征遮盖良善的东西。
【2】有对真理的理解，也有对良善的理解。对真理的理解，是对属于信之事的理解；对良善的理解，是对属于爱和仁义之事的理解。同样，有对真理的意愿，也有对良善的意愿。对真理的意愿存在于主属灵国度的人那里，对良善的意愿则存在于主属天国度的人那里。后者处在对主之爱中，并由此处在互爱中，互爱在他们那里就是向邻舍的仁义；他们把真理写在心上，并照着去行；而从心里发出来的，出于对良善的意愿，因为“心”就是对良善的意愿。至于那些处在向邻舍之爱中的人——这种爱就是仁义——他们没有把真理写在心上，而是写在记忆中，并由此写在理解的心智里；由此借着情感发出来的，就是对真理的意愿。属灵的天使与属天的天使就是这样区分开的。后者在天堂里显为赤身，前者则显为穿着衣服。属天的天使之所以显为赤身，是因为他们不需要用记忆保存真理，也不需要由此用理解力领会真理；因为真理已写在他们心上，也就是写在爱和意愿上，他们就从中看见真理。属灵的天使之所以显为穿着衣服，是因为他们把真理写在记忆中，并由此写在理解力中；而记忆中的真理以及由此而来的理解力中的真理，正是与衣服相对应的东西，所以他们都按着各自的聪明显为穿着衣服。（天使是这样穿着衣服的，见《天堂与地狱》177–182节。）由此可以看出，“赤身”在两种意义上象征什么：在一种意义上象征处在属天良善中的人，在另一种意义上象征因不处在真理中而不处在良善中的人。
【3】这些从圣言中提到“赤身”和“赤露”的经文可以看得更清楚，这些经文如下。《以赛亚书》中说，耶和华对先知说：
“你去解掉你腰间的麻布，脱下你脚上的鞋。以赛亚就这样做，露身赤脚行走。耶和华说：我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走……照样，亚述王也必掳去埃及人，掠去古实人，无论老少，都露身赤脚，现出下体，使埃及蒙羞。”（赛20:2–4）（“现出下体，使埃及蒙羞”，原文直译是“露出臀部，就是埃及的赤露”。）
这里面隐藏着什么属于教会和天堂的事，若不知道它们的灵义，谁也看不出来；因为圣言是属灵的，所以圣言的每一个细节里都含有属于教会和天堂的东西。因此要把它解释出来。这里的“先知”是指教会的教义；“解掉……腰间的麻布”，也就是露出腰来，是指揭露污秽的爱；先知这身庄重的“麻布”，这里是指遮羞的裤子，而“腰”象征那些爱；“脱下……脚上的鞋”，也就是光着脚掌，象征揭露本性中的丑恶；“亚述王也必掳去埃及人，掠去古实人”，是指乖谬的理性要借着记忆知识和谬误来确认邪恶与伪谬；“无论老少”，是指通过一切事物，无论是总体的还是具体的；“露身赤脚”，是指被剥夺一切真理和一切良善；“现出”的“臀部”，是指自我之爱的邪恶；“埃及的赤露”，是指由此而来的伪谬。由此可见，这里讲的是关乎教会和天堂的什么事：就是乖谬的理性——也就是否认神、把一切都归于自然的理性——用记忆知识和谬误来确认自己，直到对真理毫无理解、对良善毫无意愿。（圣言中的“先知”是指教义，见《天堂的奥秘》2534、7269节；“腰”在两种意义上指爱，见3021、4280、5059节；“脚”指人里面属世的东西，“脚掌”指在最外层的东西，见2162、3147、3761、3986、4280、4938–4952节；“鞋”指这些东西的覆盖，见1748、2162、4835、6844节；“亚述王”在两种意义上指理性，见119、1186节；“埃及”指属世之人的记忆知识，也有善恶两种意义，见1164、1165、1186、1462、5700、5702、6015、6651、6679、6683、6692、7296、9340、9391节；“古实”指感官的谬误，见1163、1164、1166节。）
【4】《以西结书》中说：
“我从你旁边经过，看见你的时候……遮盖你的赤体；……那时我用水洗你，……我也使你身穿绣花衣服，……只是你仗着自己的美貌，……就行邪淫。……并未追念你幼年赤身露体……的日子。……你也和你邻邦放纵情欲的埃及人行淫，……又与亚述人行淫，……并且多行淫乱，直到那贸易之地，就是迦勒底，……你与你所爱的行淫露出下体，……他们……用石头打死你，用刀剑刺透你，用火焚烧你的房屋。”（结16:8–41）
那里讲的是耶路撒冷，耶路撒冷是指在教义方面的教会。这些话和同一章里的许多话描述了这教会起初是怎样的，后来偏离良善和真理时又变成怎样。它被主建立时，也就是起初的样子，由这些话来描述：“我从你旁边经过，看见你的时候……遮盖你的赤体；……我用水洗你，……我也使你身穿绣花衣服”。“遮盖赤体”象征除去意愿的邪恶和理解力的伪谬，“洗”象征洁净邪恶，“穿衣服”象征用真理教导。它偏离良善和真理之后变成怎样，则由后面的话来描述。“仗着自己的美貌”，象征它喜爱出于自我的聪明；“行邪淫”象征它由此吸取伪谬；“和……埃及人行淫”“与亚述人行淫”，象征借着记忆知识以及由此而来的理性所确认的歪曲；“多行淫乱，直到……迦勒底”，象征直到亵渎真理。由此可见，“你……行淫露出下体”象征什么，就是教会因伪谬和歪曲而被剥夺了对真理的一切理解。“用石头打死你”象征它要因伪谬而死；“用刀剑刺透你”象征它要因歪曲真理而彻底死亡；“用火焚烧你的房屋”象征它要因地狱之爱而全然灭亡（“房屋”是指人里面的一切，“火”是指地狱之爱）。由此可见，这些话里面包含着什么属于天堂和教会的事，而这唯有从灵义才能显明。（“洗”象征洁净邪恶和伪谬，见《天堂的奥秘》3147、10237、10240、10243节；“穿衣服”象征用真理教导，见1073、2576、5248、5319、5954、9212、9216、9952、10536节；“美貌”象征聪明，见3080、4985、5299节，这里是出于自我的聪明；“行淫”是吸取伪谬，见上文第141节；“埃及”是记忆知识，“亚述”是理性，见上文刚说过的；“迦勒底”是亵渎真理，见1182、1283、1295、1304、1306、1307、1308、1321、1322、1326节；“用石头打死”象征因伪谬而死，见5156、7456、8575、8799节；“刀剑”象征与真理争战并摧毁真理的伪谬，见2799、4499、7102节，所以“用刀剑刺透”是因歪曲真理而彻底死亡；“火”象征地狱之爱，见1861、5071、6314、6832、7575、10747节；“房屋”象征整个人和人里面的东西，也就是属于他理解力和意愿的东西，见710、2231、2233、2559、3128、3538、4973、5023、6690、7353、7848、7910、7929、9150节。由此可见“用火焚烧你的房屋”象征什么。）
【5】《何西阿书》中说：
“你们要与你们的母亲大大争辩；……叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态，免得我剥她的衣服，使她赤体，……使她如旷野，如干旱之地，因渴而死。我必不怜悯她的儿女，因为他们是从淫乱而生的。”（何2:2–4）（“淫像”“淫态”，拉丁本作“淫乱”“奸淫”。）
这里讲的同样是堕入伪谬和邪恶的教会。要与之“争辩”的“母亲”象征教会；“淫乱和奸淫”象征伪谬以及由此而来的邪恶；“使她如旷野，如干旱之地”象征没有良善和真理；“因渴而死”象征完全缺乏真理；“我必不怜悯”的“她的儿女”，象征她所有的伪谬总体，所以称为“从淫乱而生的”。（“母亲”象征教会，见《天堂的奥秘》289、2691、2717、3703、4157、5581、8897节；“旷野”象征因没有真理而没有良善，见2708、4736、7055节；“干旱之地”象征没有真理之处，因为“水”象征信之真理，见2702、3058、5668、8568、10238节；“因渴而死”象征因缺乏真理而灭亡，见8568节末尾；“儿女”象征对真理的情感和一般的真理，见2362、3963、6729、6775、6779、9055节，在反面意义上就象征对伪谬的情感和一般的伪谬。由此可见“剥她的衣服，使她赤体”象征什么，就是使她没有良善和真理。）
【6】《耶利米哀歌》中说：
“耶路撒冷大大犯罪，……素来尊敬她的，见她赤露就都藐视她。”（哀1:8）
《以西结书》中说，阿荷拉，就是撒马利亚，与埃及人和亚述人行淫；他们露了她的下体，掳掠她的儿女，最后用刀杀了她。又说：
“我必将你交在你所恨恶的人手中，……他们必以恨恶办你，夺取你一切劳碌得来的，留下你赤身露体。你淫乱的下体……都被显露。”（结23:4, 8–10, 18, 28, 29）
那一章讲的是称为“阿荷拉”的撒马利亚和称为“阿荷利巴”的耶路撒冷，两者都象征教会：以色列人所在的“撒马利亚”，象征没有真理、只有伪谬的教会；“耶路撒冷”象征没有良善、只有邪恶的教会。“与埃及人和亚述人行淫”象征什么，“用刀杀了她的儿女”象征什么，上文已经解释过。由此可见，“留下你赤身露体”象征没有真理和良善。
【7】《以赛亚书》中说：
“所以，主必使锡安的女子头长秃疮；耶和华又使她们赤露下体。”（赛3:17）（“头长秃疮”，拉丁本作“头顶光秃”。）
“锡安的女子”象征属天的教会和属于那教会的东西，这里却是指被败坏的属天教会；她们那要变秃的“头顶”，象征她们要被剥夺的聪明；要被赤露的“下体”，象征对邪恶和伪谬的爱。
【8】《那鸿书》中说：
“祸哉！这流人血的城，充满谎诈和强暴，……都因那美貌的妓女多有淫行，……我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列国看见你的赤体，使列邦观看你的丑陋。”（鸿3:1, 4, 5）
“流人血的城”象征对仁义之良善施暴的伪谬教义。
【9】《哈巴谷书》中说：
“给人酒喝、又加上毒物、使他喝醉、好看见他下体的有祸了！……你也喝吧，显出是未受割礼的！”（哈2:15, 16）
“给人酒喝……使他喝醉”，象征用伪谬灌输人，直到他看不见真理；“看见他下体”，是使属于理解力的伪谬和属于意愿的邪恶显露出来；“显出是未受割礼的”，是使污秽的爱显露出来。（“喝”是在真理上受教导，见《天堂的奥秘》3069、3772、4017、4018、8562、9412节，所以在反面意义上是吸取伪谬；“喝醉”是因伪谬而精神错乱，因而看不见真理，见1072节；“未受割礼”象征属肉体和属地的爱，见4462、7045节。）由此可以看出以下记载象征什么：挪亚喝了酒便醉了，以致赤着身子躺在帐棚里；含看见他父亲赤身；闪和雅弗却给他父亲盖上，背着脸看不见父亲的赤身（创9:21–23）。（这些在《天堂的奥秘》论述这段经文之处已有解释。）
【10】《耶利米哀歌》中说：
“住乌斯地的以东民哪，……苦杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。”（哀4:21）（“以东民”，拉丁本作“以东的女子”。）
这里的“喝醉”和“露体”所象征的，与上文相似（至于“以东”是指哪些人，见《天堂的奥秘》3322、8314节）。《以赛亚书》中论到巴比伦和迦勒底的处女说：
“下来坐在尘埃；……要坐在地上；……要用磨磨面，揭去帕子，……露腿蹚河。你的下体必被露出；你的丑陋必被看见。”（赛47:1–3）（“揭去帕子”，拉丁本作“揭开你的头发”。）
“巴比伦”和“迦勒底”的处女，是指那些亵渎教会之良善和真理的人；“用磨磨面”是指歪曲真理；“揭开头发”和“露腿”，是指被剥夺对真理的聪明和对良善的意愿；“蹚河”和“下体必被露出”，也象征类似的事。
【11】因为“赤露”象征被剥夺对真理的理解和对良善的意愿，所以有这样的规定：亚伦和他的儿子不可用台阶上坛，免得在坛上露出下体（出20:26）；又要给他们做细麻布裤子，遮掩赤露的肉体，他们进入会幕或就近坛的时候必穿上，免得担罪而死（出28:42, 43）。由此可见本章下一节经文中这些话象征什么：“我劝你向我买……白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来”；又可见本书后文的话象征什么：
“那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人见他羞耻的有福了！”（启16:15）
【12】此外，圣言中的“赤身”也指那些因为不知道真理、因而不处在真理中，也不处在良善中，却渴望真理和良善的人。比如那些在教会之内、施教的人却处在伪谬中的人；又如那些在教会之外、没有圣言、因而不知道真理、对主一无所知的人。以下经文所指的就是这些人。《以赛亚书》中说：
“我所拣选的禁食……不是要把你的饼分给饥饿的人，……见赤身的给他衣服遮体……吗？”（赛58:6, 7）
《以西结书》中说：
“将食物给饥饿的人吃，将衣服给赤身的人穿。”（结18:7）
《马太福音》中说：
“我赤身露体，你们不给我穿。”（太25:36, 38, 43, 44）
“给他衣服遮体”和“给我穿”，象征在真理上教导（“衣服”是真理，见上文第195c节）。（“赤身”也象征天真的良善，见《天堂的奥秘》165、8375、9060节，又见《天堂与地狱》179、180、280节。）
241 （第18节）“我劝你。”这象征那些处在唯信教义中的人得以改造的方法。这一点从接下来的经文可以看出，因为下面讲的正是处在这教义中的人怎样得以改造。所以，“我劝你”包含着各样教训，教导他们该怎样生活，才能被改造，从而得救。
242 “向我买火炼的金子，叫你富足。”这象征他们要从主那里为自己获得真正的良善，好使他们能接受信的真理。这一点从以下几方面的含义可以看出：“买”是指为自己获得并据为己有（见《天堂的奥秘》4397、5374、5397、5406、5410、5426节）；“火炼的金子”是指真正的良善，也就是来自主的良善（下文就要说明）；“叫你富足”是指使人能接受信的真理。“变得富足”之所以有这个意思，是因为“财富”和“资财”象征真理和良善的认知，“富足的人”象征那些凭这些认知而有聪明的人；这里则指凭这些认知而有信的人，因为这里讲的是处在唯信教义中的人。由此可见，“向我买火炼的金子，叫你富足”，象征他们要从主那里为自己获得真正的良善，好使他们能接受信的真理。
【2】首先要说明这些话该怎样理解。前面已多次说过：除非出于良善，否则就没有本身是真理的真理；同样，除非出于仁义，否则就没有本身是信的信。因为本身是真理的真理，必须有属灵的生命在里面才能存在；而真理由仁义之善形成时，才有属灵的生命在里面。真理是良善的形式，良善是真理的存在，因而也是真理的生命；而良善只能来自主。良善既来自主，出于良善的真理首先就仰望主，也仰望邻舍和邻舍的益处。因为主带着良善流入，并用良善形成真理，就是信的真理，又使人的属灵视觉仰望祂和邻舍。（情形确实如此，见《天堂与地狱》145、251节。那里说明：主看天使和人的前额，天使和人则用眼睛看主，因为前额对应于爱之良善，眼睛对应于由此得光照的理解力，因而对应于信的真理。该书17、123、124、142–144、510节还说明：在灵界，人人都转向自己的爱；那些承认主、信祂的人就转向祂，于是从祂得到良善，又凭这良善在真理上得到光照。）由此可以看出，“火炼的金子”所象征的真正良善是什么，就是唯独来自主的良善。
【3】写给这个教会使者的话，讲的是那些按照唯信教义生活的人。那些在这教义上坚定了自己、因而在世上被称为学者的人，能把伪谬与真理连在一起，使这教义看上去像是真的。因此，我得以在来世与其中一些人交谈；当时双方所说的话可以帮助说明这一点，所以我愿意把它们写出来。这些学者在世时凭自己的看法认为，信可以没有仁义而存在，人唯信称义。他们的言论十分巧妙。他们说，信可以没有仁义而存在，因为信在先，人是凭着信才处在良善中的。他们说：“谁不能相信有神、相信圣言是神性的，以及诸如此类的事呢？这些事若不先被相信，人就不能接受，也不能思考。”他们由此得出结论：信既然在先，就可以没有仁义而存在；既然可以存在，就是使人得救的，因为人不能靠自己行善，所以信若不救人，人人都要灭亡；没有信，神也不会与人同在；神若不同在，邪恶就要作王，谁也不会有任何良善。他们说，这就是“唯信称义”的意思。但他们被指明：除非同时有仁义，否则就没有信；他们所说的信，只不过是认知，就是每个人最先都有的那些认知，比如有神、圣言是神性的，等等。这些认知在进入人的意愿之前，并不在人里面，而只在通往人的入口，就是他的记忆里；它们进入他的意愿有多少，就在人自己里面有多少，因为意愿就是人自己；它们在意愿中有多少，就在他的视觉中有多少，这视觉就是信。走在前头的认知本身，虽然在属世的视觉中看似被相信，起初却并不属于信。所以，这种被以为属于信的认知之视觉，会随着人开始出于恶的意愿而有恶的思想，逐渐离他而去；人死后成为灵时，如果这些认知没有扎根在他的生命，也就是他的意愿或爱里，这种视觉也会离他而去。
【4】这可以用鸟类和地上走兽的胃来比喻，就是所谓的反刍胃。它们先把食物收进这些胃里，然后一点一点取出来吃，以此滋养血液，这样食物就成了它们生命的一部分。人的记忆对应于这些胃；人有记忆，代替了那些胃，因为人是属灵的。人先把属灵的食物，也就是认知，收进记忆里，然后像反刍一样把它们取出来，就是思考它们、愿意它们，把它们据为己有，使之成为自己生命的一部分。这个比喻虽然浅显，却能说明：认知若不通过思考、愿意并照着去行而植入生命，就像留在反刍胃里没有被吃下去的食物，不是腐烂，就是被吐出来。此外，人生命的循环是：知道、明白、愿意、去行。因为人的属灵生命始于知道，接着延续到明白，然后到愿意，最后到去行。由此也可以看出，认知在记忆里的时候，只是在通往生命的入口；直到在行为中，才完全在人里面；而它们在理解力和意愿中越完全，在行为中也就越完全。
【5】接着又向他们说明：认知之信在成为生活之信以前，只是历史性的信。这种信是怎样的，大家都知道，就是因为别人这样说过，就相信是这样。这种信在成为人自己的以前，是外来的，就好比别人在他里面。它也和对未知之事的信一样，是历史性的信；因为有人说，这些事即使不明白也要相信，甚至不可用理解力去探究。然而，属灵的信却是这样的：在这信里，真理本身被看见，于是被相信。在天堂，没有人相信任何真理，除非他看见或看见过它。他们说：“没有看见，谁能相信是这样呢？说不定是假的。”而能相信伪谬的只有恶人，因为恶人从邪恶看见伪谬，善人从良善看见真理；良善既来自主，从良善而有的对真理的视觉也来自主。天使之所以能看见真理，是因为他们所在的天堂之光，就是从主发出的神性真理；所以，凡有这光的人，即便在世上，也都有对真理的视觉。（关于天堂之光及其性质，见《天堂与地狱》126–140节。）
【6】此后又向他们说明：仁义与信合一运作，并且一同进入人里面；所以，人处在仁义中有多少，处在信中就有多少，因为信在本质上就是仁义，正如真理在本质上就是良善。良善以某种样式或形式显现出来时，就是真理；同样，仁义就是信，因为良善属于仁义，真理属于信。二者也彼此相爱、彼此联结，所以有其一，就必同时有其二。这一点曾用人的思维（属于理解力）和情感（属于意愿）来说明：没有情感的思维是不可能的，因为思维的本质就是情感或爱。人固然可以思考他从教会教义中所知道的一切，但那是出于属世的情感，就是对荣耀、名声、尊荣、钱财的情感或爱。这种情感不能使思维成为属灵的；能使思维成为属灵的是仁义，仁义就是属灵的情感本身。这情感与认知联结时，就成了信；此后人处在这情感中有多少，就能在思维中看见多少属于他信的东西，也就是所谓的真理，并承认它们，因为这些出于他的灵本身，也就是出于他的属灵生命本身。这也就是所谓的光照。所以，人若不处在对真理的属灵情感中，就不能从圣言得光照。那些在唯信和因信称义之类的教义上坚定了自己的人，固然也有类似光照的东西，但那是愚昧的光照，因为伪谬和真理一样都能被证实，在犹太人和天主教徒中盛行的一切异端就是如此。那些被称为自然主义者、否认神和圣言的神性、并否认教会一切事物的人，在作了证实之后，也有类似的光；那些在自己里面证实了唯信和因信称义的人也是如此。（证实之光是属世的光，不是属灵的光，恶人也能有，见《天堂的奥秘》8780节。）
【7】现在回到在本质上就是仁义的信。这种信会因各种证实它的事物而不断得到完善，因为人总是在属灵之光中看见更多真理，这些真理都与仁义之善联结，使之完善；人由此有了聪明和智慧，最终有了天使的智慧。此外，那些只处在信的认知中、却不照着这些认知生活的人，以为人很容易接受信，即使在世上没有接受，到了来世也能接受。他们心里说：“我听见、看见是这样，难道还不能相信吗？”但他们大错特错。因为那些在世上没有接受属灵之信的人，此后即使听见、看见一千次，也永远不能接受。原因是：这种信不在人里面，而在人外面。这一点可以从以下事实清楚看出：凡从世上来的人，都先被天使和善灵接待，并在各方面受教导，甚至许多事都活生生地展示在他们眼前，但他们仍然不接受；于是他们就离开天使和善灵，投奔那些毫无信的人。
【8】还对他们说：如果单凭知道和思考就能接受信，那么恶人和善人都同样能接受，这样就没有人被定罪了。至于仁义，也就是属灵的情感，除非人知道真理、按真理省察自己、接受真理，并过与真理相符的新生活，否则在谁身上都不可能有（见上文第239节）。由此可知：信的生命就是仁义；仁义在信里有多少，信里就有多少生命，此外没有生命。还可知：信里有多少仁义，人就有多少受主引导；信里缺多少仁义，人就有多少受自己引导。受自己引导而不受主引导的人，不能思想良善，更不能愿意和去行本身是良善的善，因为从人的自我所出的，只有邪恶。他出于自我思想良善、愿意并去行良善时，只是为了自己、为了世界，这些就是他行为的目的；而目的就是引导他的爱。人要被带离或提升出他的自我，唯有在涉及生活的事上仰望主；凭着这种仰望，他与天堂联结，于是从主得到属灵的情感。这些话说过以后，与我谈论这事的人得以处在属灵之光中。这光是这样的：在其中看见真理，就像在世上的光中看见物体一样清楚。那时，那些持守唯信和因信称义教义的人，不能不承认确实如此。但这光一从他们身上收回，他们回到自己属世的光中，就只能认为认知的视觉就是使人得救的信，因而认为他们归入自己信中的伪谬就是真理。生活中有邪恶时，伪谬就成了信的内容。
【9】现在回到这里经文的解释。这经文是：“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。”这些话象征他们要从主那里为自己获得真正的良善，好使他们能接受真理。现在要说明，圣言中的“金子”象征爱之良善。这一点可以从以下经文看出。《玛拉基书》中说：
“我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。……他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样；他们就凭公义献供物给耶和华。”（玛3:1–3）
这些话是论到主的降临说的。经上说，耶和华要差遣“使者……在我前面预备道路”，大家都知道，这“使者”是指施洗约翰。“在我前面”，也就是在耶和华前面，是指主的神性本身；祂要进入的“殿”，是指祂的神性人性。祂又被称为“立约的使者”，是因为人和天使都通过祂与神性本身联结，“约”就是联结。“如炼净银子的”这句话中的“银子”，是指出于良善的真理；“利未人”（原文直译是“利未的子孙”）是指一切处在仁义之善、因而处在信的真理中的人；所以说要“熬炼他们像金银一样”，这样说是因为“金子”象征良善，“银子”象征由此而来的真理。“凭公义献供物给耶和华”，是指出于仁义之善敬拜主。（“殿”象征主的神性人性，见上文第220a节；“约”象征联结，见《天堂的奥秘》665、666、1023、1038、1864、1996、2003、2021、6804、8767、8778、9396、10632节；“银子”象征出于良善的真理，见1551、1552、2954、5658节；“供物”（原文是“明哈”）象征爱和仁义之善，见4581、9992–9994、10079、10137节；“公义”用于良善，见2235、9857节。）所以，“凭公义献供物”象征出于爱之良善的敬拜。
【10】《撒迦利亚书》中说：
“这全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。”（亚13:8, 9）
“全地”不是指整个地，而是指整个教会；“三分之一”也不是指三分之一，而是指其中的一些人。“使他们经火，熬炼他们如熬炼银子，试炼他们如试炼金子”，象征洁净他们，使他们脱离伪谬和邪恶，好让良善和真理植入他们里面。（圣言中的“地”是指教会，见《天堂的奥秘》662、1066、1068、1262、1413、1607、2928、3355、4447、4535、5577、6516、9325、9643节；“三分之一”象征一些，见2788节。）上面所引的经文，是把银子和金子比作真理和良善；但圣言中用来作比喻的一切事物，也都有对应，因而都有象征意义（见3579、8989节）。“火炼的金子”既象征洁净而脱离邪恶的爱之良善，所以经上吩咐：从米甸人那里掳来的金银要经火，从而得洁净（民31:22, 23）。
【11】“金子”象征爱和仁义之善，这一点从以下经文可以进一步看出。《何西阿书》中说：
“以色列丢弃良善；仇敌必追逼他。……他们用金银为自己制造偶像。”（何8:3, 4）
“用金银为自己制造偶像”，象征他们把真理和良善变成了伪谬和邪恶，这从前面的话可以看出：“以色列丢弃良善；仇敌必追逼他。”“仇敌”是出于邪恶的伪谬，以及出于伪谬的邪恶。
【12】《约珥书》中说：
“泰尔、西顿，和非利士四境的人哪，你们与我何干？……你们既然夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们宫殿，并将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人，使他们远离自己的境界。”（珥3:4–6）（“宫殿”，原文直译是“庙中”；“犹大人和耶路撒冷人”，原文直译是“犹大的子孙和耶路撒冷的子孙”。）
“泰尔和西顿”是指教会中那些处在真理和良善之认知中的人；这里是指那些歪曲这些认知、把它们用在伪谬和出于伪谬的邪恶上的人。这就是“你们既然夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们宫殿”所象征的：“银子”象征真理，“金子”象征良善，“可爱的宝物”象征派生出来的真理和良善，就是出于圣言字义的认知；“带入自己的庙中”，象征把它们变成亵渎的敬拜。“将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人”，是指他们把良善的一切真理都变成了邪恶的伪谬；“使他们远离自己的境界”，是指使之远离真理本身。（“泰尔和西顿”是指教会中处在真理和良善之认知中的人，见《天堂的奥秘》1201节；“犹大人和耶路撒冷人”之所以是指良善的一切真理，是因为“子孙”或“儿子”象征真理，见1729、1733、2159、2623、2803、2813、3373、3704、7499、8897、9807节；“犹大”象征属天教会，见3654、6364节；“耶路撒冷”象征有真正教义的教会，见3654、9166节；“希腊人”之所以是指伪谬，是因为“希腊人”象征处在伪谬中的外邦人，见上文第50节。）
【13】《以西结书》中说：
“示巴和拉玛的商人与你交易，他们用各类上好的香料、各类的宝石，和黄金兑换你的货物。”（结27:22）
同卷又说：
“你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，收入库中。……你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，……和黄金。”（结28:4, 13）
这两处讲的也是泰尔；如上文所说，泰尔是指教会中处在真理和良善之认知中的人。（“它的货物”是指这些认知本身；“示巴和拉玛”也是指处在这些认知中的人，见《天堂的奥秘》1171、3240节；“香料”象征因出于良善而令人喜悦的真理，见4748、5621、9474、9475、10199、10254节；“宝石”象征因出于良善而美丽的真理，见9863、9865、9868、9873、9905节；“伊甸园”象征聪明，以及由此而来的智慧，见100、108、1588、2702、3220节。）这些既象征真理和良善的认知，“金银”又象征良善和真理本身，而一切聪明和智慧都是靠这些获得的，所以经上说：“你靠自己的智慧聪明得了金银……收入库中。”
【14】《耶利米哀歌》中说：
“黄金何其失光！纯金何其变色！圣所的石头倒在各市口上。锡安宝贵的众子好比精金，现在何竟算为窑匠手所做的瓦瓶？”（哀4:1, 2）
这里讲的是教会的荒废。“失光”的“黄金”和“变色”的“纯金”，象征教会的良善；“倒在各市口上”的“圣所的石头”，象征由此而来、已被歪曲的真理；“好比精金”的“锡安的众子”，象征先前教会的真理；“窑匠手所做的瓦瓶”，象征出于教义伪谬的生活邪恶，而这些伪谬出于自己的聪明。
【15】《以西结书》中说：
“又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将金链戴在你项上。……这样，你就有金银的妆饰，穿的是细麻衣和丝绸，并绣花衣；……你又将我所给你那华美的金银、宝器为自己制造人像，与他行邪淫。”（结16:11, 13, 17, 18）
这里讲的是耶路撒冷，耶路撒冷象征教义方面的教会（如上文所说）。她用来打扮的“妆饰”，总体上象征一切出于良善的真理，以及由此而来的聪明（见《天堂的奥秘》10536、10540节）；“戴在手上的镯子”，具体象征出于良善的真理（见3103、3105节）；“戴在项上的金链”，象征内在的真理和良善与外在的真理和良善相联结，也就是属灵事物与属世事物相联结（见5320节）；“细麻衣”象征真正的真理，“丝绸”象征从内在良善发出光辉的同一真理（见5319、9469节）；“绣花衣”象征属世之人的记忆知识（见9688节）；她用来行邪淫的“人像”，是感官的错觉，在处于伪谬中的人看来就像真理；与这些“行邪淫”，就是用它们推出伪谬（“行邪淫”象征灌输伪谬，见上文第141节）。由此可见，那一章用这些描述了教会在刚被主建立时是怎样的，后来又变成了怎样。
【16】《以赛亚书》中说：
“我必激动米底亚人来攻击他们。米底亚人不注重银子，也不喜爱金子。他们必用弓击碎少年人，……眼也不顾惜孩子。”（赛13:17, 18）（“孩子”，原文直译是“儿子”。）
“米底亚人”是指那些与教会的真理和良善作对的人，所以说他们“不注重银子，也不喜爱金子”（“银子”是教会的真理，“金子”是教会的良善）。他们的“弓”象征与真理和良善争战的伪谬教义（见《天堂的奥秘》2686、2709节）；被他们击碎的“少年人”，象征出于真理而有聪明的人（见7668节）；他们不顾惜的“孩子”，象征真理本身。
【17】同卷又说：
“成群的骆驼……必遮满你；示巴的众人都必来到；要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。……众海岛必等候我，首先是他施的船只，将你的众子连他们的金银从远方一同带来。”（赛60:6, 9）
这里讲的是主的降临。“成群的骆驼”是指一切处在真理和良善之认知中的人（见《天堂的奥秘》3048、3071、3143、3145节）；他们要从那里来的“示巴”，是指这些认知本身所在之处（见1171、3240节）；他们要奉上的“黄金乳香”，是指良善，以及出于良善、因而令人喜悦的真理，“黄金”指良善，“乳香”指这些真理（见9993、10177、10296节）；“等候”主的“众海岛”，是指那些处在神性敬拜中、但离教会真理较远的外邦人（见1158节）；“他施的船只”是指真理和良善的普遍认知，其中含有许多具体的认知（见1977、6385节）；要“从远方带来”的“众子”，是指较远的真理，“众子”是真理（如上文所说），“远方”是较远之处（见1613、9487节）；“连他们的金银”，象征他们所拥有的真理和良善的认知。东方的博士来到基督降生的地方，献上黄金、乳香、没药为礼物（太2:11），也象征同样的事；他们献上这些，是因为这些象征内在和外在的良善与真理，是神所喜悦的礼物。
【18】《诗篇》中说：
“诸王都要叩拜他；万国都要事奉他。……拯救穷苦人的性命。……他们要存活。示巴的金子要奉给他。”（诗72:11, 13, 15）（末句，拉丁本作“他要把示巴的金子赐给他们”。）
这里讲的也是主的降临。叩拜祂的“诸王”和事奉祂的“万国”，是指一切处在出于良善之真理中的人（“诸王”是指处在真理中的人，见上文第31节；“万国”是指处在良善中的人，也见上文第175a节）；祂要拯救的“穷苦人”，是指那些不在真理和良善的认知中、却渴望这些认知的人（也见上文第238节）；祂要赐给他们的“示巴的金子”，是指主要通过认知引领他们进入的爱之良善（“示巴”是什么意思，见刚才上文）。
【19】《哈该书》中说：
“我必震动万国；万国的珍宝必都运来，我就使这殿满了荣耀。……银子是我的，金子也是我的。……这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。”（该2:7–9）
这些话也是论到主的降临。“万国”是指处在良善、因而处在真理中的人；“殿”是指教会（见《天堂的奥秘》3720节）；殿要充满的“荣耀”，是指神性真理（见4809、5922、8267、8427、9429节）；“是我的”“银子”和“金子”，是指唯独来自主的真理和良善。
【20】《撒迦利亚书》中说：
“那时四围各国的财物，就是许多金银衣服，必被收聚。”（亚14:14）
“各国的财物”是指一切认知，不论在哪里，即便在恶人那里；“许多金银衣服”，是指属灵和属世的良善与真理。以色列人离开埃及时向埃及人要的金器、银器和衣裳（出3:22；11:2, 3；12:35, 36），也象征同样的事。为什么这样做，其中含有什么意思，见《天堂的奥秘》6914、6917节：就是为了代表恶人所有的要被夺去，赐给善人（照主的话，太25:28, 29；路19:24, 26）；也代表他们要借着不义的钱财结交朋友（照主的话，路16:9）。“不义的钱财”是指那些不正当地拥有真理和良善之认知的人所拥有的认知，这些人就是不把认知应用在生活上的人。
【21】《诗篇》中说：
“有君王的女儿在你尊贵妇女之中；王后佩戴俄斐金饰站在你右边。……王女在宫里极其荣华；她的衣服是用金线绣的。”（诗45:9, 13）
这里讲的是主。“王女”是指处在对真理之情感中的教会，经上用“有君王的女儿在你尊贵妇女之中”来描述她，这些“君王的女儿”是指对真理的各种情感本身；“王后佩戴俄斐金饰站在你右边”，是指主处在爱之良善中的属天国度；“她的衣服是用金线绣的”，是指真理出于良善。
【22】《马太福音》记载，耶稣差遣门徒去传福音时，吩咐他们腰袋里不要带金银铜钱（太10:9）。这代表他们凭自己没有任何良善和真理，一切都唯独来自主，而且都是白白赐给的。“金子”既象征爱之良善，所以摆陈设饼的桌子要包上金子（出25:23, 24）；香坛也是这样，因此被称为金坛（出30:3）；灯台要用精金做（出25:31, 38）；基路伯也是这样（出25:18）；约柜要里外包上金子（出25:11）；耶路撒冷圣殿里的许多东西也是如此。因为放约柜、基路伯、陈设饼桌子、香坛和灯台的帐幕代表天堂，圣殿也是这样；所以那里的“金子”象征爱之良善，“银子”象征出于良善的真理。
【23】圣殿里的金子既代表天堂中至圣的事物，所以伯沙撒用从那殿里拿来的金器饮酒，同时赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神时，墙上就显出字来，意思是“数算”“称量”“分裂”，当夜他就被杀了（但5:2及以下）。这象征亵渎良善。此外，圣言中的“金子”在反面意义上象征自我之爱的邪恶，“银子”象征由此而来的伪谬。如摩西的书中说：外邦人的金银，他们不可贪图，因为那是可憎的；也不可带进家去，而要毁灭，因为那是可憎可厌的（申7:25, 26）。不过，“金子”和“银子”的这种意义，下文再讲。
243 “又买白衣穿上。”这象征真正的真理，以及由此而来的聪明。这一点从以下两方面的含义可以看出：“白衣”是指真正的真理（“衣服”象征真理，见上文第195b节；“白”象征真正的，并用于真理，也见上文第196节）；“穿上”是指由此为自己获得聪明，因为一切聪明都是靠真正的真理获得的。人的理解力是为接受真理而形成的，所以形成它的真理怎样，理解力就怎样。人们以为，能凭思维推理、能根据伪谬说话、并能用许多论据证实伪谬，也算是理解力；但这并不是理解力，只是人与记忆一同得到的一种能力，它附属于记忆，是记忆的活动部分。不过，理解力正是凭这种能力产生、形成的，人出于情感接受真理有多少，理解力就形成多少。而出于情感接受真正的真理，任何人都只能从主那里得到，因为这些真理来自祂；因此，接受理解力，也就是成为有聪明的人，任何人也只能从主那里得到；凡致力于接受的人，都能得到（照上文第239a节所说的）。这就是“我劝你向我……又买白衣穿上”所象征的。
244 “叫你赤身的羞耻不露出来。”这象征不让污秽的爱显露出来。这一点从“赤身”的含义可以看出：“赤身”是指因不愿意真理和良善而失去对它们的理解，也就是因没有爱之良善而失去信的真理（上文已说明，见第240a节）。“赤身”既象征这种失去，“赤身的羞耻”就象征污秽的爱；因为这些爱若不被对良善的爱以及由此而来对真理的信所除去，就会显露出来。人生来就处在两种爱中，就是爱自己和爱世界；所以他从遗传带来爱自己和世界过于一切的倾向。这两种爱是污秽的爱，因为一切邪恶都从它们流出，就是轻视别人、抬高自己，敌视不讨好自己的人，以及仇恨、报复、狡猾和各种诡诈。这两种爱及其邪恶，唯有靠另外两种爱才能除去，就是对主之爱和对邻舍之爱；人从这两种爱得着爱主过于一切、爱邻舍如同自己的倾向。这两种爱是纯洁的爱，因为它们是从天堂、从主而来的；一切良善也从它们流出。所以，人处在这两种爱中有多少，他生来所处的那些污秽之爱就被除去多少，直到不再显露；而它们是靠来自主的真理被除去的。由此可见，“我劝你向我……又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来”，象征他们要从主那里为自己获得真正的真理，以及由此而来的聪明，好使污秽的爱不显露出来。
245 “又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”这象征使理解力稍稍打开。这一点从“眼睛”的含义可以看出：“眼睛”是指理解力（上文已说明，见第152节）；所以“擦你的眼睛，使你能看见”，象征使理解力打开。之所以说“用眼药擦”，是因为“眼药”是指用细面和油调成的膏，而“细面”象征信的真理，“油”象征爱之良善（“细面”象征信的真理，见《天堂的奥秘》2177、9995节；“油”象征爱之良善，见3728、4582、4638节）。之所以这样说，是因为意愿若不在良善中，理解力就看不见任何真理；理解力中的真理，无非是意愿中良善的形式。
246 （第19节）“凡我所疼爱的，我就责备管教他。”这象征那时的试探。这一点从“责备”和“管教”的含义可以看出：这两个词用在那些为自己获得良善、并凭这良善接受真理的人身上（刚才前一节经文讲的就是这些人），就是让他们进入试探。经上说“凡我所疼爱的”，是指一切处在唯信教义中、却处在良善或仁义中、因而处在真理或信中的人。这些人之所以蒙主所爱，是因为主临在于良善或仁义中，并经由良善或仁义临在于真理或信中，而不是反过来。现在之所以论到处在唯信教义中的人说，主要“责备管教”他们，是因为前面说过：“我劝你向我买火炼的金子，……又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”这些话是指处在唯信教义中的人要为自己获得真正的良善和真正的真理，以及由此而来的聪明，使污秽的爱不显露出来，并使理解力稍稍打开。在那些曾处在唯信教义中的人身上发生这事的时候，他们只能被置于试探中；因为他们里面关于唯信和因信称义的伪谬原则，除非经过试探，否则不能废除；而这些原则必须彻底废除，因为它们不能与仁义之善联结。真理只与仁义之善联结，所以要获得仁义之善，如上文所说。他们固然也把真理联结起来，说人领受了信以后，就受神引导，因而处在仁义之善中；但他们仍然看这一点为无足轻重，因为他们说这对得救毫无作用。他们又说，没有什么能定这人的罪，不论是思想和意愿上的恶，还是生活上的恶；又说他不在律法的轭下，因为主已经替他成全了律法；又说神只看信。他们用这些话又把二者分开了。他们之所以把二者联结起来，是因为不这样，他们的教义就与圣言不相符合，而圣言中多次讲到仁义和行为。但这种联结在照着这教义生活的人身上并不是联结，在照着圣言生活的人身上才是联结。
【2】经上说“凡我所疼爱的，我就责备管教他”，但意思并不是主在责备管教，而是那些处在类似伪谬原则中的地狱之灵在责备管教，也就是在试探人。神不试探任何人，这是众所周知的。所以应当这样理解，尽管字面上说神叫人入试探、神降祸患、神把人投入地狱，以及许多类似的话。由此可见，圣言中的神性真理，若不借着它的灵义，或借着那些曾得光照之人所立的教义，就很难被理解。至于试探：人被放进他的自我中时，就进入试探。因为那时，处在他原则中的伪谬和他所爱的邪恶中的地狱之灵就依附于他，把他的思维困在这些伪谬和邪恶里；而主则把他的思维保持在信的真理和仁义之善中。由于那时他也不断思想得救和天堂的事，所以他心智的内层就有焦虑，由此产生争战，这就是所谓的试探。然而，那些不处在真理和良善中、因而不处在任何出于仁义的信中的人，不能被放进试探中，因为他们里面没有任何东西与伪谬和邪恶争战。所以，今天受试探的人很少，人们也很少知道什么是属灵的试探。（这些在《天堂的奥秘》中有更详细的阐述，摘要见《新耶路撒冷及其属天教义》196–201节。）
247 “所以你要发热心，也要悔改。”这象征使他们有仁义。这一点从“发热心”的含义可以看出：“发热心”就是出于属灵的情感行事，因为在灵义上，热心就是这种情感。仁义就是这种情感本身，所以说“你要发热心，也要悔改”，借此象征使他们有仁义。此外，人若不处在被称为仁义的属灵情感中，就不会被置于属灵的试探中；他若不处在这情感中，就不会与伪谬和邪恶有任何争战，因为他对真理和良善没有任何热心。试探不但使邪恶被制伏、伪谬被除去，还使真理植入，取代它们的位置，这些真理又与仁义之善联结，直到合而为一；所以，“你要发热心，也要悔改”象征使他们有仁义。
248 （第20节）“看哪，我站在门外叩门。”这象征主永久的临在。这一点从“门”的含义可以看出：“门”在至高之义上是指就引人进入天堂或教会而言的主，在内义上是指来自祂、出于良善的真理，因为人是经由这真理被引进去的（上文已说明，见第208节）。这里既是主说“看哪，我站在门外叩门”，就象征祂永久的临在，同时象征祂永久的意愿，就是愿意引人进来。祂也确实引一切接受祂的人进来，并与他们联结；这是通过出于良善的真理，也就是出于仁义的信实现的。所以接着说：“若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”既说到“门”，也就说到“叩门”；“叩门”象征祂永久愿意与人联结，并把天堂的幸福传给人。情形确实如此，这一点可以从以下事实看出：主里面有神性之爱，而神性之爱就是愿意把自己的一切给别人，并愿意他们接受祂。这事只能通过人接受良善和真理，也就是接受爱和信来实现，因为这些是从祂发出、被人接受的神性之物；既是神性之物，祂就在其中。所以，主与天使和人的联结，是通过出于良善的真理，也就是出于爱的信。祂愿意把这些赐给人、植入人里面，具体来说，就是“我站在门外叩门”所象征的。
【2】由于主永久的临在，以及祂永久愿意与人联结，人的自由里便有两样东西。第一样是：人有可能和能力善想主和邻舍。因为每个人都能善想或恶想主和邻舍；他若善想，门就打开；若恶想，门就关闭。善想主和邻舍，不是出于人和他的自我，而是出于永久临在的主，主凭永久的临在赐给他这种可能和能力；而恶想主和邻舍，则出于人自己和他的自我。由于主在人那里永久的临在，以及祂永久愿意与人联结，人的自由里还有第二样东西，就是人能戒除邪恶；他戒除邪恶有多少，主就开门进来多少。因为只要邪恶还在人的思维和意愿中，主就不能开门进来，因为邪恶阻挡并关闭了门。主也让人能够知道思维和意愿中的邪恶，以及驱散这些邪恶所需的真理，因为祂赐下了圣言，这些都在圣言中揭示出来。
【3】由此可见，人只要愿意，就没有什么能阻止他被改造，因为一切改造的手段都留在人的自由里了。但要清楚知道：这自由来自主，如上文所说；所以，人若出于赐给每个人的自由去接受，主就会成就这些事。接受必须完全在人这一方，这就是“若有听见我声音就开门的”所指的意思。人起初不知道这是出于主，因为他觉察不到流入，这并没有关系，只要他后来照圣言相信，一切爱之良善和信之真理都来自主就行了；因为即使人不知道，主也在成就这些事，这是出于祂永久的临在，就是“我站在门外叩门”所象征的。总之，主愿意人凭自己戒除邪恶、行出良善，只要他相信这样做的能力不是出于人，而是出于主。因为主愿意接受在人这一方；而接受只能是人如同凭自己去做，其实是出于主。这样，人这一方才有回应，这回应就是他的新意愿。
【4】由此可见，那些说人因为不能靠自己行善，所以唯信称义得救的人，错得有多厉害。这不就是袖手不动、坐等直接的流入吗？这样做的人，什么也得不到。那些以为能靠祷告、崇拜和外在的敬拜预备自己接受流入的人，也错了。人若不戒除恶念恶行，并照着从圣言而来的真理，如同凭自己，在生活上引导自己走向良善，这些就毫无作用。人若这样做，就是在预备自己；那时，祷告、崇拜和外在的敬拜在主面前才有效力。（关于这些，详见《天堂与地狱》521–527节。）
249 “若有听见我声音的。”这象征留意主诫命的人。这一点从“听见”的含义可以看出：“听见”就是留意，也就是用心去看并听从，或说遵从。因为从听觉进来的事物，不但被理解力看见，而且若与人的情感一致，就会被遵从；因为内在的情感会依附于所听见的事物，却不会这样依附于所看见的事物。所以，日常语言中，“听”有两个意思，就是“听某人说话”和“听某人的话”；后者是遵从，前者是领会。所以，“作个听话的人”就是作个顺从的人，“作个看得见的人”就是作个明白的人。（日常语言中有这类说法，是出于灵界，人的灵就在灵界中，见上文第14、108节。）这一点也从“我的声音”，也就是主的声音的含义可以看出：“我的声音”是指圣言的真理、教义的真理，以及由此而来的信之真理，因而是指诫命（见《天堂的奥秘》219、220、3563、6971、8813、9926节）。
【2】说“留意主的诫命”，是指愿意知道真理、并从圣言中探究真理的人。处在生活邪恶中的人，以及在教义伪谬上坚定了自己的人，都不能这样做。在教义伪谬上坚定了自己的人，在圣言中只留意那些支持他们伪谬原则的话，其余的不是视而不见地略过，就是加以扭曲和歪曲。处在生活邪恶中的人，则不在乎真理，即使听见了，也等于没听见；他们以听觉的一种功能接受真理，就是看见和领会，却不以听觉的另一种功能接受，就是听从或遵从。而愿意知道真理、并从圣言中探究真理的人，就是处在对真理的属灵情感中的人，也就是因真理是真理而爱真理的人；愿意照着从圣言而来的真理，也就是照着主的诫命生活的人，就处在这种情感中。这些人就是“若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”所指的人。