《诠释启示录》第三章（250–257）

第三章

250 “就开门的。”这象征用心或用生命接受。这一点从“开门”的含义可以看出：“开门”就是引人进来，因为“门”象征引人进入（见上文第208节）；但这里的“开门”象征用心或用生命接受，因为接着说“我要进到他那里去”。经上说“若……开门的”，好像是人在开门，其实开门的是主自己，这正如刚才上文（第248节）所说明的；但之所以这样说，是因为凭着主所赐的自由，人看起来是这样。此外，圣言的字义中有许多话是按表象说的，但在圣言的内义，也就是灵义所在的天堂里，这些表象都被脱去了。圣言的字义在许多地方是按表象说的，为的是作灵义的基础；否则灵义就没有基础或根基了。圣言中许多话是按表象说的，单从以下事实就可以看出：圣言说祸患来自神，说神有烈怒、怒气和报复，以及其他类似的话；其实神不降祸给任何人，祂也没有任何怒气和报复，因为祂就是良善本身、爱本身。但由于人作恶受罚时看起来是这样，所以字义上就这样说；然而在圣言的灵义上，却要作另外的理解。

【2】“若有人开门”这句话也是这样。下面要说明，说开门是由人做的时候，像这里，“开门”是什么意思。主总是带着良善和真理与人同在，努力打开他的属灵心智，这心智就是主要打开的“门”；主要把属天之爱和信赐给他，因为祂说：“我站在门外叩门。”但人觉察不到主的这种努力，或者说这种永久的意愿；因为人以为他行善是出于自己，以为这努力或意愿就在他自己里面。这时，只要他照着教会的教义承认一切良善都来自神，没有一样出于人，就够了。人之所以觉察不到，还有一个原因，就是为了让接受在人这一方，并凭着接受而据为己有；否则人不能被改造。

【3】由此可见，那些处在唯信教义中的人错得有多厉害：他们说并相信是信使人得救，而不是生活之善，或者说人唯信称义，从而排除了人为接受所作的努力。他们知道人要省察自己，看见并承认自己的恶，不只是行为上的恶，还有思想和意图上的恶，然后要戒除、逃避这些恶，过一种新的生活，就是良善的生活；人若不这样做，就得不到赦免，只有定罪。教师和主教们根据圣言讲道时，就宣讲这些，并且对每个来领圣餐的人都这样教导；那时他们教导这些，好像是出于信一样。但他们一回过头来看自己唯信称义的教义，就不再相信这些了，说人领受了信以后，一切人都由神引导，从恶转向善。有些人为了把伪谬原则与真理连在一起，就说人因信称义以后，也受神引导去省察自己，在神面前承认自己的罪，戒除这些罪，等等。然而，这事并不发生在任何相信唯信称义的人身上，而是发生在那些过仁义生活的人身上。凭着仁义的生活，每个人都与天堂联结；凭着那种唯信，却没有一个人与天堂联结。凭着仁义的生活与天堂联结的人，会被主引导去看见自己的恶，不论是思维上的恶还是意愿上的恶；因为人是从良善看见邪恶的，邪恶与良善相对。而相信唯信得救的人，心里说：“我有信，因为我相信别人所说的；没有什么能定我的罪，我已经称义了。”这样相信的人，决不能被主引导去省察自己，并为自己的恶悔改。所以，他们在百姓面前教导真理；百姓因此以为，“因信称义”的意思就是好好生活、好好相信，并不深究他们教义里的奥秘。得救的是这些百姓，被定罪的却是那些教师。他们若愿意，自己就能看出他们是被定罪的；因为他们根据教义相信生活之善，就是行为，对得救毫无作用，唯有信才有作用；然而，行为就是戒除邪恶、过新的生活，若不这样，就是定罪。

【4】那些不是出于他们教义奥秘的讲道，以及教会所采用的祷文，都教导这些，这一点从在所有前来领受圣餐圣礼的会众面前所宣读的话可以看出。下面把这些话照原来所用的语言（英语）引出来：

“要配得领受这圣桌，其途径和方法是：首先，照着神诫命的准则省察你们的生活和言行；凡你们察觉自己在意念、言语或行为上有所冒犯的，就当为自己的罪性痛悔，向全能的神认罪，并立定心志改正生活。你们若察觉自己的过犯不但得罪了神，也得罪了邻舍，就当与他们和好，并照你们力之所能，为你们对别人所行的一切伤害和亏负，预备赔偿和补偿；也要同样预备饶恕得罪你们的人，正如你们愿意从神手中得着自己过犯的赦免一样；否则，领受圣餐只会加重你们的定罪。所以，你们中间若有人亵渎神，阻挠或毁谤祂的道，犯奸淫，或怀着恶意或嫉妒，或犯了其他重罪，就当为你们的罪悔改，否则就不要来到那圣桌前；免得领受那圣礼以后，魔鬼进入你们里面，像进入犹大里面一样，使你们满了罪孽，叫你们身体和灵魂都归于灭亡。……所以要审判自己，免得被主审判；要为你们过去的罪真心悔改；要对我们的救主基督有活泼而坚定的信；要改正你们的生活，并与众人处在完全的仁义中。……你们这些真心切实为自己的罪悔改、与邻舍处在爱和仁义中、并立志遵行神的诫命、从此行在祂圣洁的道路上、过新生活的人，要怀着信心近前来，领受这圣礼得安慰，并向全能的神谦卑认罪。”

【5】由此可以看出，教会的教师和主教们既知道、又不知道这条路就是通往天堂的路，而没有这条路的信之路却不是。他们在百姓面前诵读、宣讲上面所引的这些话时，是知道的；但根据自己的教义教导时，却不知道。他们把前一条路称为“实践的宗教”，把后者称为“基督教”；他们以为后者是给有智慧的人的，前者是给简单的人的。但我可以断言：照着唯信和因信称义的教义生活的人，根本没有属灵的信，在世上的生命结束后会落入定罪；而照着上面所引祷文中的教义生活的人，却有属灵的信，在世上的生命结束后会进入天堂。这也与整个基督教界所接受、称为亚他那修信经的信条完全一致；其中论到主说（原文为英语）：“到祂降临的时候，众人都要为自己的行为交账；行善的必进入永生，作恶的必进入永火。这就是大公信仰。”

【6】这些话与圣言完全一致，这一点从以下经文可以看出：

“人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。”（太16:27）

“……就出来：行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。”（约5:28, 29）

“从今以后，在主里面而死的人有福了！……圣灵说：‘是的，他们息了自己的劳苦，做工的果效也随着他们。’”（启14:13）

“……并要照你们的行为报应你们各人。”（启2:23）

“我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，……死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。于是海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人；他们都照各人所行的受审判。”（启20:12, 13）

“看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。”（启22:12）

写给七个教会的信中，对每个教会都说“我知道你的行为”，如：

“你要写信给以弗所教会的使者，说：‘那右手拿着七星……的，说：我知道你的行为……’”（启2:1, 2）

“你要写信给士每拿教会的使者，说：‘那首先的、末后的……说：我知道你的患难……’”（启2:8, 9）（“我知道你的患难”，拉丁本作“我知道你的行为”。）

“你要写信给别迦摩教会的使者，说：‘那有两刃利剑的，说：我知道你的居所……’”（启2:12, 13）（“我知道你的居所”，拉丁本作“我知道你的行为”。）

“你要写信给推雅推喇教会的使者，说：‘那……神之子说：我知道你的行为、爱心……’”（启2:18, 19）

“你要写信给撒狄教会的使者，说：‘那有神的七灵……的，说：我知道你的行为……’”（启3:1）

“你要写信给非拉铁非教会的使者，说：‘那圣洁、真实……的，说：……我知道你的行为……’”（启3:7, 8）

“你要写信给老底嘉教会的使者，说：‘那为阿们的，为诚信真实见证的……说：我知道你的行为……’”（启3:14, 15）

《耶利米书》中说：

“我也必照他们的行为，按他们手所做的报应他们。”（耶25:14）

同卷论到耶和华说，祂“注目观看世人一切的举动，为要照各人所行的和他做事的结果报应他”（耶32:19）。《何西阿书》中说：

“我必因他们所行的惩罚他们，照他们所做的报应他们。”（何4:9）

《撒迦利亚书》中说：

“万军之耶和华定意按我们的行动作为向我们怎样行，他已照样行了。”（亚1:6）

此外，在下面这些经文中也是如此。《约翰福音》中说：

“你们既知道这事，若是去行就有福了。”（约13:17）

《路加福音》中说：

“你们为甚么称呼我‘主啊，主啊’却不遵我的话行呢？”（路6:46）

《马太福音》中说：

“但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。”（太5:19）

同卷又说：

“凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。……凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。……所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，……凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人。”（太7:19–27）

同卷又说：

“撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实。”（太13:23）

《马可福音》中说：

“那撒在好地上的，就是人听道，又领受，并且结实。”（可4:20）

《路加福音》中说：

“那落在好土里的，就是人听了道，持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实。”（路8:15）

主说这些话的时候，大声说：“有耳可听的，就应当听！”（太13:9；可4:9；路8:8）《马太福音》中说：

“你要尽心、尽性、尽意爱主―你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”（太22:37–40）

“律法和先知”就是整部圣言。

【7】“爱主你的神”就是遵行祂的话或诫命，这是主自己在《约翰福音》中教导的：

“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，……人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道。”（约14:21, 23, 24）

在《马太福音》中，主也对左边的山羊说，叫他们离开，进入永火；对右边的绵羊说，叫他们进入永生（太25:31–46）。从那里的话可以看出，“山羊”是不行仁义之善的人，“绵羊”是行仁义之善的人。两者都说，他们不知道向邻舍行善就是向主行；但他们受了教导（若不是在先前，那就是在审判之日）：行善就是爱主。“灯里没有油的五个愚拙童女”，也是指那些处在信中、却不处在仁义之善中的人；“灯里有油的五个聪明童女”，是指那些也处在仁义之善中的人（因为“灯”象征信，“油”象征仁义之善）。关于后者，经上说她们被领了进去；关于前者，就是说“主啊，主啊，给我们开门”的人，经上说她们得到的回答是：“我实在告诉你们，我不认识你们。”（太25:1–12）教会末期因为没有仁义，就没有对主的信，这是由彼得在鸡叫以前三次不认主来象征的（太26:34, 69–74）。主对彼得所说的话也象征同样的事：彼得看见约翰跟从主，就问主说：“这人将来如何？”主说：“与你何干？”这是对彼得说的；“你跟从我吧！”则是指约翰说的（约21:21, 22）。因为在代表意义上，“彼得”象征信，“约翰”象征仁义之善；“约翰”既象征仁义之善，所以他靠着主的胸膛（约21:20）。

【8】仁义之善造就教会，这是由主在十字架上对约翰所说的话来象征的：

“耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说：‘母亲，看，你的儿子！’又对那门徒说：‘看，你的母亲！’从此，那门徒就接她到自己家里去了。”（约19:26, 27）（“母亲”，原文直译是“妇人”。）

这里的“母亲”和“妇人”是指教会，“约翰”是指仁义之善；所以这些话的意思是：有仁义之善的地方，就有教会。（关于这些，详见《新耶路撒冷及其属天教义》122节所引的各处；此外，没有仁义的地方就没有信，见小书《最后的审判》33–39节；人死后的样子取决于他在世的生活，而不是他的信，见《天堂与地狱》470–484节；仁义和信在本质上是什么，见《新耶路撒冷及其属天教义》84–122节。）

【9】请根据以上所引的经文衡量一下：有信是不是就是活出这信？而活出这信，不仅是知道和思考，还要愿意和去行。因为信只在人的知道和思考里时，还不在人里面；也在他的愿意和去行里时，才在人里面。在人里面的信是生活之信；还不在人里面的信是记忆之信，以及由此而来的思维之信。“信神”所指的就是生活之信；而相信那些出于神的事，却不信神，就是历史性的信，这种信不能使人得救。哪一个真正的祭司、好牧人不愿意人好好生活？又有谁不知道，因为别人说了才相信的认知之信，不是生活之信，而是历史性的信？

【10】生活之信就是仁义之信，因为仁义就是生活。尽管如此，我仍预见到：那些在唯信和因信称义的教义上坚定了自己的人，不会离开这教义，因为他们把伪谬与真理连在一起。他们根据圣言教导时，教导的是真理；根据教义教导时，教导的是伪谬；于是就把二者混淆了。他们说，生活之善是信的果子，是从信而来的；却又说生活之善对得救毫无作用，唯有信才有作用。这样，他们既联结又分离。他们联结时，教导的是真理，但那是在百姓面前，百姓不知道他们把事情颠倒了，也不知道他们这样说是出于不得已，为要使自己的教义与圣言相符；他们分离时，教导的是伪谬，因为他们说是信使人得救，而不是仁义之善，就是行为。那时他们不知道：仁义与信合一运作，仁义就是行得好，信就是信得好，没有行得好就不可能信得好，所以没有仁义就没有信；也不知道仁义是信的存在和灵魂；所以唯信是没有灵魂的信，也就是死的信。这种信既然不是信，靠它称义也就毫无意义了。

251 “我要进到他那里去。”这象征联结。这一点从“进去”用在主身上时的含义可以看出：就是与祂联结（见《天堂的奥秘》3914、3918、6782、6783节）。主之所以与那些用心和用生命接受祂的人联结，是因为主进入或流入生命；祂只进入或流入那些处在属灵之爱的生命，也就是仁义生命中的人，因为仁义就是属灵之爱。这种爱构成人的生命时，主就经由这爱进入或流入信的真理，使人看见或认识这些真理；人由此有了对真理的属灵情感。以为主会进入或流入人里面的唯信，也就是与仁义分离的信，那是大错特错。这种信里没有生命，它就像没有心脏流入的肺部呼吸，这种呼吸只是没有生气的运动；因为众所周知，肺部的呼吸是靠心脏的流入才有生气的。由此可见，从主发出的神性是从哪条路被接纳的，就是从心，也就是爱的路；说心或说爱都一样，呼吸就是从这里得到生命的。爱构成人的生命，这一点人人只要愿意留意，都能知道、都能看出；因为人没有爱算什么呢？岂不是一根木头吗？所以，爱怎样，人就怎样。爱就是愿意和去行，因为人爱什么，就愿意什么、去做什么。关于仁义之善和信之真理，可以从太阳的光和热得出一个概念：太阳发出的光与热结合时，就是在春夏两季，地上万物都发芽开花；光中没有热时，就是在冬季，地上万物都僵硬死亡。属灵的光就是信的真理，属灵的热就是仁义之善。由此可以对教会之人得出一个概念：他里面的信与仁义结合时，他就像花园和乐园；他里面的信没有与仁义结合时，他就像荒野，像被雪覆盖的土地。

252 “我与他，他与我一同坐席。”这象征把天堂的幸福传给他们。这一点从“坐席”（原文直译是“吃晚饭”）的含义可以看出：“坐席”就是传递天堂的良善。“坐席”之所以是传递这些良善，是因为圣言中的“宴乐”“筵席”“午饭”“晚饭”象征借着爱而有的结合，以及由此而来属于爱的种种快乐的相通，因为一切快乐都属于爱。它们的这种意义来自饼和酒，饼和酒象征属天之爱和属灵之爱的良善；也来自“吃”，“吃”象征相通和据为己有。从前的逾越节晚餐象征这些，今天的圣餐也象征这些（见上文第146节，以及《新耶路撒冷及其属天教义》210–222节）。之所以说“吃晚饭”，是因为婚礼都在晚饭时举行，而“婚礼”象征良善与真理的联结，那时就有种种快乐的相通。所以《启示录》中说：“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！”（启19:9）后面又说：“你们聚集来赴神的大筵席”（启19:17）。

【2】“晚宴”既象征借着爱而有的结合，以及那时种种快乐的相通，所以主把教会和天堂比作筵席，也比作婚宴。比作筵席的，见《路加福音》：有一个家主摆设大筵席，请了许多客，但被请的人都推辞了；家主就动怒，吩咐仆人领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的进来；论到先前所请的人，他说没有一个得尝他的筵席（路14:16–24）。（被请赴婚宴的比喻也差不多，见太22:1–15。）这里的“筵席”是指教会和天堂；“推辞的被请之人”是指犹太人，当时教会在他们中间，因为严格说来，有圣言、并通过圣言认识主的地方，才有教会；“贫穷的”“残废的”“瘸腿的”“瞎眼的”，是指在属灵上是这样的人，他们当时在教会以外。那里之所以把天堂和教会比作筵席和婚宴，是因为天堂就是天使借着爱与主联结，又凭着仁义彼此结合，由此有一切快乐和幸福的相通；教会也是如此，因为教会就是主在地上的天堂。（天堂是天使凭爱与主联结，也是他们凭仁义彼此结合，见《天堂与地狱》13–19节；由此有一切快乐和幸福的相通，见该书396–400节。）

【3】圣言中多处说，人在天堂里要“吃”；在灵义上，这是指要享受祝福和幸福。所以那里的“吃”和“坐席”象征同样的事。如《路加福音》中说：

“从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。”（路13:29）

《马太福音》中说：

“从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。”（太8:11）

那“从东、从西、从南、从北”来的人，是一切处在爱之良善、因而处在信之真理中的人。（圣言中的四方象征这些人，见《天堂与地狱》141–153节；“亚伯拉罕、以撒、雅各”是指就神性本身和神性人性而言的主，见《天堂的奥秘》1893、4615、6098、6185、6276、6804、6847节；所以“与他们一同坐席”，就是与主联结，凭爱彼此结合，并因这联结和结合享受永恒的祝福和幸福，而这祝福和幸福唯独来自主。）

【4】《路加福音》中，耶稣说：

“你们腰里要束上带，灯也要点着，自己好像仆人等候主人从婚姻的筵席上回来。他来到，叩门，就立刻给他开门。主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们。”（路12:35–37）

要束上带的“腰”，是指爱之良善（见《天堂的奥秘》3021、4280、9961节）；要点着的“灯”，象征出于爱之良善的信之真理（见9548、9551、9783节）；“自己束上带，叫他们坐席，进前伺候他们”，象征把一切良善赐给他们。

【5】同卷又说：

“我在磨炼之中，常和我同在的就是你们。我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。”（路22:28–30）

在神的国里“坐在主的席上吃喝”，就是凭爱和信与主联结，享受属天的祝福。

【6】《马太福音》中，耶稣说：

“但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”（太26:29）

这些话是主设立圣餐以后说的。“葡萄汁”象征出于神性良善的神性真理，以及由此而来的祝福和幸福。

【7】《以赛亚书》中的“筵席”，也象征与“晚宴”同样的事：

“在这山上，万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒……设摆筵席。”（赛25:6）

这里讲的是主的降临。“用肥甘设摆的筵席”，象征良善的据为己有和相通；“用陈酒设摆的筵席”，也就是用上好的酒设摆的筵席，象征真理的据为己有。（“肥甘”象征爱之良善，见《天堂的奥秘》353、5943、10033节，也象征爱的快乐，见6409节；“酒”象征在本质上是真理的仁义之善，见1071、1798、6377节。）

【8】“十个童女”被请赴的“婚宴”也象征同样的事，《马太福音》中这样记载：

“那时，天国好比十个童女拿着灯出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。愚拙的拿着灯，却不预备油；聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郎迟延的时候，她们都打盹，睡着了。半夜有人喊着说：‘新郎来了，你们出来迎接他！’那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对聪明的说：‘请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。’聪明的回答说：‘恐怕不够你我用的；不如你们自己到卖油的那里去买吧。’她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。其余的童女随后也来了，说：‘主啊，主啊，给我们开门！’他却回答说：‘我实在告诉你们，我不认识你们。’”（太25:1–12）

这里讲的是凭爱和信与主联结，“婚宴”也象征这联结；“油”象征爱之良善，“灯”象征信之真理。为了显明主所说的每一句话里都有灵义，我愿意按照这灵义解开那里的话。十个童女所比的“天国”，象征天堂和教会；“十个童女”象征教会中所有的人，“十”是所有的，“童女”是处在对真理和良善的属灵情感中的人，这情感构成教会。（所以，象征教会的锡安和耶路撒冷，在圣言中被称为“童女”，如“锡安的童女”“耶路撒冷的童女”；《启示录》中又说“童女”跟随羔羊。）她们拿着出去迎接新郎的“灯”，象征信之真理；“新郎”是指就凭爱和信与天堂和教会联结而言的主，因为这里讲的是婚宴，婚宴象征这联结。“五个聪明的童女”和“五个愚拙的童女”，象征教会中处在出于爱之信中的人，和处在没有爱之信中的人（与太7:24, 26中的“聪明人”和“无知的人”一样）。有人喊叫的“半夜”，象征最后的审判，一般来说也象征人生命的最后时刻，那时他要被判定进天堂或下地狱。“愚拙的对聪明的说，请分点油给她们”，以及“聪明的回答说，叫她们到卖油的那里去买”，象征所有人死后的状态：那些在信中没有爱之良善的人，也就是没有出于爱之良善的信之真理的人，那时想为自己获得这些，却是徒然，因为人在世上的生命怎样，就始终怎样。由此现在可以看出，“聪明的同他进去坐席”，而“愚拙的”说“主啊，主啊，给我们开门”时得到回答“我实在告诉你们，我不认识你们”，象征什么。“我不认识你们”象征主没有与她们联结，因为使人联结的是属灵之爱，而不是没有爱的信；主住在那些处在爱、因而处在信中的人那里，祂认识这些人，因为祂自己就在那里。

253 （第21节）“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐。”这象征那时持守到生命终了的人，必与主所在的天堂相联结。这一点从“得胜”和“在我宝座上与我同坐”的含义可以看出。“得胜”是指在对真理的属灵情感中持守到生命终了（上文已说明，见第128节）；不过这里是指持守在出于仁义的信的状态中，因为这里讲的正是这种信。（“得胜”之所以有这种象征，是因为人活在世上的时候，一直在与自己里面的邪恶以及由此而来的伪谬争战；凡在争战中持守在仁义之信里、直到生命终了的人，就是得胜的人。而在世上得胜的人，就永远得胜，因为人死后是什么样子，取决于他在世上生活时是什么样子。）“在我宝座上与我同坐”是指与主所在的天堂相联结，因为“宝座”象征天堂，“与我同坐”象征与主同在，也就是与祂相联结。

【2】圣言中多次提到“宝座”。说到主的时候，“宝座”总的来说象征天堂，具体来说象征属灵天堂，抽象地说象征从主发出的神性真理，因为正是这神性真理构成天堂。也正因如此，“宝座”也用来指审判，因为一切审判都是依据真理进行的。“宝座”在圣言中有这些象征，可以从以下经文看出。《以赛亚书》：

“耶和华如此说：天是我的座位。”（赛66:1）（“座位”，原文直译是“宝座”。）

《诗篇》：

“耶和华在天上立定宝座。”（诗103:19）

《马太福音》：

“人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。”（太23:22）

这里的“宝座”显然象征天堂，因为经上说“天是我的座位”“在天上立定宝座”“人指着天起誓，就是指着神的宝座……起誓”。这并不是说耶和华，也就是主，在那里坐在宝座上，而是因为祂在诸天中的神性被称为“宝座”；而且对那些得以观看天堂的人来说，这神性有时也显现为宝座。主曾这样显现，这从《以赛亚书》可以看出：

“我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。”（赛6:1）（“衣裳”，原文直译是“衣边”。）

“他的衣裳垂下，遮满圣殿”，象征发出的神性真理充满了天堂的最外层和教会。因为主的“衣边”总的来说象征发出的神性真理，具体来说象征天堂最外层和教会中的神性真理（见上文第220a节）。

【3】《以西结书》说到基路伯：

“在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，彷佛蓝宝石；在宝座形像以上有彷佛人的形状。”（结1:26；10:1）

那“宝座”看上去彷佛蓝宝石，是因为“蓝宝石”象征从主的神性良善发出的神性真理，因而象征从属天良善中透出光来的属灵真理（见《天堂的奥秘》9407、9873节）。所以，这里的“宝座”象征整个天堂，因为天堂之所以是天堂，是由于神性真理。（“基路伯”象征什么，见9277节末尾、9509、9673节。）

【4】《启示录》：

“见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上……又有虹围着宝座，好像绿宝石……有闪电、声音、雷轰从宝座中发出……宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。”（启4:2–6, 9, 10）

这里描述的是就神性真理而言的天堂，这在下一章解释这些话时就会看到。同样，《启示录》后面又说：

“一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。”（启22:1）

约翰看见“明亮如水晶”的河从宝座流出来，是因为“河”象征神性真理，“水晶”也是如此。

【5】圣言中的“大卫的宝座”也有同样的象征，因为在先知性的圣言中，“大卫”不是指大卫本人，而是指就君王职分而言的主；君王职分就是属灵天堂，也就是第二层天堂中的神性真理。如《路加福音》中，天使对马利亚说：

“他要为大，称为至高者的儿子；主神要把他祖大卫的位给他。”（路1:32）（“位”，原文直译是“宝座”。）

《以赛亚书》：

“因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为‘奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君’。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。”（赛9:6, 7）

这里显然不是指大卫和他的宝座，好像主要坐在那宝座上一样，因为祂的国度不在地上，而在天上。所以，“大卫的宝座”是指就神性真理而言的天堂（见上文第205节）。大卫的诗篇中，凡说到他自己的宝座和国度的地方，所指的也是这个意思，例如整篇第89篇，其中也说：

“向我的仆人大卫起了誓：我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。……公义和公平是你宝座的根基；……使他的宝座如天之久。”（诗89:3, 4, 14, 29）

这里的“大卫”是指主（见上文第205节）。说到主的时候，“荣耀的宝座”也有同样的象征，因为“荣耀”象征神性真理。如《马太福音》：

“当人子在他荣耀里、同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。”（太25:31）

（“荣耀”象征天堂中的神性真理，见《天堂的奥秘》4809、5922、8267、8427、9429节，以及上文第33节。）由此可见《耶利米书》中的“荣耀的宝座”象征什么：

“不辱没你荣耀的宝座。”（耶14:21；又见17:12）

“不辱没荣耀的宝座”，就是不辱没神性真理。耶路撒冷被称为“耶和华的宝座”，也有同样的象征，因为“耶路撒冷”象征就教义而言的教会，而教义就是神性真理。由此可见以下经文应当怎样理解。《耶利米书》：

“那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座；万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。”（耶3:17）

《诗篇》：

“耶路撒冷被建造……众支派……上那里去……因为在那里设立审判的宝座，就是大卫家的宝座。”（诗122:3–5）

《以西结书》：

“耶和华的荣光从朝东的门照入殿中。……他对我说：‘人子啊，这是我宝座之地，是我脚掌所踏之地。我要在这里住，在以色列人中直到永远。’”（结43:4, 7）

（“耶路撒冷”象征就教义而言的教会，因而象征诸天和地上的神性真理，因为正是神性真理构成教会，见《天堂的奥秘》3654、9166节，以及上文第223a、c节。）因为一切审判都是依据真理进行的，天上的审判则是依据神性真理进行的，所以讲到主施行审判的地方，也提到“宝座”，如上文所引（太25:31；诗122:3–5）。此外，《诗篇》中又说：

“因你已经为我伸冤，为我辨屈；你坐在宝座上，按公义审判。你曾斥责外邦，你曾灭绝恶人；……惟耶和华坐着为王，直到永远；他已经为审判设摆他的宝座。”（诗9:4, 5, 7）

【6】圣言中各处也说到，不只是主要坐在宝座上，别人也要坐在宝座上；然而，这些人的“宝座”并不是指宝座，而是指神性真理。如《撒母耳记上》：

“他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位。”（撒上2:8）（“座位”，原文直译是“宝座”。）

《启示录》：

“在神面前，坐在自己位上的二十四位长老。”（启11:16）

又：

“我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。”（启20:4）

《马太福音》：

“你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”（太19:28；路22:30）

这里的“宝座”是指神性真理，一切人都要按照这些真理、依据这些真理受审判。“十二”和“二十四”象征一切，是用来说真理的；“长老”和“门徒”也象征神性真理，“支派”同样如此。知道了这些，就可以明白上面所引经文中的“宝座”是指什么，也可以明白现在所讲的“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”是指什么。（“十二”象征一切，并且是用来说真理的，见《天堂的奥秘》577、2089、2129、2130、3272、3858、3913节；“二十四”也是如此，因为这个数是十二的两倍，由十二相乘而来，见5291、5335、5708、7973节。“以色列的长老”象征教会中一切处在出于良善之真理中的人，见6524、6525、6890、7912、8578、8585、9376、9404节；主的“十二门徒”也是如此，见2129、3354、3488、3858、6397节；“十二支派”也是如此，见3858、3926、4060、6335、7836、7891节。）

【7】由此可见所罗门所造的宝座代表什么。《列王纪上》中这样记载：

“王用象牙制造一个宝座，用精金包裹。宝座有六层台阶，座的后背是圆的，两旁有扶手，靠近扶手有两个狮子站立。六层台阶上有十二个狮子站立，每层有两个：左边一个，右边一个；在列国中没有这样做的。”（王上10:18–20）（“座的后背是圆的”，原文直译是“座顶是圆的”。）

“象牙”象征最外层中的神性真理；“圆的”座顶象征与之对应的良善；用来包裹宝座的“金”象征神性良善，神性真理就是从这神性良善而来的；“六层台阶”象征从最初到最末的一切；两旁的“扶手”（原文是“两只手”）象征一切能力；“狮子”象征教会的真理所具有的能力，“十二”象征一切。既然说到主的时候，“宝座”象征就一切神性真理而言的天堂，那么在相反的意义上，“宝座”就象征就一切伪谬而言的地狱。在这种相反意义上提到“宝座”的地方，有上文（启2:13），还有（赛14:9, 13；47:1；该2:22；但7:9；路1:52），以及别处。

254 “就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。”这象征：作个比较来说，正如在天堂中神性良善与神性真理合而为一那样。这一点从“得胜”的含义可以看出：说到主自己时，“得胜”是指使神性良善与神性真理合一。因为这是通过试探和胜利实现的，所以说“就如我得了胜”。（主借着容许进入祂人性的试探，以及当时接连不断的胜利，使神性良善与神性真理合一，见《新耶路撒冷及其属天教义》201、293、302节。）“在我父的宝座上与他同坐”之所以象征天堂中神性良善与神性真理合一，是因为主所说的“父”，是指从成孕起就在祂里面的神性良善，“子”是指神性真理，二者都在天堂中；而“宝座”是指天堂（如上文所述）。主在诸天中的神性被称为神性真理，其实是与神性真理合一的神性良善。（情形确实如此，见《天堂与地狱》13、133、139、140节。）

【2】经上把教会中的人与主自己作比较，说“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般”，是因为主在世上的生活是一个榜样，教会中的人应当照着这榜样生活。正如祂自己在《约翰福音》中所说：

“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做。……你们既知道这事，若是去行就有福了。”（约13:15, 17）

因此，主在别处也拿自己作比较，例如以下经文。《约翰福音》中，耶稣说：

“我爱你们，正如父爱我一样；你们要常在我的爱里。……正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。”（约15:9, 10）

同书：

“他们不属世界，正如我不属世界一样。……你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。”（约17:16, 18）

同书：

“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”（约20:21）

同书：

“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，……父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；……我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”（约17:22–24, 26）

主说到祂与人的联结，就像说到祂与父的联结，也就是祂的人性与祂里面的神性的联结，原因是：主并不与人的自我相联结，而是与祂自己在人里面的东西相联结。主除去人的自我，把祂自己的东西赐给人，并住在其中。情形确实如此，这在教会中也是人所共知的，这从向领受圣餐之人所念的庄严祷文和劝勉可以看出，其中有这样的话：

“我们若以真诚悔改的心和活泼的信心领受这神圣的圣礼，那时我们就在灵里吃基督的肉、喝祂的血，那时我们就住在基督里面，基督也住在我们里面，我们与基督合而为一，基督也与我们合而为一。”（又见约6:56）

（不过，这些事从《天堂与地狱》11、12节所说明的，可以理解得更清楚。）由此可见，既然主的神性被天使和人接受，就在他们里面构成天堂和教会，他们就与主合而为一，正如祂与父合而为一一样。

【3】为了进一步了解主说祂与父同坐在父的宝座上应当怎样理解，必须知道：“神的宝座”就是天堂（如上一条所说明的），而天堂之所以是天堂，是由于从主发出的神性；这神性被称为神性真理，其实是与神性真理合一的神性良善（如上文所说）。主自己不在天堂里，而是在诸天之上，向诸天中的人显现为太阳。祂之所以显现为太阳，是因为祂就是神性之爱；而神性之爱在天使眼中显现为太阳的火。因此，圣言中的“圣火”也象征神性之爱。从作为太阳的主发出光和热：发出的光因为是属灵的光，所以是神性真理；发出的热因为是属灵的热，所以是神性良善。这神性良善，就是“在天上的父”所指的。（主是天堂的太阳，从这太阳发出的光和热就是与神性良善合一的神性真理，见《天堂与地狱》116–125节和126–140节；天堂之所以是天堂，是由于从主发出的神性，见该书7–12节。）由此可见，圣言中的“在天上的父”和“天父”是指什么。如《马太福音》中说，要善待仇敌，

“这样就可以作你们天父的儿子。”（太5:44, 45）

同书：

“你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太5:48）

同书：

“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？”（太7:11）

同书：

“……不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。”（太7:21）

同书：

“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。”（太15:13）

此外还有别处（如太5:16；6:1, 6, 8；12:50；16:17；18:14, 19, 35；可11:25, 26；路11:13）。

【4】“父”是指神性良善，这一点也可以从《马太福音》中的这段话看出：

“你们要小心，不可轻看这小子里的一个；我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。”（太18:10）

“常见在天上之父的面”，象征他们从主接受神性良善。他们并没有看见父的面，这从主在《约翰福音》中的话可以看出：从来没有人看见父（约1:18；5:37；6:46）。同样的意思也可以从《马太福音》中的这段话看出：

“也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。”（太23:9）

显然，并没有禁止任何人称地上的父亲为“父”，主在这里也不是禁止这件事。祂之所以这样说，是因为“父”是指神性良善，而且“只有一位是善的”，就是神（太19:17）。（主之所以这样说，是因为在新旧两约圣言的灵义中，“父”是指良善，见《天堂的奥秘》3703、5902、6050、7833、7834节；也指就良善而言的天堂和教会，见2691、2717、3703、5581、8897节；主口中的“父”，则是指祂神性之爱的神性良善，见2803、3704、7499、8328、8897节。）

255 （第22节）“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”这象征：凡能理解的人，都要留心听从主发出的神性真理向那些属于祂教会的人教导和说的话。这一点从上文第108节所说明和证明的可以看出。

256 上文已经说过，书信所写给的“七个教会”不是指七个教会，而是指一切属于教会的人，在抽象意义上则指教会的一切。情形确实如此，这可以从以下事实看出：“七”象征所有人和一切事物，而名字是指事物。写给这七个教会的话是指一切属于教会的人，或教会的一切，这一点也可以从对写给它们的全部内容的解释看出。因为凡属于教会的一切，都可以归结为这四个总纲：教义、照着教义的生活、照着生活的信。写给六个教会的书信讨论的就是这些：写给以弗所和士每拿教会的，讨论教义；写给推雅推喇和撒狄教会的，讨论照着教义的生活；写给非拉铁非和老底嘉教会的，讨论照着生活的信。又因为人若不与自己里面从遗传而来的邪恶和伪谬争战，教义就不能植入生活、成为信，所以写给别迦摩教会的书信也讨论这种争战；因为那里讲的是试探，而试探就是与邪恶和伪谬的争战。（那里讲的是试探，见上文第130节；写给以弗所和士每拿教会的讨论教义，见上文第93、95、112节；写给推雅推喇和撒狄教会的讨论照着教义的生活，见第150和182节；写给非拉铁非和老底嘉教会的讨论照着生活的信，见第203和227节。）又因为写给最后一个教会，就是老底嘉教会的书信，讲的是那些处在唯信教义中的人，到最后也讲到仁义之信，所以这里要在上面所说的之外再补充一点：爱构成天堂；既然爱构成天堂，也就构成教会。因为天堂中所有的群体（多得无数），都是按照属于爱的情感排列的，每个群体内部的所有人也都是如此。所以，天堂中一切排列所依据的是情感或爱，没有一样是依据信的。属灵的情感或爱就是仁义；由此可见，人若不处在仁义中，就绝不能进入天堂。

257 这本预言书中常常提到数字，而人若不知道各个数字象征什么，就无法知道其中事物的灵义（因为圣言中的一切数字，和一切名字一样，都象征属灵的事物）；而在各个数字中，“七”又常被提到。所以我想在这里说明：“七”象征所有人和一切事物，也象征完满和完整。因为凡象征所有人和一切事物的，也象征完满和完整；完满和完整是就事物的大小而言的，所有人和一切事物则是就事物的多少而言的。“七”有这些象征，可以从以下经文看出。《以西结书》：

“住以色列城邑的人必出去捡器械，就是大小盾牌、弓箭、梃杖、枪矛，都当柴烧火，直烧七年……在那里人必葬埋歌革和他的群众……以色列家的人必用七个月葬埋他们，为要洁净全地。”（结39:9, 11, 12）

这里讲的是教会中一切事物的荒废。“住以色列城邑的人”象征真理的一切良善；“烧”象征被邪恶吞灭；“器械”“盾牌”“弓箭”“梃杖”“枪矛”是一切属于教义的东西；“烧火，直烧七年”是被邪恶完全吞灭一切；“歌革”象征那些处在外在敬拜、毫无内在敬拜的人；“葬埋他们，洁净全地”是毁灭所有这些人，把教会从他们当中完全洁净。

【2】《耶利米书》：

“他们的寡妇在我面前比海沙更多；我使灭命的午间来，攻击少年人的母亲……生过七子的妇人力衰气绝。”（耶15:8, 9）

增多的“寡妇”象征那些处在良善中、渴慕真理的人；在相反的意义上，就像这里，象征那些处在邪恶中、想要伪谬的人。“少年人的母亲”象征教会；“灭命的午间来”象征那教会的荒废，不管它凭着圣言能处在多少真理中。“生过七子的妇人力衰气绝”，象征那被赐予一切真理的教会必要灭亡，因为它有圣言；“生过七子的”就是指被赐予一切真理的。这是专指犹太人说的。

【3】同样，《撒母耳记上》：

“饥饿的，再不饥饿。不生育的，生了七个儿子；多有儿女的，反倒衰微。”（撒上2:5）

不再饥饿的“饥饿的人”，是那些渴慕教会之真理和良善的人；“不生育的生了七个儿子”，象征那些在教会之外、因为没有圣言而不知道真理的人，也就是外邦人，他们将被赐予一切；“多有儿女的反倒衰微”，象征那些拥有真理的人，这些真理将从他们那里被夺去。《诗篇》：

“愿你将我们邻邦所羞辱你的羞辱加七倍归到他们身上。”（诗79:12）

摩西也说，犹太人要因他们的罪受七倍的惩罚（利26:18, 21, 24, 28）。“七倍”象征完全。

【4】《路加福音》：

“倘若他一天七次得罪你，又七次回转，说：‘我懊悔了’，你总要饶恕他。”（路17:4）

“七次回转就饶恕七次”，是他回转多少次就饶恕多少次，也就是每一次都饶恕。为了不让人以为是指七次，主向以为是指七次的彼得作了解释，《马太福音》中说：

“彼得进前来，对耶稣说：‘主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？’耶稣说：‘我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。’”（太18:21, 22）

“七十个七次”就是永远，不计其数。《诗篇》：

“我因你公义的典章一天七次赞美你。”（诗119:164）

“一天七次”就是始终，也就是无时不然。

【5】同书：

“耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。”（诗12:6）

“银子”象征出于神性的真理；“炼过七次”象征完全而彻底地纯净。

【6】《以赛亚书》：

“月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。”（赛30:26）

“日光”象征出于神性良善的神性真理；那光“必加七倍，像七日的光一样”，象征天堂中的神性真理将毫无伪谬，因而完全而彻底地纯净。

【7】《马太福音》说到污鬼：

“便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。”（太12:45；路11:26）

这里讲的是亵渎；它一同带回来的“七个”污鬼，象征邪恶的一切伪谬，因而象征良善与真理的彻底毁灭。

【8】《但以理书》中要经过巴比伦王的“七期”，也有同样的象征：

“使他的心改变，不如人心；给他一个兽心，使他经过七期。”（但4:16, 25, 32）

“巴比伦王”象征那些亵渎圣言之良善和真理的人；“他的心改变，不如人心；给他一个兽心”，是指他里面不会再留下任何属灵的东西，也就是真正属人的东西，取而代之的是魔鬼性的东西；要经过他的“七期”象征亵渎，而亵渎就是真理和良善的彻底毁灭。

【9】因为“七”和“七次”象征一切和完满，所以才有以下这些命令：要用七天“充满他们的手”，也就是为他们承接圣职（出29:35）；要用七天行成圣之礼（出29:37）；亚伦承接圣职时，要七天穿着圣衣（出29:30）；他们承接圣职时，七天不可离开会幕（利8:33, 34）；要在坛角上七次为坛赎罪（利16:18, 19）；要用膏油七次使坛成圣（利8:11）；要向幔子弹血七次（利4:16, 17）；亚伦到施恩座前时，要用指头向东弹血七次（利16:12–15）；要向会幕弹除污秽的水七次（民19:4）；洁净大麻风时要弹血七次（利14:7, 8, 27, 38, 51）；灯台要有七盏灯（出25:32, 37；37:18–25）；节期要守七天（出34:18；利23:4–9, 39–44；申16:3, 4, 8）；节期七天，每天要用七只公牛犊、七只公绵羊献燔祭（结45:23）；巴兰筑了七座坛，献了七只公牛、七只公羊（民23:1–7, 15–18, 29, 30）；要计算七个安息年，就是七乘七年，然后在七月吹角，宣告禧年（利25:8, 9）。

从“七”这个数字的含义，就可以知道创造的七日（创1章）象征什么；也可以知道四千人吃七个饼得饱，又剩下七筐满满的零碎（太15:34–38；可8:5–9）象征什么。由此现在就清楚了《启示录》中以下这些象征什么：七个教会（启1:4, 11）；七个金灯台，人子在灯台中间（启1:13）；祂右手中的七星（启1:16, 20）；神的七灵（启3:1）；宝座前点着的七盏火灯（启4:5）；用七印封严的书卷（启5:1）；得了七枝号的七位天使（启8:2）；七雷发声（启10:3, 4）；掌管末后七灾的七位天使（启15:1, 6）；盛满末后七灾的七个碗（启16:1；21:9）；此外，圣言中提到“七”的其他地方也是如此。

第三册（启示录第四至五章　258–349）