《诠释启示录》第四章（258–279）
第四章
1 此后，我观看，见天上有门开了。我初次听见好像吹号的声音，对我说：“你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。”
2 我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。
3 看那坐着的，好像碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好像绿宝石。
4 宝座的周围又有二十四个座位；其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。
5 有闪电、声音、雷轰从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着；这七灯就是神的七灵。
6 宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。
7 第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。
8 四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说：圣哉！圣哉！圣哉！主神是昔在、今在、以后永在的全能者。
9 每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候，
10 那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说：
11 我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的；因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。
258 解释
上文（第5节）已经指出：这部预言书讲的，并不是基督教会从开始到末了的先后各个状态（虽然人们一直这样认为），而是末后时期教会和天堂的状态。那时有新天新地，也就是天上和地上都有新教会，因而也就是审判的时候。之所以说天上也有新教会，是因为天上和地上一样有教会（见《天堂与地狱》221–227节）。因为这卷书讲的就是这些事，所以第一章讲的是主，祂是审判者；第二、三章讲的是属于教会的人和不属于教会的人，也就是讲那些在要被废除的“先前的天”里的人，以及那些在要被组建的“新天”里的人。至于这两章所讲的“七教会”是指一切属于教会的人，也指教会的一切，见前面刚说过的（第256、257节）。现在这第四章讲的，是审判之前万有的安排，主要是诸天中的安排。因此，这时在天上出现了一个宝座，宝座周围有二十四个座位（原文是“宝座”），上面坐着二十四位长老；又有四个活物在宝座旁边，它们就是基路伯。这些描述的是审判之前、为审判所作的万有安排，这一点在本章的解释中就会看出来。要知道，在任何变化发生之前，一切都已预先安排好，为将要发生的事作好准备；因为一切都是主所预见的，并且按照祂的预见加以安排和供备。所以，在天当中的“宝座”是指审判；“坐在宝座上的”是指主；上面坐着二十四位长老的“二十四个宝座”，是指总括起来的一切真理，审判就是出于这些真理、按照这些真理进行的；“四个活物”，就是基路伯，是指主的神性天意：使先前的诸天不至因将来那场巨大的变化而受损，好让此后一切都按秩序进行，也就是使内里邪恶的人与内里良善的人分开，良善的人被提升到天堂，邪恶的人被抛进地狱。
259 解释 第1节
“此后，我观看，见天上有门开了。我初次听见好像吹号的声音，对我说：‘你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。’”
第1节：“此后，我观看”，象征受了光照的理解力（260节）；“见天上有门开了”，象征天上的奥秘被揭示出来（260a节）；“我初次听见……的声音”，象征现在关于未来之事的启示（261节）；“好像吹号的声音，对我说”，象征清楚明白的启示（262节）；“你上到这里来”，象征心智的提升和情感（263节）；“我要将以后必成的事指示你”，象征教导那些将在教会末期发生的事（264节）。
260 （第1节）“此后，我观看。”这象征受了光照的理解力。这一点从“看见”的含义可以看出：“看见”是指理解。“看见”之所以指理解，是因为眼睛的视觉对应于心智的视觉，而心智的视觉就是理解力。这种对应之所以存在，是因为理解力看见属灵的事物，眼睛的视觉看见属世的事物。属灵的事物是出于良善的真理，属世的事物是形形色色的物体。出于良善的真理，也就是属灵的事物，在天上被看得和眼前的物体一样清楚，但两者仍有很大分别：这些真理是凭理解力看见的，也就是被领悟的。这种看见，或者说这种领悟，是什么样子，人的言语无法描述，只能这样去理解：其中有一种从至内层而来的认同和确认，确知事情就是如此。因为有无数证实的理由，它们在理智的视觉中呈现为一体，这一体就像是从许多理由得出的一个结论。这些证实的理由就在天堂的光里；天堂的光就是从主发出的神性真理或神性智慧，它按照每位天使的接受状态在他里面运作。这就是属灵的视觉，也就是理解力。这种视觉在天使那里作用于眼睛的视觉，把理解力的真理以对应的形式呈现出来；这些形式在天上显现时，与自然界中称为物体的形式并无不同。所以，圣言字义中的“看见”象征理解。（天上有怎样的表象，以及这些表象对应于天使内在视觉的对象，见《天堂与地狱》170–176节。）
【2】圣言中不说“理解”，而说“看见”，原因在于：圣言在它的最外层是属世的，而属世层面是属灵事物所立足的根基；所以，圣言的字面若也是属灵的，它就没有根基，就像房子没有地基一样。（关于这一点，也见《天堂与地狱》303–310节。）圣言中的“看见”象征理解，这可以从下列经文看出。《以赛亚书》：
“他们对先见说：不要望见不吉利的事，对先知说：不要向我们讲正直的话；要向我们说柔和的话，言虚幻的事。”（赛30:10）（原文直译是：“对看见的人说：不要看；对有异象的人说：不要为我们看正直的事；要向我们说柔和的话，看虚幻的事。”）
同书：
“那能看的人，眼不再昏迷；能听的人，耳必得听闻。”（赛32:3）
同书：
“你们这眼瞎的，看吧！使你们能看见。……你看见许多事却不领会。”（赛42:18, 20）
同书：
“祭司和先知因浓酒摇摇晃晃……他们错解默示，谬行审判。”（赛28:7）（“错解默示”，原文直译是“在看见的人中走错”。）
又在别处：
“他们看也看不见，听也听不见。”（太13:13–15；可4:11, 12；8:17, 18；赛6:9, 10；结12:2）
此外还有许多别的地方，不必引用，因为人人都知道“看见”是指理解，这从各处日常说话的习惯也看得出来：人们说“我看出这事是这样”或“不是这样”，意思就是我理解。
260a# “见天上有门开了。”这象征天上的奥秘被揭示出来。这一点从“门”的含义可以看出：“门”是指引入（上文已说明，见第208节），这里是指看进去，也就是视觉的引入。当身体眼睛的视觉变得迟钝，灵的眼睛的视觉就受到光照，这时视觉就被引入天堂；先知所看见的一切异象，都是凭这种视觉看见的。“天上有门开了”在这里之所以象征天上的奥秘被揭示，是因为这时诸天中的事显现出来，在先知面前显现的则是教会的奥秘；这里是关于最后审判前后将要发生之事的奥秘。这一切都还没有被揭示出来，在审判完成之前也不可能被揭示，而且只能通过世上某个人来揭示：主让他看见这些事，同时向他揭示圣言的灵义。因为这部预言书里所写的一切，写的都是最后审判，只是借着代表和对应来写。主所说、天使所领悟的一切，在降下的过程中都变成代表，这样呈现在最外层天堂天使的眼前，也呈现在灵眼被打开的先知眼前。由此可见“天上有门开了”是什么意思。
261 “我初次听见……的声音。”这象征现在关于未来之事的启示。这一点从“声音”的含义可以看出：“声音”是指一切从主发出、被天使和人领悟的东西；这里主要是指关于未来之事的启示，就是关于最后审判之前、审判期间和审判之后之事的启示，因为接下来讲的就是这些事。圣言中的“耶和华的声音”象征发出的神性，也就是神性真理，一切聪明和智慧都出于它（见《天堂的奥秘》219、220、375、3563、6971、8813、9926节）；这一点也可以从下列经文看出。大卫的诗篇：
“耶和华的声音发在水上……耶和华的声音大有能力；耶和华的声音满有威严。耶和华的声音震破香柏树……耶和华的声音使火焰分岔。耶和华的声音震动旷野……耶和华的声音惊动母鹿落胎……凡在他殿中的，都称说他的荣耀。”（诗29:3–9）
这篇诗讲的是从主发出的神性，用一个词来说，就叫神性真理；它在善人和恶人身上产生的效果，就是用这些话来描述的。由此可见“耶和华的声音”是什么意思。
【2】《约翰福音》：
“从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门；羊也听他的声音……羊不跟着生人；因为不认得他的声音……我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音……只是你们不信，因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。”（约10:2–5, 16, 26, 27）
圣言中的“羊”是指那些处在出于良善之真理中的人，也就是处在出于仁义之信中的人。这里的“声音”不是指声音，而是指发出的神性，也就是神性真理。它流入那些处在仁义之善中的人里面，赐给他们聪明；他们处在良善中有多少，它就赐给他们多少智慧。聪明属于真理，智慧属于出于良善的真理。
【3】《耶利米书》：
“耶和华用能力创造大地……用聪明铺张穹苍。他一发声，空中便有多水激动。”（耶10:12, 13；51:16）
大卫的诗篇：
“耶和华的声音发在水上……耶和华打雷在大水之上。”（诗29:3）
《启示录》说人子的声音“如同众水的声音”（启1:15）；又在别处：
“我听见从天上有声音，像众水的声音。”（启14:2）
“耶和华的声音”和“从天上来的声音”，都是指发出的神性，也就是神性真理，一切聪明和智慧都出于它。说听见的声音“如同众水的声音”，是因为“水”象征最外层的神性真理（“水”有这种象征，见上文第71节）。
【4】大卫的诗篇：
“世上的列国啊，你们要向神歌唱；愿你们歌颂主！歌颂那自古驾行在诸天以上的主！他发出声音，是极大的声音。”（诗68:32, 33）
《约翰福音》：
“我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”（约5:25）
《约珥书》：
“耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动。”（珥3:16）
同书：
“耶和华在他军旅前发声，他的队伍甚大；成就他命的是强盛者。”（珥2:11）
可见这里的“耶和华的声音”就是神性真理。此外还有许多别的地方也是如此。
262 “好像吹号的声音，对我说。”这象征清楚明白的启示。这一点从“号”的含义可以看出：“号”是指从天上彰显和启示出来的神性真理（上文已说明，见第55节）。处在灵里的人从天上听到的声音，通常像人说话的声音；而这里之所以“好像吹号的声音”，是因为天使清楚明白地领悟了它；天使所清楚明白领悟的，就响亮地落入灵的听觉之中。这事发生在约翰身上，是为了唤起他的注意，从而唤起他的视觉，使他没有一样看不清楚。别处的“号声”也是这个意思（如太24:31；亚9:14；诗47:5；启8:2, 7, 8, 13；9:1, 13, 14；10:7；18:22等处）。
263 “你上到这里来。”这象征心智的提升和专注。这一点从“上来”的含义可以看出：说到从神性那里听见的时候，“上来”是指心智的提升（见《天堂的奥秘》3084、4539、4969、5406、5817、6007节）。它之所以也指专注，是因为心智被提升时，人就专注起来。人在思维和意愿方面有内层和外层：内层属于内在的人，外层属于外在的人。属于内在之人的内层在灵界，所以那里的东西是属灵的；外层，也就是属于外在之人的东西，在自然界，那里的东西是属世的。既然后者是外层，前者是内层，所以“上来”象征朝向内层的提升，也就是心智的提升。（关于这种提升，见《天堂与地狱》33、34、38、92、499、501节所说明的，以及《新耶路撒冷及其属天教义》36–53节。）
264 “我要将以后必成的事指示你。”这象征教导那些将在教会末期发生的事。这一点从“指示”和“以后必成的事”的含义可以看出：“指示”是指活生生地教导（这一点下面就要说明）；“以后必成的事”是指将在教会末期发生的事。之所以象征这些，是因为接下来要讲的，是最后审判前夕天堂和教会的状态，然后是审判本身；而这要在教会终结的时候发生，所以这些话象征将在教会末期发生的事。（最后审判在教会终结的时候发生，而且已经发生了，见《最后的审判》33–39、45–52节。）“我要指示你”之所以象征把这些事活生生地教导给他，是因为所显示的一切都包含着这些事：它们深藏在《启示录》所描述的代表里，但在天使面前，以及在懂得圣言灵义的人面前，却是显明的。
265 解释 第2–6节上半
“我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。看那坐着的，好像碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好像绿宝石。宝座的周围又有二十四个座位；其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。有闪电、声音、雷轰从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着；这七灯就是神的七灵。宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。”
第2节：“我立刻被圣灵感动”，象征有启示时的属灵状态（266节）；“见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上”，象征在最后审判方面的主（267节）。
第3节：“看那坐着的，好像碧玉和红宝石”，象征主的显现，就是从神性之爱的神性良善中透射出来的神性真理方面的显现（268节）；“又有虹围着宝座，好像绿宝石”，象征诸天中围绕着主的神性真理的显现（269节）。
第4节：“宝座的周围又有二十四个座位；其上坐着二十四位长老”，象征上层诸天中一切出于良善的真理，在审判之前已由主安排好（270节）；“身穿白衣”，象征下层诸天中一切出于良善的真理（271节）；“头上戴着金冠冕”，象征一切真理都从神性良善得到安排，因而先前的诸天也都是如此（272节）。
第5节：“有闪电、声音、雷轰从宝座中发出”，象征诸天中对神性真理的光照、理解和领悟（273节）；“又有七盏火灯在宝座前点着；这七灯就是神的七灵”，象征与神性良善联合、从主的神性之爱发出的神性真理本身（274节）。
第6节：“宝座前好像一个玻璃海，如同水晶”，象征神性真理在最外层的显现，那里是它的总体部分；它因与神性良善联合的神性真理在最初层面流入而透明（275节）。
266 （第2节）“我立刻被圣灵感动。”（原文直译是“我立刻在灵里”。）这象征有启示时的属灵状态。这一点从上文（第53节）所说明、所证实的可以看出，那里同样说他“在灵里”。
267 “见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。”这象征在最后审判方面的主。这一点从“宝座”的含义可以看出：“宝座”总的来说是指天堂，具体来说是指属灵天堂，抽象地说是指从主发出的神性真理。它之所以也指审判，是因为所有人都是依据神性真理受审判的，天上的人也是如此（上文已说明，见第253a节）。“坐在宝座上的”是主，这是显而易见的。唯有主执行审判，这是祂自己在《马太福音》中所教导的：
“当人子在他荣耀里、同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般。”（太25:31, 32等）
《约翰福音》：
“父不审判甚么人，乃将审判的事全交与子……并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。”（约5:22, 27）
因为没有人是依据神性良善受审判的，而是依据神性真理受审判，所以说“父不审判甚么人”，而是子审判，“因为他是人子”；因为“父”象征神性良善，“人子”象征发出的神性真理。（“父”象征神性良善，见上文第254节；“人子”象征发出的神性真理，也见上文第53、151节。“宝座”在这里之所以象征审判，是因为本章讲的是为审判所作的万有安排，见上文第258节。）
268 （第3节）“看那坐着的，好像碧玉和红宝石。”这象征主的显现，就是从神性之爱的神性良善中透射出来的神性真理方面的显现。这一点从以下几点的含义可以看出：“坐在宝座上的”是指在最后审判方面的主（刚才已说明，见第267节）；“好像”（原文直译是“看上去像”）是指显现；“碧玉”是指对真理的属灵之爱（这一点下面就要说明）；“红宝石”是指对良善的属天之爱。所以，主看上去所像的“碧玉和红宝石”，象征从神性之爱的神性良善中透射出来的神性真理。
【2】“碧玉”象征对真理的神性之爱，也就是发出的神性真理，这可以从圣言中提到它的地方看出，如出28:20和结28:13；还有《启示录》：
“城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。”（启21:11）
圣城耶路撒冷的“光辉”象征教会发光的神性真理：“光辉”本身是发光的真理，“耶路撒冷”是指教义方面的教会。它被比作碧玉，是因为“碧玉”有同样的象征。又在别处：
“墙是碧玉造的；城是精金的，如同明净的玻璃。”（启21:18）
圣城耶路撒冷的“墙”之所以说是“碧玉”造的，是因为“墙”象征起保护作用的神性真理；也因为“墙”有这种象征，所以说它根基的第一块是“碧玉”（启21:19）。“根基”象征教会所立足的真理。
【3】这里也提到“红宝石”，是因为这种宝石象征良善，这里既然讲的是主，就是指神性良善。这种宝石又称为“火红玉”；它看上去好像从火中发光，所以两者合起来象征真理从良善中透出光来。（一切宝石都象征出于良善的天堂和教会的真理，见《天堂的奥秘》114、9863、9865、9868、9873节。正因如此，在称为乌陵和土明的亚伦胸牌上镶有十二块宝石，借着它们给出答复；答复的方式是宝石发出光辉，同时让人领悟所问的事，或者通过活生生的声音，见9905节。）
269 “又有虹围着宝座，好像绿宝石。”这象征诸天中围绕着主的神性真理的显现。这一点从“虹……好像绿宝石”的含义可以看出：它是指神性真理在其周围的显现。“围着宝座的虹”象征四周的神性真理，“好像”（原文直译是“看上去像”）象征显现。之所以显现为“绿宝石”的样子，是因为它预示着最后审判；因为这种宝石的颜色是绿色，而“绿色”象征被遮暗的真理。神性真理在它的光辉中，要么显现为天蓝色，要么像虹一样显现为排列优美的各种颜色；但被遮暗时，就显现为绿宝石的颜色。遮暗它的，是那被称为“先前的天”的天堂，审判就临到它，它要过去（启21:1）。所以说虹和它的周围“好像绿宝石”。“虹”之所以象征诸天中处在秩序里、因而处在美丽中的神性真理，是因为诸天中出于良善的真理有无穷无尽的变化，这些变化用颜色代表出来，就呈现出极其美丽的虹的景象；所以洪水以后，虹被立为立约的记号（创9:12–17）。（诸天中有无穷的变化，见《天堂与地狱》56、405、418、486节；《最后的审判》13节；《天堂的奥秘》684、690、3744、5598、7236、7833、7836、9002节。天上的颜色是从那里的光显现出来的，是光的变化和斑斓，见1042、1043、1053、1624、3993、4530、4922、4742节；颜色按照出于良善之真理的不同状态，因而按照聪明和智慧的不同状态而显现得各不相同，见4530、4922、4677、9466节；天上出现虹，虹从何而来、是什么，见1042、1043、1623–1625节。）
270 （第4节）“宝座的周围又有二十四个座位；其上坐着二十四位长老。”（“座位”，原文直译是“宝座”。）这象征上层诸天中一切出于良善的真理，在审判之前已由主安排好。这一点从以下几点的含义可以看出：“坐着的”那位所坐的“宝座”，是指在最后审判方面的主（刚才已说明，见第267节；“宝座”象征审判，见第253a节）；宝座周围的“二十四个宝座”和坐在上面的“二十四位长老”，是指在审判之前已经安排好、总括起来的天堂一切真理：“二十四”象征一切，“宝座”象征审判，“长老”象征那些处在出于良善之真理中的人，抽象地说就是出于良善的真理。这里之所以指上层诸天，是因为那里所有的人都处在出于爱之良善的真理中，也因为紧接着就讲到下层诸天。（“二十四”之所以象征一切，是因为这个数和“十二”的象征相同，而“十二”象征一切，用在真理上，见《天堂的奥秘》577、2089、2129、2130、3272、3858、3913节；二十四与十二的象征相同，是因为它是十二的两倍，而倍数与它所由相乘的数象征相同，见5291、5335、5708、7973节。）
【2】十二使徒将要坐的“宝座”也象征同样的事，《马太福音》中论到他们说：
“你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”（太19:28；路22:30）
“十二使徒”象征总括起来的一切真理。下文《启示录》中也是如此：
“我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。”（启20:4）
“审判的权柄赐给”坐在宝座上的人，象征唯有主执行审判；因为圣言中的“长老”象征一切处在出于良善之真理中的人，抽象地说象征出于良善的真理，审判就是依据这些真理进行的。谁若以为圣言中的“长老”和“使徒”是指长老和使徒本人，那就大错了。在圣言的灵义中，觉察不到任何人物，只有脱离人物的抽象事物，因为属灵的东西与人物毫无共同之处。圣言的字义却不同，字义是属世的：在字义中，不仅提到人物，许多词语里也含有人物的观念，这是为了使圣言在最外层是属世的，从而成为灵义的根基。“长老”的象征是这样，“婴孩”“孩童”“少年人”“老人”“童女”“妇女”以及许多同类的词也是这样。在属世之义中，这些词在观念里只被理解为人物；但在灵义中，“婴孩”是指天真，“孩童”是指仁义，“少年人”是指聪明，“老人”是指智慧，“童女”是指对真理和良善的情感，“妇女”是指属于教会的良善；其余的也是如此。“邻舍”的属世之义和灵义也是这样：在属世之义中，“邻舍”是指任何一个人；但在灵义中，是指在这个人身上的良善、真理、真诚、公正本身。凡肯思考的人都能明白，在灵义上这就是邻舍；因为谁爱一个人，会是因为别的什么呢？使人成为人、使人被爱的，是良善和真理，而不是容貌和身体。
【3】现在从这些话回到“长老”的象征上来。“长老”象征出于良善的真理，这可以从圣言中提到他们的地方看出。《以赛亚书》：
“那时，月亮要蒙羞，日头要惭愧；因为万军之耶和华必在锡安山，在耶路撒冷作王；在敬畏他的长老面前，必有荣耀。”（赛24:23）
“月亮”和“日头”是指他们拜偶像的敬拜，也指信仰上的伪谬和爱上的邪恶；“锡安山”和“耶路撒冷”是指天堂和教会；“长老”是指出于良善的真理，所以说“在长老面前，必有荣耀”，因为“荣耀”象征天上的神性真理（见上文第33节）。
【4】《耶利米哀歌》：
“我的处女和少年人都被掳去。我招呼我所亲爱的，他们却愚弄我。我的祭司和长老正寻求食物、救性命的时候，就在城中绝气。”（哀1:18, 19）
这里讲的是教会的荒废，哀歌就是为此而发的。所谓荒废，就是不再有任何对真理的属灵情感，因而对教会的事不再有聪明，这样也就不再有任何真理了。被掳去的“处女”是指对真理的属灵情感；“少年人”是指聪明；“被掳”是指被除去；在城中绝气的“长老”是指教会的真理。
【5】《以西结书》：
“要将年老的、年少的，并处女、婴孩，和妇女，从圣所起全都杀尽……于是他们从殿前的长老杀起。”（结9:6）
这里讲的也是教会的荒废。“年老的”和“年少的”是指智慧和聪明，“处女”是指对真理和良善的情感，“婴孩”是指天真，“妇女”是指教会的良善；“全都杀尽”象征荒废净尽；开始下手的“圣所”，是指在爱之良善和信之真理方面的教会，也就是“殿前的长老”。
【6】《耶利米哀歌》：
“也不尊敬老人的面……老年人在城门口断绝；少年人不再作乐。”（哀5:12, 14）（“老年人”，原文直译是“长老”。）
“老人”象征属于良善的智慧，“长老”象征出于良善的真理，“少年人”象征聪明。以色列的神被摩西、亚伦、拿答、亚比户和以色列长老中的七十人看见，“他脚下彷佛有平铺的蓝宝石”，而其余的人却没有看见（出24:1, 9–12）；这象征主只被那些处在良善中、处在出于良善之真理中的人看见（这些经文的解释见《天堂的奥秘》9403–9411节）。以色列的七十个长老所代表的就是这些，坐在同样数目宝座上的“二十四位长老”所象征的也是这些；“十二使徒”所象征的也是这些，经上论到他们说，他们“要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派”。（“十二使徒”象征一切出于良善的真理，见2129、3354、3488、3858、6397节；“以色列十二个支派”象征同样的事，见3858、3926、4060、6335节；“以色列的长老”也是如此，见6524、6525、6890、7912、8578、8585、9376、9404节。）
271 “身穿白衣。”这象征下层诸天中一切出于良善的真理。这一点从“白衣”的含义可以看出：“白衣”是指起覆盖作用的真理，具体来说是记忆知识的真理和认知（上文已说明，见第195a、b、196、198节）；因为下层诸天处在这些真理中，所以白衣象征下层诸天。“白衣”象征下层诸天，对那些对天上的表象和代表一无所知的人来说，可能显得很奇怪。天上所有的人都按照真理穿衣，较低的真理对应于衣服；因为下层诸天处在这些真理中，所以上层诸天天使的衣服也对应于它们。（这个奥秘可以理解得更清楚，见《天堂与地狱》177–182节论天使所穿衣服的说明；也可以从亚伦和他儿子们的衣服所代表、所象征的事来理解，见《天堂的奥秘》9814、10068节；还有主变像时的衣服象征什么，见9212、9216节。）
272 “头上戴着金冠冕。”这象征一切真理都从神性良善得到安排，因而先前的诸天也都是如此。这一点从以下两点的含义可以看出：“坐在二十四个宝座上、身穿白衣的二十四位长老”是指诸天的一切真理，因而是指上层和下层的一切天堂（刚才已说明，见第270、271节）；“金冠冕”是指神性良善，真理就是出于神性良善的（这一点下面就要说明）。天堂和教会的一切真理都出于神性良善；不是从那里来的真理，就不是真理。不出于良善的真理，就像没有果仁的空壳，又像没有人、却有野兽住着的房子。那些被称为信之真理、却没有仁义之善的真理，也是这样。仁义之善是从主而来的良善，因而是神性良善。既然“坐在宝座上的长老”象征诸天的真理，“金冠冕”象征这些真理所出自的良善，所以人看见长老戴着冠冕。“君王的冠冕”也象征同样的事：因为在代表的意义上，“君王”象征真理，他们头上的“冠冕”象征真理所出自的良善（“君王”象征真理，见上文第31a节）；所以冠冕是金的，因为“金”同样象征良善（上文第242a、d、e节）。
【2】“冠冕”象征良善以及由此而来的智慧，而被加冕的是真理，这可以从下列经文看出。大卫的诗篇：
“我要叫大卫的角在那里发生；我为我的受膏者预备明灯。我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在头上发光。”（诗132:17, 18）
这里的“大卫”和“受膏者”是指主（见上文第205节）；“角”是指祂的能力；“明灯”是指神性真理，神性聪明出于它；“冠冕”是指神性良善，神性智慧和祂的统治都出于它；要“披上羞耻”的“仇敌”是邪恶和伪谬。
【3】同书：
“但你恼怒你的受膏者……将他的冠冕践踏于地。”（诗89:38, 39）（“践踏于地”，原文直译是“定罪到地”。）
这里的“受膏者”也是指主；“恼怒”是指祂所处的试探状态，就是祂与地狱争战时的状态。那时的哀叹是用“恼怒”和“定罪”来描述的，正如主在十字架上最后说祂被离弃一样。因为十字架是试探，也就是与地狱争战的最后一场；经过这最后一场之后，祂披上了神性之爱的神性良善，这样就使神性人性与祂里面的神性本身合而为一。
【4】《以赛亚书》：
“到那日，万军之耶和华必作他余剩之民的荣冠华冕。”（赛28:5）
“华美的冠冕”是指出于神性、属于良善的智慧；“荣美的冕旒”是指属于出于那良善之真理的聪明。
【5】同书：
“我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到他的公义如光辉发出，他的救恩如明灯发亮……你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为冕旒。”（赛62:1, 3）
“锡安”和“耶路撒冷”是指教会：“锡安”是指处在良善中的教会，“耶路撒冷”是指处在出于这良善之真理中的教会。所以说“在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为冕旒”：“华冠”是属于良善的智慧，“冕旒”是属于真理的聪明。因为“华冠”象征属于良善的智慧，所以说“在耶和华的手中”；因为“冕旒”象征属于真理的聪明，所以说“在你神的掌上”。因为讲到良善时说“耶和华”，讲到真理时说“神”（见《天堂的奥秘》2586、2769、6905节）。
【6】《耶利米书》：
“你要对君王和太后说：你们当自卑，坐在下边；因你们的头巾，就是你们的华冠，已经脱落了。”（耶13:18）
“华冠”是指属于良善的智慧（“荣美”是教会的神性真理，见9815节）。
【7】同一位先知在《耶利米哀歌》中说：
“我们心中的快乐止息，跳舞变为悲哀。冠冕从我们的头上落下。”（哀5:15, 16）
从头上落下的“冠冕”，是指教会中的人借着神性真理所得的智慧，这智慧和内在的福乐一同止息了。
【8】《以西结书》：
“我也将环子戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。”（结16:12）
这里讲的是耶路撒冷，也就是教会，讲的是它最初的建立。“鼻子上的环子”象征对良善的领悟；“耳朵上的耳环”象征对真理的领悟和顺从；“头上的华冠”象征由此而来的智慧。《约伯记》：
“他剥去我的荣光，摘去我头上的冠冕。”（伯19:9）
“荣光”是指出于神性真理的聪明；“头上的冠冕”是指由此而来的智慧。
【9】《启示录》：
“我就观看，见有一匹白马；骑在马上的，拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。”（启6:2）
“白马和骑在马上的”是指在圣言方面的主；“弓”是指用来争战的真理之教义。由此可见，“冠冕”既然是讲主的，就是指神性良善；祂在人性方面也披上了它，作为得胜的奖赏。
【10】又在别处：
“我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。”（启14:14）
“白云”是指圣言的字义（见4060、4391、5922、6343、6752、8281、8781节）；“人子”是指在神性真理方面的主；“金冠冕”是指神性真理所出自的神性良善；“快镰刀”是指驱散邪恶和伪谬。
【11】“冠冕”是神性真理所出自的神性良善，这一点由亚伦冠冕前面的金牌所代表；这金牌也被称为“冠”和“圣冠”。《出埃及记》论到它这样说：
“你要用精金做一面牌，在上面按刻图书之法刻着‘归耶和华为圣’。要用一条蓝细带子将牌系在冠冕的前面。”（出28:36, 37）
这牌被称为“圣冠”和“冠”，见出39:30；利8:9。（这些具体象征什么，见《天堂的奥秘》9930–9936节，那里已逐项作了解释。）
273 （第5节）“有闪电、声音、雷轰从宝座中发出。”这象征诸天中从主而来的对神性真理的光照、理解和领悟。这一点从“闪电、雷轰和声音”的含义可以看出：它们都是用在神性真理上的，“闪电”用在神性真理的光照上，“雷轰”用在对它的理解上，“声音”用在对它的领悟上。这些词有这些象征，可以从圣言中提到它们的地方看出；不过先要说一说这些象征从何而来。人眼前所见的可见天空里出现的一切，都是对应，如太阳、月亮、星辰、空气、以太、光、热、云、暴雨、阵雨等等。它们之所以是对应，是因为自然界中的一切都对应于灵界中的事物。在天使所在的天上，这些也是对应，因为那里也有类似的东西向他们显现，只是那里的这些东西不是属世的，而是属灵的（这可以从《天堂与地狱》所说明的看出：论天上的太阳和月亮，116–125节；论天上的光和热，126–140节；总的论天堂与地上万物的对应，103–115节；论天上的表象，170–176节）。所以，“闪电”和“雷轰”也是对应；既然是对应，就象征它们所对应的事物。总的来说，它们象征被上层天使接受并宣讲出来的神性真理；这神性真理降到下层天使那里时，有时看起来像闪电，听起来像雷轰和声音。因此，“闪电”象征光照方面的神性真理，“雷轰”象征理解方面的神性真理，“声音”象征领悟方面的神性真理。之所以说理解和领悟，是因为通过听觉进入心智的东西，既被看见，也被领悟：在理解力中被看见，借着与意愿相通而被领悟。（在天上的天使所具有的领悟真正是什么，见《新耶路撒冷及其属天教义》140节。）
【2】正因如此，圣言中的“闪电”和“雷轰”象征光照方面和理解方面的神性真理，这可以从下列经文看出。大卫的诗篇：
“你曾用你的膀臂赎了你的民……云中倒出水来；天空发出响声；你的箭也飞行四方。你的雷声在旋风中；电光照亮世界。”（诗77:15, 17, 18）（“在旋风中”，原文直译是“遍及世界”。）
这里讲的是教会的重建。“云中倒出水来”象征出于圣言字义的真理；“天空发出响声”（天空就是高处的云）象征出于圣言灵义的真理；飞行的“箭”是指霹雳，它们看起来像弓射出的箭，伴随着雷轰和闪电而来，象征神性真理；“雷声”遍及世界，象征教会中领悟和理解方面的神性真理；“电光照亮世界”象征由此而来的光照方面的神性真理；“世界”就是教会。
【3】同书：
“有烈火在他前头行，烧灭他四围的敌人。他的闪电光照世界。”（诗97:3, 4）
由此也可见“闪电”象征光照方面的神性真理，因为经上说“他的闪电光照世界”。
【4】《耶利米书》：
“耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。他一发声，空中便有多水激动；他使云雾从地极上腾；他造电随雨而闪。”（耶10:12, 13；51:16；诗135:7, 8）
这里讲的也是教会的重建。祂所发的“声音”，也就是雷声，象征领悟和理解方面的神性真理，“电”象征光照方面的神性真理，这可以从经上所说的看出：先说耶和华“用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍”，接着说“他一发声，空中便有多水激动”，又说“他造电随雨而闪”。“地”和“世界”象征教会；“空中的水”象征属灵的真理；“雨”是这些真理降下、变成属世真理时的样子；它们的光照则由“电”来象征。
【5】《撒母耳记下》：
“耶和华从天上打雷；至高者发出声音。他射出箭来，使仇敌四散，发出闪电，使他们扰乱。”（撒下22:14, 15）
这里用“从天上打雷”和“发出声音”来表达雷轰，用“箭”来表达飞射的霹雳；这两者都象征神性真理，“闪电”则象征它们的光。这些真理使善人活过来、受光照，同样也使恶人惊恐、瞎眼，这就是“射出箭来，使仇敌四散，发出闪电，使他们扰乱”的意思。因为恶人受不了神性真理，完全受不了从天上来的任何光，所以一遇到它们出现就逃走。
【6】同样，大卫的诗篇：
“耶和华也在天上打雷；至高者发出声音……他射出箭来，使仇敌四散；多多发出闪电，使他们扰乱。”（诗18:13, 14）
又在别处：
“求你发出闪电，使他们四散，射出你的箭，使他们扰乱。”（诗144:6）
“雷轰”和“闪电”象征理解方面和光照方面的神性真理，这还可以从下列经文看出。大卫的诗篇：
“你在急难中呼求，我就搭救你；我在雷的隐密处应允你。”（诗81:7）
《启示录》：
“就听见四活物中的一个活物，声音如雷，说：‘你来！’”（启6:1）
又在别处：
“天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上；随有雷轰、大声、闪电、地震。”（启8:5）
又在别处：
“大声呼喊，好像狮子吼叫。呼喊完了，就有七雷发声。”（启10:3, 4）
又在别处：
“当时，神天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜。随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。”（启11:19）
又在别处：
“我听见从天上有声音，像众水的声音和大雷的声音。”（启14:2）
又在别处：
“我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：哈利路亚！因为主―我们的神、全能者作王了。”（启19:6）
因为“雷轰”和“闪电”象征神性真理，所以耶和华降临西奈山颁布这些真理的时候，
“在山上有雷轰、闪电，和密云，并且角声甚大。”（出19:16）
“角声”象征启示方面的神性真理，见上文第55、262节。（从天上向主发出的声音，听起来像打雷，见约12:28, 29。雅各和约翰被称为“半尼其，就是雷子的意思”，见可3:14, 17。）
274 “又有七盏火灯在宝座前点着；这七灯就是神的七灵。”这象征与神性良善联合、从主的神性之爱发出的神性真理本身。这一点从以下几点的含义可以看出：“七”是指总括起来的一切；“在宝座前点着的火灯”是指与神性良善联合、从主的神性之爱发出的神性真理。因为“灯”象征真理，所以“七盏灯”象征总括起来的一切真理，也就是神性真理；“火”象征爱之良善。又因为人看见这些灯“在宝座前点着”，而主就坐在宝座上，所以这象征它是从主而来的。因为“神的七灵”象征从主而来的天堂和教会的一切真理（见上文第183a节所说明的），所以说“这七灯就是神的七灵”。（“七”象征一切，见上文第256节；“火”象征爱之良善，见《天堂的奥秘》934、4906、5215、6314、6832、10055节。）
【2】“灯”象征真理，就是所谓信之真理，这可以从圣言中的下列经文看出。大卫的诗篇：
“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”（诗119:105）
圣言被称为“灯”，是因为它就是神性真理。同书：
“你必点着我的灯；耶和华―我的神必照明我的黑暗。”（诗18:28）
“点着灯”象征用神性真理光照理解力；“照明黑暗”象征用真理的光驱散出于无知的伪谬。《路加福音》：
“你们腰里要束上带，灯也要点着。”（路12:35）
束上带的“腰”象征爱之良善（见3021、4280、4462、5050–5052、9961节）；“点着的灯”象征出于爱之良善的信之真理。
【3】《马太福音》：
“眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！”（太6:22, 23）（“了亮”和“昏花”，原文直译是“好”和“坏”。）
这里眼睛被称为“灯”，也就是发光的灯，因为“眼睛”象征对真理的理解，因而也象征信之真理；又因为理解力的一切都来自意愿（意愿是什么样，理解力就是什么样），正如信之真理的一切都来自爱之良善。所以，当对真理的理解出于意愿之善时，整个人就是属灵的，这就是“你的眼睛若了亮，全身就光明”的意思。反之，当理解力由意愿之恶形成时，情形就相反：这时他就处在纯粹的伪谬中，这就是“你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢”的意思。（“眼睛”象征理解力，见上文第152节；“黑暗”象征伪谬，见《天堂的奥秘》1839、1860、3340、4418、4531、7688、7711、7712节。）不知道“眼睛”象征理解力的人，绝不能明白这些话的意思。
【4】《耶利米书》：
“我又要使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。”（耶25:10）
使“欢喜和快乐的声音”止息，象征使出于爱之良善和信之真理的内在幸福止息；使“新郎和新妇的声音”止息，象征使良善与真理的一切联结止息，这联结在人里面构成天堂和教会；使“推磨的声音和灯的亮光”止息，象征使仁义与信的教义止息。（“磨”和“推磨”是什么意思，见4335、7780、9995、10303节。）《启示录》论到巴比伦也同样说：
“灯光在你中间决不能再照耀；新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。”（启18:23）
《以赛亚书》中“他的救恩如明灯发亮”（赛62:1），象征信之真理要出于爱之良善。《马太福音》：
“那时，天国好比十个童女拿着灯出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。愚拙的拿着灯，却不预备油；聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。”（太25:1–4）
所以新郎来的时候，聪明的进去坐席，愚拙的却不得进去（太25:1–12）。这里的“灯”象征信之真理，“油”象征爱之良善；这个比喻其余的部分象征什么，见上文第252b节，那里已逐项作了解释。
275 （第6节）“宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。”这象征神性真理在最外层的显现，那里是它的总体部分；也象征因与神性良善联合的神性真理在最初层面流入而有的透明。这一点从以下几点的含义可以看出：“宝座前”是指显现；“海”是指真理的总体部分（这一点下面就要说明）；“玻璃”是指透明；又说“如同水晶”，是为了表达因与神性良善联合的神性真理在最初层面流入而有的透明，这神性真理就是“在宝座前点着的七盏火灯”所象征的（刚才在第274节已说明）。前面到此为止所描述的，是整个天堂为审判而安排好的状态；“如同水晶的玻璃海”所描述的则是它的最外层。“玻璃海”所象征的之所以是最外层天堂的真理，是因为“海”象征真理的总体部分，就是在天堂最外层中的那种真理，在人里面则是在属世的人里面、被称为记忆知识之真理的那种真理。“海”之所以有这种象征，是因为海是众水的汇聚，而“水”象征真理（见上文第71节）。
【2】“海”有这种象征，可以从圣言中的许多经文看出，我想引用相当一些。《以赛亚书》：
“我必将埃及人交在残忍主的手中；强暴王必辖制他们……海中的水必绝尽，河也消没干涸。”（赛19:4, 5）
“埃及人”象征属于属世之人的知识；他们要被交在其手中的“残忍主”象征爱自己的邪恶；“强暴王”象征由此而来的伪谬；“海中的水必绝尽”象征虽有大量知识，却没有真理；“河也消没干涸”象征没有真理的教义，因而没有聪明。
【3】同书：
“到那日，耶和华必用他刚硬有力的大刀刑罚鳄鱼―就是那快行的蛇，刑罚鳄鱼―就是那曲行的蛇，并杀海中的大鱼。”（赛27:1）
这也是讲埃及的，“埃及”象征属于属世之人的知识。“鳄鱼，就是那快行的蛇”象征那些弃绝一切眼睛看不见之事的人，也就是纯属感官的人，他们因为不理解，所以没有信；“鳄鱼，就是那曲行的蛇”象征那些因此不信、却仍说自己信的人；用来刑罚他们的“刚硬有力的大刀”象征一切真理的灭绝，因为“刀”是毁灭真理的伪谬；要被杀的“海中的大鱼”象征总体上的记忆知识。（“大鱼”有这种象征，见《天堂的奥秘》7293节。）
【4】同书：
“沿海的居民，就是素来靠航海西顿的商家得丰盛的，你们当静默无言……西顿哪，你当惭愧；因为大海说，就是海中的保障说：我没有劬劳，也没有生产，没有养育男子，也没有抚养童女。这风声传到埃及；埃及人为泰尔的风声极其疼痛。”（赛23:2–5）
“西顿”和“泰尔”象征关于良善和真理的认知，所以说“航海西顿的商家”；“商家”是为自己获取并传递这些认知的人。他们没有借这些认知为自己获得任何良善和真理，这由“大海说……我没有劬劳，也没有生产，没有养育男子，也没有抚养童女”来象征：“劬劳”和“生产”是指从认知中产生出东西来，“男子”（少年人）是指真理，“童女”是指良善。认知和知识的用处将因此消亡，这由“这风声传到埃及；埃及人为泰尔的风声极其疼痛”来象征。
【5】《以西结书》：
“那时靠海的君王必都下位，除去朝服，脱下花衣，披上战兢……他们必为你作起哀歌说：你这有名之城，素为航海之人居住，在海上为最坚固的……如今在你这倾覆的日子，海岛都必战兢；海中的群岛见你归于无有就都惊惶。”（结26:15–18）（“靠海的君王”，原文直译是“海的众首领”；“花衣”，原文直译是“绣花的衣服”；“素为航海之人居住”，原文直译是“有众海居住”。）
这是讲泰尔的，“泰尔”象征关于真理的认知；这里描述的是对这些认知的忽视和丧失。“从宝座上下来的海的众首领”象征首要的认知；它们连同记忆知识一同被抛弃，这由“除去朝服，脱下花衣”来象征（“绣花”是记忆知识）；“有众海居住、在海上为最坚固的城”象征极其丰富的认知（“众海”象征汇集）；“海中的群岛”象征离真理较远、渴慕认知的民族，论到他们说“海中的群岛见你归于无有就都惊惶”。
【6】《以赛亚书》：
“在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”（赛11:9）
这里讲的是新天和新教会，它们就是“圣山”所指的，在那里不伤人，不害物；他们从主而来的对真理的聪明，由“认识耶和华的知识要充满遍地”来描述；又因为“水”象征真理，“海”象征真理的丰满，所以说“好像水充满洋海一般”。
【7】同书：
“看哪，我一斥责，海就干了；我使江河变为旷野；其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。”（赛50:2）
“使海干了”象征真理的总体认知完全缺乏；“使江河变为旷野”象征失去一切真理，因而失去聪明；“鱼……腥臭”象征属世之人的记忆知识毫无属灵生命，当它们被用来证实伪谬、反对教会真理时，就会这样；“因无水”象征因为没有任何真理；“干渴而死”象征真理的灭绝。（“江河”象征属于聪明的事物，见《天堂的奥秘》108、2702、3051节；“旷野”象征因没有真理而没有良善的地方，见2708、4736、7055节；“鱼”象征属于属世之人的记忆知识，见40、991节；“水”象征真理，见2702、3424、3058、5668、8568节；“干渴而死”象征因缺乏真理而失去属灵生命，见8568节末尾。）
【8】大卫的诗篇：
“你管辖海的狂傲；波浪翻腾，你就使它平静了。”（诗89:9）
这里的“海”象征属世的人，因为那里有真理的总体部分；海的“狂傲”象征它高举自己、反对神性，否认属于教会的事；它所掀起的“波浪”象征伪谬。
【9】同书：
“他把地建立在海上，安定在大水之上。”（诗24:2）
“世界”象征教会；“海”象征属世之人里面总体上的认知；“江河”象征信之真理；教会就建立在这两者之上。
【10】《阿摩司书》：
“那在天上建造楼阁……命海水浇在地上的―耶和华是他的名。”（摩9:6）（“楼阁”，原文直译是“台阶”。）
耶和华“在天上建造”的“台阶”象征内层的真理，就是所谓属灵的真理；“海水”象征外层的真理，它们是属世的，因为在属世的人里面；“浇在地上”象征浇在教会的人身上，因为“地”就是教会。
【11】大卫的诗篇：
“诸天藉耶和华的命而造；万象藉他口中的气而成。他聚集海水如垒，收藏深洋在库房。”（诗33:6, 7）
“诸天”借以造成的“耶和华的话”，以及“万军”借以造成的“他口中的气”，象征从主发出的神性真理（“诸天的万军”是属于爱和信的一切）；祂“聚集如垒”的“海水”象征关于真理的认知和总体上的真理，它们同在属世的人里面；祂“收藏在库房”的“深洋”象征感官层面的记忆知识，它们是属世之人最普遍、最外在的东西，其中同时含有内层或高层的真理，所以称为“库房”。
【12】同书：
“将地立在根基上，使地永不动摇。你用深水遮盖地面，犹如衣裳。”（诗104:5, 6）
“地”象征教会；耶和华把地立在其上、使它永远不动摇的“根基”，是关于真理和良善的认知；“犹如衣裳”遮盖地面的“深水”，是感官层面的记忆知识，它是属世之人的最外层；因为它是最外层，所以说“犹如衣裳”遮盖。
【13】同书：
“你的道在海中；你的路在大水中；你的脚踪无人知道。”（诗77:19）
《以赛亚书》：
“耶和华在沧海中开道，在大水中开路。”（赛43:16）
这里的“海”显然不是指海，“水”也不是指水，因为经上说耶和华的“道”和“路”在那里。所以，“海”和“水”是指耶和华也就是主所在的那些东西，就是出于圣言的总体上的真理认知，以及其中的真理：“海”是这些认知，“水”是真理。认知与真理的区别在于：认知属于属世的人，真理属于属灵的人。
【14】《耶利米书》：
“我必为你伸冤，为你报仇；我必使巴比伦的海枯竭，使她的泉源干涸……海水涨起，漫过巴比伦；她被许多海浪遮盖。”（耶51:36, 42）
“巴比伦”是指亵渎良善的人；“巴比伦的海”是他们的传统，也就是对出于圣言之良善的玷污；“海浪”是他们的伪谬；这些话描述的是最后审判时他们的毁灭。
【15】同书：
“看哪，有一种民从北方而来，并有一大国和许多君王被激动，从地极来到……他们的声音像海浪匉訇……他们骑马。”（耶50:41, 42）
“从北方而来的民”是那些处在出于邪恶之伪谬中的人；“大国”是邪恶；“许多君王”是伪谬；“地的两侧”是教会之外、不属于教会的东西，因为“地”就是教会；“他们的声音像海浪匉訇”是从属世的人里面高举自己、反对教会真理的伪谬；“他们所骑的马”是出于感官谬觉的推理。
【16】同书：
“那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪匉訇的。”（耶31:35）
“白日发光”的“太阳”象征属天之爱的良善，对真理的领悟出于它；使“黑夜发亮”的“星月的定例”象征出于属灵良善和出于认知的真理，聪明出于它们；被搅动的“海”和匉訇的“波浪”象征属世之人里面真理的总体部分和记忆知识。
【17】《以赛亚书》：
“惟独恶人，好像翻腾的海，不得平静；其中的水常涌出污秽和淤泥来。”（赛57:20）
恶人所像的“翻腾的海”象征出于伪谬的推理；“常涌出污秽和淤泥”的“水”象征伪谬本身，生活上的邪恶和教义上的伪谬都出于它们。
【18】《以西结书》：
“我必伸手攻击非利士人，剪除基利提人，灭绝沿海剩下的居民。”（结25:16）
“非利士人”象征那些处在唯信教义中的人；要被灭绝的“沿海剩下的居民”象征一切真理。
【19】《何西阿书》：
“我……也不再毁灭以法莲……子民必跟随他……他们就从西方急速而来。他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到。”（何11:9–11）
“以法莲”象征理解真理方面的教会；“从海那边”而来的“众子”象征出于总源头，也就是出于圣言的真理；“从埃及”来的“雀鸟”象征与之相合的记忆知识；“从亚述地”来的“鸽子”象征理性。
【20】《撒迦利亚书》：
“那日，必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流。”（亚14:8）
“从耶路撒冷出来的活水”象征教会中出于属灵源头的真理，人在主的光照中阅读圣言时所接受的，就是这些真理；“耶路撒冷”是教义方面的教会；“海”象征属世的人，属灵之人里面的东西会降到属世之人里面；“东海”象征良善方面的属世之人，“后海”（西海）象征真理方面的属世之人。又因为属世的人处在真理的总体部分中，所以“海”也象征真理的总体部分。
【21】对属灵的人以及其中的真理和良善一无所知的人，可能会以为属世之人里面被称为认知和记忆知识的真理，不是真理的总体部分，而是人所拥有的全部真理。但要知道：属世之人里面的真理出于属灵之人里面的真理，而属灵之人里面的真理在数量上远远超过它们；只是属灵之人里面的这些真理，要到人进入灵界，也就是死后，才会被他觉察到，因为那时人脱去属世的，穿上属灵的。事情确实如此，单从这一点就可以看出：天使具有远超人类、不可言喻的聪明和智慧，而天使却来自人类。（天使来自人类，见《最后的审判》14–22、23–27节。）
【22】因为“海”象征真理的总体部分，所以那用来供众人洗濯的大器皿称为“铜海”（王上7:23–26）。因为洗濯代表从伪谬和邪恶中洁净出来，而“水”象征借以实现洁净的真理；又因为一切真理都出于良善，所以它的容器是铜的，因而称为“铜海”，因为“铜”象征良善。属灵的洁净，也就是从伪谬和邪恶中的洁净，在那里通过那器皿的尺寸和它的座，按灵义来理解，得到了完整的描述。从以上引证可以看出，“海”象征真理的总体部分，也就是集合在一起的真理认知。至于“海”还象征什么，在下文的解释中会显明，因为下文多次以不同的意义提到海（如启5:13；7:1, 2, 3；8:8, 9；10:2, 8；12:12；13:1；14:7；15:2；16:3；18:17, 19, 21；20:13；21:1）。
276 解释 第6节下半–8节
“宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说：圣哉！圣哉！圣哉！主神是昔在、今在、以后永在的全能者。”
第6节：“宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛”，象征主的守护和天意，使内层诸天只有出于爱和仁义之善才能进入，好让依赖于它们的较低层面处在秩序中（277节）。
第7节：“第一个活物像狮子”，象征从主发出的神性真理在最外层所显出的能力和效果（278节）；“第二个像牛犊”，象征神性良善在最外层所显出的保护（279节）；“第三个脸面像人”，象征神性守护和天意在最外层所显出的智慧（280节）；“第四个像飞鹰”，象征神性守护和天意在最外层所显出的聪明，以及向四面八方的周全察看（281、282节）。
第8节：“四活物各有六个翅膀”，象征属灵的神性在四面八方围绕着属天的神性显现出来（283节）；“遍体内外都满了眼睛”，象征神性天意和守护（284节）；“他们昼夜不住地说：圣哉！圣哉！圣哉！”，象征从主发出的至圣者（285节）；“主神是昔在、今在、以后永在的全能者”，象征那位无限而永恒者（286节）。
277 “宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。”这象征主的守护和天意，使内层诸天只有出于爱和仁义之善才能进入，好让依赖于它们的较低层面处在秩序中。这一点从以下几点的含义可以看出：“宝座中”是指从主而来（因为“坐在宝座上的”是主，见上文第268节）；“宝座周围”是指内层或上层诸天，因为它们离主最近，在主的周围；“四个活物”，也就是基路伯，是指神性守护和天意，使内层或上层诸天只有出于爱和仁义之善才能进入（这一点下面就要说明）；它们“前后都满了”的“眼睛”是指主的神性天意。因为“眼睛”用在人身上时，象征理解力，也就是人内在的视觉；用在神身上时，则象征神性天意（见上文第68、152节）。又因为这里的“眼睛”象征主的神性天意，使上层诸天只有出于爱和仁义之善才能进入，所以人看见这些基路伯“前后都满了眼睛”。较低的层面，也就是下层诸天以及地上的教会，之所以依赖主的这一天意而处在秩序中，是因为主的流入既是直接从祂自己而来，也是间接通过上层诸天流入下层诸天和教会；所以上层诸天若不处在秩序中，下层诸天也不可能处在秩序中。（关于这种流入，见《新耶路撒冷及其属天教义》277、278节。）
【2】这里的“四个活物”是指基路伯，这从《以西结书》可以看出：以西结在迦巴鲁河边看见了类似的景象，他在第1章和第10章作了描述，在后一章称它们为“基路伯”（结10:1, 2, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 14, 16, 18, 19），又论到它们说：
“基路伯升上去了；这是我在迦巴鲁河边所见的活物……这是我在迦巴鲁河边所见、以色列神荣耀以下的活物，我就知道他们是基路伯。”（结10:15, 20）
这位先知这样描述那作为基路伯的四个活物：
“又从其中显出四个活物的形像来。他们的形状是这样：有人的形像，各有四个脸面，四个翅膀……至于脸的形像：前面各有人的脸，右面各有狮子的脸，左面各有牛的脸，后面各有鹰的脸……至于四活物的形像，就如烧着火炭的形状，又如火把的形状。火在四活物中间上去下来，这火有光辉，从火中发出闪电……活物的头以上有穹苍的形像，看着像可畏的水晶，铺张在活物的头以上……在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，彷佛蓝宝石；在宝座形像以上有彷佛人的形状。我见从他腰以上有彷佛光耀的精金，周围都有火的形状，又见从他腰以下有彷佛火的形状，周围也有光辉。下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形像。”（结1:5, 6, 10, 13, 22, 26–28）
这些代表描述的是主在上层诸天中的神性，以及祂的天意，使这些天只有出于爱和仁义之善才能进入。这段描述包含了《启示录》本章中关于诸天安排所说的一切，就是“宝座”（坐在上面的那位看上去好像碧玉）、“围着宝座的虹”、“在宝座前点着的火灯”以及其余事物所象征的；所以我不再逐一解释。
【3】现在只说明：圣言中的“基路伯”象征主的守护和天意，使上层诸天只有出于爱和仁义之善才能进入，好让较低的层面处在秩序中。这从人被赶出伊甸园时安设在园前的基路伯可以清楚看出。摩西这样论到他们：
“于是把他赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。”（创3:24）
这几章里的“人”和他的“妻子”是指什么，在《天堂的奥秘》中已有解释：“人”在那里是指上古教会，那是属天的教会。属天教会与属灵教会的区别在于：前者处在对主之爱的良善中，后者处在对邻舍之仁义的良善中（见《天堂与地狱》20–28节）。上面两层天堂，就是由在地上组成这两个教会的人形成的。所以，当这个地球上最古老、也是首要的属天教会衰退、开始离开爱之良善的时候，经上就说“在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路”。“伊甸园的东边”象征属天之爱的良善进入的地方；“四面转动发火焰的剑”象征出于这良善、起保护作用的真理；“生命树”象征主在上层诸天中的神性，就是爱和仁义之善，以及由此而来的属天喜乐。由此可见，“基路伯”象征守护，使人只有凭着爱和仁义之善才能进入这些天堂；所以论到他们说“要把守生命树的道路”。（“东”象征爱之良善，见《天堂的奥秘》1250、3708节；“伊甸”象征由此而来的智慧，见99、100节；“剑”象征与伪谬争战并驱散伪谬的真理，因而是起保护作用的真理，见上文第73、131a节；“火焰”象征出于属天良善的真理，见3222、6832、9570节；“生命树”是从主而来的爱之良善，以及由此而来的属天喜乐，见上文第109、110节。）
【4】因为“基路伯”有这种象征，所以在约柜上面的施恩座上安放了两个纯金的基路伯，摩西论到它们这样说：
“要用金子锤出两个基路伯来，安在施恩座的两头。这头做一个基路伯，那头做一个基路伯，二基路伯要接连一块，在施恩座的两头。二基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座。基路伯要脸对脸，朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边……我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”（出25:18–22；37:7–9）
约柜和帐幕代表上层诸天：放着法版（即见证或律法）的约柜，代表至内层天堂，也就是第三层天堂；幔子外面的帐幕，代表中间层天堂，也就是第二层天堂；施恩座代表垂听并接纳一切出于爱和仁义之善的敬拜；基路伯代表守护；造基路伯的金子代表爱之良善。由此也可见，两个基路伯代表守护，使上层诸天只有凭着爱和仁义之善才能进入。（帐幕总的来说代表主所在的天堂，见9457、9481、10545节；约柜代表至内层或第三层天堂，见3478、9485节；约柜里的法版或律法代表在圣言方面的主，见3382、6752、7463节；幔子外面的帐幕代表中间层或第二层天堂，见3478、9457、9481、9485、9594、9596、9632节；施恩座代表主垂听并接纳一切出于爱和仁义之善的敬拜，见9506节；金子代表爱之良善，见113、1551、1552、5658、6914、6917、9510、9874、9881节。）
【5】因为“基路伯”象征这些守护，所以帐幕的幔子上和那幔子上也都绣着基路伯（出26:1, 31）。所罗门也因此在殿的内殿用橄榄木做了基路伯，把它们安在内殿当中，用金子包裹；又在殿四围的墙上刻着基路伯，门扇上也是如此（王上6:23–29, 32–35）。“殿”也象征天堂和教会；它的“内殿”象征天堂和教会的至内层；做基路伯用的“橄榄木”（原文直译是“油木”）象征爱之良善，包裹它们的“金子”也是如此；刻着基路伯的“墙”象征天堂和教会的最外层，那里的“基路伯”象征守护；也刻有基路伯的“门扇”象征进入天堂和教会的入口。由此可见，“基路伯”象征守护，使人只有凭着爱和仁义之善才能进入天堂；又因为“基路伯”象征这些守护，所以它们也象征主的神性天意，因为这些守护出于主，就是祂的神性天意。（“殿”和“神的家”象征天堂和教会，见上文第220节；所以“内殿”象征它们的至内层。“橄榄木”象征爱之良善，见《天堂的奥秘》886、3728、4582、9780、9954、10261节；“金子”也是如此，见上文第242节。“门”象征入口和引入，也见上文第248节。）
【6】同样，《以西结书》描述新殿时，也说它用基路伯装饰：
“墙上雕刻基路伯和棕树。每二基路伯中间有一棵棕树……从地至门以上，都有基路伯和棕树。殿墙就是这样。”（结41:18–20）
“棕树”象征属灵的良善，也就是仁义之善（见8369节）。
【7】因为出于神性良善的神性真理起保护作用，所以泰尔王被称为“基路伯”；因为“王”象征神性真理，“泰尔”象征认知，因而“泰尔王”象征聪明。《以西结书》论到他这样说：
“你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石……你是那受膏遮掩约柜的基路伯；我将你安置在神的圣山上；你在发光如火的宝石中间往来。你从受造之日所行的都完全。”（结28:12–15）（“受膏遮掩约柜的基路伯”，原文直译是“张开遮掩的基路伯”；“发光如火的宝石”，原文直译是“火石”。）
（“王”象征神性真理，见上文第31d节；“泰尔”象征认知，见《天堂的奥秘》1201节；“宝石”象征天堂和教会的真理与良善，见9863、9865、9868、9873、9905节；它们被称为“火石”，是因为“火”象征爱之良善，见934、4906、6314、5215、6832节。）因为“泰尔王”象征出于神性真理的聪明，而这聪明起守护或保护作用，所以泰尔王被称为“张开遮掩的基路伯”。
【8】因为上层诸天只有凭着爱和仁义之善才能进入，也就是说，只有出于这良善的敬拜和祷告才能达到那里，所以摩西和亚伦进入帐幕时，主是从约柜上面的两个基路伯中间对他们说话的（出25:22）。摩西的书上也是这样说：
“摩西进会幕要与耶和华说话的时候，听见法柜的施恩座以上、二基路伯中间有与他说话的声音。”（民7:89）
又因为供备和守护的，是从主发出的神性，所以论到主说，祂“坐在二基路伯上”（赛37:16；诗18:9, 10；80:1；99:1；撒上4:4；撒下6:2）。
【9】因为本章讲的是为审判而作的万有安排，所以这里也讲到基路伯，也就是讲主的守护和天意，使上层诸天只有凭着爱和仁义之善才能进入。因为这事若不在审判之前完成，真天使所在的那些天堂本身就会陷入危险；原因是那些要过去的天（启21:1）并不处在爱和仁义之善中，只是处在某些真理中。那里有来自基督教界、处在唯信教义中的人，其中一些人用圣言中的若干经文证实了这教义，并以此与最外层天堂取得了某种联结。但当那被称为“先前的天”（启21:1）的天堂被驱散时，这种联结就断开了；那时主作了安排，使此后只有处在对主之爱的良善和对邻舍之仁义中的人，才能与诸天相联结。这就是本章下文具体所指的意思。所以，谁若以为那些只处在唯信中、没有同时处在仁义之善中的人，此后还能借着敬拜和祷告进入诸天，那就大错了。他们的敬拜不再被接纳，祷告也不再被垂听，所看的只是他们生活中的爱。所以，如果他们里面掌权的是爱自己和爱世界，那么无论他们外在的敬拜如何，都是与地狱相联结的，死后也会被带到那里去，而不会像以前那样，先被带到某个要过去的天堂。
278 （第7节）“第一个活物像狮子。”这象征从主发出的神性真理在能力和果效方面于最外层的显现。这一点从“狮子”的含义可以看出：“狮子”是指从主发出的神性真理在能力和果效方面的情形（下面就要说明）。说这是在最外层的显现，是因为基路伯看上去像活物，这第一个活物像狮子。之所以说“在最外层”，是因为这一景象是约翰在灵里的时候呈现在他面前的；他所看见的一切都在最外层。在最外层，神性的属天和属灵事物以各种方式代表出来：有时是园子和乐园，有时是宫殿和殿宇，有时是江河和水，有时是各类动物，比如狮子、骆驼、马、牛、牛犊、绵羊、羊羔、鸽子、鹰，等等。写下圣言的众先知也看见过类似的景象。这是为了让圣言的最外层，也就是它的字义所包含的内容，由世上那些作为属天和属灵事物之代表和对应的东西组成，好作为灵义的基础和根基。也是因为这个缘故，基路伯在约翰眼中，也在以西结眼中，就脸面而言看上去像活物。（基路伯象征主的守护和眷顾，使人除非出于爱和仁义的良善，就不能进入较高的诸天。）守护和眷顾的既然是主，而祂是通过神性真理和神性良善，也就是通过祂的神性智慧和聪明来守护和眷顾的，所以才出现四个活物，分别像狮子、牛犊、人和鹰。狮子代表就能力而言的神性真理，牛犊代表就保护而言的神性良善，人代表神性智慧，鹰代表神性聪明。主在守护较高诸天、使人除非出于爱和仁义的良善就不能进入这一点上的神性天意，就包含这四方面。
【2】“狮子”象征就能力而言、从主发出的神性真理，这可以从圣言中提到狮子的经文看出。例如摩西的书中说：
“犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上去。你屈下身去，卧如公狮，……谁敢惹你？”（创49:9）
这里的“犹大”象征主的属天国度；那里的众人都靠神性真理从主得着能力。这能力就是“小狮子”和“公狮”所指的。“他抓了食便上去”的那“食”，象征驱散伪谬和邪恶；“屈下身去”象征进入能力；“卧”象征安然无惧，不受一切伪谬和邪恶的侵扰，所以说“谁敢惹你？”（圣言中的“犹大”象征主的属天国度，见《天堂的奥秘》3654、3881、5603、5782、6363节；说到这国度和主的时候，“猎物”象征驱散伪谬和邪恶，以及从地狱中被救出、得着释放，见6368、6442节；说到狮子的时候，“屈下身去”象征进入能力，见6369节；“卧”象征安全和宁静的状态，见3696节。）
【3】摩西的书中又说：
“现在必有人论及雅各，就是论及以色列说：神为他行了何等的大事！这民起来，彷佛母狮，挺身，好像公狮，未曾吃野食，……决不躺卧。”（民23:23, 24）
又说：
“他蹲如公狮，卧如母狮，谁敢惹他？凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅。”（民24:9）
这里讲的是“雅各和以色列”，他们象征主的属灵国度。他们的能力是用起来、挺身、蹲伏的“狮子”来描述的；驱散伪谬和邪恶，是由“吃野食”来象征的；安全和宁静的状态，则由“卧……谁敢惹他？”来象征。（圣言中的“雅各和以色列”是指主的属灵国度，见《天堂的奥秘》4286、4570、5973、6426、8805、9340节。什么是主的属天国度，什么是祂的属灵国度，见《天堂与地狱》20–28节。）说到狮子的时候，“屈下身去”是进入能力，“猎物”和“野食”是驱散伪谬和邪恶，“卧”是安全和宁静的状态，这些上面刚刚说过。
【4】《那鸿书》中说：
“狮子的洞和少壮狮子喂养之处在哪里呢？公狮母狮小狮游行、无人惊吓之地在哪里呢？”（鸿2:11）
这里的“狮子”也象征靠神性真理而有能力的人。他们的“洞”象征教会中这类人所在的地方；他们“喂养之处”象征对真理和良善的认知；“游行、无人惊吓”象征他们安然不受伪谬和邪恶侵扰的状态。
【5】《弥迦书》中说：
“雅各余剩的人必在多国的民中，如从耶和华那里降下的露水，又如甘霖降在草上；……如林间百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中。他若经过就必践踏撕裂，无人搭救。愿你的手举起，高过敌人！愿你的仇敌都被剪除！”（弥5:7–9）
“雅各余剩的人”象征教会的真理和良善；“从耶和华那里降下的露水”象征属灵的真理；“甘霖降在草上”象征属世的真理；“林间百兽中的狮子”“少壮狮子在羊群中”以及“践踏撕裂，无人搭救”，都象征胜过邪恶和伪谬的能力。正因为象征这些，所以说：“愿你的手举起，高过敌人！愿你的仇敌都被剪除！”因为“敌人”象征邪恶，“仇敌”象征伪谬（见《天堂的奥秘》2851、8289、9314、10481节）。
【6】《以赛亚书》中说：
“主对我如此说：你去设立守望的，使他将所看见的述说。他看见军队，就是骑马的一对一对地来，又看见驴队，骆驼队，就要侧耳细听。他像狮子吼叫，说：主啊，我白日常站在望楼上，整夜立在我守望所。……巴比伦倾倒了！倾倒了！”（赛21:6–9）（“军队”“驴队”“骆驼队”，原文直译是“战车”“驴车”“骆驼车”；“他像狮子吼叫”，原文直译是“狮子在望楼上呼喊”。）
这里讲的是主的降临，以及那时的新教会。“狮子在望楼上”象征主的守护和眷顾，所以说：“我白日常站在望楼上，整夜立在我守望所。”“战车”和“骑马的一对一对”象征出于圣言的真理教义；“侧耳细听”象征照这教义生活。（“战车”象征真理的教义，见《天堂的奥秘》2761、2762、5321、8029、8215节；“骑马的”象征就理解而言的圣言，见2761、6401、6534、7024、8146、8148节。）
【7】《以赛亚书》中又说：
“狮子和少壮狮子护食咆哮，就是喊许多牧人来攻击它，……如此，万军之耶和华也必降临在锡安山冈上争战。”（赛31:4）（“锡安山冈”，原文直译是“锡安山和它的山冈”。）
这里把耶和华比作“咆哮的狮子”，因为“狮子”象征把人从地狱，也就是从邪恶中领出来的能力，“咆哮”象征抵御邪恶和伪谬，所以说：“如此，万军之耶和华也必降临在锡安山和它的山冈上争战。”“锡安山和它的山冈”就是属天教会和属灵教会。狮子和少壮狮子所护的“食”，象征从来自地狱的邪恶中得着释放。
【8】说到狮子时，“吼叫”也有同样的象征。如《何西阿书》中说：
“我必不……毁灭以法莲。……耶和华必如狮子吼叫，子民必跟随他。”（何11:9, 10）
《阿摩司书》中说：
“狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华发命，谁能不说预言呢？”（摩3:8）
《启示录》中说，天使“大声呼喊，好像狮子吼叫”（启10:3）。《诗篇》中，大卫说：
“少壮狮子吼叫，要抓食，向神寻求食物。日头一出，兽便躲避，卧在洞里。”（诗104:21, 22）（“兽便躲避”，原文直译是“它们便聚集”。）
大卫在这里描述的是天堂天使的状态：一种是他们不在强烈的爱以及由此而来的智慧之中的状态，另一种是他们回到这种爱与智慧中的状态。前一种状态是用“少壮狮子吼叫，要抓食，向神寻求食物”来描述的，后一种状态是用“日头一出，它们便聚集，卧在洞里”来描述的。“狮子”是指天堂的天使；“吼叫”是指渴慕；“食”和“食物”是指属于爱的良善和属于智慧的真理；“日头出来”是指就爱以及由此而来的智慧而言的主；“聚集”是指回到属天的状态；“卧在洞里”是指宁静与平安的状态。（关于天堂天使的这两种状态，见《天堂与地狱》154–161节。）
【9】耶和华因神性真理的能力而被比作狮子，所以《启示录》中称主为“狮子”：
“看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜。”（启5:5）
又因为一切能力都是主通过神性真理赐予的，所以“狮子”也象征这能力。如摩西的书中说：
“论迦得说：使迦得扩张的应当称颂！迦得住如母狮；他撕裂膀臂，连头顶也撕裂。”（申33:20）
“迦得”在至高之义上象征全能，因而在代表之义上象征属于真理的能力（见《天堂的奥秘》3934、3935节）。所以说：“使迦得扩张的应当称颂！”因为“扩张”（原文是“宽阔”）象征真理（见1613、3433、3434、4482、9487、50179节；一切能力都出于神性真理，见《天堂与地狱》中“天堂天使的能力”一章，228–233节）。
【10】因为“狮子”象征能力，所以大卫为扫罗和约拿单所作的哀歌中说：
“扫罗和约拿单……他们比鹰更快，比狮子还强。”（撒下1:23）
这里的扫罗作为君王、约拿单作为王子，是指保护教会的真理；因为这里讲的是良善和真理的教义。大卫给这首哀歌题名，要“将这歌教导犹大人”，名叫“弓歌”（撒下1:18）；“弓”就象征这教义（见《天堂的奥秘》2686、2709、6422节）。
【11】犹大和以色列的君王代表就神性真理而言的主，宝座代表依据神性真理所施行的审判，狮子则代表抵挡伪谬和邪恶的能力、守护和保护。所以，在所罗门所造宝座的两个扶手旁有两个狮子，六层台阶上左右两边又有十二个狮子（王上10:18–20）。由此可见，圣言中讲到主、天堂和教会时，“狮子”象征什么。不过，“狮子”在圣言中也象征出于邪恶之伪谬的能力，教会就是被它毁坏、荒废的。如《耶利米书》中说：
“少壮狮子向他咆哮，大声吼叫，使他的地荒凉。”（耶2:15）
《以赛亚书》中说到一个民族：
“他们的箭快利，弓也上了弦。马蹄算如坚石，……他们要吼叫，像母狮子，咆哮，像少壮狮子；他们要咆哮抓食。”（赛5:28, 29）
此外还有许多别处（如赛11:6；35:9；耶4:7；5:6；12:8；50:17；51:38；结19:3, 5, 6；何13:7, 8；珥1:6, 7；诗17:12；22:13；57:4；58:6；91:13）。
279 “第二个像牛犊。”这象征神性良善在保护方面于最外层的显现。这一点从“牛犊”或“小公牛”的含义可以看出：它是指属世之人的良善，具体来说是指属世之人的纯真和仁义之善。因为这是属世之人的良善，所以也是最外层天堂的良善，因为这层天堂是属灵—属世的（见《天堂与地狱》29–31节）。又因为这种良善在那里，所以那里有守护，也就是保护，使人除非借着爱和仁义的良善，就不能进入较高的诸天。正因如此，有一个基路伯像牛犊。这一景象是在最外层的显现，见上文（第278a节）。“牛犊”或“小公牛”之所以象征属世之人的良善，是因为牛群中的牲畜象征外在之人，也就是属世之人里面对良善和真理的情感，羊群中的牲畜则象征内在之人，也就是属灵之人里面对良善和真理的情感。属于羊群的有羊羔、母山羊、绵羊、公绵羊和公山羊；属于牛群的有牛、小公牛和牛犊。
【2】“小公牛”和“牛犊”象征属世之人的良善，这可以从圣言中提到它们的经文看出。首先是《以西结书》中关于基路伯之脚的描述：
“他们的腿是直的，脚掌好像牛犊之蹄，都灿烂如光明的铜。”（结1:7）（“他们的腿是直的”，原文直译是“他们的脚是直的”。）
他们的“脚”之所以看上去是直的（rectus，也有“右”的意思），是因为基路伯代表主的神性守护，而脚和脚掌代表这守护在最外层的情形，也就是在属灵—属世的天堂和自然界中的情形。因为“脚”总的来说象征属世层面，“直的脚”象征就良善而言的属世层面，“脚掌”象征那里的最外层；“光明的铜”同样象征属世层面中的良善。由此可见，属世层面中的良善是由“牛犊”来象征的，那里有最外层的良善在守护和保护，使人除非借着爱和仁义的良善，就不能进入诸天。（“脚”象征属世层面，见《天堂的奥秘》2162、3147、3761、3986、4280、4938–4952、5327、5328节；右边的东西象征产生真理的良善，见9604、9736、10061节，所以“直的脚”是指就良善而言的属世层面；“脚掌”“脚底”和“蹄”象征属世层面中的最外层事物，见4938、7729节；“光明的铜”象征属世的良善，见上文第70节。）
【3】《何西阿书》中说：
“当归向耶和华，用言语祷告他说：求你除净罪孽，悦纳善行；这样，我们就把嘴唇的祭代替牛犊献上。”（何14:2）
“献上嘴唇的牛犊”是什么意思，没有人能知道，除非他知道“牛犊”和“嘴唇”象征什么。显然，这是指发自良善之心的认罪和感恩。但之所以这样说，是因为“牛犊”象征外在的良善，“嘴唇”象征教义；所以“献上嘴唇的牛犊”象征出于教义之良善而认罪感恩。（“嘴唇”象征教义，见《天堂的奥秘》1286、1288节。）
【4】《阿摩司书》中说：
“你们……坐在位上尽行强暴。你们躺卧在象牙床上，……吃群中的羊羔，棚里的牛犊。”（摩6:3, 4）（“坐在位上尽行强暴”，原文直译是“招来强暴的居所”。）
这里讲的是那些拥有丰富的良善和真理认知、却仍然生活邪恶的人。“吃群中的羊羔”象征汲取内在之人，也就是属灵之人之良善的认知；“吃棚里的牛犊”象征汲取外在之人，也就是属世之人之良善的认知；“招来强暴的居所”是指过违背仁义的生活。
【5】《玛拉基书》中说：
“但向你们敬畏我名的人必有公义的日头出现，其光线有医治之能。你们必出来跳跃如圈里的肥犊。”（玛4:2）（“光线”，原文是“翅膀”。）
为敬畏耶和华之名的人出现的“公义的日头”，象征爱的良善；“翅膀里有医治之能”象征信的真理；所以“出来跳跃如圈里的肥犊”象征一切良善的增长。“肥”也象征良善。
【6】《路加福音》中，浪子回来，从心里悔改，父亲就说：
“把那上好的袍子快拿出来给他穿；把戒指戴在他指头上；把鞋穿在他脚上；把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。”（路15:22, 23）
只知道字义的人以为，这里隐藏的并不比字面上显出来的更深；其实其中每一点都包含属天的事。比如“给他穿上上好的袍子”“把戒指戴在他指头上，把鞋穿在他脚上”“把那肥牛犊牵来宰了，可以吃喝快乐”都是如此。“浪子”是指那些挥霍属灵财富的人，属灵财富就是对真理和良善的认知。“回到父亲那里，承认自己不配称为他的儿子”，象征从心里悔改并谦卑下来；给他穿的“上好的袍子”，象征普遍而首要的真理；“戴在手上的戒指”，象征内在之人，也就是属灵之人里面真理与良善的联结；“穿在脚上的鞋”，象征外在之人，也就是属世之人里面同样的联结；这两样合起来象征重生。“肥牛犊”象征爱和仁义的良善；“吃喝快乐”象征属天的交往和喜乐。
【7】《耶利米书》中说：
“犹大的首领、耶路撒冷的首领、太监、祭司，和国中的众民曾将牛犊劈开，分成两半，从其中经过，在我面前立约。后来又违背我的约，不遵行这约上的话。我必将他们交在仇敌和寻索其命的人手中；他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。”（耶34:18–20）
“牛犊之约”是什么，从牛犊两半中间经过是什么，没有人能知道，除非他知道“约”“牛犊”“劈成两半”分别象征什么，以及“犹大和耶路撒冷的首领”“王的臣仆”“祭司”和“国中的众民”象征什么。显然，这是一个属天的奥秘。不过，只要知道以下几点，就能明白：“约”是联结；“牛犊”是良善；“劈成两半的牛犊”一边是从主发出的良善，一边是被人接受的良善，联结由此而来；“犹大和耶路撒冷的首领、王的臣仆、祭司和国中的众民”是属于教会的良善和真理；“从两半中间经过”是联结。知道了这些，就可以知道这些话的内义是：在那个民族中，借着教会的良善和真理并没有任何联结，反倒是分离。
【8】“牛犊之约”与亚伯兰的事也包含同样的意思。《创世记》中，耶和华对亚伯兰说：
“你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。亚伯兰就取了这些来，每样劈开，分成两半，一半对着一半地摆列，只有鸟没有劈开。有鸷鸟下来，落在那死畜的肉上，亚伯兰就把它吓飞了。日头正落的时候，亚伯兰沉沉地睡了；忽然有惊人的大黑暗落在他身上。……当那日，耶和华与亚伯兰立约。”（创15:9–12, 18）（“母牛”，原文直译是“牛犊”。）
“有惊人的大黑暗落在亚伯兰身上”，象征犹太民族的状态，就是他们在教会的真理和良善上处在极大的黑暗中。这个民族的这种状态，正是先知用“劈开牛犊、从两半中间经过”所立的“牛犊之约”来描述的。“牛犊”既然象征属世之人的良善以及它的真理，也就是记忆知识，而“埃及”也象征属世之人和它的记忆知识，所以圣言中称埃及为“母牛犊”和“牛犊”。也正因如此，当埃及人把教会的记忆知识用于法术和偶像崇拜之后，就把牛犊变成了偶像。以色列人在旷野为自己造牛犊并且敬拜它，就是从埃及学来的；后来在撒马利亚也有牛犊。
【9】埃及被称为“母牛犊”和“牛犊”，这在《耶利米书》中可以看到：
“埃及是肥美的母牛犊；但出于北方的毁灭来到了！来到了！其中的雇勇好像圈里的肥牛犊。”（耶46:20, 21）
关于以色列人在旷野为自己所造的牛犊，见《出埃及记》第32章；关于“撒马利亚的牛犊”，见王上12:28–32。《何西阿书》中这样说到它：
“他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不认。他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。撒马利亚啊，耶和华已经丢弃你的牛犊；……这牛犊出于以色列，是匠人所造的，并不是神。撒马利亚的牛犊必被打碎。”（何8:4–6）
这里讲的是对圣言的歪曲解释：人把圣言的字义拉过来，迎合自己的爱好，以及由此形成的宗教原则。“立君王，却不由我；立首领，我却不认”，象征出于自我聪明的教义，这些教义本身是伪谬，却被弄得像真理一样。因为“君王”是真理，在反面意义上是伪谬；“首领”是首要的真理或伪谬，也就是所谓的宗教原则。“用金银为自己制造偶像”，象征歪曲教会的真理和良善，却仍把它们当作神圣的来敬拜，尽管它们出于自我聪明，所以没有生命。“银”是真理，“金”是良善，都是从主来的；“偶像”象征出于自我聪明之教义的敬拜；“是匠人所造的，并不是神”象征出于自我，而不是出于神性；“被打碎”象征被驱散。由此可见，“撒马利亚的牛犊”是什么意思。因为“牛犊”象征属世之人的良善，所以牛犊也被用来献祭（见出29:11, 12等；利4:3等，13等；8:15等；9:2；16:3；23:18；民8:8等；15:24；28:19, 20；士6:25–29；撒上1:25；16:2；王上18:23–26, 33）；因为献祭用的一切牲畜，都象征教会各种各样的良善。