《诠释启示录》第四章（280–295）

第四章

280 “第三个脸面像人。”这象征神性守护和眷顾在智慧方面于最外层的显现。这一点从“人的脸面”的含义可以看出：它是指对真理的情感。“脸面”象征情感，“人”象征接受神性真理的人；又因为人由此而有理性，所以“人”也象征智慧。人受造就是为了成为有理性、有智慧的，人与禽兽的区别就在于此。正因如此，圣言中的“人”象征智慧。“人”之所以既象征对真理的情感，又象征智慧，是因为对真理的情感与智慧是一体运作的。处在对真理的属灵情感中的人，也就是因真理是真理而受真理感动、热爱真理的人，是与主相联结的；因为主在祂的真理里面，在人里面的正是祂的真理。人的智慧由此而来，人之所以为人也由此而来。有些人以为，人之为人在于他的脸面和身体，人借此与野兽区别开来；但他们错了。人之为人在于智慧，所以一个人有多少智慧，就有多少人的样子。正因如此，有智慧的人在天堂和天堂的光中显为人形，按照他们的智慧而有华美和俊秀。至于那些没有智慧的人，也就是不在任何属灵情感中、只在属世情感中的人，在天堂的光中就不显为人形，而显为形状各异的怪物。人若不是因真理是真理而爱真理，而是因真理能给他带来荣耀、尊贵和利益而爱它，就处在属世的情感中。（见《天堂与地狱》70、72、73–77、80节；什么是智慧，什么是没有智慧，见该书346–356节。）

【2】圣言中的“人”象征对真理的情感以及由此而来的智慧，这可以从以下经文看出。《以赛亚书》中说：

“‘主啊，这到几时为止呢？’他说：直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇下的地土很多。”（赛6:11, 12）（“在这境内撇下的地土很多”，原文直译是“境内的荒废之地增多”。）

这些话说的不是地土荒凉，好像那里不再有城邑和房屋、其中不再有居民和人，而是教会中良善和真理的荒凉。这里的“城邑”象征教义的真理；“居民”象征教义的良善；“房屋”象征人内层的东西，就是属于他心智的东西；“人”象征对真理的属灵情感和智慧。这就是“房屋空闲无人”所象征的。“极其荒凉”的“地土”象征教会。由此可见，“将人迁到远方”和“境内的荒废之地增多”象征什么。“荒废之地”是指因为没有真理而没有良善的地方。

【3】《以赛亚书》中又说：

“我必使人比精金还少，使人比俄斐纯金更少。”（赛13:12）（前一个“人”，原文直译是“男人”。）

“男人”象征聪明，“人”象征智慧；它们必要止息，是由“比精金还少”来象征的。聪明与智慧的区别在于：聪明是属灵之人那样对真理的理解，智慧则是属天之人那样对真理的理解；后者的理解出于对良善的意愿。由此可见，这里的“男人”和“人”象征什么。

【4】《以赛亚书》中又说：

“地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。”（赛24:6）

“地上的居民”象征教会的良善；当爱自己和爱世界开始掌权的时候，就说这些良善“被火焚烧”。那时对真理的属灵情感以及由此而来的智慧必要止息，这是由“剩下的人稀少”来象征的。

【5】《以赛亚书》中又说：

“大路荒凉，行人止息；敌人背约，藐视城邑，不顾人民。”（赛33:8）（“不顾人民”，原文直译是“不顾人”。）

这里讲的也是教会的荒凉。“荒凉”的“大路”和“止息”的“行人”，象征不再有引人进入天堂的良善和真理；“背约”象征那时与主没有任何联结；“藐视城邑”象征他们弃绝教义；“不顾人”象征他们轻看智慧。

【6】《耶利米书》中说：

“我观看地，不料，地是空虚混沌；我观看天，天也无光。……我观看，不料，无人；空中的飞鸟也都躲避。”（耶4:23, 25）

显然，这里不是说地是空虚混沌的，也不是说天因此无光，更不是说地上无人、空中的飞鸟都躲避了。这究竟是什么意思，只能从圣言的灵义得知。在灵义上，“地”象征教会；那里“空虚混沌”，象征教会中没有良善和真理。“无光”的“天”，象征人心智的内层，这些内层是天堂之光的容器（那里所没有的“光”，就是神性真理以及由此而来的智慧）；所以说：“我观看，不料，无人。”“躲避”的“空中的飞鸟”，象征理性和理解力。

【7】《耶利米书》中又说：

“日子将到，我要把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家。”（耶31:27）

“以色列家”和“犹大家”象征就真理和良善而言的教会；“人的种”和“牲畜的种”象征对真理的属灵情感和对真理的属世情感。因为圣言中说到“人和牲畜”时，是指属灵的和属世的，也就是内在的和外在的（见《天堂的奥秘》7424、7523、7872节）。

【8】《西番雅书》中说：

“我必除灭人和牲畜，与空中的鸟、海里的鱼……我必将人从地上剪除。”（番1:3）

“除灭人和牲畜”是指除灭对真理的属灵情感和对真理的属世情感；“除灭空中的鸟、海里的鱼”是指除灭属灵的真理和属世的真理；“将人从地上剪除”是指剪除对真理的情感和智慧。

【9】《以西结书》中说：

“你们作我的羊，我草场上的羊，乃是以色列人，我也是你们的神。”（结34:31）（“乃是以色列人”，原文直译是“你们是人”。）

“草场上的羊”象征属灵的良善和真理；“草场”是从主接受这些良善和真理；所以说“你们是人，我也是你们的神”，“人”在这里是指对真理的属灵情感和智慧。

【10】《以西结书》中又说：

“看哪，我是帮助你的，也必向你转意，使你得以耕种。我必使以色列全家的人数在你上面增多，城邑有人居住，荒场再被建造。……我必使人，就是我的民以色列，行在你上面。……主耶和华如此说：因为人对你说：‘你是吞吃人的，又使国民丧子’，所以主耶和华说：你必不再吞吃人，也不再使国民丧子。……荒凉的城邑必被人群充满。”（结36:9–14, 38）（“人数”，原文直译是“人”；“人群”，原文直译是“人的羊群”。）

这里讲的是教会的恢复。“以色列”象征属灵教会，也就是处在属灵良善中的教会，这良善就是仁义之善。这教会在这里因对真理的属灵情感而被称为“人”，因为正是这种情感构成教会。所以说：“我必使人，就是以色列全家，在你上面增多……我必使人，就是我的民以色列，行在你上面。”“荒凉的城邑”所要充满的“人的羊群”，象征教会的教义所要充满的属灵真理。拉丁本此处还有“你的刀必不再使人丧子”一语，象征伪谬必不再毁灭真理。

【11】《以西结书》中又说：

“你的母亲是甚么呢？是个母狮子，蹲伏在狮子中间，……在它小狮子中养大一个，成了少壮狮子，学会抓食而吃人。”（结19:2, 3, 6）

“母亲”是教会，在这里是败坏的教会。毁灭真理的邪恶之伪谬，是由“蹲伏在狮子中间的母狮子”来象征的；它那“学会抓食而吃人”的“小狮子”，象征他们教义中首要的伪谬，这伪谬毁灭了真理，吞灭了他们一切的情感。这些话是论以色列的首领说的；以色列的首领象征首要的真理，在这里则是在反面意义上象征首要的伪谬。

【12】《耶利米书》中说：

“夏琐必成为野狗的住处，永远凄凉；必无人住在那里，也无人在其中寄居。”（耶49:33）（“野狗”，拉丁本作“龙”；“必无人住在那里，也无人在其中寄居”，原文直译是“必无男人住在那里，也无人子在其中寄居”。）

这里讲的是处在伪谬中、毫无真理的教会。“夏琐”象征对真理的认知；对伪谬的认知则由“龙的住处”来象征。那里没有真理，也没有真理的教义，是由“必无男人住在那里，也无人子在其中寄居”来象征的（“男人”是真理，“人子”是真理的教义）。

【13】《启示录》中说，天使量圣城耶路撒冷的城墙：

“又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。”（启21:17）

圣城耶路撒冷的城墙有一百四十四肘，而且这尺寸是“人的尺寸，就是天使的尺寸”，这象征什么，没有人能明白，除非他知道“圣城耶路撒冷”象征什么，它的“城墙”象征什么，“一百四十四”这个数字象征什么，以及“人”和“天使”象征什么。“圣城耶路撒冷”象征就教义而言的教会；“城墙”象征起保护作用的真理；“一百四十四”这个数字象征出于良善的一切真理的总和；“人”象征出于情感而接受这些真理，“天使”也是如此；所以说这是“人的尺寸，就是天使的尺寸”（“尺寸”象征品质）。由此可见，这些话该如何从灵义上理解（这些内容在《新耶路撒冷及其属天教义》第1节有更清楚的解释）。

【14】“人”既然象征对真理的属灵情感以及由此而来的智慧，所以也象征教会；因为人里面的教会之所以是教会，正是由于对真理的属灵情感以及由此而来的智慧。由此可见，《创世记》头几章中的“人”是指什么，就是指这地上最初的教会，也就是上古教会。“亚当”或“人”就是指这教会。第1章用天地的创造来描述它的建立；它的聪明和智慧是用乐园来描述的；它的堕落是用吃知识树的果子来描述的。

【15】不过，“人”在至高之义上是指主自己，因为天堂和教会都出于祂；而每个人里面那使天堂和教会得以存在的对真理的属灵情感和智慧，也都出于祂。正因如此，在至高之义上唯独主是人；而无论在灵界还是在自然界，人从祂那里接受多少真理和良善，也就是爱真理、照真理生活到什么程度，就在多大程度上是人。也正因如此，整个天使天堂看上去像一个人，那里的每一个群体也是如此；天使也因此显为完美的人形。（关于这些，详见《天堂与地狱》59–67、68–72、73–77、87–102节。）

【16】正是出于这个原因，四个基路伯虽然各有四个脸面，看上去却像人（他们象征主的守护和眷顾，使人除非借着爱的良善，就不能进入）；而在他们上方的主也显为人的形状。四个基路伯看上去像人，这从《以西结书》可以看出。经上说到四个活物：

“有人的形像，各有四个脸面。”（结1:5, 6）

同样，施恩座上的两个基路伯，脸面也像人。主在四个基路伯上方显为人的形状，这位先知也说到了：

“在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，彷佛蓝宝石；在宝座形像以上有彷佛人的形状。”（结1:26）

281 “第四个像飞鹰。”这象征神性守护和眷顾在聪明以及四面察看方面于最外层的显现。这一点从“鹰”的含义可以看出：“鹰”是指聪明，在这里是指属于主之守护和眷顾的神性聪明。“鹰”之所以是聪明，是因为聪明在天堂的光中，而鹰飞得高，为的是到那里，并四面环顾。正因如此，基路伯的这一脸面显得“像飞鹰”；因为“飞”象征同在和四周察看，说到神性时则象征无所不在。“鹰”象征聪明，还因为“空中的飞鸟”在正面意义上象征理解力和理性的事物，而鹰更是超乎其他飞鸟，因为它不但飞得高，而且目光锐利。（“空中的飞鸟”在正反两种意义上都象征理解力和理性的事物，见《天堂的奥秘》745、776、866、988、991、3219、5149、7441节。）

【2】“鹰”象征聪明，这可以从圣言的以下经文看出。《以西结书》中说：

“有一大鹰，翅膀大，翎毛长，羽毛丰满，彩色俱备，来到黎巴嫩，将香柏树梢拧去，就是折去香柏树尽尖的嫩枝，叼到贸易之地，放在买卖城中；又将以色列地的枝子栽于肥田里，插在大水旁，如插柳树，就渐渐生长，成为蔓延矮小的葡萄树。其枝转向那鹰，其根在鹰以下，于是成了葡萄树，生出枝子，发出小枝。又有一大鹰，翅膀大，羽毛多。这葡萄树从栽种的畦中向这鹰弯过根来，发出枝子，好得它的浇灌。这树栽于肥田多水的旁边，好生枝子，结果子，成为佳美的葡萄树。”（结17:3–8）（“买卖城”，原文直译是“香料商之城”；“以色列地的枝子”，原文直译是“地的种子”；“如插柳树”，原文直译是“小心地安放”。）

这里讲的是主建立属灵教会，内义描述的是这教会建立的过程，也就是教会中的人从起初到终了重生的过程。第一只鹰描述属世之人，也就是外在之人借着记忆知识和出于圣言的认知而重生的过程；第二只鹰描述属灵之人，也就是内在之人借着出于良善的真理而重生的过程。所以第一只鹰象征属世之人的聪明，第二只鹰象征属灵之人的聪明。下面简单说说其中各项的象征。第一只鹰被称为“翅膀大，翎毛长，羽毛丰满”，这象征丰富的知识以及对真理和良善的认知，由此产生最初的聪明，也就是属世之人的聪明；所以说它“彩色俱备”（原文是“有刺绣”），因为“刺绣”象征记忆知识和认知（见《天堂的奥秘》9688节）。“来到黎巴嫩，将香柏树梢拧去”，象征从出于圣言的教会教义中获取了一些对真理的认知；“黎巴嫩”象征这教义，“香柏树梢”象征认知。“折去香柏树尽尖的嫩枝，叼到贸易之地”，象征从中取得首要的认知，并把各门知识应用于这些认知（“尽尖的嫩枝”象征首要的认知，“贸易之地”象征拥有各门知识的属世之人）。“放在香料商之城中”，象征放在那里出于良善的真理之中；“香料”象征因出于良善而令人愉悦的真理（见4748、5621、9474、9475、10199、10254节）。“又将地的种子栽于肥田里，插在大水旁，小心地安放”，象征繁增：“地的种子”是教会的真理，“肥田”是真理赖以生长的良善，“大水”是对真理和良善的认知，“小心地安放”是与伪谬分开。“就渐渐生长，成为蔓延……的葡萄树，其枝转向那鹰，其根在鹰以下”，象征教会通过整理对真理的认知、并把这些认知付诸实用而开始诞生。“于是成了葡萄树，生出枝子，发出小枝”，象征属灵教会的开端，以及真理的不断增长（“葡萄树”是属灵教会，见1069、6375、9277节）。到这里为止，描述的是教会在人里面的开端，这开端发生在属世之人，也就是外在之人里面。接下来描述的是教会在属灵之人，也就是内在之人里面的建立，这是用“第二只鹰”来描述的。因为这只鹰象征属灵的聪明，所以说葡萄树“向这鹰弯过根来，发出枝子”；因为“根”象征各门知识，“枝子”象征对真理和良善的认知，这一切都要应用于属灵之人，也就是内在之人里面的真理。若不把它们这样应用，属灵之人就毫无智慧。出于良善之真理的繁增和结果，也就是聪明的增长，是用“这树栽于肥田多水的旁边，好生枝子，结果子，成为佳美的葡萄树”来描述的：“肥田”是就仁义之善而言的教会，“多水”是对良善和真理的认知，“生枝子”是使真理增多，“结果子”是结出作为用处的良善，“佳美的葡萄树”是属灵教会，也就是内在和外在合一的教会。（这些既然是重生以及教会在人里面建立的奥秘，从《新耶路撒冷及其属天教义》中“论记忆知识与认知”一章（51节）、“论重生”一章（183节）所附摘自《天堂的奥秘》的内容，可以看得更清楚。）

【3】“鹰”象征聪明，也可以从《以赛亚书》看出：

“但那等候耶和华的必重新得力。他们必如鹰展翅上腾。”（赛40:31）

“如鹰展翅上腾”，就是上升到天堂的光中，也就是进入聪明。

【4】《诗篇》中，大卫说：

“他用美物使你所愿的得以知足，以致你如鹰返老还童。”（诗103:5）

“如鹰返老还童”是指在聪明上得以更新。

【5】摩西的书中说：

“……你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。”（出19:4）

“如鹰将你们背在翅膀上，带来归我”，也是指引人进入聪明，因为这是把人带进天堂和天堂的光中。

【6】摩西的书中又说到耶和华：

“耶和华遇见他在旷野―荒凉野兽吼叫之地，就环绕他，看顾他，保护他，如同保护眼中的瞳人。又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅搧展，接取雏鹰，背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。”（申32:10–12）

这里讲的是古教会的建立，以及属于那教会之人的初次改造。他们最初的状态，是由耶和华遇见他们的那“旷野”来指明的；“旷野”是因为没有真理而没有良善的地方。教导他们真理、保护他们脱离伪谬、开启他们心智的内层，使他们进入天堂的光，从而进入对真理和良善的理解，也就是进入聪明——这一切都是用“鹰”、鹰“在高处的巢窝”“在雏鹰以上两翅搧展”“背在两翼之上”来描述的。之所以拿鹰作比，是因为“鹰”象征聪明。

【7】《撒母耳记下》中说：

“扫罗和约拿单……他们比鹰更快，比狮子还强。”（撒下1:23）

扫罗作为君王、约拿单作为王子，象征教会的真理；又因为聪明和能力都由此而来，所以说他们“比鹰更快，比狮子还强”。圣言中的“快”，说到聪明时，象征对真理的情感。因为大卫为扫罗和约拿单所作的哀歌，题名是要“教导犹大的子孙弓”；“犹大的子孙”象征教会的真理，“弓”象征与伪谬争战的真理教义。

【8】《约伯记》中说：

“鹰雀飞翔，展开翅膀一直向南，岂是藉你的智慧吗？大鹰上腾在高处搭窝，岂是听你的吩咐吗？它住在山岩，……从那里窥看食物，眼睛远远观望。……被杀的人在哪里，它也在那里。”（伯39:26–30）（“藉你的智慧”，原文直译是“藉你的聪明”。）

这里讲的是聪明：没有人能凭自己，也就是凭自我获得聪明。所以说：“鹰雀飞翔，展开翅膀一直向南，岂是藉你的聪明吗？”这象征把自己带进聪明的光中（“南”就象征这光），而这在这里是做不到的。属灵之人的聪明本身，是用大鹰“上腾在高处搭窝，住在山岩，从那里窥看食物，眼睛远远观望”来描述的。没有人能凭自己拥有这样的聪明，是由“岂是听你的吩咐”大鹰才这样做来象征的。而出于自我聪明的只有伪谬，这是由“被杀的人在哪里，它也在那里”来象征的。圣言中“被杀的”（原文是“被刺穿的”）象征那些真理已被伪谬熄灭的人（见《天堂的奥秘》4503节）。

【9】由此可以看出，门徒问主最后的审判在哪里时，主的话象征什么。《路加福音》中说：

“门徒说：‘主啊，在哪里有这事呢？’耶稣说：‘尸首在哪里，鹰也必聚在那里。’”（路17:37）

这里的“尸首”象征灵界，那里所有的人，无论善恶，都聚在一起；“鹰”象征处在真理中的人和处在伪谬中的人，也就是有真聪明的人和有伪聪明的人。伪聪明出于人的自我，真聪明则是主借着圣言赐予的。

【10】出于自我聪明的伪谬，在圣言中也用“鹰”来描述，如以下经文。《耶利米书》中说：

“看哪，仇敌必如云上来；他的战车如旋风，他的马匹比鹰更快。我们有祸了！我们败落了！”（耶4:13）

这里讲的是教会中真理的荒废。上来的“云”象征伪谬；如旋风的“战车”象征伪谬的教义；他们想要强辩攻击真理、毁灭真理的欲望和快感，是由“他的马匹比鹰更快”来象征的。圣言中的“快”和“急”象征由情感和欲望激发起来的东西（见《天堂的奥秘》7695、7866节）；“马”象征对真理的理解，在反面意义上象征对伪谬的理解，也就是从伪谬出发攻击真理的强辩（见2760–2762、3217、5321、6125、6400、6534、7024、8146、8148、8381节）。因为马有这种象征，而“鹰”象征聪明，在这里是自我聪明，也就是从伪谬出发的强辩，所以说“他的马匹比鹰更快”。

【11】《耶利米哀歌》中说：

“追赶我们的比空中的鹰更快。”（哀4:19）

《哈巴谷书》中说：

“他的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛。马兵踊跃争先，都从远方而来；他们飞跑如鹰抓食，都为行强暴而来。”（哈1:8, 9）

这里的“鹰”同样是指出于自我聪明、从伪谬出发攻击真理的强辩。

282 这个基路伯既然像鹰，而且显得像在飞，所以也要说一说圣言中的“飞”象征什么。“飞”象征察看和同在，因为飞翔的鸟从高处四面观看，凭着视觉就同在于四周各处。但圣言中说到耶和华“飞”的时候，“飞”象征无所不在，因为无所不在就是无限的察看和无限的同在。所以这个基路伯显得“像飞鹰”；因为“基路伯”总的来说象征主的眷顾，使人除非出于爱和仁义的良善，就不能进入较高的诸天；而这一个基路伯象征神性聪明，这在上面刚刚说明过了。

【2】圣言中的“飞”，说到主时象征无所不在，说到人时象征察看和同在，这可以从以下经文看出。《诗篇》中，大卫说到神：

“他坐着基路伯飞行；他藉着风的翅膀快飞。”（诗18:10；撒下22:11）

“坐着基路伯”象征神性天意；“飞行”象征在灵界的无所不在；“藉着风的翅膀快飞”象征在自然界的无所不在。大卫的这些话是什么意思，若不借助内义，没有人能明白。

【3】《以赛亚书》中说：

“雀鸟怎样搧翅覆雏，万军之耶和华也要照样保护耶路撒冷。”（赛31:5）（“雀鸟怎样搧翅覆雏”，原文直译是“如飞翔的鸟”。）

这里说耶和华“如飞翔的鸟”保护耶路撒冷，因为“保护”象征就保护而言的神性天意，“耶路撒冷”象征教会，用来作比的“飞翔的鸟”象征察看和同在；这里因为说的是主，所以象征无所不在。

【4】《启示录》中说：

“我又看见一个鹰飞在空中，并听见它大声说：‘……你们住在地上的民，祸哉！祸哉！祸哉！’”（启8:13）（“一个鹰”，本书拉丁原文作“一位天使”。）

另一处说：

“我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人。”（启14:6）

前一位“天使”象征一切处在邪恶中之人的定罪，后一位“天使”象征一切处在良善中之人的得救；“飞”象征四面察看他们所在之处。

【5】《以赛亚书》中说：

“基达的羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用，……那些飞来如云、又如鸽子向窗户飞回的是谁呢？”（赛60:7, 8）（“基达的羊群”，本书拉丁原文作“阿拉伯的羊群”。）

这里讲的是主的降临，以及那时外邦人得着光照。“聚集”的“阿拉伯的羊群”，象征对真理和良善的认知；“供你使用”的“尼拜约的公羊”，象征引人过出于属灵情感之生活的真理；“飞来如云，又如鸽子向窗户飞回”，象征从圣言的字义中探求、追寻真理。由此可见，“飞”也象征察看。因为“云”象征圣言的字义，“鸽子”象征对真理的属灵情感，“窗户”象征在光中的真理。这些话含有这样的意义，可以从“阿拉伯的羊群”“尼拜约的公羊”“云”“鸽子”和“窗户”的含义看出。

【6】《诗篇》中，大卫说：

“恐惧战兢归到我身；……我说：但愿我有翅膀像鸽子，我就飞去，得享安息。我必远游，宿在旷野。”（诗55:5–7）

这里讲的是试探以及那时的苦恼；“恐惧战兢”象征这苦恼。那时对真理的探求，以及四面察看该转向何处，是由“但愿我有翅膀像鸽子，我就飞去，得享安息”来象征的。“鸽子的翅膀”是对真理的属灵情感；“飞去，得享安息”是靠这情感救自己的生命脱离定罪。还没有得救的盼望，是由“我必远游，宿在旷野”来象征的。

【7】《何西阿书》中说：

“至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去……纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个。”（何9:11, 12）

“以法莲”象征教会中人受了光照的理解力；“荣耀”象征神性真理；“如鸟飞去”象征神性真理被夺去（之所以拿鸟作比，是因为“鸟”象征理性和理解力，与“以法莲”的象征相似）。“纵然养大儿女，我却必使他们丧子，以致无人”，象征即使他们仍然提出真理，也不能借这些真理得着任何智慧；因为“儿女”是真理，“使他们丧子，以致无人”是使他们失去智慧。

【8】摩西的书中说：

“惟恐你们败坏自己，雕刻偶像，……或地上走兽的像，或空中飞鸟的像。”（申4:16, 17）（“空中飞鸟”，原文直译是“向天空飞翔的有翅之鸟”。）

这些话在内义上象征：人不可凭自己，也就是凭自我去获取智慧和聪明。因为在地上行走的“走兽”象征对良善的情感，智慧由此而来；“飞鸟”象征对真理的情感，聪明由此而来。“不可为自己雕刻”它们的像，象征这些情感不可出于人，也就是出于人的自我而获得。之所以说“向天空飞翔的有翅之鸟”，是因为“有翅之鸟”象征对属灵真理的理解，“向天空飞翔”象征在神性事物上属于聪明的察看。

【9】由此可以看出，这个基路伯显得“像飞鹰”象征什么；也可以看出《以赛亚书》中撒拉弗各有六个翅膀，“用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔”（赛6:2）象征什么：“用来遮脸的翅膀”象征对真理的属灵情感；“用来遮脚的翅膀”象征由此而来的对真理的属世情感；“用来飞翔的翅膀”象征察看和同在，这里是无所不在。因为“撒拉弗”与“基路伯”的象征相同，都是指就守护而言的神性天意。

【10】“飞”说到人时象征察看，同时象征同在，是因为视觉同在于它所看见的对象那里。对象之所以显得遥远或有距离，是因为中间的事物同时显现出来，可以按空间来度量。这一点从灵界中发生的事可以得到充分证实。在灵界，空间本身是由情感以及由此而来之思想的差异所产生的表象。所以，当某些人或某些东西显得在远处，而天使或灵出于强烈的情感想要去见那里的人，或察看那里的东西时，他立刻就在那里了。思想也是如此。思想是人内在的视觉，也就是属灵的视觉；它在自己里面看见先前见过的东西，不受空间限制，完全像在眼前一样。正因如此，“飞”被用来说理解力和它的聪明，并象征察看和同在。

283 （第8节）“四活物各有六个翅膀。”（“各有六个翅膀”，原文直译是“各自周围有六个翅膀”。）这象征神性属灵层面在神性属天层面四周各处的显现。这一点从“四活物”的含义可以看出：四活物就是基路伯，象征主的神性守护和眷顾，使人除非出于爱和仁义的良善，就不能进入较高的诸天；又因为“四活物”就身体而言象征这一点，所以也象征神性属天层面（下面就要说明）。这一点也从“周围的六个翅膀”的含义可以看出：它是指在神性属天层面周围的神性属灵层面（下面也要说明）。“基路伯”就身体而言象征神性属天层面，就翅膀而言象征神性属灵层面，原因在于：一切代表属天事物的东西，就身体本身而言象征本质的东西，就身体周围的东西而言象征形式的东西。同样，人就身体而言象征本质上的良善，就环绕身体的东西而言象征形式上的良善。属天的良善是本质上的良善，属灵的良善是形式上的良善。这是因为良善所在的意愿就是人本身，也就是本质上的人；而真理所在的理解力，真理又是良善的形式，是由此而来的人，也就是形式上的人。这良善也在那良善的周围。

【2】不过，首先要说一说什么是神性属天层面，什么是神性属灵层面。诸天分为两个国度，一个称为属天国度，另一个称为属灵国度。两者的区别在于：属天国度的人处在对主之爱的良善中，属灵国度的人处在对邻舍之仁义的良善中。因此，神性属天层面是对主之爱的良善，神性属灵层面是对邻舍之仁义的良善。诸天也是按这两种良善排列的：至高的天堂，也就是第三层天堂，由处在属天良善，也就是对主之爱之良善中的人组成；接在它下面的天堂，称为中间层天堂或第二层天堂，由处在属灵良善，也就是对邻舍之仁义之良善中的人组成。属天的良善既然居于最高的位置，属灵的良善居于第二的位置，所以后者在前者的周围。因为在上面的，也就在里面；在下面的，也就在外面；而在外面的，就在周围。正因如此，圣言中“在上面的”和“在中间的”象征内层，“在下面的”和“在四周的”是指外层。基路伯守护的既然是属天和属灵这两种良善，而“活物”，也就是基路伯，就身体而言象征神性属天层面，就翅膀而言象征神性属灵层面，那么显然，“四活物各自看上去周围有六个翅膀”，象征神性属灵层面在神性属天层面四周各处的显现。（关于这些，从《天堂与地狱》中所说明和证明的内容可以得到更完整的概念：首先是证明“主的神性构成天堂”的一章，7–12节；其次是“主的神性在天堂里是对祂的爱和对邻舍的仁义”一章，13–19节；最后是“天堂分为两个国度，就是属天国度和属灵国度”一章，20–28节。）

【3】基路伯看上去像活物，是因为属天的事物在最外层以各种方式代表出来，这可以从圣言中许多地方看出。例如，耶稣受洗的时候，圣灵彷佛鸽子降在祂身上（太3:16, 17）；主的神性显为羔羊（启5:6, 8, 13），所以主也被称为羔羊（启6:1, 16；7:9, 10, 14, 17；12:11；13:8；14:1, 4；17:14；19:7, 9；21:22, 23, 27）。基路伯之所以有四个，每个各有六个翅膀，是因为“四”象征属天的良善，“六”象征属灵的良善。因为“四”象征联结，而与主最内在的联结是借着对祂的爱；“六”则象征相通，而与主相通是借着对邻舍的仁义。

【4】“翅膀”象征神性属灵层面，它在本质上是出于良善的真理，这可以从以下经文看出。《诗篇》中，大卫说：

“你们安卧在羊圈的时候，好像鸽子的翅膀镀白银，翎毛镀黄金一般。全能者在境内赶散列王的时候，势如飘雪在撒们。”（诗68:13, 14）（“羊圈”，原文直译是“行列”；“全能者”，原文是“沙代”；“全能者在境内赶散列王的时候”，拉丁本作“全能者展开的时候，列王在其中”。）

对那些“安卧在行列中”的人来说，“鸽子的翅膀镀白银，翎毛镀黄金”是什么意思，“全能者展开的时候，列王在其中”又是什么意思，若不借助内义，没有人能明白。在内义上，“安卧在行列中”象征生活在律例之中；“鸽子的翅膀镀白银”象征属灵的真理；“翎毛镀黄金”象征产生这些真理的属灵良善；“全能者”象征试探的状态；“列王在其中”象征在试探中和试探之后的真理。“鸽子的翅膀镀白银”象征属灵的真理，是因为“翅膀”象征属灵的东西，“鸽子”象征出于良善的真理，“银”象征真理本身。“翎毛镀黄金”象征产生这些真理的属灵良善，是因为“翎毛”象征产生真理的属灵良善，“黄金”也是如此。“全能者展开的时候”象征试探的状态，是因为“全能的神”象征试探以及试探之后的安慰。又因为出于良善的真理是借着试探植入人里面的，所以说“列王在其中”，因为“君王”象征出于良善的真理（见上文第31节）。

【5】《诗篇》中又说到神：

“他坐着基路伯飞行；他藉着风的翅膀快飞。”（诗18:10）

“坐着基路伯”象征主的神性天意；“飞行”象征在灵界的无所不在；“藉着风的翅膀快飞”象征在自然界的无所不在。“风的翅膀”是属灵的事物，属世的事物由此而来。

【6】《诗篇》中又说到耶和华：

“他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他的翅膀底下；他的诚实是大小的盾牌。”（诗91:4）

“在翅膀下遮蔽”象征借着神性真理守护，神性真理就是神性属灵层面；“在深渊之下投靠”象征记忆知识的真理，这是神性属灵—属世层面。因为这两者都象征真理，而“遮蔽”象征借着真理守护，所以说：“他的诚实是大小的盾牌。”由此也可以看出，“隐藏在你翅膀的荫下”（诗17:8）、“投靠在你翅膀的荫下”（诗36:7；57:1），以及“在你翅膀的荫下欢呼”（诗63:7）象征什么。

【7】“翅膀”说到主时象征神性属灵层面，这还可以从以下经文看出。《以西结书》中说：

“我从你旁边经过，看见你的时候正动爱情，便用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体。”（结16:8）（“用衣襟搭在你身上”，原文直译是“把我的翅膀展开在你身上”。）

这里讲的是耶路撒冷，它象征教会，这里讲的是教会的改造。“正动爱情”的时候，象征可以被改造的状态；“把我的翅膀展开在你身上”，象征改造所凭借的属灵真理；“遮盖你的赤体”，象征借此掩盖邪恶。因为人从遗传、后来又从自我而有的邪恶，是借着属灵的真理，也就是出于良善的真理被掩盖的，就是被移开，不再显露出来。

【8】《诗篇》中，大卫说到耶和华：

“披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺幔子，在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。”（诗104:2, 3）

耶和华披在身上的“亮光”象征诸天中的神性真理；它之所以被称为祂的“外袍”，是因为它从作为太阳的祂发出，所以在祂外面、环绕着祂。（主改变形像时祂的“光”和“衣裳”也有同样的象征，见太17:2；可9:3；路9:28–37。）“铺张诸天，如铺幔子”，象征使天堂和天堂里的人充满神性真理，并由此充满聪明；“在水中立楼阁的栋梁”，象征使最外层天堂中的人和教会中的人充满对真理和良善的认知；“用云彩为车辇”，象征出于圣言字义的真理教义（“云彩”是字义，“车辇”是教义）；“藉着风的翅膀而行”，象征字义里面的灵义。

【9】《玛拉基书》中说：

“但向你们敬畏我名的人必有公义的日头出现，其光线有医治之能。”（玛4:2）（“其光线有医治之能”，原文直译是“他的翅膀有医治之能”。）

“公义的日头”象征爱的良善，这是神性属天层面；耶和华那有“医治之能”的“翅膀”，象征出于那良善的真理，这是神性属灵层面；“医治”是借着这真理而来的改造。

【10】摩西的书中说：

“又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅搧展，接取雏鹰，背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。”（申32:11, 12）

之所以拿鹰作比，是因为“鹰”象征聪明，“翅膀”象征神性属灵层面，也就是聪明所由来的神性真理。

【11】《以赛亚书》中说：

“但那等候耶和华的必重新得力。他们必如鹰展翅上腾。”（赛40:31）

“如鹰展翅上腾”，就是上升到天堂的光中；天堂的光就是神性真理，也就是神性属灵层面，聪明由此而来。

【12】《以西结书》中说：

“在以色列高处的山栽上。它就生枝子，结果子，成为佳美的香柏树，各类飞鸟都必宿在其下。”（结17:23）（“各类飞鸟”，原文直译是“各种有翅膀的鸟”。）

“佳美的香柏树”象征属灵教会；“各种有翅膀的鸟”象征出于属灵真理的理解力事物。由此可以看出，无论这里还是圣言别处，“基路伯的翅膀”象征什么，就是象征神性属灵层面，也就是教导人、使人重生、保护人的神性真理。

【13】《以西结书》中也是如此：

“各有四个脸面，四个翅膀。……穹苍以下，活物的翅膀直张，彼此相对；每活物有两个翅膀遮体。活物行走的时候，我听见翅膀的响声，像大水的声音，像全能者的声音，也像军队哄嚷的声音。活物站住的时候，便将翅膀垂下。……我又听见那活物翅膀相碰，与活物旁边轮子旋转震动轰轰的响声。……基路伯翅膀的响声听到外院，好像全能神说话的声音。……翅膀以下有人手的样式。”（结1:6, 23, 24；3:12, 13；10:5, 21）（“翅膀相碰”，原文直译是“翅膀彼此亲吻”。）

从那里描述的每一点可以看出，这里的“翅膀”象征神性属灵层面，也就是主在祂属天国度中的神性真理。“翅膀”有四个，象征那国度中的神性属灵层面；翅膀“直张，彼此相对”，并且“彼此亲吻”，象征那里的一切都由主而结合、联结；“两个翅膀遮体”，象征那里的神性属灵层面环绕着神性属天层面；“翅膀的响声像大水的声音”，像轮子的声音，“像全能者的声音”，并且“翅膀的响声听到外院”，象征神性属灵层面，也就是神性真理在最外层天堂中的品质。因为“声音”是用来说真理的；“水”象征真理和对真理的领悟；“轮子”象征教义的真理，因为“车”象征教义；“全能的神”是在试探中责备、后来又安慰的真理；“外院”是最外层的天堂；“翅膀以下有人手的样式”，象征神性真理的能力。

【14】由此也可以看出，约柜上施恩座上方那基路伯的“翅膀”象征什么。摩西的书中这样说到他们：

“这头做一个基路伯，那头做一个基路伯，二基路伯要接连一块，在施恩座的两头。二基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座。基路伯要脸对脸，朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。”（出25:18–21）（“法版”，原文直译是“见证”。）

这里的“基路伯”同样象征主在守护方面的天意，使人除非借着从主而来、归向主的爱之良善，就不能进入至高的天堂，也就是属天国度。柜里的“见证”或“律法”象征主自己；“柜”象征至内层或至高的天堂；“施恩座”象征听纳和接受一切出于爱之良善的敬拜，以及由此而来的赎罪；“基路伯的翅膀”象征那层天堂或那个国度中的神性属灵层面；“高张翅膀”“遮掩施恩座”“脸朝着施恩座”，象征接受和听纳本身。（这些在《天堂的奥秘》9506–9546节有更完整的解释。）又因为“基路伯的翅膀”以及它们的种种动作，象征主所听纳和接受的神性真理，所以摩西的书中接着说：

“我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”（出25:22；另见民7:89）

【15】圣言中大多数事物也有反面意义，“翅膀”也是如此；在反面意义上，它象征伪谬以及从伪谬出发的强辩。如《启示录》中说：

“便有烟从坑里往上冒……有蝗虫从烟中出来……它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。”（启9:2, 3, 9）

“蝗虫”象征最末端的伪谬；“马”象征从这些伪谬出发的强辩；“上阵”象征伪谬与真理争战。所以说：“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。”

【16】《何西阿书》中说：

“以法莲亲近偶像，任凭他吧！他们所喝的已经发酸，他们时常行淫，……风把他们裹在翅膀里；他们因所献的祭必致蒙羞。”（何4:17–19）

“以法莲”象征理解力，也就是教会中读圣言时得着光照之人的理解力；“偶像”象征教义上的伪谬；所以“以法莲亲近偶像”，象征败坏的理解力抓住伪谬。“他们的酒已经退去”，象征教会的真理已经离去（“酒”就是这真理）；“时常行淫”象征他们歪曲了真理（“行淫”是歪曲真理）；“风把他们裹在翅膀里”，象征从错觉出发的强辩，伪谬由此而生。（什么是属灵事物上的错觉，见《新耶路撒冷及其属天教义》53节。）《撒迦利亚书》中“翅膀中有风”（亚5:9），也有同样的象征。

284 “遍体内外都满了眼睛。”这象征神性天意和护卫。这一点从“眼睛”的含义可以看出：“眼睛”用在主身上时，是指祂的神性天意（上文已说明，见第68、152节）。它也象征护卫，是因为“基路伯”也象征护卫（见第277节）。

285 “他们昼夜不住地说：圣哉！圣哉！圣哉！”这象征从主发出的至圣之物。这一点从以下含义可以看出：“昼夜不住”用在主的神性天意和护卫上（这天意和护卫由显为“四活物”的“四个基路伯”所象征），是指普遍而永恒，因为主的神性天意和护卫永远不会停歇或中止。“圣哉！圣哉！圣哉！”是指从主发出的至圣之物；因为“圣”字连说三次，象征至圣。原因在于，“三”在圣言中象征完满、完全和连续不断（见《天堂的奥秘》2788、4495、7715节）。

【2】《以赛亚书》中下面这段话也有同样的象征：

“我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔；彼此呼喊说：圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；他的荣光充满全地！”（赛6:1–3）

这里“撒拉弗”的象征与“基路伯”相同。“高高的宝座”象征发出的神性，天堂就是由它而来的。遮满圣殿的“衣裳垂下”的部分，象征从主发出、在天堂最外层和教会中的神性真理。用来“遮脸”“遮脚”和“飞翔”的“翅膀”，象征最初之处和最末之处的属灵神性，以及它向四面八方的伸展，也就是无所不在。“圣哉！圣哉！圣哉！”象征至圣之物。这至圣之物就是充满万有的神性真理，这一点由“他的荣光充满全地”来表示。（“荣光”就是神性真理，见上文第33节；唯有主是圣者，“圣”是用来说从祂发出的神性真理的，也见上文第204节。）

286 “主神是昔在、今在、以后永在的全能者。”这象征那无限者和永恒者。这一点从以下含义可以看出：“全能者”是指无限者（下面就要说明）；“昔在、今在、以后永在的”是指永恒者（上文已说明，见第23节）。只有两样可以单单用来形容耶和华，也就是主，那就是无限和永恒。无限是就祂的存在而言，这存在就是祂神性之爱的神性良善；永恒是就祂从这存在而来的显现而言，这显现就是祂神性智慧的神性真理。这两样本身就是神性。宇宙是从这两样被造的；所以宇宙中的一切也都与良善和真理有关：无论在哪里，良善都是事物的存在，真理都是由此而来的显现。不过这两样在宇宙万物中都是有限的。正因如此，这里才说“主神”，因为“主”象征神性之爱的神性良善，“神”象征神性智慧的神性真理。（耶和华在圣言中因神性良善而被称为“主”，见《天堂的奥秘》4973、9167、9194节；因神性真理而被称为“神”，见2586、2769、2807、2822、3921、4287、4402、7010、9167节。）由此可见，“全能者”象征无限，“昔在、今在、以后永在的”象征永恒。

287 解释　第9–11节

“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候，那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说：我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的；因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”

第9节：“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢”，象征神性真理和神性良善，以及荣耀主（288节）；“归给那坐在宝座上、活到永永远远者”，象征天堂和教会的一切以及永生都出于祂（289节）。第10、11节：“那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前”，象征处在出于良善的真理中的人谦卑下来，并且承认天堂和教会的一切都出于主（290节）；“敬拜那活到永永远远的”，象征他们谦卑下来，并且承认永生出于主（291节）；“又把他们的冠冕放在宝座前”，象征他们谦卑下来，并且从心里承认没有一样良善出于他们自己，一切都出于主（292节）；“说：我们的主……你是配得荣耀、尊贵、权柄的”，象征功德和公义属于主的神性人性，一切神性真理、神性良善以及拯救都出于祂的神性人性（293节）；“因为你创造了万物”，象征一切实存和生命都出于祂，祂也把天堂赐给那些接受的人（294节）；“并且万物是因你的旨意被创造而有的”，象征万物借着神性良善而存在，借着神性真理而显现（295节）。

288 （第9节）“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢。”这象征神性真理和神性良善，以及荣耀主。这一点从以下含义可以看出：“荣耀和尊贵”用在主身上时，是指神性真理和神性良善，“荣耀”是神性真理，“尊贵”是神性良善（下面就要说明）；“感谢”是指荣耀主。首先要说明这里的“荣耀”是什么意思。荣耀若是从主那方面说，就是与神性真理合一的神性良善不断流入天使和人里面；从天使和人这方面说，荣耀主就是接受，并且从心里承认一切良善、一切真理都出于主，因而一切聪明、智慧和幸福也都出于主。这就是“感谢”在灵义上所象征的。天上的天使和教会中的人所献上的一切对主的荣耀，也都不是出于他们自己，而是从主流入的。出于人自己、而不是出于主的荣耀，不是出于心，只是出于记忆的活动，因而只是出于口。凡只从记忆和口里出来、而不是借着它们从心里出来的，天上听不见，所以主也不接受；它只像别的声响一样，散入世间。这样的荣耀，并不是从心里承认一切良善、一切真理都出于主。说“从心里承认”，意思是出于爱的生活来承认；因为“心”在圣言中象征爱，而爱就是照主的诫命生活。人过这样的生活时，就有了对主的荣耀，也就是从心里承认一切良善和真理都出于主。《约翰福音》中“得荣耀”也是这个意思：

“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”（约15:7, 8）

【2】四活物，也就是基路伯，“将荣耀、尊贵、感谢”归给坐宝座的，是因为“荣耀、尊贵、感谢”所象征的神性真理、神性良善和荣耀，都是从主发出、从主流入的。因为这些“基路伯”象征主的天意和护卫（见上文第277节）；他们又在“宝座中和宝座周围”（这从本章第6节可以看出），而主在“宝座上”（第2节）。由此可见，这些都出于主。至于接受和从心里承认，则由下一节经文来表示，就是听见这些之后，“那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前”。

【3】圣言中常常说到“荣耀和尊贵”，而无论在哪里，“荣耀”都象征真理，“尊贵”都象征良善。两者之所以一同提到，是因为圣言的每一处都有属天的婚姻，也就是真理与良善的联结。这婚姻之所以在圣言的每一处，是因为从主发出的神性，就是与神性良善合一的神性真理；又因为两者合在一起构成天堂，也构成教会，所以圣言的每一处都有它。这样，圣言的每一处也都有出于主的神性，有主自己；圣言也正因此而成为至圣的。（圣言的每一处都有这样的婚姻，见上文第238节，以及《天堂的奥秘》2516、2712、3004、3005、3009、4138、5138、5194、5502、6343、7022、7945、8339、9263、9314节。）

【4】“荣耀”象征出于主的神性真理，见上文第33节。“尊贵”象征神性良善，这从上面论圣言每一处都有属天婚姻的话可以推知，也可以从以下经文看出。《诗篇》中：

“惟独耶和华创造诸天。有尊荣和威严在他面前；有能力与华美在他圣所。”（诗96:5, 6）（原文直译是“荣耀和尊贵在他面前”。）

“诸天”是指从主发出的神性，因为诸天是从祂的神性而来的。又因为发出、并构成诸天的神性，就是神性真理和神性良善，所以说“荣耀和尊贵在他面前”。“圣所”是指教会；“能力与华美”在这里是指神性良善和神性真理。（主的神性构成诸天，见《天堂与地狱》7–12节；主在诸天中的神性就是神性真理和神性良善，见该书7、13、133、137、139、140节。）

【5】又：

“耶和华―我的神啊，你为至大！你以尊荣威严为衣服。”（诗104:1）（原文直译是“你披上荣耀和尊贵”。）

“披上荣耀和尊贵”用在耶和华身上，象征祂以神性真理和神性良善束腰；因为这两样从祂发出，从而环绕祂，并构成诸天。所以在圣言中，这两样被称为祂的“衣服”和“衣裳”（见上文第65、271节）。

【6】又：

“耶和华的作为本为大……他所行的是尊荣和威严。”（诗111:2, 3）（原文直译是“他的作为是荣耀和尊贵”。）

“耶和华的作为”是指一切从祂发出、由祂成就的事。因为这些都与神性真理和神性良善有关，所以说“他的作为是荣耀和尊贵”。

【7】又：

“这代要对那代颂赞你的作为，也要传扬你的大能。我要默念你威严的尊荣和你奇妙的作为……好叫世人知道你大能的作为，并你国度威严的荣耀。”（诗145:4, 5, 12）（“威严的尊荣”原文直译是“你荣耀之威严的尊贵”，“国度威严的荣耀”原文直译是“国度之尊贵的荣耀”。）

“荣耀之威严的尊贵”指与神性真理合一的神性良善，“尊贵的荣耀”指与神性良善合一的神性真理。之所以这样说，是因为这种合一是相互的：从主发出的，是与神性真理合一的神性良善；而在天上被天使、在教会中被人接受的，是神性真理，它在他们里面与神性良善合一。所以说“他国度之尊贵的荣耀”；“他的国度”象征天堂和教会。

【8】又：

“你又将尊荣威严加在他身上。你使他有洪福，直到永远。”（诗21:5, 6）（原文直译是“你将荣耀和尊贵加在他身上”。）

这些话是论到主的；“加在他身上的荣耀和尊贵”是指一切神性真理和神性良善。

【9】又：

“大能者啊，愿你腰间佩刀，大有荣耀和威严！为真理、谦卑、公义赫然坐车前往。”（诗45:3, 4）（原文直译是“大有你的荣耀和尊贵；凭你的尊贵上去，骑在真理之道上”。）

这些话也是论到主的。“腰间佩刀”象征出于神性良善而争战的神性真理（“腰间的刀”有这种象征，见《天堂的奥秘》10488节）。又因为祂凭神性真理制伏了地狱，并使诸天归于秩序，所以说“大有荣耀和尊贵”，又说“凭你的尊贵上去，骑在真理之道上”。“凭尊贵上去，骑在真理之道上”象征出于神性良善、借着神性真理而行事。

【10】又：

“你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。”（诗8:5）

这也是论到主的。“你叫他比天使微小一点”描述祂降卑的状态，“赐他荣耀尊贵为冠冕”描述祂荣耀化的状态。荣耀化，是指使祂的神性与祂的人性合一，并使人性也成为神性。

【11】《以赛亚书》中：

“旷野和干旱之地必然欢喜；沙漠也必快乐；又像玫瑰开花，必开花繁盛，乐上加乐，而且欢呼。黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的华美，必赐给它。人必看见耶和华的荣耀，我们神的华美。”（赛35:1, 2）（“华美”原文是“尊贵”。）

这里论述的是外邦人得光照。他们对真理和良善的无知，由“旷野和干旱之地”来象征；他们因受真理的教导和得光照而有的喜乐，由“欢喜”“快乐”“开花”来象征。赐给他们的“黎巴嫩的荣耀”象征神性真理，“迦密与沙仑的尊贵”象征神性良善，这两样都是他们所接受的；所以又说“人必看见耶和华的荣耀，我们神的尊贵”。

【12】《启示录》中：

“列国要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀归与那城……人必将列国的荣耀、尊贵归与那城。”（启21:24, 26）（第24节原文直译是“将自己的荣耀和尊贵归与那城”。）

这些话是论到新耶路撒冷的，新耶路撒冷象征天上和地上的新教会。这里“列国”象征一切处在良善中的人，“地上的君王”象征一切处在出于良善的真理中的人。说他们双方都“将荣耀和尊贵归与那城”，意思是出于对主之爱的良善所献上的敬拜，以及出于信之真理所献上的敬拜，而这信之真理是出于对邻舍之仁义的良善。

289 “归给那坐在宝座上、活到永永远远者。”这象征天堂和教会的一切以及永生都出于祂。这一点从以下含义可以看出：“宝座”用在主身上时，一般是指整个天堂，具体是指属灵天堂，抽象地说是指发出的神性真理；又因为诸天借着这神性真理而存在，所以这里“宝座”象征天堂和教会的一切（上文已说明，见第253a节）。“坐在宝座上的”是主，也见上文第267、268节。“活到永永远远者”是指永生出于祂（上文已说明，见第84节）；因为“活者”象征唯有祂是生命，因而天使和人所有的一切生命都出于祂；“永永远远”则象征永恒。“永永远远”（原文是“世世代代”）之所以象征永恒，是因为它在世上是指时间的全部延续；但在天上，没有世上那样的时间，它就象征永恒。圣言的字义由世上的事物构成，灵义则由天上的事物构成；这是为了使神性降到世上的属世事物中，以它们为最末端，安息在其中，并立足在其上。正因如此，经上才说“世世代代”，而不说“永恒”。

290 （第10节）“那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前。”这象征处在出于良善的真理中的人谦卑下来，并且承认天堂和教会的一切都出于主。这一点从以下含义可以看出：“俯伏”是指谦卑，并在谦卑时从心里承认；“二十四位长老”是指处在出于良善的真理中的人（上文已说明，见第270节）；“坐宝座的”是指主，天堂和教会的一切都出于祂（刚才已说明，见第289节）。本节以及本章以下各节，论述的是天上的天使和教会中的人接受神性真理和神性良善；而紧接在前的一节，论述的是神性真理和神性良善从主发出。后者由“四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者”来象征（见上文第288、289节）；前者，也就是接受和承认，则由“长老俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到永永远远的”来象征。因为“俯伏”象征谦卑、接受和承认；“二十四位长老”象征天上和地上一切处在出于良善的真理中的人。

【2】要知道，接受神性真理和神性良善，并从心里承认天堂和教会的一切以及永生都出于主，只有处在出于良善的真理中的人才做得到。原因在于，唯有他们处在爱和信中；而处在爱和信中的人，在灵魂上和心上都与主联结。主流入的正是这些地方，而不是流入那些仅仅出于记忆、因而出于言语的东西。因为记忆只是人的入口，好比人进门要经过的前院；又像鸟兽的嗉囊或反刍的胃，人的记忆也与它相对应。真正在人里面的，是在他意愿里、因而在他理解力里的东西；或者说（意思一样），是在他的爱里、因而在他的信里的东西。说人处在良善和真理中，或说人处在爱和信中，意思都一样；因为一切良善都属于爱，一切真理都属于信。

291 “敬拜那活到永永远远的。”这象征他们谦卑下来，并且承认永生出于主。这一点从以下含义可以看出：“俯伏敬拜”是指谦卑，并在谦卑时从心里承认；“活到永永远远的”是指永生出于主（刚才已说明，见第289节）。说“谦卑，并在谦卑时从心里承认”，就是承认一切良善、一切真理都出于主，因而一切聪明、智慧和幸福也都出于主。这种承认，人只有在谦卑时才会有。因为人谦卑的时候，就离开了自己的自我；而人的自我丝毫不接受、也不承认出于主的良善和真理，因为人的自我无非是邪恶，邪恶拒绝天堂和教会的一切良善和一切真理。由此可以看出为什么要谦卑，也可以看出为什么“俯伏敬拜”象征谦卑，并在谦卑时从心里承认。

292 “又把他们的冠冕放在宝座前。”这象征他们谦卑下来，并且从心里承认没有一样良善出于他们自己，一切都出于主。这一点从以下含义可以看出：“冠冕”是指良善以及由此而来的智慧（上文已说明，见第272节）；“放在宝座前”（原文直译是“抛在宝座前”），也就是放下在那里，是指出于谦卑承认这良善不是出于自己，而是唯独出于主。因为“抛下”就是弃绝它归于自己，“放下在宝座前”就是承认它唯独出于主。这里“冠冕”所象征的良善，是爱和仁义的良善。这良善唯独从主流入，天上的天使和教会中的人在出于圣言的真理中接受它。出于圣言的真理在天使和人的记忆里；主把它们从那里唤出来，与良善相联结，联结到什么程度，取决于天使或人处在对真理的属灵情感中到什么程度；而人照着出于圣言的真理生活时，就有这种情感。这种联结先在内在的人，也就是属灵的人里面成就，然后在外在的人，也就是属世的人里面成就。人活在世上时，这种联结使他里面有教会；后来又使他里面有天堂。由此可见，没有这种联结，谁也不能得救；也可见人若不过爱的生活，就没有良善与真理的联结。过爱的生活，就是遵行主的诫命，因为爱就是去做。人爱什么，就愿意什么，也就去做什么；不爱的，就不愿意，所以也不去做。

293 （第11节）“说：我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的。”这象征功德和公义属于主的神性人性，一切神性真理、神性良善以及拯救都出于祂的神性人性。这一点从以下含义可以看出：“主啊，你是配得的”是指功德和公义属于主的神性人性（下面就要说明）；“荣耀和尊贵”用在主身上时，是指出于祂的神性真理和神性良善（上文已说明，见第288节）；“权柄”是指拯救。这里“权柄”之所以象征拯救，是因为一切神性权柄都以拯救为目的：人是靠神性权柄得到改造，然后被引入天堂，在那里被保守远离邪恶和伪谬，持守在良善和真理中。这事除了主以外，谁也做不到。那些把这权柄归给自己的人，完全不知道拯救是什么，因为他们不知道改造是什么，也不知道人里面的天堂是什么。把主的权柄归给自己，就是要凌驾于主自己之上；这种权势被称为“黑暗掌权”（路22:53）。

【2】权柄用在主身上时主要着眼于拯救，这从以下经文可以看出。《约翰福音》中，耶稣说：

“……你曾赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。”（约17:2）

又：

“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女。”（约1:12）

又：

“我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做甚么。”（约15:5）（“能”在拉丁原文中与“权柄”同根。）

《马可福音》中：

“众人很希奇他的教训；因为他教训他们，正像有权柄的人。”（可1:22）

《路加福音》中：

“他用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。”（路4:36）

其他地方也是如此。主也有掌管万有的权柄，因为唯有祂是神；但人类的拯救是这权柄的首要所在，因为诸天和世界都是为了拯救而被造的，而拯救就是接受发出的神性。

【3】“主啊，你是配得的”象征功德和公义属于主的神性人性，是因为“你是配得的”象征祂已经立了功德。主的功德在于：祂在世时制伏了地狱，使诸天的一切归于秩序，并荣耀化了祂的人性，而这一切都是凭祂自己的能力成就的。借此，祂从人类中拯救了一切信祂的人，也就是一切喜爱遵行祂诫命的人（约1:12, 13）。这功德在圣言中也被称为“公义”；主就其神性人性而言，因这功德被称为“耶和华―我们的义”（耶23:5, 6；33:15, 16）。（关于主的这功德或公义，详见《新耶路撒冷及其属天教义》293、294节，以及该书摘自《天堂的奥秘》的部分，300–306节。）

294 “因为你创造了万物。”这象征一切实存和生命都出于祂，祂也把天堂赐给那些接受的人。这一点从“创造”的含义可以看出：“创造”是指万物不仅从主而存在，而且一切生命也都出于祂。又因为圣言的灵义只论述天堂和教会，所以这里“创造”首先象征改造，也就是把天堂赐给那些接受的人，因为这就是改造。万物的实存出于主，见《天堂与地狱》7–12、137节；一切生命出于主，见该书第9节，以及《新耶路撒冷及其属天教义》278节。不过这里“创造”所象征的，不是属世的实存和生命，而是属灵的实存和生命；圣言中凡说到“创造”，都象征这个。原因在于，天地的存在并不是创造的目的，而是达到目的的手段；创造的目的是使人类存在，好从人类中形成天使天堂。正因为这是目的，所以“创造”象征改造，也就是把天堂赐给那些接受的人。圣言的灵义所指的是目的，字义所说的却只是包含目的的手段；属灵的东西就是这样隐藏在圣言的字句里。

【2】“创造”象征使人得改造、得重生，从而建立教会，这从圣言中说到“创造”的经文可以看出，例如以下经文。《以赛亚书》中：

“我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树，和野橄榄树……好叫人看见、知道、思想、明白；这是耶和华的手所做的，是以色列的圣者所造的。”（赛41:19, 20）

这里论述的是在外邦人中建立教会。“旷野”象征因不认识真理而没有良善，因为人被改造而进入的一切良善，都只能借着真理而来。“香柏树、皂荚树”象征真正的真理；“番石榴树和野橄榄树”象征属灵的良善和属天的良善。由此可见，用在那些因不认识真理而没有教会或天堂之良善的外邦人身上，“我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树，和野橄榄树”是什么意思。“好叫人看见、知道、思想、明白”，象征属于对良善和真理之爱的认知、理解、领悟和情感。既然象征这些，就可见“是以色列的圣者所造的”象征改造，因而“创造”就是改造。

【3】又：

“雅各啊，创造你的耶和华，以色列啊，造成你的那位，现在如此说：你不要害怕！因为我救赎了你。我曾提你的名召你，你是属我的……将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回，就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成，所造作的……我是耶和华―你们的圣者，是创造以色列的，是你们的君王。”（赛43:1, 6, 7, 15）

这里论述的也是在外邦人中建立教会。耶和华因改造他们而被称为“创造你的”和“造成你的”，所以说“我救赎了你。我曾提你的名召你，你是属我的”。“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回”，象征教会以外、从主接受教会之真理和良善的外邦人。“远方”和“地极”是指教会以外的人，“地”是教会；“众子”是接受真理的人，“众女”是接受良善的人。说这些人是“为自己的荣耀创造的，是我所做成，所造作的”；“荣耀”是他们所接受的神性真理。

【4】《诗篇》中：

“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”（诗51:10）

“造清洁的心”象征在爱之良善方面得改造；“使我里面重新有坚定的灵”象征在信之真理方面得改造。因为“心”象征爱之良善，“灵”象征照着神性真理的生活，也就是对真理的信。

【5】又：

“你创造世人，要使他们归何等的虚空呢？……主啊，你从前……的慈爱在哪里呢？”（诗89:47, 49）

“创造人的众子”象征借着神性真理而改造；“人的众子”是指处在神性真理中的人，抽象地说就是神性真理。

【6】又：

“列国要敬畏耶和华的名；世上诸王都敬畏你的荣耀。因为耶和华建造了锡安……这必为后代的人记下，将来受造的民要赞美耶和华。”（诗102:15, 16, 18）

这里论述的是改造。“敬畏耶和华之名的列国”是指处在良善中的人；“世上诸王”是指处在出于良善的真理中的人；“建造锡安”象征建立教会（“锡安”是教会）；“将来受造、要赞美耶和华的民”象征一切得改造的人。

【7】又：

“你给它们，它们便拾起来；你张手，它们饱得美食……你发出你的灵，它们便受造；你使地面更换为新。”（诗104:28, 30）

这里“创造”就是改造，这是显而易见的。因为“你给它们，它们便拾起来”，象征他们接受主所赐的真理；“你张手，它们饱得美食”，象征他们接受从主流入的良善；“你发出你的灵，它们便受造”，象征他们在照着神性真理生活方面得改造；“你使地面更换为新”，象征教会的建立。

【8】《以赛亚书》中：

“你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出，他一一称其名……永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏。”（赛40:26, 28）

这里论述的也是改造，由“创造”来象征。祂所领出的“万象”，象征一切真理和良善；“一一称其名”，象征按各人的品质接受；“创造地极”，象征建立教会，因而改造在教会中的人。

【9】《以西结书》中：

“你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石……都是在你受造之日预备齐全的。你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。”（结28:13, 15）（“佩戴各样宝石”原文直译是“各样宝石作你的遮盖”。）

这些话是论到泰尔王的；泰尔王象征处在真理中、并借着真理处在良善中的人。经上说他们“曾在神的园中”，“各样宝石作他们的遮盖”。“神的园”象征聪明，那里也提到的“宝石”象征对真理和良善的认知。这些认知被称为“遮盖”，是因为它们在属世的人里面，而属世的人遮盖着属灵的人。说这些“在受造之日预备齐全”，就是在他们得改造之日。由此可见“你从受造之日所行的都完全”象征什么。

【10】《以赛亚书》中：

“耶和华也必在锡安全山，并各会众以上，使白日有烟云，黑夜有火焰的光。因为在全荣耀之上必有遮蔽。”（赛4:5）（原文直译是“耶和华必在锡安山的一切居所和各会众以上，创造白日的云……和黑夜火焰的光辉”。）

“锡安”象征就圣言而言的教会。“锡安的居所”是指圣言在良善方面的内义，也就是灵义；“白日的云”是指圣言在真理方面的外在之义，也就是字义；“黑夜火焰的光辉”则是指字义在良善方面。这字义因为遮盖并隐藏着灵义，所以被称为“全荣耀之上的遮蔽”（“荣耀”是灵义）。这些也被说成是“创造”的，因为它们是天堂和教会的真理。

【11】《玛拉基书》中：

“岂不是一位神所造的吗？我们各人怎么以诡诈待弟兄……”（玛2:10）

因为“造了我们”象征改造我们，使我们成为教会，所以说“我们各人怎么以诡诈待弟兄”。

【12】《以赛亚书》中：

“创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上之人的神耶和华。”（赛42:5）

“创造诸天，铺张穹苍”和“将地铺开”象征改造。“诸天”象征天堂，也象征教会的内在，因为教会的内在就是教会中之人里面的天堂；“地”象征教会的外在。当出于良善的真理增多时，这些就被说成是“铺张”和“铺开”。这里象征改造，是显而易见的，因为接着说“赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上之人”。

【13】又：

“创造诸天的耶和华，制造成全大地的神，他创造坚定大地，并非使地荒凉，是要给人居住。”（赛45:12, 18）

这里“诸天”“地”和“创造”的象征，与上面所引经文相同。“并非使地荒凉”象征地并非没有真理和良善，人正是在真理和良善中得改造的；缺乏真理和良善，就是“荒凉”。“是要给人居住”象征为了使人照着真理和良善、并出于真理和良善而生活，因为“居住”象征生活。

【14】又：

“看哪！我造新天新地……你们当因我所造的永远欢喜快乐；因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。”（赛65:17, 18）

“造新天新地”不是指看得见的天和可以居住的地，而是指内在和外在的新教会；“天”是教会的内在，“地”是教会的外在。（教会的内在和外在是什么，见《新耶路撒冷及其属天教义》246节。）所以接着说：“我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐”；“耶路撒冷”是教会，“喜”是教会出于良善的快乐，“乐”是教会出于真理的快乐。

【15】同一位先知书第66章22节的“新天新地”、《启示录》第21章1节的“新天新地”，也有同样的象征；《创世记》第一章所说的也是如此：

“起初，神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。神说：‘要有光’，就有了光……神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。”（创1:1–3, 27）

这里论述的是这个地球上第一个教会，也就是上古教会的建立。那一章所说的天地之创造，是指那教会的人在内在和外在两方面得改造。起初没有教会，因为人没有良善和真理，这由“地是空虚混沌”来象征；他们先前处在深重的无知中，也处在伪谬中，这由“渊面黑暗”来象征；他们最初得光照，由“神的灵运行在水面上。神说：‘要有光’，就有了光”来象征。“神的灵”象征从主发出的神性真理，“运行在水面上”象征光照；“光”也象征同样的事，“就有了光”象征接受神性真理。“神照着自己的形像造人”，象征使人处在对良善和真理的爱中，与天堂相对应，成为天堂的样式；因为对良善和真理的爱就是“神的形像”，所以天使天堂也是神的形像，因而天使天堂在主眼中就像一个人（见《天堂与地狱》59–67、68–72、73–77、78–86、87–102节）。“造男造女”象征祂在真理和良善两方面改造了他们；“男”是真理，“女”是良善。由此可见，那一章和下一章所描述的，不是天地的创造，而是上古教会之人的新造，也就是改造；那里所说的天地及其创造，与刚才所引经文中的“新天新地”及其创造意思相同。

【16】圣言中的“创造”象征借着从主发出的神性真理而成就的改造和教会的建立，这也可以从《约翰福音》以下的话看出：

“太初有道，道与神同在，道就是神……万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光……那光是真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是藉着他造的，世界却不认识他……道成了肉身，住在我们中间……我们也见过他的荣光。”（约1:1–5, 9, 10, 14）

这里的“道”是指就神性真理而言的主。万物都是借着神性真理被造的，这由“万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的”和“世界也是藉着他造的”来表示。因为“道”是指就神性真理而言的主，所以说“生命在他里头，这生命就是人的光……那光是真光”。“光”象征神性真理，“生命”象征出于神性真理的一切聪明和智慧，因为这些构成人的真正生命，永生也取决于此。主带着祂的神性真理与每一个人同在，生命和光就是从这神性真理而来的，这由“光照在黑暗里……照亮一切生在世上的人”来表示。但处在出于邪恶之伪谬中的人不领悟，因而也不接受，这由“黑暗却不接受光”和“世界却不认识他”来表示；“黑暗”象征出于邪恶的伪谬。这里“道”所指的是就神性人性而言的主，这是一目了然的，因为经上说：“道成了肉身，住在我们中间……我们也见过他的荣光。”“荣光”也象征神性真理。（万物都是借着从主发出的神性真理被造的，这里的“道”就是指这神性真理，见《天堂与地狱》137、139节，以及《新耶路撒冷及其属天教义》263节。）由此也可见，这里的“造”或“创造”同样象征造一个新人，也就是改造。因为这里和《创世记》一样，紧接着就说到“光”；“光”象征发出的神性真理，人人都是通过它得改造的（见《天堂与地狱》126–140节，以及《新耶路撒冷及其属天教义》49节）。

295 “并且万物是因你的旨意被创造而有的。”（原文直译是“万物因你的旨意而有，并且被造”。）这象征万物借着神性良善而存在，借着神性真理而显现。这一点从以下含义可以看出：“旨意”用在主身上时，是指神性之爱；“有”或“存在”是指爱之良善，在这里是被接受的神性之爱的神性良善（下面就要说明）；“被造”是指同样被接受的神性真理，因而是指借此得改造的人。“被造”之所以象征显现，是因为只有得改造的人才被说成是显现的；因为他们里面有生命，他们有聪明和智慧。未得改造的人，里面没有生命，只有属灵的死亡；他们没有聪明和智慧，只有疯狂和愚蠢，所以不被说成是显现的。凡出现在某种感官面前的事物，固然都可以说是显现的；但就灵性而言，人若不在良善和真理中，就不能说是显现的。因为人被造，是为了成为活的、有聪明的、有智慧的；所以人若是死的、疯狂的、愚蠢的，就不再作为人而显现。使人成为人的有两样，就是良善和真理，两者都出于主。良善是人生命的存在，真理是由此而来的生命的显现；因为一切真理都从良善显现出来，它是良善的形式，因而体现了良善的品质。既然良善是生命的存在，真理是由此而来的生命的显现，而“被造”象征显现，所以说“因你的旨意而有，并且被造”。这就是这些话里面属灵的含义。

【2】“旨意”用在主身上时之所以是神性之爱，是因为万物所从出的神性本身就是神性之爱。所以主在天使面前显为火热而燃烧的太阳，原因在于爱在灵界显为火；因此“火”在圣言中，用在主、天堂和教会上时，象征爱。从那太阳在诸天发出热和光；那里的热是发出的神性良善，光是发出的神性真理。（这些在《天堂与地狱》“天上的太阳”（116–125节）和“天上的热和光”（126–140节）中有更充分的说明。）又因为万物所从出的神性本身是神性之爱，所以“旨意”用在祂身上时也是神性之爱；因为爱本身所愿意的，就是爱之良善。所谓信的真理，只是使良善得以显现、然后从良善显现出来的手段。人的意愿和理解力也出于同样的源头：意愿是人里面接受爱之良善的容器，理解力是人里面接受信之真理的容器。理解力是使意愿得改造的手段，然后又使意愿借着理解力以其本来的形式显现出来。由此也可见，意愿是人生命的存在，理解力是由此而来的生命的显现。（这些也在《新耶路撒冷及其属天教义》论意愿与理解力的部分（28–35节）有更充分的说明。）

【3】因为人的意愿就是他的爱，神的旨意就是神性之爱，所以可以知道“遵行神的旨意”和“遵行父的旨意”在灵义上是什么意思：就是爱神在万有之上，并爱邻舍如同自己。又因为爱就是愿意，所以也就是去做；人爱什么，就愿意什么，愿意什么，也就去做什么。因此，“遵行神的旨意”或“父的旨意”，是指出于爱或仁义的情感而遵行诫命，也就是照着诫命生活。以下经文中的“神的旨意”和“父的旨意”都是这个意思。《约翰福音》中：

“我们知道神不听罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才听他。”（约9:31）

《马太福音》中（遵行天父旨意的人才能进天国）：

“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。”（太7:21）

又：

“愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”（太6:10）

又：

“你们在天上的父也是这样，不愿意这小子里失丧一个。”（太18:14）（原文直译是“在父面前，失丧一个小子不是他的旨意”。）

祂不愿意这小子里失丧一个的“旨意”就是爱，这是显而易见的；之所以说“父的旨意”，是因为“父”是指神性良善。《约翰福音》中：

“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。”（约15:7）

常在主里面、主的话也常在他们里面的人，凡他们所愿意、所祈求的，都给他们成就，是因为这时他们所愿意的，无非是主使他们愿意的，这就是良善，而良善是出于主的。

【4】主的旨意在《旧约》中被称为祂的“喜悦”，同样象征神性之爱。行祂所喜悦的，也就是行祂的旨意，象征爱神和爱邻舍，也就是照着主的诫命生活；因为这就是爱神和爱邻舍，而且这是从主的爱降下来的。因为若不是出于主，谁也不能爱主、爱邻舍；这本身就是人里面的良善，而一切良善都出于主。“喜悦”有这些象征，从以下经文可以看出。《以赛亚书》中：

“我曾发怒击打你，现今却施恩怜恤你。”（赛60:10）（“施恩”原文直译是“在我的喜悦中”。）

“发怒击打”象征试探；“在喜悦中怜恤”象征出于爱而解救（“怜恤”就是出于爱向有需要的人施恩）。

【5】《诗篇》中：

“但我在悦纳的时候向你―耶和华祈祷。神啊，求你按你丰盛的慈爱，凭你拯救的诚实应允我！”（诗69:13）

“耶和华悦纳的时候”象征出于爱的接纳。“时候”用在人身上时，象征现有的状态；用在耶和华身上时，则象征永远现有的状态，也就是祂的爱，因为祂的爱是永恒的。出于爱、借着发出的神性（也就是神性真理）而垂听和帮助，由“求你按你丰盛的慈爱，凭你拯救的诚实应允我”来象征。

【6】《以赛亚书》中：

“耶和华如此说：在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我济助了你。”（赛49:8）

这里“悦纳的时候”，也就是喜悦或旨意的时候，同样象征神性之爱；“应允”象征给予帮助和施恩。

【7】又：

“报告耶和华的恩年……安慰一切悲哀的人。”（赛61:2）

这些话论到主的降临。“恩年”（原文是“喜悦之年”）象征教会之人出于乐于帮助人的爱时的时期和状态，所以接着说“安慰一切悲哀的人”。

【8】《诗篇》中：

“因为你必赐福与义人；耶和华啊，你必用恩惠如同盾牌四面护卫他。”（诗5:12）

这里“恩惠”（原文是“喜悦”）明显是指神性之爱，主出于这爱保护所有的人。祂出于爱的保护，由“如同盾牌四面护卫他”来象征。

【9】又，耶和华：

“你张手，使有生气的都随愿饱足。”（诗145:16）

“张手”象征赐下良善；“使有生气的都随愿饱足”（原文是“以喜悦使一切活物饱足”）象征出于爱，以神性真理使一切从祂接受生命的人丰富起来。

【10】摩西在《申命记》中说：

“得地和其中所充满的宝物，并住荆棘中上主的喜悦。愿这些福都归于约瑟的头上，归于那与弟兄迥别之人的顶上……拿弗他利啊，你足沾恩惠，满得耶和华的福。”（申33:16, 23）（“恩惠”原文是“喜悦”。）

“约瑟”在至高之义上象征就属灵神性而言的主，在内义上象征属灵国度，在外在之义上象征拯救、良善的结果子和真理的增多（见《天堂的奥秘》3969、3971、4669、6417节）。由此可以知道，说约瑟得“地和其中所充满的宝物，并住荆棘中上主的喜悦”是什么意思。“地的宝物”是属灵的良善以及由此而来的教会之真理，“地”是教会；“住荆棘中上主的喜悦”是主对真理的神性之爱。“荆棘”（主也曾在其中向摩西显现）象征这神性之爱。“约瑟的头”象征属于内在之人的智慧；“弟兄中拿细耳人的顶”象征属于外在之人的聪明和知识。“拿弗他利”因“摔跤”而得名，象征试探，以及试探之后出于神性之爱的安慰和祝福，这由“足沾恩惠，满得耶和华的福”来表示。

【11】《以赛亚书》中：

“你这可称为禁食、为耶和华所悦纳的日子吗？……不是要把你的饼分给饥饿的人……见赤身的给他衣服遮体……吗？”（赛58:5, 7）

“耶和华所悦纳的”用在人身上时，象征照着祂的诫命生活，也就是爱神和爱邻舍（如上所说），这是显而易见的，因为经上说祂所喜悦的，是“把你的饼分给饥饿的人”和“见赤身的给他衣服遮体”。“把饼分给饥饿的人”象征出于爱向渴望良善的邻舍行善；“给赤身的衣服遮体”象征用真理教导渴望受教的人。

【12】《诗篇》中：

“我的神啊，我乐意照你的旨意行；你的律法在我心里。”（诗40:8）（“旨意”原文是“喜悦”，也就是旨意。）

又：

“求你指教我遵行你的旨意……你的灵本为善；求你引我到平坦之地。”（诗143:10）

又：

“你们作他的诸军，作他的仆役，行他所喜悦的，都要称颂耶和华！”（诗103:21）

“行”耶和华神“所喜悦的”，象征照着祂的诫命生活。这是祂的喜悦或旨意，因为祂出于神性之爱愿意所有的人得救，而人正是借此得救的。希伯来文中“喜悦”一词也指旨意，因为凡照着旨意而成的，都是令人喜悦的。神性之爱所愿意的，无非是使出于祂的爱存在于天使和人里面；而当他们喜爱照着祂的诫命生活时，祂的爱就在他们里面。这就是爱主，这是主自己在《约翰福音》中教导的（约14:15, 21, 23, 24；15:10, 14；21:15–17）。

【13】“旨意”在反面意义上象征爱，也就是对邪恶的爱和对伪谬的爱，这从《约翰福音》可以看出：凡接待耶稣的，

“就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”（约1:12, 13）（“血气”原文是“血”，复数；“情欲”原文是“肉体的意愿”；“人意”原文是“男人的意愿”。）

“信”主的“名”，象征照着祂教义的诫命生活。（主的“名”象征一切借以敬拜祂的事物，因而象征一切属于爱和信的事物，见上文第102a、135节。）“不是从血生的”象征不过违背良善和真理的生活；“不是从肉体的意愿生的”象征不处在对邪恶的爱中；“不是从男人的意愿生的”象征不处在对伪谬的爱中。（“肉体”用在人身上时，是指他意愿上的自我，因而是邪恶，见《天堂的奥秘》148、149、780、999、3813、8409、10283节；“男人”是指人理解力上的自我，也就是伪谬，见4823节。）