《诠释启示录》第五章(313–323)
第五章
313 (第6节)“我又看见宝座与四活物,并长老之中。”这象征在整个天堂里,具体是在几层至内的天堂里。这一点从以下含义可以看出:“在……之中”是指至内之处,由此也指整体(下面就要说明);“宝座”是指总体上的天堂(上文已说明,见第253节);“四活物”是指主的天意和护卫,使人只能通过爱之良善才能就近祂(上文已说明,见第277节)。这护卫主要在第三层天堂,也就是至内层天堂;因为那里的人都处在从主而来、对主之爱的良善中,所以具体来说,那层天堂就由“四活物”来象征(这一点从本章下文会看得更清楚)。“长老”是指处在出于良善的真理中的人(也见上文第270节);所以这里是指中间层天堂,也就是第二层天堂里的人,因为那里的人都处在出于良善的真理中。这两层天堂,就是第三层和第二层,彼此的区别在于:第三层天堂的人处在对主之爱中,第二层天堂的人处在对邻舍的仁义中;而处在对邻舍的仁义中的人,就处在出于良善的真理中。由此可以看出,“四活物”和“长老”具体象征什么。
【2】但总体来说,“四活物”象征整个天堂里一切起护卫作用的神性良善,“长老”则象征整个天堂里一切从神性良善发出的神性真理。两者都起护卫作用,因为它们是合一的。所以,“四活物和长老”合在一起,象征从主发出、与神性真理合一的神性良善,由此也象征整个天使天堂,具体是两层至内的天堂。之所以如此,是因为天使之所以是天使,不是出于他们自己,而是出于他们所接受的神性良善和神性真理。因为在他们里面的神性,也就是他们所接受的神性,使他们成为天使,也使由他们构成的天堂得称为天堂(见《天堂与地狱》2–12、51–86节)。
【3】“中间”或“在……之中”象征至内之处,由此也象征整体,这一点从圣言中许多地方可以看出。不过先要说一说:为什么“中间”既然象征至内之处,也象征整体。这可以用光、太阳、诸天中万物的排列,以及地上属于教会之人的情形来比较说明。先拿光来比较:光从中间向四周传播,也就是从中心向四面八方的边缘传播;又因为光从至内之处传播出去,充满四周的空间,所以“在中间”也象征整体。再拿太阳来比较:太阳在中间,因为它是它那个宇宙的中心;它那个世界的热和光都出于它,所以太阳在中间,象征它的临在遍及各处,也就是遍及整体。再拿诸天中万物的排列来比较:天堂共有三层,其中至内的是第三层天堂;这层天堂流入下面两层天堂,借着从至内之处而来的流入与它们相通,使它们与自己合而为一。在诸天的每一个群体中,也是至内之处最完美;所以在那个群体中周围的人,按照离至内之处的远近程度,处在相应的光和聪明中(见《天堂与地狱》43、50、189节)。最后拿地上属于教会的人来比较:主的教会遍布全世界,但它的至内之处是在主为人所知、为人所承认,并且有圣言的地方;光和聪明从这至内之处传播到四周一切属于教会的人那里;不过,这光或聪明的传播是在天上进行的(关于这一点,见《天堂与地狱》308节)。由此可以看出,“中间”或“在……之中”既然象征至内之处,也就象征整体。由此可见,“我又看见宝座与四活物,并长老之中有羔羊站立”是什么意思,就是指在整个天堂里,具体是在几层至内的天堂里,就神性人性而言的主。
【4】在圣言的许多地方,“中间”也象征至内之处,由此象征整体。例如,《以赛亚书》中说:
“锡安的居民哪,当扬声欢呼,因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。”(赛12:6)
“锡安的居民”与“锡安的女子”象征的相同,就是指属天教会,也就是处在对主之爱的良善中的教会。“在你们中间的以色列圣者乃为至大”,象征主在那里无处不在,遍及整体。
【5】《诗篇》中说:
“神啊,我们在你的殿中想念你的慈爱。神啊,你受的赞美正与你的名相称,直到地极!”(诗48:9, 10)
“殿”象征处在出于良善的真理中的教会,这种教会称为属灵教会。在它“中”,就是在它的至内之处,由此也在它的整体之中;所以接着说“你受的赞美正与你的名相称,直到地极”。“直到地极”就是直到教会的最外层(“地”就是教会)。
【6】同一卷书中又说:
“神自古以来为我的王,在地上施行拯救。”(诗74:12)(“在地上”,原文直译是“在地的中间”。)
“在地的中间施行拯救”,象征在各处施行拯救。
【7】同一卷书中又说:
“神站在有权力者的会中,在诸神中行审判。”(诗82:1)
“神的会”象征天堂。“在诸神中”象征在那里所有的天使中间,也就是在整个天堂里。天使之所以被称为“诸神”,是因为他们从主接受神性真理;因为圣言中的“神”,是指就从祂发出、构成天堂的神性真理而言的主(见上文第24、130、220a、222a、302节)。
【8】摩西的书中说:
“看哪,我差遣使者在你前面……他是奉我名来的;你们要在他面前谨慎……”(出23:20, 21)(“他是奉我名来的”,原文直译是“我的名在他中间”。)
这里的“使者”在至高之义上是指主。“我的名在他中间”,是指一切神性良善和神性真理都在祂里面(见上文第102a、135、224节)。
【9】《路加福音》中,耶稣论到末后的时候说:
“那时,在犹太的应当逃到山上;在城里的应当出来。”(路21:21)(“在城里的”,本书拉丁原文作“在其中的”。)
这里讲的是世代的终结,世代的终结象征教会的最后时期,也就是审判的时候。“犹太”不是指犹太地,而是指教会;“山”也不是指山,而是指对主之爱的良善。这些话既然是论到教会的终结说的,那么“在犹太的应当逃到山上;在其中的应当出来”象征什么就很清楚了,就是:审判的时候,教会中凡处在对主之爱的良善中的人,都必得救。
【10】《以赛亚书》中说:
“当那日,以色列必与埃及、亚述三国一律,使地上的人得福;因为万军之耶和华赐福给他们,说:‘埃及―我的百姓,亚述―我手的工作,以色列―我的产业,都有福了!’”(赛19:24, 25)(“使地上的人得福”,原文直译是“在地的中间成为福”。)
“以色列”是指教会的属灵层面,“亚述”是指教会中人的理性层面,“埃及”是指认知和记忆知识。由此可以看出,“以色列必与埃及、亚述三国一律,在地的中间成为福”象征什么,就是:那里的一切,无论是理性层面,还是认知和记忆知识层面,都将是属灵的。因为至内之处是属灵的,也就是出于良善的真理时,由此而来的理性层面也是属灵的,认知和记忆知识层面也是如此;因为这两者都是由至内之处,也就是出于良善的真理或属灵层面所塑造的。
【11】《耶利米书》中说:
“我心在我里面忧伤,我骨头都发颤。”(耶23:9)(“在我里面”,原文直译是“在我中间”。)
“我心在我中间破碎”,象征从至内之处直到最外层,也就是遍及整体的痛苦;所以接着说“我骨头都发颤”,“骨头”象征最外层。
【12】在以下经文中,“在……中间”也象征在整体之中,或遍及整体。《以赛亚书》中说:
“在地上的万民中,必像打过的橄榄树,又像已摘的葡萄所剩无几。”(赛24:13)(本书拉丁原文作“在地的中间,在万民中间”。)
这些话是论到在良善和真理上都已荒废、里面只有邪恶和伪谬的教会说的。“在地的中间”是指教会整个都是邪恶,“在万民中间”是指教会整个都是伪谬;所以把它比作“打过的橄榄树”,又比作摘完葡萄后所剩无几的葡萄。“橄榄树”象征教会的良善,“葡萄的收成”象征教会的真理;打过之后、摘过之后剩下的,象征荒废。
【13】《诗篇》中说:
“他们图谋奸恶……他们各人的意念心思是深的。”(诗64:6)(“各人的意念心思”,原文直译是“人的中间和心”。)
“人的中间”是指理解力层面,那里本应有真理;“心”是指意愿层面,那里本应有良善。这里两者都已败坏,意愿败坏成邪恶,理解力败坏成伪谬。
【14】同一卷书中又说:
“因为,他们的口中没有诚实;他们的心里满有邪恶。”(诗5:9)
又说:
“口虽祝福,心却咒诅。”(诗62:4)
又说:
“恶人的罪过在他心里说:我眼中不怕神!”(诗36:1)
《耶利米书》中说:
“他们教舌头学习说谎……你的住处在诡诈的人中;他们因行诡诈,不肯认识我。”(耶9:5, 6)
(以上各处的“心里”“心”“在……中”,原文都含“中间”一词。)在这些经文以及其他许多地方,“在……中间”都象征在整体之中,因为它象征在至内之处。至内之处是怎样的,整体就是怎样的;因为其余的一切都是从至内之处产生、衍生出来的,就像身体出于自己的灵魂;任何事物的至内之处,也就是所谓的灵魂。举例来说:人的至内之处是他的意愿,以及由此而来的理解力;人的意愿和由此而来的理解力是怎样的,整个人就是怎样的。又,人的至内之处是他的爱,以及由此而来的信;人的爱和由此而来的信是怎样的,整个人就是怎样的。
【15】人的中间或至内之处是怎样的,整个人就是怎样的,这一点也可以从主在《马太福音》中的话里看出来:
“眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。”(太6:22, 23)
“眼睛”象征人的理解力(见上文第37、152节)。理解力若是好的,也就是出于那些出于良善的真理,整个人就是这样,这由“全身就光明”来象征。反过来,理解力若出于邪恶的伪谬,整个人也就是这样,这由“全身就黑暗”来象征。经文说眼睛“了亮”(本书拉丁原文作“好”),但在原文中说的是“单纯的眼睛”;“单纯”象征合而为一。真理出于良善,也就是理解力出于意愿的时候,就合而为一。此外,“右眼”象征对良善的理解,“左眼”象征对真理的理解;两者若合而为一,就是“单纯的”眼睛,也就是好的眼睛。
314 “有羔羊站立。”这象征就神性人性而言的主。这一点从“羔羊”用在主身上时的含义可以看出:“羔羊”是指就神性人性而言的主。主就神性人性而言之所以被称为“羔羊”,是因为“羔羊”象征天真之善,而天真之善就是从主发出的天堂本身的良善;天使接受多少这种良善,就在多大程度上是天使。这种良善在第三层天堂,也就是至内层天堂的天使那里占主导地位;所以那里的天使在其他天使眼中显得像婴孩一样。(天真之善是什么,以及天上的天使都处在这种良善中,见《天堂与地狱》中论“天上天使的天真状态”一章,276–283节,以及285、288、341、382节。)世人以为,主之所以被称为“羔羊”,是因为每天早晚献的常献燔祭用的是羊羔,尤其是在逾越节期间也要吃羊羔,又因为主容许自己被献为祭。不过,这种起名的理由,只适用于世上那些思想不超出圣言字义的人。在天上,“羔羊”用在主身上时,人们领悟到的根本不是这些。圣言中提到或读到“羔羊”时,天使因为都处在圣言的灵义中,就领悟到天真之善;主被这样称呼时,他们就领悟到祂的神性人性,同时领悟到出于祂的天真之善。我知道,人很难相信事情是这样,但它确实是真的。
【2】圣言中的“羔羊”象征天真之善,用在主身上时象征祂的神性人性,这一点可以从以下经文看出。《以赛亚书》中说:
“主耶和华必像大能者临到;……他必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在怀中,慢慢引导那乳养小羊的。”(赛40:10, 11)(“那乳养小羊的”,本书拉丁原文作“那吃奶的”。)
这些话是论到主降临说的。祂要像牧人一样牧养的“羊群”,象征处在仁义之善中的人;祂要用膀臂聚集的“羊羔”,象征处在对祂之爱中的人。这种爱本身就是天真;所以凡处在这种爱中的人,都在天真的天堂里,也就是第三层天堂。又因为“羊羔”象征这种爱,所以又说“慢慢引导那吃奶的”;圣言中的“吃奶的”和“婴孩”,是指处在天真中的人(见《天堂与地狱》277、280、329–345节)。
【3】同一卷书中又说:
“豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧;少壮狮子与牛犊并肥畜同群;小孩子要牵引它们。牛必与熊同食;牛犊必与小熊同卧;……吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口;断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。”(赛11:6–8)
这些话是论到主的降临和祂的国度,以及国中那些处在天真之善中的人说的:他们一点也不必惧怕地狱和由此而来的邪恶,因为他们蒙主保守,十分安全。这里借着各种天真,以及他们得蒙保守、不受其害的对立面,来描述主的国度。“绵羊羔”是至内层次的天真,它的对立面是“豺狼”;“山羊羔”是第二层次的天真,它的对立面是“豹子”;“牛犊”是最外层次的天真,它的对立面是“少壮狮子”。(“绵羊羔”“公绵羊”或“绵羊”,以及“牛犊”,象征天真的三个层次,见《天堂的奥秘》10132节。)至内层次的天真,是第三层天堂,也就是至内层天堂里的人所具有的,它的良善称为属天之善;第二层次的天真,是第二层天堂,也就是中间层天堂里的人所具有的,它的良善称为属灵之善;最外层次的天真,是第一层天堂,也就是最外层天堂里的人所具有的,它的良善称为属世—属灵之善。(天上的人都处在某种天真之善中,见4797节。)因为这里描述的是天真之善,所以又说“小孩子要牵引它们”,以及“吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口;断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上”。“小孩子”“吃奶的孩子”和“断奶的婴儿”同样象征天真的这些层次。(关于“小孩子”,见430、5236节;关于“吃奶的孩子”也就是幼年第一阶段的婴儿,以及“断奶的婴儿”也就是幼年第二阶段的婴儿,见3183、4563、5608、6740、6745节。)
【4】因为“羊羔”象征天真,也就是天真的人,“豺狼”象征与天真为敌的人,所以同一位先知在另一处也这样说:
“豺狼必与羊羔同食;……在我圣山的遍处,这一切都不伤人,不害物。”(赛65:25)
“圣山”是指天堂,具体是指至内层天堂。正因如此,主对祂所差遣的七十个人说:
“我差你们出去,如同羊羔进入狼群。”(路10:3)
【5】因为“羊羔”象征处在对主之爱中的人,这爱与天真是一体的;又因为“羊”象征处在对邻舍之爱中的人,这爱就是仁义,所以主对彼得说:
“约翰的儿子西门,你爱我比这些更深吗?”彼得说:“主啊,是的,你知道我爱你。”耶稣对他说:“你喂养我的小羊。”……“你牧养我的羊。”(约21:15–17)
这些话之所以对彼得说,是因为彼得是指出于良善的真理,也就是出于仁义的信;而出于良善的真理是教导人的。“喂养”或“牧养”就是教导。
【6】《以西结书》中说:
“阿拉伯人和基达的一切首领都作你的客商,用羊羔、公绵羊、公山羊与你交易。”(结27:21)
这些话是论到泰尔说的,泰尔是指处在对真理和良善的认知中的人。作泰尔客商的“阿拉伯人和基达的首领”,象征处在出于认知的真理和良善中的人;“客商”象征传递并教导这些的人。“羊羔、公绵羊、公山羊”象征天真之善的三个层次,正如“羊羔、公绵羊和牛犊”一样(这些象征天真之善的三个层次,见《天堂的奥秘》10042、10132节)。
【7】摩西的书中也同样说:
“耶和华使他乘驾地的高处,得吃田间的土产;又使他从磐石中咂蜜,从坚石中吸油;也吃牛的奶油,羊的奶,羊羔的脂油,巴珊所出的公绵羊和山羊,与上好的麦子,也喝葡萄汁酿的酒。”(申32:13, 14)(“上好的麦子”,原文直译是“麦子腰子的脂油”;“葡萄汁酿的酒”,原文直译是“葡萄的血”。)
这些话是论到古教会的建立说的,这个教会是洪水之后的第一个教会;这里所说的一切,描述了这个教会的各种良善。但因为不加解释几乎没有人能明白,我想简单说几句。“乘驾地的高处”,象征那个教会的人所具有的聪明是比较内在的;“得吃田间的土产”,象征他们受教,拥有一切真理和良善;“从磐石中咂蜜”,象征他们借着真理得到属世的良善;“从坚石中吸油”,象征他们也借着真理得到属灵的良善。“蜜”和“油”象征这两种良善,“磐石”“坚石”象征真理。“牛的奶油”和“羊的奶”,象征真理的外在良善和内在良善。“羊羔的脂油”“巴珊所出的公绵羊”和“山羊”的脂油,象征天真之善的三个层次(如上所述)。“麦子腰子的脂油”和“葡萄的血”,象征纯正的良善和纯正的真理。
【8】《以赛亚书》中说:
“耶和华的刀满了血,用脂油和羊羔、公山羊的血,并公绵羊腰子的脂油滋润的。”(赛34:6)
这里的“羊羔”“公绵羊”和“公山羊”,也象征天真之善的三个层次(上文已说明);不过这里讲的是这些良善被邪恶的伪谬所毁灭。因为“刀”象征毁灭真理和良善的伪谬,刀所满的“血”象征毁灭。
【9】因为“羔羊”象征天真,而天真本身就是对主之爱,所以“羔羊”在至高之义上象征就神性人性而言的主;因为就神性人性而言,主就是天真本身。例如以下经文。《以赛亚书》中说:
“他被欺压,在受苦的时候却不开口;他像羊羔被牵到宰杀之地……”(赛53:7)
同一卷书中又说:
“你们当将羊羔奉给那地掌权的,从西拉往旷野,送到锡安城的山。”(赛16:1)
《约翰福音》中说,约翰看见耶稣来到他那里,就说:
“看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的!”(约1:29)
后来他看见耶稣行走,又说:
“看哪,这是神的羔羊!”(约1:36)
《启示录》中说:
“宝座中的羔羊必牧养他们,领他们到生命水的泉源。”(启7:17)
另一处又说:
“弟兄胜过它,是因羔羊的血和自己所见证的道。”(启12:11)
《启示录》其他地方也是这样(如启13:8;14:1, 4;17:14;19:7, 9;21:22, 23;22:1, 3)。
【10】因为“燔祭”和“祭祀”象征一切出于爱之良善和由此而来之真理的代表性敬拜,“燔祭”象征出于爱之良善的敬拜,“祭祀”具体象征出于由此而来之真理的敬拜,所以:每天早晚都要用羊羔献燔祭(出29:38–43;民28:1–9);每个安息日要用两只羊羔献祭,常献的燔祭之外另献(民28:9, 10);每月初一要用七只羊羔(民28:11–15);初熟之日也是这样(民28:26至末尾);七月有圣会的时候也是这样(民29:1–7);逾越节期间每天同样要用七只羊羔,另加两只公牛犊、一只公绵羊和一只公山羊(民28:16–24)。之所以用“七只羊羔”,是因为“七”象征一切和完满,而且是用来说神圣之物的;又因为“燔祭”总体上象征出于爱之良善对主的敬拜,而从主而来、对主之爱的良善就是天真之善本身;“羔羊”在至高之义上又象征就神性人性而言的主。(“燔祭”象征一切出于从主而来、对主之爱之良善的敬拜,见《天堂的奥秘》923、6905、8680、8936、10042节。)也是因为这种代表意义,才设立用绵羊羔或山羊羔吃的逾越节晚餐(出12:1–29);因为“逾越节”代表主人性的荣耀化(见10655节)。又因为“婴孩”象征天真,所以律法也规定:妇人产后满了洁净的日子,要献一只羊羔和一只雏鸽或斑鸠;若不能献羊羔,就献两只雏鸽或两只斑鸠(利12:6, 8)。“雏鸽”和“斑鸠”与“羊羔”象征的相同,就是天真。
315 “像是被杀过的。”这象征至今还很少有人承认。这一点从“被杀”用在主身上时的含义可以看出:“被杀”是指不被承认;这里是指祂的人性是神性,这一点很少有人承认。因为经上说“羔羊站立,像是被杀过的”,而“羔羊”象征就神性人性而言的主(刚才在第314节已经说明)。这与上文第一章18节论到主所说的“我曾死过”相似,那句话象征祂被弃绝(关于这一点,见上文第83节)。在灵义,也就是内义上,“被杀”不是指身体被杀,而是指灵魂被杀。人不再处在任何信的良善中时,他的灵魂就被杀了;因为那时他就没有了属灵的生命,取而代之的是死亡,这种死亡称为属灵的死亡。但“被杀”用在主身上时,却不是这个意思,因为主就是生命本身,并且把属灵的生命赐给每一个人;这时它象征主被弃绝,或不被承认。因为在不承认祂的人那里,祂就好像不存在一样,在否认祂的人那里更是如此。在教会里,人们固然承认主本身,也承认祂的神性;但就人性而言,却只把祂当作人,而不当作神。所以祂的神性人性不被承认。这就是“羔羊站立,像是被杀过的”所指的意思。至于主就人性而言也是神,请看《新耶路撒冷及其属天教义》(280–310节);本书末尾也会对此作清楚的论证。
【2】那些只按圣言的字义思考、而不同时按纯正真理的教义思考的人,只知道圣言中的“被杀”是指身体被杀。但它是指灵魂被杀,这一点从下面马上要引用的经文可以看出来。因为人们公认,圣言在它的内核中是属灵的,尽管在字义上是属世的。在属灵的意义上被杀,就是灵魂灭亡。这发生在那些不接受天堂生命的人身上;天堂的生命称为“永生”,也简称为“生命”;这些人没有这生命,取而代之的是死亡,也就是定罪。这既然是公认的,可见圣言中的“被杀”是指因伪谬和邪恶而灭亡。而主在属灵的意义上被称为“被杀”,是指出于祂的真理被否认、出于祂的良善被弃绝的时候;在这样的人那里,主也不被承认。因为否认并弃绝出于主之事物的人,也就否认并弃绝主本身;因为主是在祂自己的真理和良善里与人同在的。
【3】但这里讲的是祂的神性人性。祂的神性人性至今还不被承认,这是众所周知的。我要说一说原因。原因之一是:天主教徒把主就人性而言所拥有的一切神性权柄,都转移给了他们的教皇,不愿意听人说主的人性是神性的,因为那权柄出于祂的人性。另一个原因是:不属于天主教的人把唯信当作得救的唯一途径,把仁义的生活看为毫无用处;而这样做的人,只能把主的人性看作和别人的人性一样。所以他们也盲目地固守出于《亚他那修信经》的三位一体教义,无法得着光照。
【4】圣言中的“被杀”象征在属灵的意义上被杀,这一点可以从以下经文看出。《以赛亚书》中说:
“惟独你被抛弃……好像可憎的枝子,以被杀的人为衣,就是被刀刺透……因为你败坏你的国,杀戮你的民。……先人既有罪孽,就要预备杀戮他的子孙……”(赛14:19–21)(“你败坏你的国”,本书拉丁原文作“你败坏你的地”。)
这些话是论到巴比伦说的,巴比伦象征对良善和真理的亵渎,以及由此而来的教会的毁灭。这里把它比作“以被杀的人为衣,就是被刀刺透”,因为“被杀之人的衣服”象征可憎的伪谬,它玷污并毁灭属于教会的一切;所以说他们“被刀刺透”,因为“刀”象征毁灭真理的伪谬。所以又说“你败坏你的地,杀戮你的民”:“地”是指教会,“民”是指教会中处在真理中的人;杀戮他们,就是用伪谬毁灭他们。“预备杀戮他的子孙”,象征他们的伪谬必被毁灭(“子孙”就是伪谬)。
【5】《耶利米书》中说:
“到那日,从地这边直到地那边都有耶和华所杀戮的。”(耶25:33)
“从地这边直到地那边都有耶和华所杀戮的”,象征教会的一切真理都被伪谬毁灭了的人。“耶和华所杀戮的”象征真理在他们那里被毁灭的人,“从地这边直到地那边”象征教会的一切。
【6】同一卷书中又说:
“故此,愿你将他们的儿女交与饥荒和刀剑;……又愿他们的男人被死亡所灭,他们的少年人在阵上被刀击杀。”(耶18:21)
“将儿女交与饥荒,使他们流落在刀剑之手”,象征因缺乏对真理的认知,又因伪谬,而使教会的真理熄灭。“儿女”是真理,“饥荒”是缺乏认知,“刀剑”是毁灭真理的伪谬。“好让人变得稀少,被死亡所灭”,象征不再有对真理的情感和由此而来的智慧;“人”象征对真理的情感和由此而来的智慧(见上文第280节)。“少年人在阵上被刀击杀”,象征真理被伪谬的攻击所毁灭;“少年人”是真理,“刀”是起毁灭作用的伪谬,“阵”(战争)是伪谬的攻击。
【7】《以西结书》中论到耶路撒冷说:
“要跟随他走遍全城,以行击杀。你们的眼不要顾惜,也不要可怜他们。要将年老的、年少的,并处女、婴孩……全都杀尽,只是凡有记号的人不要挨近他。”(结9:5, 6)
这些话是那位“身穿细麻衣的人”,也就是一位天使,对其他天使说的,先知也听见了。这话的意思并不是要他们走遍耶路撒冷,击杀年老的、年少的、处女和婴孩,把他们杀尽;而是说,“耶路撒冷”是指就教义而言的教会,这教会在构成它的一切良善和真理上都已彻底荒废。“年老的”是指属于良善的智慧,“年少的”是指属于真理的聪明,“处女”是指对这两者的情感,“婴孩”是指一切初生的良善和真理,具体是指天真之善,因为教会的一切在人里面都是借着天真之善而生的。他们不可挨近的“有记号的人”,象征出于良善的真理。
【8】同一卷书中又说:
“这些人必用石头打死她们,用刀剑杀害她们,又杀戮她们的儿女,用火焚烧她们的房屋。”(结23:47)
这些话是论到撒玛利亚和耶路撒冷说的,它们在那里被称为“阿荷拉”和“阿荷利巴”,象征两个教会,就是属灵教会和属天教会,这里是指这两个教会被伪谬和邪恶所荒废。“用石头打死她们,用刀剑杀害她们”,象征真理被伪谬毁灭;因为“用石头打死”象征因对神性真理施暴而受的惩罚和死亡,“用刀剑杀害”也是如此。“杀戮她们的儿女”,象征毁灭一切真理和良善(“儿子”是真理,“女儿”是良善)。“用火焚烧她们的房屋”,象征借着爱自己和爱世界的邪恶,毁灭一切属于爱和仁义的东西;“房屋”是人的内层,也就是属于他爱的东西,这里是指这些东西被毁灭;“火”在正反两种意义上都是爱。
【9】《耶利米哀歌》中说:
“少年人和老年人都在街上躺卧;我的处女和壮丁都倒在刀下;你发怒的日子杀死他们。你杀了,并不顾惜。”(哀2:21)
这里讲的也是荒废的教会。“在地上和街上躺卧”,象征被邪恶和伪谬所毁灭。“少年人和老年人,处女和壮丁都倒在刀下”,在这里也和上面一样,象征一切良善和真理,连同聪明和智慧。它们的熄灭由“你发怒的日子杀死他们,你杀了,并不顾惜”来象征;“发怒的日子”象征教会的最后状态,也就是审判的时候。这里把杀死,也就是熄灭这些东西,归于耶和华,其实是人自己做的;圣言的字义就是这样,把属于人自己的事归于耶和华(见《天堂的奥秘》2447、5798、6071、6991、6997、7533、7632、7643、7877、7679、7710、7926、8227、8282、8483、8632、9010、9128、9306、10431节)。
【10】《阿摩司书》中论到摩押说:
“我必剪除摩押中的审判者,将其中的一切首领和他一同杀戮。”(摩2:3)
圣言中的“摩押”是指玷污教会良善的人。被剪除的“审判者”和被杀戮的“首领”,象征被玷污的良善,以及由此被歪曲的真理(“审判者”是良善,“首领”是真理)。
【11】《撒迦利亚书》中说:
“听啊,有牧人哀号的声音,因他们荣华的草场毁坏了。……耶和华―我的神如此说:‘你―撒迦利亚要牧养这将宰的群羊。买他们的宰了他们……’……于是,我牧养这将宰的群羊,就是群中最困苦的羊。”(亚11:3–5, 7)
“它们的主人所宰杀的将宰之羊”,象征处在良善中、却被教义的伪谬所引诱的人。处在仁义之善中的人称为“羊”;“牧人”是教导真理、并借着真理引人到良善那里去的人。
【12】《诗篇》中说:
“我们为你的缘故终日被杀;人看我们如将宰的羊。主啊,求你睡醒,……不要永远丢弃我们!”(诗44:22, 23)
“我们终日被杀”,象征我们出于自己总是滑入伪谬,并被伪谬所引诱,特别是在伪谬当道的时候。由此可见“将宰的羊”象征什么。“主啊,求你睡醒,不要永远丢弃我们”,象征求主把我们从伪谬中提升出来。
【13】《以西结书》中说:
“他们必拔刀砍坏你用智慧得来的美物,亵渎你的荣光。他们必使你下坑;你必死在海中,与被杀的人一样。”(结28:7, 8)
这些话是论到泰尔王说的,泰尔王象征出于对真理之认知的聪明,这里是指这聪明被伪谬所熄灭。“拔刀砍坏你用智慧得来的美物”,象征它被伪谬熄灭;“使你下坑”,象征沉溺在伪谬中;“死,与被杀的人一样”,象征灭亡和定罪。“被杀的人”象征一切真理在他们里面都已熄灭的人(见《天堂的奥秘》4503、9262节),“死”象征定罪。
【14】《以赛亚书》中说:
“主击打他们,岂像击打那些击打他们的人吗?他们被杀戮,岂像被他们所杀戮的吗?”(赛27:7)
这些话是论到雅各和以色列说的,他们象征教会,“雅各”是外在教会,“以色列”是内在教会。这里是这样描述教会中人的试探的:“主击打他们,岂像击打那些击打他们的人吗?”就象征这试探。他们在试探中没有屈服,因而没有灭亡,这由“他们被杀戮,岂像被他们所杀戮的吗?”来象征。“被杀之人的杀戮”象征因伪谬而灭亡。
【15】在同一卷书的另一处,“杀戮”也象征灭亡和定罪:
“在大行杀戮的日子,高台倒塌的时候……”(赛30:25)
“大行杀戮的日子”象征最后的审判,那时恶人被定罪而灭亡;“高台”象征伪谬的教义。
【16】同一卷书中又说:
“我必以饥荒治死你的根;你所余剩的人必被杀戮。”(赛14:30)
这些话是论到非利士说的,非利士象征没有良善的真理,也就是没有仁义的信。“以饥荒治死你的根”,象征因为没有良善而彻底灭亡;“根”是人赖以生存的一切。所以又说“你所余剩的人必被杀戮”,“余剩的人”象征教会其余的一切。
【17】《耶利米书》中说:
“我听见有声音……是锡安女子的声音;她喘着气、挓挲手,说:我有祸了!在杀人的跟前,我的心发昏了。”(耶4:31)
这里描述的是教会从真理滑入伪谬时的痛苦。“锡安女子”是教会;“喘着气、挓挲手”象征痛苦;“在杀人的跟前,我的心发昏了”,象征因熄灭属灵生命的伪谬而发昏(“杀人的”就是这些伪谬)。
【18】《以赛亚书》中说:
“因为耶和华从他的居所出来,要刑罚地上居民的罪孽。地也必露出其中的血,不再掩盖被杀的人。”(赛26:21)
这些话是论到察看的日子,也就是审判的日子说的。那时所有人的罪孽都要被揭露出来,这就是“地也必露出其中的血,不再掩盖被杀的人”的意思。“地”象征教会,这里是指教会中的恶人;“血”是毁灭教会良善的邪恶,“被杀的人”是毁灭教会真理的伪谬。无论说“被杀的人”象征伪谬,还是象征处在伪谬中的人,都是一样的;因为这些人处在伪谬中,伪谬也在他们里面,而且伪谬在他们里面起毁灭作用。在《以赛亚书》的另一处,“被杀的人”也象征同样的意思:
“到降罚的日子,有灾祸从远方临到,那时,你们怎样行呢?……仆倒在被杀的人以下。”(赛10:3, 4)
《启示录》中也说:
“先知和圣徒,并地上一切被杀之人的血,都在这城里看见了。”(启18:24)
(这里的“城”指巴比伦。)这些话象征什么,下文会说明。
【19】《以赛亚书》中说:
“我必因邪恶刑罚世界……凡被仇敌追上的必被刺死;凡被捉住的必被刀杀。”(赛13:11, 15)
这些话也是论到巴比伦说的。“凡被仇敌追上的必被刺死”,象征他们必因邪恶而灭亡;“凡被捉住的必被刀杀”,象征他们必因伪谬而灭亡。
【20】《马太福音》中论到世代的终结说:
“那时,人要把你们陷在患难里,也要杀害你们。”(太24:9)
《约翰福音》中说:
“人要把你们赶出会堂,并且时候将到,凡杀你们的就以为是事奉神。”(约16:2)
这些话是对门徒说的;在代表性的灵义上,“门徒”是指教会的一切真理和良善。由此可见,在这种意义上,人要“杀害”他们是什么意思,就是:那时人要毁灭教会的真理和良善。
【21】《马可福音》中论到世代的终结说:
“弟兄要把弟兄,父亲要把儿子,送到死地;儿女要起来与父母为敌,害死他们。”(可13:12)
世代的终结是教会的最后时期,那时伪谬要毁灭真理,邪恶要毁灭良善。这里的“弟兄”“父亲”和“儿女”,不是指弟兄、父亲和儿女,而是指伪谬与真理、良善与邪恶。“弟兄要把弟兄送到死地”,象征伪谬要毁灭良善,具体是唯信要毁灭仁义,因为圣言中把信称为仁义的“弟兄”。“父亲要把儿子送到死地”,象征教会的良善要因邪恶的伪谬而灭亡(“父亲”是教会的良善,“儿子”是邪恶的伪谬)。“儿女要起来与父母为敌,害死他们”,象征邪恶的伪谬要攻击教会的良善和真理,并毁灭它们。
【22】《路加福音》中说,有人栽了一个葡萄园:
“到了时候,打发一个仆人到园户那里去,叫他们把园中当纳的果子交给他;园户竟打了他,叫他空手回去。又打发一个仆人去,他们也打了他,并且凌辱他,叫他空手回去。又打发第三个仆人去,他们也打伤了他,把他推出去了。园主说:‘我怎么办呢?我要打发我的爱子去……’不料,园户看见他,就彼此商量说:‘这是承受产业的,我们杀他吧……’于是把他推出葡萄园外,杀了。”(路20:10–15;可12:2–9)
这些话是论到在犹太人中间建立的教会说的;它描述了他们怎样通过传统,又通过把圣言套用在自己身上,颠倒并歪曲了他们从圣言得来的一切真理。这里的每一个细节都含有灵义,因为主所说的一切,都同时是在属灵层面上说的,因为祂是从神性说话。那人所栽的“葡萄园”,象征处在真理中的教会;他三次打发的“仆人”,是指借着摩西和众先知赐给他们的圣言。之所以说三次,是因为“三”象征完满和完全。他们“打了”仆人、“打伤”他们、叫他们“空手回去”并推出葡萄园外,象征他们歪曲并颠倒了那里的真理(“叫他们空手回去,推出葡萄园外”,象征他们使圣言失去了它的良善和真理)。“爱子”是指就神性真理而言的主,因此祂也被称为“道”(圣言)。他们“把他推出葡萄园外,杀了”,象征他们不仅弃绝祂本身,也弃绝出于祂的一切神性真理。(也见上文第83节。)
【23】《但以理书》中说:
“过了六十二个七,那受膏者必被剪除,一无所有。”(但9:26)
“受膏者”(弥赛亚)也是指就神性真理而言的主(见《天堂的奥秘》3008、3009节)。“祂必被剪除”,不仅象征祂本身,也象征在那个民族中间的一切神性真理被剪除;“却不是为自己”,象征祂要在新教会的人中间重新活过来。这与上文《启示录》第一章所说的相似:
“又是那存活的;我曾死过,现在又活了,直活到永永远远。”(启1:18)
316 “有七角。”这象征祂拥有全能。这一点从“角”的含义可以看出:“角”是指真理对抗伪谬的能力,用在主身上时则是指一切能力,也就是全能。羔羊被看见有“七”个角,是因为“七”象征一切,而且是用来说神圣之物的(见上文第257节)。“角”之所以象征能力,是因为长角的动物,如牛、公绵羊、公山羊等,它们的能力就在角上。“角”象征真理对抗伪谬的能力,在论及主的至高之义上象征全能,在反面意义上象征伪谬对抗真理的能力,这一点从圣言中许多地方可以看出。又因为由此可以明白《但以理书》和《启示录》中屡次提到的“角”象征什么,而且角至今仍用在君王的加冕礼上,所以我想把这些经文列举出来。
【2】《以西结书》中说:
“当那日,我必使以色列家的角发生,又必使你―以西结在他们中间得以开口;他们就知道我是耶和华。”(结29:21)
“我必使以色列家的角发生”,象征真理丰盛;“以色列家”是教会。因为“角”和角的生长象征这一点,所以又说“又必使你……得以开口”,这是指宣讲真理。
【3】《撒母耳记上》中说:
“……我的角因耶和华高举。我的口向仇敌张开;我因耶和华的救恩欢欣。……将力量赐与所立的王,高举受膏者的角。”(撒上2:1, 10)
这是哈拿的预言。“我的角因耶和华高举”,象征神性真理充满了她,并使它大有能力,能抵挡伪谬。因为象征这一点,所以说“我的口向仇敌张开”;“开口”是带着能力宣讲真理,“仇敌”是驱散神性真理的伪谬。“将力量赐与所立的王,高举受膏者的角”,象征主借着神性真理、出于神性良善的全能。因为圣言中的“力量”是用来说良善的能力的,“角”是用来说真理的能力的;“耶和华的受膏者”是指就神性人性而言、拥有全能的主(见《天堂的奥秘》3008、3009、9954节)。
【4】《诗篇》中论到耶和华说:
“他将他百姓的角高举,因此他一切圣民以色列人,就是与他相近的百姓,都赞美他!”(诗148:14)
“他将他百姓的角高举”,象征祂用神性真理充满他们;所以接着说“他一切圣民以色列人,就是与他相近的百姓,都赞美他”。因为处在神性真理中的人被称为“圣民”(圣徒),因为神性真理就是所谓的“圣”(见上文第204节)。“以色列”是处在真理中的教会,“以色列人”(以色列的子孙)是真理;“百姓”也是用来说处在真理中的人的;借着真理与主联结的人,称为与祂“相近的”。
【5】同一卷书中又说:
“耶和华―万军之神啊,……你是他们力量的荣耀;因为你喜悦我们,我们的角必被高举。”(诗89:8, 17)
这里的“高举角”也象征用神性真理充满人,并借着它使人有能力抵挡伪谬;所以说“耶和华―万军之神啊,……你是他们力量的荣耀”。圣言中的“荣耀”也是用来说教会和教会中真理之教义的。
【6】同一卷书中又说:
“施恩与人、借贷与人的,这人事情顺利;……他的仁义存到永远。他的角必被高举,大有荣耀。”(诗112:5, 9)(“他的仁义”,本书拉丁原文作“他的公义”。)
这里的“角”象征神性真理,这从“他的公义存到永远,他的角必被高举,大有荣耀”可以看出。因为圣言中的“公义”是用来说良善的,所以“角”是用来说真理的;圣言的每一个细节中都有良善与真理的婚姻。“荣耀”也象征神性真理。
【7】《哈巴谷书》中论到耶和华神说:
“他的辉煌如同日光;从他手里射出光线,在其中藏着他的能力。”(哈3:4)(“光线”,原文直译是“角”。)
因为“角”象征带着能力的神性真理,所以说耶和华神的“辉煌如同日光”,在角中“藏着他的能力”。耶和华的“辉煌”和“日光”象征神性真理;“在角中藏着他的能力”,象征神性良善借着神性真理而有的全能。因为良善的一切能力都是借着真理而有的,神性良善所具有的全能就隐藏在神性真理中。
【8】《诗篇》中说:
“我寻得我的仆人大卫,用我的圣膏膏他。我的手必使他坚立;我的膀臂也必坚固他。……只是我的信实和我的慈爱要与他同在;因我的名,他的角必被高举。”(诗89:20, 21, 24)
“大卫”是指就神性真理而言的主(见上文第205节)。“他的角必被高举”,是指祂借着出于神性良善的神性真理所拥有的神性能力;所以说“我的信实和我的慈爱要与他同在”。圣言中的“慈爱”用在耶和华或主身上时,象征神性之爱的神性良善。又因为“大卫”是指就从祂神性人性发出的神性真理而言的主,所以说“我的仆人大卫”。圣言中的“仆人”不是指一般意义上的仆人,而是指一切起服务作用的事物;它用来说真理,因为真理服务于良善,以成就功用,这里是为了成就能力。
【9】同一卷书中又说:
“我要叫大卫的角在那里发生;我为我的受膏者预备明灯。”(诗132:17)
这里的“大卫”也是指就神性真理而言的主,“受膏者”也是如此。“叫他的角发生”,象征从祂而来的神性真理在诸天和地上增多;所以又说“我为我的受膏者预备明灯”,意思相同。主就从祂神性良善发出的神性真理而言被称为“灯”(明灯),见上文第62节。
【10】同一卷书中又说:
“耶和华,我的力量啊,我爱你!耶和华是我的岩石,我的山寨,我的救主,我的神,我的磐石,我所投靠的。他是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高台。”(诗18:1, 2;撒下22:2, 3)
“力量”和“岩石”用在耶和华或主身上时,如这里一样,象征全能;“山寨”和所投靠的“磐石”象征保护;“盾牌”和“拯救的角”象征由此而来的拯救。圣言中的“力量”“山寨”和“盾牌”是用来说神性良善的,“岩石”“磐石”和“角”是用来说神性真理的;所以这些合起来,象征神性良善借着神性真理所拥有的全能、保护和拯救。
【11】《路加福音》中说:
“主―以色列的神是应当称颂的!因他眷顾他的百姓,为他们施行救赎,在他仆人大卫家中,为我们兴起了拯救的角,……拯救我们脱离仇敌……”(路1:68, 69, 71)
这是撒迦利亚论到主和祂降临的预言。“在大卫家中拯救的角”,象征借着出于神性良善的神性真理施行拯救的全能;“角”是这全能,“大卫家”是主的教会。祂所要拯救我们脱离的“仇敌”,是邪恶的伪谬;因为这些就是主拯救接受祂之人所要脱离的仇敌。众所周知,主所拯救的那些人(这里称为祂的百姓),并没有别的仇敌要脱离。
【12】《弥迦书》中说:
“锡安的民哪,起来踹谷吧!我必使你的角成为铁,使你的蹄成为铜。你必打碎多国的民……”(弥4:13)
“锡安的女子啊,起来踹谷吧”,象征驱散教会中人的邪恶(“踹谷”是驱散,“锡安的女子”是处在对良善之情感中的教会)。“我必使你的角成为铁”,象征坚强有力的神性真理;“使你的蹄成为铜”,意思相同,“蹄”是最外层的真理。“你必打碎多国的民”,象征你必驱散伪谬;因为“民”是用来说真理的,在反面意义上是用来说伪谬的。
【13】《撒迦利亚书》中说:
“我举目观看,见有四角。……这是打散犹大、以色列,和耶路撒冷的角。耶和华又指四个匠人给我看。我说:‘他们来做甚么呢?’他说:‘这是打散犹大的角,使人不敢抬头;但这些匠人来威吓列国,打掉他们的角,就是举起打散犹大地的角。’”(亚1:18–21)
这里描述的是教会的荒废以及后来的复兴。“犹大、以色列和耶路撒冷”象征教会和教会的教义;打散他们的“角”,象征使教会荒废的邪恶的伪谬。“匠人”与“铁”象征的相同,就是最外层坚强有力的真理,因而与“铁角”象征的相同;所以论到他们说:“这些匠人来……打掉列国的角,就是举起打散犹大地的角。”“列国的角”是使教会荒废的邪恶的伪谬,教会要复兴,就必须驱散这些伪谬。
【14】《耶利米哀歌》中说:
“……他发怒倾覆犹大民的保障,使这保障坍倒在地;他辱没这国和其中的首领。他发烈怒,把以色列的角全然砍断……”(哀2:2, 3)(“犹大民”,原文是“犹大的女子”。)
这里讲的是教会的全然荒废。教会被荒废时的最后时期,由“主发烈怒”来象征;它的全然荒废,由祂“倾覆犹大女子的保障,使这保障坍倒在地,辱没这国和其中的首领”来描述。“犹大的女子”是教会,它的“保障”是出于良善的真理,“国和其中的首领”是它教义的真理。由此可见“把以色列的角全然砍断”象征什么,就是:剪除教会中真理抵挡邪恶之伪谬的一切能力。
【15】但以理在梦中看见“四个大兽从海中上来”;第四兽极其强壮,有大铁牙,吞吃嚼碎,头有十角。经上说:
“我正观看这些角,见其中又长起一个小角;先前的角中有三角在这角前,连根被它拔出来。这角有眼,像人的眼,有口说夸大的话。……我观看,见这角与圣民争战,胜了他们。……他必向至高者说夸大的话……至于那十角,就是从这国中必兴起的十王……他必制伏三王。”(但7:3, 7, 8, 20, 21, 23–25)
这里的“角”是指毁灭教会真理的伪谬,也就是伪谬对抗真理的能力,这是很明显的。“从海中上来的兽”象征爱自己,一切邪恶都出于这爱;这里是指要统治天地的爱,它把神圣的事物当作手段来利用;《启示录》中的“巴比伦”就是指这种爱。兽被看见“从海中”上来,是因为“海”象征与属灵之人分离的属世之人;因为那时属世之人就成了这样:他最渴望的莫过于统治众人,并且用圣言的字义来巩固这统治。“十角”象征各种伪谬,因为“十”是一切;所以又说“十角就是十王”,因为“王”象征真理,在反面意义上,如这里,象征伪谬。在它们中间长起来、使先前三角在它面前被连根拔出的“小角”,象征把圣言的字义套用来巩固统治之爱,从而彻底歪曲圣言。这角之所以称为“小”角,是因为圣言被歪曲这件事并不显露出来;凡在人灵的视觉,也就是理解力面前显不出来的,就被看作不存在或微不足道。在灵界,凡只有少数人才能领会的事物,就是以这种样子显现的。在它面前被连根拔出的“三角”,象征那里圣言的真理,这些真理就这样被歪曲所毁灭;它所制伏的“三王”也象征这些真理。“三”不是指三个,而是指完全,也就是说,这些真理被彻底毁灭了。这角既象征就字义而言对圣言的歪曲,而字义在人眼中显得就该这样理解、不能另作别解,所以没有人能反驳它;因此论到这角说,它“有眼,像人的眼,有口说夸大的话”。“眼”象征理解力,“像人的眼”象征仿佛属于真理的理解力,“口”象征由此而来的思维和言语。由此就可以看出那里的每一个细节是什么意思,例如:“兽从海中上来,有十角,有铁牙,吞吃嚼碎”;“长起一个小角,有三角在它面前被连根拔出,这角有眼,像人的眼,有口说夸大的话”;“与圣民争战,胜了他们”;“向至高者说夸大的话”;以及那些角就是同样数目的“王”。
【16】同一卷书中又说:
“我举目观看,见有双角的公绵羊站在河边,两角都高。这角高过那角,更高的是后长的。我见那公绵羊往西、往北、往南抵触。……见有一只公山羊从西而来,遍行全地,脚不沾尘。这山羊两眼当中有一非常的角。……向它发烈怒,抵触它,折断它的两角。……它将绵羊触倒在地,用脚践踏……正强盛的时候,那大角折断了,又在角根上向天的四方长出四个非常的角来。四角之中有一角长出一个小角,向南、向东、向荣美之地,渐渐成为强大。它渐渐强大,高及天象,将些天象和星宿抛落在地,用脚践踏。并且它自高自大,以为高及天象之君;……毁坏君的圣所。……它将真理抛在地上……”(但8:3–12, 21, 25)(“天的四方”,原文是“天的四风”;“天象”,原文直译是“天上的军旅”。)
这里描述的是使教会荒废的另一样东西,就是唯信。“公绵羊”象征仁义之善和由此而来的信;“公山羊”象征与仁义分离的信,也就是唯信,或者说处在这两者中的人。它们的“角”象征彼此争战的出于良善的真理和出于邪恶的伪谬:出于良善的真理由“公绵羊的角”来象征,出于邪恶的伪谬由“公山羊的角”来象征。公绵羊有“两角都高,这角高过那角,更高的是后长的”,象征出于仁义之善的信之真理。这是按照良善与真理在人和灵里面的流入而显现的;因为一切良善都是从后面接受的,一切真理都是从前面接受的,因为小脑是为接受属于意愿的良善而形成的,大脑是为接受属于理解力的真理而形成的。公绵羊所抵触的“西、北、南”,象征处在仁义和由此而来之信中的人所接受的良善和真理,他们用这些驱散邪恶和伪谬。“公山羊从西而来,遍行全地”,象征因生活之恶而产生、与仁义分离的信;“公山羊”是这种信,“西”是生活之恶,“地”是教会。它“两眼当中有一非常的角”,象征这信出于自我聪明。它“大发忿怒,向公绵羊直闯,折断它的两角,将它触倒在地,用脚践踏”,象征它彻底毁灭了仁义,因而也毁灭了信;因为仁义一被毁灭,信也被毁灭,因为信是从仁义而来的。“那大角折断了,又向天的四风长出四个非常的角来”,象征一切与邪恶相连的伪谬由此而生;“角”象征邪恶的伪谬,“四”象征它们的联结,“天的四风”象征一切伪谬和邪恶。“四角之中有一角长出一个小角”,象征借着唯信称义,因为称义的观念就是从唯信的原则中产生的;之所以说“小”,是因为它看上去不像伪谬。这角“向南、向东、向荣美之地,渐渐成为强大,高及天上的军旅,将些天上的军旅抛落在地,用脚践踏”,象征它毁灭了教会的一切真理和良善;“南”是真理处在光明中的地方,“东”和“荣美之地”是良善借着真理而显明的地方,“天上的军旅”是天堂和教会的一切真理和良善,“将军旅抛落在地,用脚践踏”象征彻底毁灭。它“自高自大,以为高及天象之君”,“毁坏君的圣所”,象征否认主的神性人性,因而使教会荒废;“军旅之君”是就神性人性而言的主,因为构成教会的一切真理和良善都是从神性人性发出的;“圣所”是有这些真理和良善的教会。这里所指的是被伪谬毁灭的真理,这一点很明显,因为经上说“它将真理抛在地上”。“公绵羊”和“公山羊”以及它们的“角”象征这些事,这一点从灵界中的显现可以清楚看出。因为在那里,当那些在唯信和借唯信称义的教义上坚信不疑的人,与处在仁义和由此而来之信的教义中的人争辩时,站在远处的其他人就看见公山羊(一只或几只),长着同样的角,带着同样的凶猛和忿怒冲向公绵羊(一只或几只);还看见它们把星宿践踏在脚下。这些景象我也看见过,在场的人也同时看见了,他们由此确信《但以理书》中所说的就是这些事;也确信《马太福音》第25章32节至末尾所说右边的“绵羊”和左边的“山羊”,所指的也是同样的事,就是:“绵羊”是处在仁义之善中的人,“山羊”是处在唯信中的人。从以上引自《但以理书》的经文,多少可以看出《启示录》中下面这些话象征什么:龙被看见有十角(启12:3);从海中上来的兽也被看见有十角(启13:1);一个女人被看见骑在有七头十角的朱红色的兽上,天使论到它说:
“你所看见的那十角就是十王。”(启17:3, 7, 12)
不过这些要在下文解释这些经文时再说。
【17】“角”象征伪谬对抗真理的能力,这一点也从以下经文可以看出。《耶利米书》中说:
“摩押的角砍断了,摩押的膀臂折断了。”(耶48:25)
“摩押”象征处在冒牌的良善、因而处在被歪曲之真理中的人,这些真理本身就是伪谬。这些伪谬的毁灭由“摩押的角砍断了”来象征,那些邪恶的毁灭由“摩押的膀臂折断了”来象征。
【18】《耶利米哀歌》中论到耶和华说:
“……使你的仇敌向你夸耀;使你敌人的角也被高举。”(哀2:17)
“仇敌”是指邪恶,“敌人”是指邪恶的伪谬;“使你敌人的角被高举”,是指让伪谬胜过真理并毁灭真理。
【19】《以西结书》中说:
“因为你们用胁用肩拥挤一切瘦弱的,又用角抵触,以致使它们四散。”(结34:21)
“用胁用肩拥挤”,是指竭尽全力;“用角抵触一切瘦弱的,以致使它们四散”,象征用伪谬毁灭那些尚未处在出于良善的真理中、却渴望处在其中的正直之人。
【20】《阿摩司书》中说:
“我讨以色列罪的日子,也要讨伯特利祭坛的罪;坛角必被砍下,坠落于地。”(摩3:14)
“伯特利的祭坛”象征出于邪恶的敬拜,“坛角”象征这邪恶的伪谬;这些伪谬要被毁灭,由“坛角必被砍下,坠落于地”来象征。
【21】同一卷书中又说:
“你们喜爱虚浮的事,自夸说,我们不是凭自己的力量取了角吗?”(摩6:13)
“凭自己的力量取了角”,象征凭自我聪明的力量接受伪谬,用这些伪谬来毁灭真理。
【22】《诗篇》中说:
“我对狂傲人说:不要行事狂傲!对凶恶人说:不要举角!不要把你们的角高举;不要挺着颈项说话。……恶人一切的角,我要砍断;惟有义人的角必被高举。”(诗75:4, 5, 10)
“把角高举”,象征竭力维护伪谬、对抗真理;所以又说“不要挺着颈项说话”。“砍断他们的角”,象征毁灭他们的伪谬;“高举义人的角”,象征使良善的真理大有能力。
【23】因为“使角高”和“高举角”象征用真理充满人,并使这些真理有能力抵挡伪谬,所以这些真理也被称为“野牛的角”(本书拉丁原文作“独角兽的角”),因为它们很高。例如,摩西的书中说:
“他为牛群中头生的,有威严;他的角是野牛的角,用以抵触万邦,直到地极。这角是以法莲的万万,玛拿西的千千。”(申33:17)
这些话是论到约瑟说的。在至高之义上,约瑟代表就神性属灵层面,也就是就天上的神性真理而言的主;所以“约瑟”也象征在主属灵国度里的人(见《天堂的奥秘》3969、3971、4669、6417节)。“他为牛群中头生的,有威严”,象征属灵之爱的良善;“他的角是野牛的角”,象征完满的真理,以及由此而来的能力;“用以抵触万邦,直到地极”,象征用真理教导一切属于教会的人,并借着这些真理驱散伪谬。“以法莲的万万,玛拿西的千千”,象征真理和由此而来之智慧的丰盛,以及良善和由此而来之爱的丰盛。圣言中的“以法莲”象征教会中属于真理的理解力层面,“玛拿西”象征教会中属于良善的意愿层面(见3969、5354、6222、6234、6238、6267、6296节);“万万”和“千千”象征极多,也就是丰盛。
【24】《诗篇》中说:
“救我脱离狮子的口;你已经应允我,使我脱离野牛的角。”(诗22:21)
“狮子”象征强有力地毁灭真理的伪谬;“野牛的角”象征胜过伪谬的真理。
【25】同一卷书中又说:
“你却高举了我的角,如野牛的角。”(诗92:10)
“如野牛的角”,象征就完满和能力而言的真理。
【26】《启示录》中说:
“第六位天使吹号,我就听见有声音从神面前金坛的四角出来。”(启9:13)
香坛也称为“金坛”,它代表聆听并接纳一切出于从主而来之爱和仁义的敬拜,因而代表从主得以提升的这类敬拜。坛的角代表从爱之良善发出的真理。由此可见,为什么有声音从坛的四角出来,因为良善是借着真理来作工和说话的。
【27】因为祭坛代表出于爱之良善对主的敬拜,而凡真正成为敬拜的,都是借着真理出于爱之良善的,所以祭坛上都有角。香坛有角,见于摩西的书:要在香坛上做四个角,与坛连成一块,用金包裹(出30:2, 3, 10;37:25, 26)。燔祭坛有角,见于同一卷书的另一处:
“要在坛的四拐角上做四个角,与坛接连一块。”(出27:2;38:2)
角与坛本身接连一块,象征角所代表的真理是从祭坛本身所代表的爱之良善发出的,因为一切真理都出于良善。角共有四个,分在各个拐角上,象征它们对应于天上的四方,这四方象征出于良善之真理的一切。
【28】因为一切赎罪和洁净都是借着出于良善的真理成就的,所以要在祭坛的角上行赎罪之礼:在香坛的角上(出30:10;利4:7),也在燔祭坛的角上(利4:25, 30, 34;8:15;9:9;16:18)。又因为一切神性的保护都是借着出于良善的真理而来的,所以作了恶、怕被处死的人抓住祭坛的角,就得了保全(王上1:50, 51, 53);但那些蓄意故意作恶的人,却得不到保全(王上2:28–31)。还有,因为“角”象征出于良善的真理,所以膏立君王时,也用角里的油来膏:大卫就是这样受膏的(撒上16:1, 13),所罗门也是这样(王上1:39);“油”象征爱之良善。古人知道角的这种象征意义,于是就有了把角做成发芽、散发香气之物的习俗,“丰饶角”一词就是由此而来的。
317 “七眼。”这象征全知,也象征全知属于祂。这一点从“七眼”的含义可以看出:“七眼”用在主身上时,是指全知。因为“眼睛”用在人身上时,象征理解力;所以用在主身上时,象征全知。“眼睛”用在人身上时象征理解力,用在主身上时象征神性天意,也象征神性智慧和神性聪明,也就是全知(见上文第152节)。之所以说“七眼”,是因为“七”象征一切,并且是用来说神圣之物的(如上文所述)。
318 “就是神的七灵,奉差遣往普天下去的。”这象征天上和教会里的一切智慧和聪明都由此而来。这一点从以下含义可以看出:“神的七灵”是指从主发出的神性真理(上文已说明,见第183节);它们既然象征从主发出的神性真理,也就象征神性智慧,也就是全知。“奉差遣往普天下去”是指天上和教会里的一切智慧和聪明都由此而来。因为“差遣”象征传递,“普天下”象征诸天和地上的教会(见上文第304节)。由此可见,为什么说羔羊的七眼就是“神的七灵,奉差遣往普天下去的”:“七眼”象征全知,而这全知是主出于神性良善、通过神性真理所具有的。一切智慧和聪明之所以都由此而来,是因为人不能凭自己明白真理、领会良善,只能靠主;而一切智慧和聪明都属于出于良善的真理。智慧和聪明若不是由此形成的,就不是智慧和聪明,而是愚蠢和疯狂;只是在无知的人和恶人面前,它们看起来像智慧和聪明,因为这些人能凭记忆说话、推理。人的自我无非是邪恶和伪谬:他意愿上的自我是邪恶,由此而来的理解力上的自我是伪谬。所以,凡出于自我的,都与智慧和聪明相违;与智慧相违的就是愚蠢,与聪明相违的就是疯狂。由此可见,人若不被主从自我中提升出来,就根本不能有智慧、有聪明。人不仅用记忆、也用生活接受神性真理时,才会被这样提升。但人在世期间,看不见也觉察不到主把他从自我中提升出来;直到他进入自己的灵,也就是物质的身体与他分离以后,才第一次觉察到,而且只有进入天堂的人才觉察得到。之所以说“智慧和聪明”,是因为智慧属于出于良善的真理,这时人在真理中领会良善;聪明则属于借以达到良善的真理,这时人还没有在真理中领会良善,只是因为真理是真理而被真理所感动。处在智慧中的,是主属天国度的人,因为他们处在出于良善的真理中;处在聪明中的,是主属灵国度的人,因为他们处在借以达到良善的真理中。(关于处在借以达到良善之真理中的人,见《新耶路撒冷及其属天教义》23节;关于处在出于良善之真理中的人,见该书24节;关于属天国度和属灵国度,见《天堂与地狱》20–28节。)
319 (第7节)“这羔羊前来,从坐宝座的右手里拿了书卷。”这象征这一切都出于祂的神性人性。这一点从“羔羊”的含义可以看出:从坐宝座的右手里拿了书卷的“羔羊”,是指就神性人性而言的主(上文已说明,见第314节)。“坐宝座的右手”是指就全能和全知而言的主,这也可以参看上文(第297、298a、298b节)。因此,“前来,从坐宝座的右手里拿了书卷”象征这一切都出于神性人性。这里所说的“这一切”是指全能和全知,这一点也可以从前文看出,因为前面讲的正是这个,那里说羔羊“有七角七眼”:“七角”象征全能,“七眼”象征全知(见前面第316a、316b、317节),“羔羊”象征神性人性(第314节)。全能和全知属于主的神性人性,这可以从上文(第10、26、32、49、52、63、77、82、97、113、114、135、137、151、178、200节,第205节末尾,第209、254、297、309节)所说明、所证实的看出来。
320 解释 第8–10节
“他既拿了书卷,四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前,各拿着琴和盛满了香的金炉;这香就是众圣徒的祈祷。他们唱新歌,说:你配拿书卷,配揭开七印;因为你曾被杀,用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来,叫他们归于神,又叫他们成为国民,作祭司归于神,在地上执掌王权。”
第8节:“他既拿了书卷”,象征在承认主的人性是神性、全能和全知属于祂之后(321节);“四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前”,象征上层诸天的天使承认主,并因此荣耀主(322节);“各拿着琴”,象征出于属灵真理的认信(323节);“和盛满了香的金炉”,象征出于属灵良善的认信(324节);“这香就是众圣徒的祈祷”,象征敬拜由这些而来(325节)。第9节:“他们唱新歌”,象征出于内心喜乐的承认和认信(326节);“说:你配拿书卷,配揭开七印”,象征主出于神性人性而有全能和全知(327节);“因为你曾被杀,用自己的血……买了人来,叫他们归于神”,象征一切都与神性分离了,以及通过承认祂、从祂接受神性真理而与神性联结(328、329节);“从各族、各方”,象征所有在教义上和生活上处在真理中的人(330节);“各民、各国”,象征主的属灵教会和祂的属天教会中的人(331节)。第10节:“又叫他们成为国民,作祭司归于神”,象征他们从主处在教会和天堂的真理和良善中(332节);“在地上执掌王权”,象征唯独主借着与神性良善合一的神性真理所拥有的能力,以及由此而来、赐给主属灵国度和属天国度之人的能力和智慧(333节)。
321 (第8节)“他既拿了书卷。”这象征在承认主的人性是神性、全能和全知属于祂之后。这一点从内义的前后次序可以看出:前面刚讲过这一点(见第316a、316b–319节),接下来就承认这一点,因此主受到颂扬和荣耀。这颂扬和荣耀,就是活生生地承认主的人性是神性、全能和全知属于祂;这种承认紧接着就来,所以“他既拿了书卷”象征这一点。接下来对主的荣耀按这个次序进行:首先是上层诸天的天使,然后是下层诸天的天使,最后是诸天之下的人。(上层诸天天使对主的荣耀包含在第8–10节;下层诸天天使对主的荣耀在第11、12节;诸天之下的人对主的荣耀在第13节。这些下面会逐一具体讲。)
322 “四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前。”这象征上层诸天的天使承认主,并因此荣耀主。这一点从以下含义可以看出:“四活物和二十四位长老”总的来说是指整个天堂,具体来说是指至内层的诸天,因而是指上层诸天的天使(上文已说明,见第313a节)。这里具体是指那些天堂的天使,因为后面还有下层诸天天使的荣耀。“俯伏在羔羊面前”是指出于谦卑之心的承认;“俯伏”象征谦卑,然后从心里接受和承认(见上文第290节)。这里所说的是承认主的神性人性,这是显而易见的,因为“羔羊”象征的就是神性人性(见上文第314节)。这里也简单说一说哪些是上层诸天,哪些是下层诸天。天堂有三层:第三层,也就是至内层天堂,是处在属天之爱中的天使所在之处;第二层,也就是中间层天堂,是处在属灵之爱中的天使所在之处;第一层,也就是最外层天堂,是处在属灵属世之爱中的天使所在之处。第三层或至内层天堂通过中介天使与第二层或中间层天堂联结,这些中介天使称为属天属灵天使和属灵属天天使;他们与第三层或至内层天堂的天使一起构成上层诸天。第二层或中间层天堂中其余的天使,则与第一层或最外层天堂的天使一起构成下层诸天。“四活物”具体象征第三层或至内层天堂,“二十四位长老”象征与第三层或至内层天堂联结的第二层或中间层天堂,二者合起来就是上层诸天。关于称为属天属灵天使和属灵属天天使的中介天使,以及第三层天堂如何通过他们与第二层天堂联结,见《天堂的奥秘》(1577、1824、2184、4047、4286、4585、4592、4594、6435、6526、8787、8802、9671节)。
323 “各拿着琴。”这象征出于属灵真理的认信。这一点从“琴”的含义可以看出:“琴”是指出于属灵真理的认信。“琴”之所以有这个象征,是因为琴是弦乐器,而弦乐器象征属灵之物,也就是属于真理的东西;管乐器则象征属天之物,也就是属于良善的东西。乐器之所以象征这些,是由于它们的声音;因为声音对应于情感,在天上也是从声音觉察情感的。情感多种多样,乐器发出的声音也多种多样,所以乐器凭着对应、因而凭着彼此的契合,象征这些情感。总的来说,弦乐器象征属于对真理之情感的东西,管乐器象征属于对良善之情感的东西;或者说(意思一样),有些乐器属于属灵的类别,有些属于属天的类别。声音对应于情感,乐音也是如此,天使会随着声音及其变化而受感动,这些我从大量经验中已经清楚了;但要把这些经验一一列举,就太冗长了。我只想记下总体上观察到的一点:断续的声音激发对真理的情感,也就是处在对真理之情感中的人会受它感动;连续的声音激发对良善的情感,也就是处在对良善之情感中的人会受它感动。说“对真理的情感”还是说“属灵之物”,是一回事;说“对良善的情感”还是说“属天之物”,也是一回事。(这些从《天堂与地狱》241节根据经验论述声音及其与情感之对应的内容,可以理解得更清楚。)由此可见,为什么圣言中,尤其是大卫的诗篇中,提到这么多种乐器,如瑟、琴、笛、钹、鼓、角、风琴等等:这是因为它们与情感相对应,同时也与发音相对应;发音就是包含着事物、并从事物中流出的字句。
【2】“琴”之所以特别象征对真理的情感(因为琴能激发这种情感),从而也象征怀着喜乐的心、出于属灵真理所作的认信,这可以从下面这些经文看出。《以赛亚书》中说:
“新酒悲哀,葡萄树衰残;心中欢乐的俱都叹息。击鼓之乐止息;宴乐人的声音完毕,弹琴之乐也止息了。人必不得饮酒唱歌……”(赛24:7–9)
这里讲的是属灵教会的荒废,也就是它的良善和真理的荒废。属灵良善将要止息,由“新酒悲哀”和“击鼓之乐止息”来象征;它的真理将要止息,由“葡萄树衰残”和“弹琴之乐也止息了”来象征。因为“新酒”象征属灵良善,它的喜乐由“鼓”象征;“葡萄树”象征属灵真理,它的喜乐由“琴”象征。因为将要止息的是对这些的情感,所以说“心中欢乐的俱都叹息”“宴乐人的声音完毕”。圣言中的“欢乐”和“喜乐”象征属灵的欢乐和喜乐,这些全都出于对真理和良善的情感。又加上“人必不得饮酒唱歌”,是因为“唱歌”象征出于对真理之情感的喜乐见证,“酒”象征真理。
【3】《诗篇》中说:
“你们应当弹琴称谢耶和华,用十弦瑟歌颂他。应当向他唱新歌,弹得巧妙,声音洪亮。因为耶和华的言语正直;凡他所做的尽都诚实。”(诗33:2–4)(“称谢”原文直译是“认信”;“尽都诚实”原文直译是“都在真理中”。)
因为“琴”象征出于属灵真理的认信,所以说“你们应当弹琴称谢耶和华”;“十弦瑟”象征与之对应的属灵良善,所以说“用十弦瑟歌颂他”;也因此又说“因为耶和华的言语正直;凡他所做的尽都诚实”。良善之真理由“耶和华的言语正直”来象征,真理之良善由“凡他所做的尽都诚实”来象征。良善之真理就是从良善发出的真理,真理之良善就是借真理产生的良善。
【4】又:
“求你发出你的亮光和真实,好引导我,带我到你的圣山,到你的居所!……神啊,我的神,我要弹琴称赞你!”(诗43:3, 4)
“琴”象征出于属灵真理的认信,这一点很明显,因为经上说“神啊,我的神,我要弹琴称赞你”(“称赞”原文直译是“认信”);前面还先说了“求你发出你的亮光和真实,好引导我”。
【5】又:
“我的神啊,我要鼓瑟称赞你,称赞你的诚实!以色列的圣者啊,我要弹琴歌颂你!”(诗71:22)
因为“瑟”象征属灵良善,也就是真理之良善;“琴”象征属灵真理,也就是良善之真理;认信出于这二者,所以说“我要鼓瑟称赞你……我要弹琴歌颂你”。
【6】又:
“我要唱诗,我要歌颂!我的灵啊,你当醒起!琴瑟啊,你们当醒起!我自己要极早醒起!主啊,我要在万民中称谢你,在列邦中歌颂你!”(诗57:7–9;108:1–3)(本书拉丁原文作“瑟和琴啊,你们当醒起……我要在列邦中认信你,在万民中歌颂你”。)
这里每一句都表达出于真理之良善,即属灵良善,以及出于良善之真理,即属灵真理的认信和荣耀:真理之良善由“唱诗”、“被瑟唤醒”和“在列邦中认信”来表达;良善之真理由“歌颂”、“被琴唤醒”和“在万民中歌颂”来表达。因为圣言中的“列邦”是指处在良善中的人,“万民”是指处在真理中的人,这里是指处在属灵真理中的人。之所以这样说,是因为圣言中凡讲到良善的地方,也讲到真理,这是由于二者在圣言的每一处都有婚姻(关于这一点,见上文第238节末尾、第288b节)。
【7】又:
“你们要以感谢向耶和华歌唱,用琴向我们的神歌颂。”(诗147:7)(本书拉丁原文作“你们要以认信应答耶和华”。)
这里也借“你们要以认信应答耶和华,用琴向我们的神歌颂”,表达出于属灵良善和出于属灵真理的认信:出于属灵良善的,由“应答耶和华”表达;出于属灵真理的,由“用琴向神歌颂”表达。讲到良善时称“耶和华”,讲到真理时称“神”(见《天堂的奥秘》709、732、2586、2769、2807、2822、3921、4287、4402、7010、9167节)。
【8】《以西结书》中说:
“我必使你唱歌的声音止息,人也不再听见你弹琴的声音。我必使你成为净光的磐石……”(结26:13, 14)(“净光的磐石”,原文直译是“磐石的干旱”。)
这是论到泰尔的话。“泰尔”象征在良善和真理的认知方面的教会。这几句话描述它的荒废:在良善的认知方面的荒废,由“我必使你唱歌的声音止息”来描述;在真理的认知方面的荒废,由“人也不再听见你弹琴的声音”来描述;一切真理的荒凉,由“我必使你成为净光的磐石”来描述(“磐石”象征真理,它的“干旱”象征真理的荒凉)。
【9】《诗篇》中说:
“全地都要向耶和华欢乐;要发起大声,欢呼歌颂!要用琴歌颂耶和华,用琴和诗歌的声音歌颂他!用号和角声,在大君王耶和华面前欢呼!”(诗98:4–6)
这里用各种声音和各种乐器,表达荣耀主、认信主所出于的各种情感:各种声音由“欢乐”“发起大声”“欢呼”“歌颂”来表达,各种乐器由“琴”“号”“角”来表达。逐一说明每一样的含义不是这里的事,这里只说“琴”的含义。“用琴歌颂耶和华,用琴和诗歌的声音歌颂他”,象征出于对属灵良善和真理之情感的认信。因为一切情感都属于爱,所以落到声音里时,就发出与自己相称的声音。因此,从言语的声音,也就是言语的字句仿佛在其中流动的声音,可以听出对方的情感,同伴也由此得知;这在灵界表现得很明显,那里言语的一切声音都显明人的情感。
【10】大卫的诗篇中别处也是如此,如下面这些经文:
“你们当向神―我们的力量大声欢呼,向雅各的神发声欢乐!唱起诗歌,打手鼓,弹美琴与瑟。当在月朔并月望―我们过节的日期吹角。”(诗81:1–3)
“称谢耶和华!歌颂你至高者的名!……用十弦的乐器和瑟,用琴弹幽雅的声音……”(诗92:1–3)
“……愿锡安的民因他们的王快乐!愿他们跳舞赞美他的名,击鼓弹琴歌颂他!”(诗149:2, 3)
“要用角声赞美他,鼓瑟弹琴赞美他!击鼓跳舞赞美他!用丝弦的乐器和箫的声音赞美他!用大响的钹赞美他!用高声的钹赞美他!”(诗150:3–5)
【11】因为乐器和舞蹈象征由情感而生的喜乐和欢欣,也象征乐器的声音单独或合在一起时在心智中所产生的那些情感本身,所以:
“大卫和以色列的全家在耶和华面前,用松木制造的各样乐器和琴、瑟、鼓、钹、锣,作乐跳舞。”(撒下6:5)
【12】因为“琴”象征出于属灵真理的认信,而主属灵国度的天使受属灵真理所感动,属灵真理又驱散邪恶的伪谬,连同处在这些伪谬中的灵一起驱散,所以,当恶灵临到扫罗身上时:
“大卫就拿琴,用手而弹,扫罗便舒畅爽快,恶魔离了他。”(撒上16:14–16, 23)
这件事之所以发生,是因为君王代表就属灵国度而言的主,因而象征属灵真理(见上文第31b节);而扫罗当时代表与这些真理相对立的伪谬,这些伪谬被琴声驱散,因为“琴”象征对真理的属灵情感。当时之所以会这样,是因为在以色列人中,一切都是代表性的,因而都有象征意义;如今就不是这样了。从上面引用的经文可以看出“琴”象征什么;别处也是如此(如赛30:31, 32;诗49:3, 4;137:1, 2;撒上10:5;启14:2;18:22;伯30:31)。
【13】圣言中的大多数事物也有相反的含义,乐器也是如此;在相反意义上,它们象征出于对伪谬和邪恶之情感的欢乐和喜悦。因此“琴”也象征对伪谬的认信,以及由此而来、因真理被毁而生的狂欢。如《以赛亚书》中说:
“……七十年后,泰尔的景况必像妓女所唱的歌:你这被忘记的妓女啊,拿琴周流城内,巧弹多唱……”(赛23:15, 16)
“泰尔”象征在属灵真理和良善的认知方面的教会,如上文所述;这里是指这些认知已被歪曲的教会。“妓女”象征歪曲真理(见上文第141节)。“拿琴周流城内,巧弹多唱”,象征伪谬因真理被毁而狂欢、夸耀。
【14】又:
“祸哉!那些清早起来追求浓酒,留连到夜深,甚至因酒发烧的人。他们在筵席上弹琴,鼓瑟,击鼓,吹笛,饮酒,却不顾念耶和华的作为,也不留心他手所做的。”(赛5:11, 12)
这里的“琴”“瑟”“鼓”“笛”以及“酒”,都取相反的意义;在这种意义上,它们象征出于邪恶之伪谬的狂欢和夸耀。它们象征这些,这是显而易见的,因为经上说“祸哉……却不顾念耶和华的作为,也不留心他手所做的”。