《诠释启示录》第五章（324–328）

第五章

324 “和盛满了香的金炉。”这象征出于属灵良善的认信。这一点从“金炉”的含义可以看出：“金炉”（原文是“金碗”，这种器皿也称为“香炉”和“火鼎”）是指出于良善的真理。因为“碗”和一切盛装的器皿一样，象征真理；制造它的“金子”象征良善；所以“金碗”就是出于良善的真理。（“器皿”之所以象征真理，是因为真理为良善充当接受和容纳的器皿，见《天堂的奥秘》3068、3079、3316、3318节；关于“坛的器皿”“燔祭的器皿”和“香的器皿”，见9723、9724节；“金子”象征良善，见上文第242a、242d、242e节。）这一点也从“香”的含义可以看出：“香”是指出于属灵良善，也就是出于仁义之良善所行、因而蒙悦纳的敬拜之事。“香”之所以象征这些，是因为在以色列民族中设立的一切，都是属天和属灵之物的代表，与气味有关的东西也是如此：气味芬芳的代表令人愉悦的领悟，气味难闻的代表令人不快的领悟。因此，香是用芬芳的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿和乳香制成的。此外，气味与领悟之间有对应，这可以从以下事实看出：在灵界，感官所觉察的一切都是对应的，对良善和真理的领悟在那里被感觉为宜人香气的芬芳，反之亦然（关于这一点，从经验所述的见《天堂的奥秘》1514、1517–1519、1631、4626、4628、4630、4631、5711–5717节）。因此，即使在人们日常的言语中，“闻”也表示觉察；因为这样的说法和其他许多说法一样，都是从对应进入人类言语的。人的灵实际上就在灵界，尽管人自己不知道。而且，人所具有的领悟能力在他身体中产生嗅觉，这也是出于对应；不过这是一个奥秘，很难让人相信，因为至今还无人知晓。要知道，产生这种香甜或芬芳的是爱和仁义的良善，但要借着真理，而不是良善自己脱离真理就能产生，更不是那称为信之真理、却脱离良善的东西所能产生。因为脱离真理的良善没有任何领悟能力，脱离良善的真理也没有。

【2】“香”之所以象征出于属灵良善所行的敬拜之事，是因为属灵良善的起源和存在都来自属天良善。属天良善是从主而来对主之爱的良善，所以是天堂的良善本身；因为这良善直接来自主，主在天使那里就在这良善中，如同在属于祂自己的东西中。这一点真实到这个地步：无论你说主在他们里面、他们在主里面，还是说主在这良善中与他们同在、他们处在这良善中时就在主里面，都是一回事。起源和存在都来自属天良善的属灵良善，就是对邻舍的仁义之良善；出于这良善的敬拜，就是“香”所象征的。一切对主的敬拜都出于良善，尽管是借助真理；而构成诸天、并把诸天分为两个国度的普遍良善有两种，即属天良善，也就是对主之爱的良善，和属灵良善，也就是对邻舍之仁义的良善；所以在以色列人中有两座坛，一座为燔祭，另一座为烧香。“燔祭坛”象征出于属天之爱的良善的敬拜，“香坛”象征出于属灵之爱的良善的敬拜。由此可见香所代表的是什么。

【3】事实确实如此，这可以从圣言中提到这些事的经文看出。如摩西所写的：

“你要用皂荚木做一座烧香的坛。……要用精金把坛的上面与坛的四围，并坛的四角，包裹……要把坛放在法柜前的幔子外，对着法柜上的施恩座……亚伦在坛上要烧馨香料做的香；每早晨他收拾灯的时候，要烧这香。黄昏点灯的时候，他要在耶和华面前烧这香，作为世世代代常烧的香。在这坛上不可奉上异样的香，不可献燔祭、素祭，也不可浇上奠祭。”（出30:1–10）

这座“坛”和坛上所烧的“香”象征出于属灵良善的敬拜，这可以从以下事实看出：这坛安放在会幕中幔子外面，灯也在那里；“会幕”象征主的属灵国度，而会幕在幔子以内的部分象征主的属天国度。这可以从《天堂的奥秘》（9457、9481、9485节）中关于会幕所说明的看出，会幕里有放陈设饼的桌子、香坛和灯台；也可以从关于法柜所说明的看出，法柜里有法版，上面有施恩座（9457、9481、9485、10545节）。由此可见，会幕中幔子外面的东西，就是灯台、香坛和陈设饼的桌子，象征属于属灵国度的事物，这一切都与属灵良善及其真理有关。放陈设饼的“桌子”象征在属灵良善中接受属天良善（见9527节）；带灯盏的“灯台”象征那国度的属灵之物本身（9548、9551、9556、9561、9572、9783节）；“香坛”象征出于属灵良善的敬拜。因为在这坛上“烧香”象征出于属灵良善的敬拜，“灯台”象征属灵之物本身，所以吩咐亚伦每天早晚收拾灯的时候，也要在这坛上烧香。（这些在《天堂的奥秘》10176–10213节有更详尽的解释，那里逐一讲到了每一项。）

【4】又因为属灵良善的起源和存在来自属天良善，如上文所说，所以那座坛不仅安放在法柜上方的幔子旁边，而且还吩咐亚伦为自己和本家赎罪时，要把香带入幔子以内；这象征属天良善与属灵良善之间的流入、相通和联结。关于这事，摩西这样写道：

“亚伦要把赎罪祭的公牛牵来宰了，为自己和本家赎罪；拿香炉，从耶和华面前的坛上盛满火炭，又拿一捧捣细的香料，都带入幔子内，在耶和华面前，把香放在火上，使香的烟云遮掩法柜上的施恩座，免得他死亡。”（利16:11–13）

要从燔祭坛上取火、把香放在火上，也象征属灵良善，即仁义的良善，是从属天良善，即对主之爱的良善中生发出来的（“坛上的火”象征这良善，见《天堂的奥秘》4489、6314、6832、9714节和其他地方）。因此，烧香用的火只能从燔祭坛上取，不能从别处取。亚伦为自己和本家赎罪时要在幔子以内烧香，原因在于：亚伦作为大祭司，代表就爱之良善而言的主，并借着他的职事代表从这良善发出的东西，这一切都与属灵良善有关。属灵良善若不是出于属天良善，就不是良善；那样，他的职事就不会出于神性，也不会代表任何神性之物；所以经上警告他，若不这样做就必死亡。

【5】也正因如此，亚伦的儿子拿答和亚比户被从天上来的火烧灭了，因为他们烧香用的不是燔祭坛上的火，而是别的火；这表示他们的敬拜出于别的爱，而不是出于对主之爱。关于这事，摩西这样写道：

“亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。……于是二人上前来，把他们穿着袍子抬到营外……”（利10:1–5）

他们“被抬到营外”，象征他们的敬拜不是来自天堂，因为不是出于对主之爱；因为以色列人的营代表天堂和教会（见《天堂的奥秘》4236、10038节）。

【6】可拉、大坍和亚比兰与他们的同党虽然从坛上取了火来烧香，却被地吞灭了，原因在于：他们向摩西和亚伦发怨言，这象征亵渎属天之爱的良善，因为摩西和亚伦代表主；发怨言，也就是背叛主，同时又行圣事，就是亵渎。但因为他们是从坛上取的火，所以那火被撒在别处，他们的香炉被做成包坛的东西。关于这事，摩西这样记载：摩西吩咐他们取火放在各自的香炉里，他们也照样做了，却被地吞灭了（民16:1至末节）。后来又吩咐说：

“从火中捡起那些香炉来，把火撒在别处，因为那些香炉是圣的。把那些犯罪、自害己命之人的香炉，叫人锤成片子，用以包坛……”（民16:37, 38）

这些香炉是借着“坛上的火”成为圣的，这火象征神性的属天之爱。

【7】因为属灵良善，即对邻舍的仁义之良善，它的本质和灵魂来自属天良善，即对主之爱的良善，所以象征属灵良善的乳香，也要放在象征属天良善的陈设饼上。这可以从摩西的话看出：

“又要把净乳香放在每行饼上，作为纪念……”（利24:7）

这些饼就是放在会幕桌子上的陈设饼。“作为纪念”象征使敬拜被主接受、被主垂听。因为一切真正的对主敬拜，都是出于属天良善、借着属灵良善而行的；属灵良善，也就是对邻舍的仁义，是属天良善的果效。因为对邻舍的仁义，就是出于属天的源头履行功用、过道德生活（关于这一点，见《天堂与地狱》390、484、529、530–535节，以及《新耶路撒冷及其属天教义》84–107节）；所以这就是属灵良善。属天良善则是仰望主，并且承认一切良善和真理都来自祂，而出于人或人的自我的，无非是邪恶。

【8】烧香只能用燔祭坛上的火，不能用别的火，而燔祭坛上的火象征属天良善，即对主之爱的良善；这一点从别处经文也可以看出。如摩西记载：会众向摩西和亚伦发怨言，遭了瘟疫，那时亚伦从坛上取火放在香炉里，加上香，跑到会众中间，瘟疫就止住了（民16:41, 46–48）。此外也见于《启示录》第8章3–5节。

【9】“香”和“乳香”象征属灵良善，“烧香”象征出于这良善、蒙悦纳的敬拜，因而象征被主垂听和接受，这可以从下面这些经文看出。《以赛亚书》中说：

“成群的骆驼，并米甸和以法的独峰驼必遮满你；示巴的众人都必来到；要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。”（赛60:6）

这里讲的是主的降临。“成群的骆驼”和“米甸和以法的独峰驼”象征大量真理和良善的认知；“示巴的众人都必来到”，象征出于纯正真理和良善的认知（“示巴”象征这些认知，见《天堂的奥秘》1171、3240节）；他们所奉上的“黄金乳香”，象征出于属天良善的属灵良善所生的敬拜（“黄金”象征属天良善，“乳香”象征属灵良善）。因为这里象征出于这些的敬拜，所以说“又要传说耶和华的赞美”；“传说耶和华的赞美”象征传扬关于主的福音，以及对祂的敬拜。

【10】《马太福音》记载，东方来的博士揭开宝盒，“拿黄金、乳香、没药”为礼物，献给刚出生的主（太2:11）。“东方来的博士”也象征处在真理和良善之认知中的人；他们出于属天良善、属灵良善和属世良善的敬拜，由他们献上“黄金、乳香、没药”来象征。因为“黄金”象征属天良善，“乳香”象征属灵良善，“没药”象征属世良善。这些东西有这样的象征，当时东方还有不少人知道；所以他们也被称为“东方人”，圣言中的东方人是指处在真理和良善之认知中的人（见《天堂的奥秘》3249、3762节）。因为对应的知识在他们中间还保存着，所以为了表明内心的喜乐，他们献上了象征从最初到最末一切良善的东西。这就是《以赛亚书》所预言的：“示巴的众人都必来到；要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美”（见上文）。

【11】《玛拉基书》中说：

“从日出之地到日落之处，我的名在外邦中必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的供物……”（玛1:11）（“供物”原文是“素祭”。）

“从日出之地到日落之处，我的名在外邦中必尊为大”，象征主的教会和对主的敬拜，将存在于一切处在良善中的人中间，无论在哪里（“从日出之地到日落之处”象征凡有良善的地方；“我的名”必“尊为大”，象征对主的承认和敬拜；“外邦”象征处在良善中的人）。“人必奉我的名烧香，献洁净的素祭”，象征出于属灵良善，即对邻舍之仁义的良善，以及出于属天良善，即对主之爱的良善，而对主的敬拜：出于属灵良善的敬拜由“香”象征，出于属天良善的敬拜由“素祭”象征。（“素祭”象征这良善，见《天堂的奥秘》4581、10079、10137节。）

【12】“香”和“素祭”在《诗篇》中也有同样的象征：

“耶和华啊，我曾求告你……我求告你的时候，愿你留心听我的声音！愿我的祷告如香陈列在你面前！愿我举手祈求，如献晚祭！”（诗141:1, 2）（“晚祭”原文是“晚上的素祭”。）

《以赛亚书》中说：

“你没有将你的羊带来给我作燔祭，也没有用祭物尊敬我；我没有因供物使你服劳，也没有因乳香使你厌烦。”（赛43:23）（“供物”原文是“素祭”。）

一切对主的敬拜，都是出于属灵良善而行的，而属灵良善又出于属天良善；所以“素祭”和“乳香”两样都提到了。在字义上它们是分开说的，但在内义或灵义上却是合起来理解的，只是一样出于另一样。

【13】《耶利米书》中也一样：

“也必有人从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处……都带燔祭、平安祭、素祭，和乳香……”（耶17:26）

这里的“犹大”和“耶路撒冷”不是指犹大和耶路撒冷，而是指主的教会，这教会处在爱的良善中，因而处在仁义的教义中。出于这些的敬拜，由“燔祭和平安祭”以及“素祭和乳香”来象征。

【14】因为“素祭”象征属天之爱的良善，“乳香”象征属灵之爱的良善，所以要在细面做的素祭上浇油、加乳香。这可以从摩西的话看出：

“若有人献素祭为供物给耶和华，要用细面浇上油，加上乳香，带到亚伦子孙作祭司的那里；祭司就要从细面中取出一把来，并取些油和所有的乳香，然后要把所取的这些作为纪念，烧在坛上……”（利2:1, 2）

之所以设立这样的素祭，是因为“细面”象征纯正的真理（见《天堂的奥秘》9995节）；这真理出于良善，也就是出于属天良善、进而出于属灵良善，所以要在上面浇油、加乳香。“油”象征属天之爱的良善，“乳香”象征属灵之爱的良善，在内义上一样出于另一样。还有其他几种用油调制的素祭，也有同样的象征。

【15】《以西结书》中说：

“又用你的绣花衣服给他披上，并将我的膏油和香料摆在他跟前……”（结16:18, 19）（本书拉丁原文作“你取了你的绣花衣服，披在你与之行淫的男像上，并将我的膏油和我的香摆在它们跟前”。）

这是论到耶路撒冷的话。“耶路撒冷”象征就教义而言的教会，这里是指教义完全颠倒的教会。她用自己的绣花衣服给披上、又与之行淫的“男像”，象征借着歪曲的解释而使之看似真理的伪谬，也就是被歪曲的真理；“绣花衣服”是出于圣言的真理认知，“行淫”就是歪曲。“将我的膏油和香料摆在它们跟前”，象征玷污属天之爱的良善和属灵之爱的良善；当圣言被用来迎合爱自己和爱世界的欲望时，这两种良善就被玷污了。

【16】摩西写道：

“他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列。他们要把香焚在你面前，把全牲的燔祭献在你的坛上。”（申33:10）（“在你面前”，原文直译是“在你鼻前”。）

这是摩西论到利未的预言，“利未”象征祭司职分。因为祭司职分代表就属天之爱和属灵之爱的良善而言的主，所以说“他们要把香焚在你鼻前，把全牲的燔祭献在你的坛上”。“香”象征出于属灵良善的敬拜，“坛上的燔祭”象征出于属天良善的敬拜；“在鼻前”象征使之被领悟。

【17】《诗篇》中说：

“我要用燔祭进你的殿，向你还我的愿……我要把肥牛作燔祭，将公羊的香祭献给你……”（诗66:13, 15）

献上“肥牛作燔祭”，象征出于属天之爱的良善的敬拜；献上“公羊的香祭”，象征出于属灵之爱的良善的敬拜（“香”和“公羊”都象征这良善）。

【18】《启示录》中说：

“另有一位天使，拿着金香炉来，站在祭坛旁边。有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到神面前。天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上……”（启8:3–5）

这些话象征什么，后面解释这段经文时再讲；这里只说明“香”象征出于属灵良善，也就是出于对邻舍之仁义的良善的敬拜。“众圣徒的祈祷”也象征这种敬拜，所以说“有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献上”，后面又说“那香的烟和众圣徒的祈祷……一同升到神面前”。“众圣徒的祈祷”象征出于属灵良善的敬拜，这一点在紧接着的下一节中可以看到；在那里也会说明什么是出于属灵良善，或者说出于仁义之良善的敬拜。

【19】《以赛亚书》中说：

“这百姓时常当面惹我发怒；在园中献祭，在坛上烧香……”（赛65:3）（“坛”，原文直译是“砖”。）

这里的“献祭”和“烧香”取相反的意义，象征出于自我聪明之教义伪谬的敬拜。“园”象征聪明，这里是指自我的聪明；“砖”象征由此而来的伪谬；“献祭”和“烧香”象征敬拜。（古人在园子和树林中按照那里树木的象征敬拜神，但以色列民族被禁止这样做，免得他们凭自我编造敬拜，见《天堂的奥秘》2722、4552节。）

【20】《何西阿书》中说：

“在各山顶，各高冈的橡树、杨树、栗树之下，献祭烧香，因为树影美好。所以，你们的女儿淫乱，你们的新妇行淫。”（何4:13）

这里描述的是出于爱自己和爱世界、因而出于教义伪谬的敬拜：出于爱自己的敬拜由“在各山顶献祭”来描述，出于爱世界的敬拜由“在各高冈烧香”来描述，出于教义伪谬的敬拜由“在橡树、杨树、栗树之下献祭烧香”来描述。“山顶”象征属天之爱，这里指爱自己；“高冈”象征属灵之爱，这里指爱世界；因为爱自己与属天之爱相对立，爱世界与属灵之爱相对立。“橡树、杨树、栗树”象征属世之人最低层的真理之良善和良善之真理，这里指他邪恶的伪谬和伪谬的邪恶。“因为树影美好”象征沾沾自喜。由此而来的对属灵良善的歪曲，由“所以你们的女儿淫乱”来象征；对属天良善的玷污，由“所以你们的新妇行淫”来象征。

【21】《耶利米书》中说：

“犹大啊，你神的数目与你城的数目相等；你为那可耻的巴力所筑烧香的坛也与耶路撒冷街道的数目相等。”（耶11:13, 17）

这里的“城”不是指城，“神”不是指神，“耶路撒冷街道”也不是指那里的街道；而是“城”象征伪谬的教义，“神”象征伪谬本身，“耶路撒冷街道”象征教会教义中的伪谬。“筑坛……向巴力烧香”，象征出于爱自己和爱世界的敬拜（如上文）。那个民族确实筑坛，向巴力烧香；但因为他们敬拜的一切都是代表性的，照着律例所行的就代表属天和属灵之物，违背律例所行的就代表地狱之物。因此，“为别神所筑的坛”和“向巴力所烧的香”象征相反的东西。

【22】又：

“至于这民的一切恶，就是离弃我、向别神烧香、跪拜自己手所造的，我要发出我的判语，攻击他们。”（耶1:16）

“向别神烧香、跪拜自己手所造的”，象征出于自我聪明之伪谬的敬拜（“别神”是伪谬，“手所造的”是出于自我聪明的东西）。

【23】“向别神烧香”在《耶利米书》中也有同样的象征（耶11:12；44:3, 5, 8, 15, 18）；《何西阿书》中“给雕刻的偶像烧香”（何11:2）也是如此；《耶利米书》中“向假神烧香”（耶18:15）也是如此；上文提到的“向巴力烧香”，在《耶利米书》（耶7:9）和《何西阿书》（何2:13）中也是如此；《耶利米书》中“向天后烧香”（耶44:17, 18, 19, 21, 25）也是如此。“天后”象征全部伪谬的总和。

【24】此外，“烧香”象征蒙悦纳的敬拜之事，“香”象征属灵良善，原因在于：在以色列民族中设立的一切，都是属天和属灵之物的代表。因为他们中间的教会不像今天的教会那样是内在的，而是外在的；这些外在之物代表、因而象征教会的内在之物，就是主在新约圣言中所揭示的那些内在之物。所以他们的教会称为代表性的教会。这教会的外在之物由自然界中的东西构成，这些东西对应于灵界中对良善和真理的情感。因此，当教会中的人在敬拜上处于外在之物时，灵界，也就是天上的人就处于内在之物中，并与处于外在之物的人联结；这样，在那个时代，天堂就与地上的人成为一体。

【25】由此可以看出，为什么会幕里有放饼的桌子、带灯盏的灯台和香坛。因为饼代表、因而象征从主发出的爱之良善，也就是属天良善；带灯盏的灯台代表、因而象征属灵的良善和真理；香代表、因而象征敬拜。又因为一切蒙悦纳的神性敬拜都出于属灵良善，所以“香”象征这良善。为了代表“蒙悦纳”，香是用芬芳的香料制成的，这也是出于对应；因为芬芳的气味对应于从属灵之爱的乐趣而来、存在于思想和领悟中的愉悦和快乐。所以，香对应于那些被主悦纳、被天使欣然觉察的东西。这种悦纳唯独来自属灵良善，也就是对邻舍之仁义的良善；因为这良善就是属天良善，即对主之爱的良善在果效中的体现。属天良善，即对主之爱的良善，唯有通过属灵良善，即对邻舍之仁义的良善，才落实为果效；所以，处在这良善中并践行它，就是爱主、敬拜主。（什么是对邻舍的仁义，什么是践行仁义，见《新耶路撒冷及其属天教义》84–107节。）

【26】因为用来行膏抹的“油”象征属天良善，也就是对主之爱的良善；“香”象征属灵良善，也就是对邻舍之仁义的良善；而后者出于前者，如上文所说；所以《出埃及记》第30章先讲调制膏油，紧接着讲调制香料：调制膏油在第23节至33节，调制香料在第34节至38节。这里既然讲到香，我想把那里关于调制香料的吩咐引在这里：

“你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿；这馨香的香料和净乳香各样要一般大的分量。你要用这些加上盐，按做香之法做成清净圣洁的香。这香要取点捣得极细，放在会幕内、法柜前，我要在那里与你相会。你们要以这香为至圣。你们不可按这调和之法为自己做香；要以这香为圣，归耶和华。凡做香和这香一样，为要闻香味的，这人要从民中剪除。”（出30:34–38）

这些细节各象征什么，见《天堂的奥秘》（10289–10310节），那里已按顺序逐一解释。这里只说明：乳香是主要的，其余三样是为了香气而加上的；所以说乳香“各样要一般大的分量”，也就是这样多少，那样也多少。膏油也是一样，其中橄榄油是主要的，其余的都是加在其中、有各自象征的东西（出30:23–33）。由此可见，为什么“乳香”与合成的香象征同样的东西，就是属灵良善。

【27】因为属于气味的芬芳对应于属灵的愉悦，也就是源于属灵良善的愉悦，所以主最欣然的接受称为“馨香”（见出29:18, 25, 41；利1:9, 13, 17；2:2, 9, 12；3:5；4:31；6:15, 21；8:28；23:8, 13, 18；民28:6, 8, 13；15:3；29:2, 6, 8, 13, 36）。《以西结书》中说：

“……那时我必悦纳你们好像馨香之祭……”（结20:41）

摩西写道，你们若不遵行我的诫命，反倒行事与我反对：

“……我也不闻你们馨香的香气。”（利26:27, 31）

《何西阿书》中说：

“他的枝条必延长；他的荣华如橄榄树；他的香气如黎巴嫩的香柏树。”（何14:6）

这是论到以色列的话。“橄榄树的荣华”象征属天良善，“黎巴嫩的香气”象征属灵良善，都是出于蒙悦纳。（“荣华”用来说属天良善，见上文第288b节；“橄榄树”也象征这良善，见《天堂的奥秘》9277、10261节；“香气”象征按照爱和信的性质对悦纳之物的领悟，见1514–1519、3577、4624–4634、4748、5621、10292节；“馨香”象征对平安的领悟，见925、10054节；什么是对平安的领悟，见《天堂与地狱》284–290节。）

325 “这香就是众圣徒的祈祷。”这象征敬拜由这些而来。这一点从“众圣徒的祈祷”的含义可以看出：“众圣徒的祈祷”是指出于属灵良善的敬拜。因为在内义上，“祈祷”是指敬拜的一切，“圣徒”是指属灵之物。圣言中所说的“圣徒”，是指主属灵国度中的人，“义人”则是指祂属天国度中的人（见上文第204节）。但在圣言的内义上，“圣徒”不是指圣徒，而是指圣物；因为“圣徒”涉及人物，而在内义上，一切属于人物的东西都被脱去，构成内义的只有事物本身（关于这一点，见上文第270节）；天使因为是属灵的，思想时都抽离人物（也见上文第99、100节）。圣言的内义正是在这一点上有别于它的外在之义，也就是字义。既然“圣徒”是指圣物，而圣言中的“圣”是指从主发出、构成祂属灵国度的神性真理（见上文第204节），所以“圣徒”是指属灵之物，“众圣徒的祈祷”是指出于属灵良善的敬拜。“众圣徒的祈祷”是指出于这良善的敬拜，这一点从经上的话可以看出：经上说他们“拿着……盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷”；而“香”象征出于属灵良善的一切敬拜之事，这已在紧接着的上一节中说明了；由此可知，“众圣徒的祈祷”也有同样的象征。

【2】《诗篇》中也是如此：

“……我求告你的时候，愿你留心听我的声音！愿我的祷告如香陈列在你面前！愿我举手祈求，如献晚祭！耶和华啊，求你禁止我的口，把守我的嘴！求你不叫我的心偏向邪恶，以致我和作孽的人同行恶事……正在他们行恶的时候，我仍要祈祷。”（诗141:1–5）（“晚祭”原文是“晚上的素祭”。）

这里也把“祷告”称为“香”，把“举手”称为“素祭”；这是因为“祷告”和“香”象征同样的东西，“举手”和“素祭”象征同样的东西。“香”象征属灵良善，就是对邻舍之仁义的良善；“素祭”象征属天良善，就是对主之爱的良善；因而二者都象征敬拜。又因为祈祷不是出于口，而是出于心、借着口发出来的，而一切出于心的敬拜都出于爱和仁义的良善（“心”就象征这个），所以又说“求你禁止我的口，把守我的嘴！求你不叫我的心偏向邪恶，以致我和作孽的人同行恶事”。又因为大卫哀叹那些人的恶仍在与他作对，所以说“正在他们行恶的时候，我仍要祈祷”。

【3】“祈祷”和“香”有同样的象征，这在《启示录》别处也可以看出：

“另有一位天使，拿着金香炉来，站在祭坛旁边。有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到神面前。”（启8:3, 4）

因为这里“祈祷”和“香”象征同样的东西，就是出于属灵良善的敬拜，所以说“有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献上……那香的烟和众圣徒的祈祷……一同升到神面前”。下面先说明什么是出于属灵良善的敬拜，然后说明“祈祷”为什么象征这种敬拜。敬拜不在于祈祷和外在的虔诚，而在于仁义的生活；祈祷只是敬拜的外在部分，因为祈祷是借着人的口从人发出来的；所以，人在生活上是怎样的，他的祈祷也是怎样的。人祈祷时举止谦卑、跪着叹息，都无关紧要；这些都是外在的东西，外在的东西若不是从内在发出来的，就只是没有生命的姿势和声音。人所说的每一句话里都有情感；每个人、每个灵、每个天使都是他自己的情感，因为他们的情感就是他们的生命。说话的正是情感本身，离开情感，人就不会说话；所以，情感是怎样的，祈祷就是怎样的。属灵的情感就是所谓的对邻舍的仁义；处在这种情感中，才是真正的敬拜，祈祷是由此发出的东西。由此可见，敬拜的本质是仁义的生活，它的工具是姿势和祈祷；或者说，敬拜的首要部分是仁义的生活，次要部分是祈祷。由此可知，那些把一切神性敬拜都放在口头的虔诚、而不放在实际的虔诚上的人，是大错特错了。

【4】实际的虔诚，就是在一切工作、一切职务上，都出于真诚和正直、出于公正和公平去行事，而且这样做是因为这是主在圣言中所吩咐的；这样，人在自己的一切工作中都仰望天堂、仰望主，并借此与主联结。但若行真诚正直、公正公平，只是出于对法律的惧怕、对名誉受损的惧怕，或为了荣誉和利益，丝毫不想神性律法、圣言的诫命和主，却在教堂里虔诚地祈祷，这就是外在的虔诚。这种虔诚无论看起来多么神圣，仍然不是虔诚，而或者是伪善，或者是由习惯养成的某种做作，或者是出于一种错误原则而被说服的东西，这错误原则就是以为神性敬拜唯独在于此。因为这种人不是用心，而只是用眼睛仰望天堂和主；他的心关注的是自己和世界，口则是出于单单属于身体及其记忆的习惯说话。这样的人借此与世界联结，而不是与天堂联结；与自己联结，而不是与主联结。由此可见什么是虔诚，什么是神性敬拜，以及实际的虔诚就是敬拜本身。关于这一点，也请参看《天堂与地狱》（222、224、358–360、528–530节）所说的，以及《新耶路撒冷及其属天教义》（123–129节）所说的，那里也有这样的话：

“虔诚就是虔敬地思想和说话，多花时间祈祷，祈祷时举止谦卑，常上教堂，在那里虔诚地聆听讲道，每年多次领圣餐，同样按照教会的规定参加其他敬拜。仁义的生活则是对邻舍怀有善意、向邻舍行善，在一切工作和一切职务上都出于公正和公平、出于良善和真理去行事；总之，仁义的生活就在于履行功用。神性敬拜首要在于这种生活，其次才在于那种生活；所以，人若把二者分开，也就是只过虔诚的生活，而不同时过仁义的生活，就不是在敬拜神。……因为虔诚的生活有多少价值，……取决于与它结合的仁义生活有多少；仁义的生活是首要的，它怎样，虔诚的生活就怎样。”（124、128节）

【5】天堂是由主灌注到人实际的虔诚中，而不是灌注到与之分离的口头或外在的虔诚中，这一点我已从大量经验中得到证实。因为我见过许多人，他们把一切敬拜都放在口头和外在的虔诚上，此外在实际生活中丝毫不想圣言中主的诫命，也不想真诚正直、公正公平的事要出于宗教，因而出于属灵的源头去行；他们这样行，只是出于民法和道德律，为的是显得真诚公正，以博取名声，进而得到荣誉或利益。他们相信这样就会比别人优先进入天堂。所以他们照着自己的信念被提升到天堂；但天使觉察到他们只是用口、而不是用心敬拜神，他们外在的虔诚也不是出于属于生活的实际虔诚，就把他们赶了下去。后来他们与那些和他们过同样生活的人结合在一起，在那里被剥夺了他们的虔诚和圣洁，因为这些在内里已被生活的邪恶玷污了。由此也可以清楚看出，神性敬拜首要在于仁义的生活，其次在于外在的虔诚。

【6】既然神性敬拜本身首要在于生活，而不在于祈祷，所以主说，祈祷时不要说许多话、拖得很长。祂的话是这样的：

“你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们……”（太6:7, 8）

神性敬拜本身既然首要在于仁义的生活，其次在于祈祷，所以在圣言的灵义上，“祈祷”是指出于属灵良善，也就是出于仁义生活的敬拜。因为灵义上所指的，是首要的东西；字义则由次要的东西构成，这些次要的东西是果效，并与首要的东西相对应。

【7】圣言中也有许多地方提到祈祷；但因为祈祷出于心，而人的心与他爱和仁义的生活是一样的，所以在灵义上，“祈祷”是指这种生活，以及出于这种生活的敬拜。如下面这些经文。《路加福音》中说：

“你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”（路21:36；可13:33）

“时时警醒”象征为自己获得属灵的生命（见上文第187节）；所以又说“常常祈求”，因为祈祷是这种生命的果效，也就是它的外在部分，而这外在部分的价值取决于它在多大程度上出于生命；因为二者是一体的，如同灵魂和身体，如同内在和外在。

【8】《马可福音》中，耶稣说：

“……凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着。你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他……”（可11:24, 25）

这里的“祷告”“祈求”在灵义上，也是指爱和仁义的生活。因为对于处在爱和仁义生活中的人，主会赐给他们该求什么；所以他们所求的无非是良善的东西，这也就为他们成就。又因为信也是来自主的，所以说“只要信是得着的”。又因为祈祷出于仁义的生活，并与这生活相称，所以为了使祈祷得以成就，又说“你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他”。

【9】“你们站着祷告的时候”象征人处在神性敬拜中的时候，这一点也可以从以下事实看出：这里论到“祷告的人”所说的话，在《马太福音》中也同样论到“在坛上献礼物的人”：

“所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。”（太5:23, 24）

“在坛上献礼物”象征一切神性敬拜，因为那个民族的神性敬拜主要在于献燔祭和平安祭，所以这些象征敬拜的一切（见《新耶路撒冷及其属天教义》214、221节）。由此可见，“祷告”与“在坛上献礼物”象征同样的东西，就是出于爱和仁义之良善的敬拜。

【10】同一卷福音书中，耶稣说：

“经上记着说：我的殿必称为祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了。”（太21:13；可11:17；路19:46）

“主的殿”象征教会，“祷告”象征教会中的敬拜，“贼窝”象征对教会和敬拜的亵渎。从这相反的情形也可以看出，“祷告”象征出于爱和仁义之良善的敬拜。

【11】《诗篇》中说：

“我曾用口求告他……我若心里注重罪孽，主必不听。但神实在听见了；他侧耳听了我祷告的声音。”（诗66:17–19）

因为人的心怎样，祈祷就怎样；心若是恶的，祈祷就不算任何敬拜；所以说“我若心里注重罪孽，主必不听”，这象征主不会接受这敬拜。人的心就是他的爱，人的爱就是他的生命本身；所以人的爱怎样，也就是他的生命怎样，他的祈祷就怎样。由此可知，“祈祷”象征人爱和仁义的生活，或者说，在灵义上“祈祷”是指这种生活。

【12】这样的经文还可以引用许多；但因为人不知道自己的生活与祈祷是一体的，因而在圣言提到祈祷时，只以为指的是单纯的祈祷，所以就不再多引了。此外，人处在仁义生活中时，就在不断地祈祷，虽然不是用口，却是用心；因为属于爱的东西，始终存在于思想中，即使人自己不知道（参照《新耶路撒冷及其属天教义》55–57节所说的）。由此也可以看出，在灵义上“祈祷”就是出于爱的敬拜。但那些把虔诚放在祈祷上、而不放在生活上的人，领会不到这些，甚至想法与此相反；这些人也不知道什么是实际的虔诚。

326 （第9节）“他们唱新歌。”这象征出于内心喜乐的承认和认信。这一点从“歌”的含义可以看出：“歌”是指出于内心喜乐的承认和认信，这里是承认和认信主就神性人性而言拥有天上地下所有的权柄。之所以是对这一点的认信，是因为这里讲的就是这一点。“唱歌”之所以象征出于内心喜乐的认信，是因为内心的喜乐达到满溢时，就通过歌唱表达出来。之所以通过歌唱表达，是因为心中充满喜乐、思想也因此充满喜乐时，就会以歌唱倾吐出来：内心的喜乐本身以歌唱的声音倾吐，由此而来的思想的喜乐以歌词倾吐。思想之喜乐的性质，由与思想中出于内心的事相一致、相契合的歌词来呈现；内心之喜乐的性质，由和声来呈现；内心之喜乐的程度，则由声音以及声音中字句的高扬来呈现。这一切仿佛都是从喜乐本身自然流出来的，原因在于：整个天堂都是按照对良善和真理的情感形成的，最高层天堂按照对良善的情感，中间层天堂按照对真理的情感；因此天堂也是为喜乐而形成的，因为一切喜乐都出于情感，也就是出于爱。所以，天使的一切言语中都有一种和谐的韵律。（这一点从《天堂与地狱》中所说明、所证实的可以更好地知道和推断出来：天使的思想和情感是按照天堂的形式流动的，见200–212、265–275节；因此他们的言语中有一种和谐的韵律，见242节；天使言语的声音对应于他们的情感，声音的发音也就是字句，对应于出于情感的思想观念，见236、241节；此外见《天堂的奥秘》1648、1649、2595、2596、3350、5182、8115节。）由此可见，歌唱的和声，以及音乐艺术能表达各种情感、并能与事物相配合，都源于灵界，而不是像人们所以为的那样源于自然界（关于这一点，也见《天堂与地狱》241节）。

【2】正是由于这个原因，犹太民族和以色列民族在神圣的敬拜中使用了多种乐器，每一种都与属天良善的情感或属灵良善的情感相配合，因而与人们所传扬的喜乐相配合：弦乐器与属灵良善的情感相配合，管乐器与属天良善的情感相配合；此外还配上歌唱和诗歌，借此使事物与情感的声音相契合。大卫的诗篇都是这样的；所以称为“诗篇”，这名称来自“弹唱”，又称为“诗歌”。由此也可以看出，为什么说四活物和二十四位长老拿着琴，并且唱这首新歌。

【3】“唱”和“唱歌”象征出于内心喜乐的承认和认信，这可以从下面这些经文看出。《以赛亚书》中说：

“到那日，你必说：耶和华啊，我要称谢你！……看哪！神是我的拯救；我要倚靠他，并不惧怕。因为主耶和华是我的力量，是我的诗歌，他也成了我的拯救。所以，你们必从救恩的泉源欢然取水。在那日，你们要说：当称谢耶和华，求告他的名……你们要向耶和华唱歌……锡安的居民哪，当扬声欢呼，因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。”（赛12:1–6）（“称谢”原文直译是“认信”。）

这里描述的是因主的降临、因祂拯救人类的神性能力而有的、出于内心喜乐的认信。这是认信，这一点很明显，因为先说“我要称谢耶和华”，后面又说“当称谢耶和华”。认信主要以神性能力拯救人类，由这些话来描述：“神是我的拯救；我要倚靠他，并不惧怕。因为……耶和华是我的力量……他也成了我的拯救。所以，你们必从救恩的泉源欢然取水……在那日……在你们中间的以色列圣者乃为至大。”“那日”是指主降临的时候；“以色列圣者”是指主。由此而来的喜乐，也就是认信的喜乐，由“你们要向耶和华唱歌……锡安的居民哪，当扬声欢呼”来描述。“锡安的居民”和“锡安的女子”是指敬拜主的教会。这里“主耶和华……是我的诗歌”象征颂扬和荣耀主。

【4】又：

“航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美他。旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄都当扬声；西拉的居民当欢呼，在山顶上呐喊。”（赛42:10, 11）（“西拉的居民”，原文直译是“磐石的居民”。）

这里讲的也是主的降临，以及在教会以外的人中间，也就是在没有圣言、先前不认识主的人中间建立教会。“唱新歌”象征出于内心喜乐的认信；“从地极赞美他”象征远离教会之人的认信（“地极”是教会之物终止的地方，“地”是教会）；要“扬声”的“旷野和其中的城邑”，象征那些因为没有真理而没有良善、却渴慕真理的人；“磐石的居民”象征他们所具有的信之良善；“山顶”象征他们所具有的爱之良善；“欢呼”和“呐喊”象征由此而来、出于心灵和内心喜乐的认信。

【5】又：

“耶和华已经安慰锡安和锡安一切的荒场，使旷野像伊甸，使沙漠像耶和华的园囿；在其中必有欢喜、快乐、感谢，和歌唱的声音。”（赛51:3；52:8, 9）（“感谢”原文直译是“认信”。）

这也是论到主的降临，以及重建当时已经荒废、失丧的教会。“锡安”象征应当敬拜主的教会；“锡安一切的荒场”象征因缺乏认知而缺乏真理和良善；“使旷野像伊甸，使沙漠像耶和华的园囿”，象征他们将有丰富的真理和良善（“旷野”是指没有良善的地方，“沙漠”是指没有真理的地方；“伊甸”象征丰富的良善，“耶和华的园囿”象征丰富的真理）。因为“唱”和“歌”象征出于内心喜乐的认信，所以说“在其中必有欢喜、快乐、认信，和歌唱的声音”（“歌唱的声音”就是歌）。

【6】《耶利米哀歌》中说：

“老年人在城门口断绝；少年人不再作乐。我们心中的快乐止息……”（哀5:14, 15）

“老年人在城门口断绝”，象征处在出于良善之真理中的人不复存在，抽象地说，就是借以进入教会的出于良善的真理不复存在；“少年人不再作乐”（原文直译是“少年人不再歌唱”），象征真理本身被剥夺了属灵的情感，因而被剥夺了喜乐。因为象征这一点，所以说“我们心中的快乐止息”。

【7】《以西结书》中说：

“我必使你唱歌的声音止息，人也不再听见你弹琴的声音。”（结26:13）

“唱歌的声音”象征认信的喜乐；“弹琴的声音”象征出于属灵真理和良善的欢乐。

【8】《诗篇》中说：

“耶和华是我的力量……我心里倚靠他就得帮助。所以我心中欢乐，我必用诗歌颂赞他。”（诗28:7）（“颂赞”原文直译是“认信”。）

因为“歌”象征出于内心喜乐的认信，所以说“我心中欢乐，我必用诗歌颂赞他”。

【9】又：

“义人哪，你们应当靠耶和华欢乐……你们应当弹琴称谢耶和华，用十弦瑟歌颂他。应当向他唱新歌，弹得巧妙，声音洪亮。”（诗33:1–3）（“欢乐”原文直译是“歌唱”。）

因为内心的喜乐出于属天之爱和属灵之爱，所以说“义人哪，你们应当靠耶和华歌唱……你们应当弹琴称谢耶和华，用十弦瑟歌颂他”。“义人歌唱”是用来说处在属天之爱中的人；“弹琴称谢、用瑟歌颂”是用来说处在属灵之爱中的人。（处在属天之爱中的人称为“义人”，见上文第204a节；“琴”和“瑟”用来说处在属灵良善中的人，也见上文第323a、323b节。）又因为歌就是出于源于这两种爱之喜乐的认信，所以说“称谢耶和华……向他唱新歌”。喜乐因满溢而高扬，由“弹得巧妙，声音洪亮”来象征。

【10】又：

“我要以诗歌赞美神的名，以感谢称他为大！”（诗69:30）

又：

“我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，大家守节。”（诗42:4）

又：

“你们要称谢耶和华，求告他的名……要向他唱诗歌颂……”（诗105:1, 2；149:1）

又：

“我要照着耶和华的公义称谢他，歌颂耶和华至高者的名。”（诗7:17）

又：

“神啊，我心坚定，我心坚定；我要唱诗，我要歌颂！我的灵啊，你当醒起！琴瑟啊，你们当醒起！……主啊，我要在万民中称谢你，在列邦中歌颂你！”（诗57:7–9）

因为“唱歌”象征出于内心喜乐的认信，所以在这些经文中两样都提到，“认信”和“歌唱”，“认信”和“歌”，“歌唱的声音”和“认信的声音”。（和合本中这些地方的“感谢”“称赞”“称谢”，原文直译都是“认信”。）

【11】凡讲到主降临的地方，都说到“新歌”，并说地、海、田、林、树、黎巴嫩、旷野等等都要“欢喜”“快乐”。如下面这些经文。《诗篇》中说：

“你们要向耶和华唱新歌！……全地都要向耶和华欢乐；要发起大声，欢呼歌颂！要用琴歌颂耶和华，用琴和诗歌的声音歌颂他！用号和角声，在大君王耶和华面前欢呼！愿海和其中所充满的澎湃；世界和住在其间的也要发声。愿大水拍手；愿诸山在耶和华面前一同欢呼……”（诗98:1, 4–8）

又：

“你们要向耶和华唱新歌！全地都要向耶和华歌唱！要向耶和华歌唱，称颂他的名！天天传扬他的救恩！……愿天欢喜，愿地快乐！愿海和其中所充满的澎湃！愿田和其中所有的都欢乐！那时，林中的树木都要在耶和华面前欢呼。”（诗96:1, 2, 11, 12）

又：

“……向耶和华唱新歌，在圣民的会中赞美他！愿以色列因造他的主欢喜！愿锡安的民因他们的王快乐！愿他们跳舞赞美他的名，击鼓弹琴歌颂他！”（诗149:1–3）

《以赛亚书》中说：

“……都当向耶和华唱新歌，从地极赞美他。旷野和其中的城邑……都当扬声……”（赛42:10, 11）

又：

“诸天哪，应当歌唱，因为耶和华做成这事。地的深处啊，应当欢呼；众山应当发声歌唱；树林和其中所有的树都当如此！因为耶和华救赎了雅各，并要因以色列荣耀自己。”（赛44:23；49:13）

这些经文讲的是主、祂的降临，以及靠祂得救。因为这些是将要到来的事，所以说“新歌”。由此而来的喜乐，不仅用“唱”“歌颂”“发声”“欢呼”“拍手”来描述，也用与声音相契合的各种乐器来描述；还说大水、海、田、树林及其中的树木、黎巴嫩、旷野、众山等等，都要一同“欢喜”“快乐”“欢呼”“歌唱”“拍手”“呼喊”。说到这些东西也像说到人一样，是因为它们象征属于教会的事物，因而象征教会之人里面的事物：“大水”象征属于聪明的东西；“海”象征与真理和良善相一致的知识；“田”象征教会的良善；“树林”象征属世之人的真理；“树木”象征认知；“黎巴嫩”象征属灵的真理和良善；“旷野”象征渴慕真理以便由此得到良善；“众山”象征爱的良善。当这一切来自天堂时，就都说它们“歌唱”“发声”“欢呼”“呼喊”“拍手”；因为这时天上的喜乐就在它们里面，并通过它们在人里面。人若不是里面的东西，也就是真理和良善，来自天堂，就不处在天上的喜乐中；由此才有真正的内心喜乐，也就是拥有这些真理和良善之人的喜乐。由此可见，为什么说到这些东西也像说到人一样：因为喜乐在它们里面，并通过它们在人里面。这样的喜乐存在于一切属灵和属天的良善中，因而也在拥有这些良善的人里面。因为天堂带着它的喜乐流入，也就是主通过天堂流入，流入人里面那些来自祂的良善和由此而来的真理中，并借着这些流入人里面，而不是流入缺乏、或空无这些东西的人里面。正是这些良善和由此而来的真理，因来自天堂的流入而欢腾、欢呼、发声、歌唱、歌颂，也就是喜乐；人的心也因此喜乐。

【12】因为对良善和真理的情感多种多样，每一种都以相称的声音表达出来，所以圣言中，尤其是大卫的诗篇中，提到各种各样的乐器，借以象征相应的情感。人若知道圣言的内义，同时知道那里所提到之乐器的声音，就能知道那里所象征、所描述的是什么情感。人读圣言时，天使单凭这些乐器的名称，加上那里用字句所描述的事，就知道这些。举例来说，《诗篇》中说：

“万民哪，你们都要拍掌！要用夸胜的声音向神呼喊！……神上升，有喊声相送；耶和华上升，有角声相送。你们要向神歌颂，歌颂！向我们王歌颂，歌颂！因为神是全地的王；你们要用悟性歌颂。”（诗47:1, 5–7）

又：

“神啊……人已经看见你行走……歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。”（诗68:24, 25）

又：

“你们当向神―我们的力量大声欢呼，向雅各的神发声欢乐！唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟。当在月朔并月望―我们过节的日期吹角。”（诗81:1–3）

又：

“你们要赞美耶和华！……要用角声赞美他，鼓瑟弹琴赞美他！击鼓跳舞赞美他！用丝弦的乐器和箫的声音赞美他！用大响的钹赞美他！用高声的钹赞美他！”（诗150:1, 3–5）

那里所提到的一切乐器都象征情感，每一种象征它自己的情感，这是由于它们声音的契合；因为正是情感在人身上产生各种不同的声音，所以从声音也能认出情感，如本节上文所说。

【13】我还要补充一个奥秘：在天上构成主属天国度的天使，单从人读圣言时的情感，也从原文字句的声音所产生的情感，汲取圣言的内义；而在主属灵国度中的天使，则从字句所包含的真理汲取内义。因此，对于处在属灵情感中的人来说，内心的喜乐来自属天国度，出于这喜乐的认信来自属灵国度。那里所提到之乐器的声音会提升情感，真理则塑造情感；这一点，精通音乐艺术的人也知道。由于这个原因，大卫的诗歌称为“诗篇”，来自“弹唱”，也称为“诗歌”，来自“歌唱”；因为它们是配着各种乐器的声音来弹奏、来歌唱的。它们称为“诗篇”，这是众所周知的，因为大多数都有这样的标题；称为“诗歌”的，有以下这些：诗18:1；33:1, 3；45:1；46:1；48:1；65:1；66:1；67:1；68:1；75:1；76:1；83:1；87:1；88:1；92:1；96:1；98:1；108:1；120:1；121:1；122:1；123:1；124:1；125:1；126:1；127:1；128:1；129:1；130:1；131:1；132:1；133:1；134:1。关于“唱”和“歌”，还可以从圣言中引用更多经文，证明它们象征出于内心喜乐的认信；但因为太多，就从略了，上面所引的已经足够。

327 “说：你配拿书卷，配揭开七印。”这象征主凭神性人性拥有全能和全知。这一点从前面所说的一切可以看出，因为到这里为止，所讲的都是：主凭神性人性拥有全能和全知，因此审判也属于祂。“你配拿书卷，配揭开七印”所指的正是这一点，这从本章开头到这里所解释的各项内容的次序就可以看出来。我愿意把这些内容按次序列出来：“我看见坐宝座的右手中”象征主的全能和全知（第297节）；“有书卷，里外都写着字，用七印封严了”象征天上地下所有人的生命状态，是完全隐藏的（第299、300节）；“我又看见一位大力的天使大声宣传说：‘有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？’”象征察看有没有人能够知道并领悟所有人的生命状态（第302、303节）；“在天上、地上、地底下，没有能展开……那书卷的”象征没有任何人能凭自己做到，哪怕一丝一毫也不能（第304a节）；“看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印”象征主凭自己的大能制伏了地狱，使诸天的一切都归于秩序，而且是通过祂人性中与神性真理合一的神性良善成就的（第309、310节）；“我又看见……有羔羊站立……有七角七眼”象征主的神性人性，以及祂凭这神性人性拥有全能和全知（第314、316a、316b、317节）；“这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷”象征这些都出于祂的神性人性（第319节）。由此可见，这里“你配拿书卷，配揭开七印”象征主凭神性人性拥有全能和全知。

328 “因为你曾被杀，用自己的血……买了人来，叫他们归于神。”（本书拉丁原文作“用你的血救赎了我们归于神”）这象征一切都与神性分离了，以及通过承认主、从祂领受神性真理而与神性联结。这一点从两处含义可以看出。一是“被杀”用在主身上时的含义：是指一切都与神性分离了。因为在圣言中，“被杀”象征在属灵上被杀，也就是因邪恶和伪谬而灭亡（上文已说明，见第315节）。又因为在这些人那里，主也不存在了，因为祂被否认了，所以“被杀”用在主身上时，象征不被承认（如上文第315节所说），也象征被否认。主一旦被否认，在这些人那里就好像被杀了，他们也因此与神性分离。因为否认主，也就是否认祂的神性的人，就使自己与神性完全分离。（因为祂是宇宙之神，祂与父原为一，父在祂里面，祂也在父里面；若不借着祂，没有人能到父那里去，这是主自己的教导。所以，教会中凡不承认祂神性的人，都与神性完全分离了；那些心里否认祂神性的人，就更是如此。

【2】这里所说的“杀祂”，指的就是在自己里面否认祂的神性。圣言内义中所说的“把主钉在十字架上”，也是这个意思（见上文第83、195c节）。因为当时教会在犹太人中间，他们否认祂是基督，因此使自己与神性分离，所以把祂治死，也就是把祂钉在十字架上。今天凡否认祂神性的人，也在做同样的事。所以传道人常说：那些生活邪恶、亵渎祂的人，就是在自己里面把祂钉在十字架上。这就是这里“你曾被杀”的含义。）二是“用自己的血买了人来，叫他们归于神”的含义：是指祂通过人承认祂、从祂领受神性真理，使我们与神性联结。“救赎”（经文中作“买”）是指从地狱中解救出来，由此使他们归于自己，从而与神性联结。这一点可以从圣言中提到“救赎”和“赎回”的经文看出来，下面就要引用。“主的血”象征从祂发出的神性真理。人既然通过从主领受神性真理而从地狱中得解救，并与祂联结，所以“用自己的血买了人来，叫他们归于神”象征通过从祂领受神性真理而与神性联结。

【3】那些只停留在字义上的人，没有一个能看出这些话里隐藏着这层意思。因为照字义，人只能看出：“你曾被杀”是指被钉十字架，“用自己的血……买了人来”是指祂借着十字架的受难使我们与祂的父和好。字义既是如此，而人们至今又不知道圣言的每一个细节里都有内义，也就是灵义，所以他们就根据字义定出这样一条教会教义：被他们称为父的神性本身把整个人类从自己面前弃绝了，主借着十字架的受难使人与父和好，因此凡主为之代求的人都得救。凡理解力受过光照的人，谁看不出这条教义违背神性本身呢？因为神性本身从不把任何人从自己面前弃绝。祂爱所有的人，所以愿意所有人都得救。此外，说神性要靠流血才能和好，要看见自己儿子所受的十字架之苦才肯施怜悯，因而怜悯是由此而来、不是出于祂自己，这也违背神性本身。这虽然违背神性的本质，人们却仍然把相信这一点称为信仰本身，也就是使人称义的信。

【4】凡理性受过光照的人，谁能想象全世界的罪都转嫁到主身上，又从每一个只要有这种信的人身上被除去了呢？就算这条教义存在于那些思想不超出字义的人中间，与人同在的天使却不照字义领会这些话，而是照灵义领会。因为天使是属灵的，所以他们的思维是属灵的，不是属世的。他们把“用自己的血救赎人”领会为：把人从地狱中解救出来，从而通过人承认祂、从祂领受神性真理，使人归于祂并与祂联结。事实如此，教会也能知道，因为教会能知道：没有人是靠血与神性联结的，而是靠领受神性真理，并把它应用到生活中。

【5】主从地狱中解救人，是通过取了人性，并凭人性制伏地狱，使诸天的一切都归于秩序而成就的。这事若不凭人性，是绝不能成就的，因为神性是从初始通过终端运作的，也就是从祂自己，通过从祂而来、处在终端的事物运作，而这些终端就在人性里。这就是神性大能在天上和世上的运作方式。（关于这一点，可参看上文第41节；《天堂与地狱》315节；以及《天堂的奥秘》5897、6239、6451、6465、8603、9215、9216、9824、9828、9836、10044、10099、10329、10335、10548节。）主从地狱中解救人，也是通过荣耀化祂的人性，也就是使人性成为神性而成就的；因为唯有这样，不是别的方式，祂才能使地狱永远处在被制伏的状态。又因为制伏地狱和荣耀化祂的人性，是通过容许试探侵入祂的人性而成就的，所以祂在十字架上的受难是最后的试探，也是完全的胜利。说主“担当了所有人的罪”，象征祂在受试探时容许一切地狱侵入自己里面，因为一切罪，也就是一切恶，都从地狱上来，进入人里面，并存在于人里面。所以，“担当”罪象征祂在受试探时容许地狱侵入自己里面；“除去罪”象征祂制伏了地狱，使恶不再能从那里兴起，侵犯那些承认主、在信仰和生活上接受祂的人，也就是接受从祂发出之神性真理的人，这些人由此与主联结。前面说过，“用自己的血买了人来，叫他们归于神”象征通过承认主、从祂领受神性真理而与神性联结。因为教会就建立在这一点上，所以我想简单说一说，这种联结是怎样通过这两者实现的。

【6】首要的是承认主，承认祂人性中的神性，以及祂拯救人类的全能。因为人是通过这种承认与神性联结的，因为神性不在别处，父就在那里，父在祂里面，祂也在父里面，这是主自己的教导。所以，凡在祂之外，或者说在祂旁边仰望另一个神性的人，比如那些惯于求父因子的缘故施怜悯的人，就偏离了正路，在祂之外的地方敬拜神性。不但如此，这样的人此时根本不想到主的神性，只想到祂的人性；然而这两者是不能分开的。按照各教会从亚他那修信经所接受的教义，神性与人性不是两个，而是一个位格，二者联结如同灵魂与身体。所以，承认主人性中的神性，也就是承认神性人性，是教会的首要之事，联结就是由此而来；它既是首要之事，也就是教会的第一步。因为这是教会的第一步，所以主在世的时候，常常问那些祂所医治的人：“你信我能做这事吗？”他们回答说信，祂就说：“照着你的信给你成全了吧。”祂常常这样说，是为了让人首先相信，祂凭自己的神性人性拥有神性的全能；因为没有这种信，教会就无法开始；没有这种信，人们也不会与神性联结，反而会与神性分离，这样就什么良善也不能从祂那里领受了。

【7】随后，主教导人怎样得救，就是要从祂领受神性真理；而神性真理是在人遵行它、使它应用并植入生活的时候才被领受的。所以主常常说，人要遵行祂的话。由此可见，信主和遵行祂的话，这两者是一体的，绝不能分开。因为不遵行主的话的人，就不信祂；以为自己信祂、却不遵行祂的话的人，也不信祂。因为主就在祂的话里，也就是在祂的真理里，主是从这些真理把信赐给人的。从这几句话可以知道：与神性的联结是通过承认主、从祂领受神性真理而实现的。这就是羔羊“用自己的血……买了人来，叫他们归于神”的含义。“羔羊”象征主的神性人性（见上文第314节）。（关于这些，更多内容可参看《新耶路撒冷及其属天教义》293–297节，以及该书摘自《天堂的奥秘》的引文，同处300–306节；也可参看本书末尾专门论主的部分。至于“血”象征从主发出的神性真理，“借着祂的血”得救象征借着从祂领受神性真理得救，将在下一节说明。）

【8】“救赎”象征赎回和解救；用在主身上时，象征从地狱中赎回并解救出来，从而使人归于祂并与祂联结。这一点可以从下面的经文看出来。《以赛亚书》中说：

“这从以东……来……能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。……因为，报仇之日在我心中；救赎我民之年已经来到。……他们在一切苦难中，他也同受苦难；并且他面前的使者拯救他们；他以慈爱和怜悯救赎他们；在古时的日子常保抱他们，怀搋他们。”（赛63:1, 4, 9）

这里讲的是主，以及祂在试探中的争战，祂借着这些争战制伏了地狱。祂所从来的“以东”象征祂的人性，“他面前的使者”也是这个意思。祂争战所凭的神性大能，由“能力广大，大步行走”来象征。把那些起来作乱的投入地狱，把良善的人提升到天上，是由“公义”来表示的，因此说：“就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救……因为，报仇之日在我心中；救赎我民之年已经来到。”祂成就这些事所出于的神性之爱，由“他们在一切苦难中，他也同受苦难；并且他面前的使者拯救他们；他以慈爱和怜悯救赎他们；在古时的日子常保抱他们，怀搋他们”来描述。由此可见，“我民”的救赎和“他……救赎他们”是指祂从来自地狱之人的狂怒中赎回并拯救出来的人。

【9】同一卷书中说：

“雅各啊，创造你的耶和华，以色列啊，造成你的那位，现在如此说：你不要害怕！因为我救赎了你。我曾提你的名召你，你是属我的。”（赛43:1）

“救赎”象征从地狱中解救出来，使人归于祂并与祂联结，成为属祂的人，这一点从“我救赎了你。我曾提你的名召你，你是属我的”可以看出。因为这是通过主的改造和重生成就的，所以说“雅各啊，创造你的耶和华，以色列啊，造成你的那位”。称祂为“创造你的”，是因为圣言中的“创造”象征重生（见上文第294节）。“雅各”和“以色列”象征属于教会、处在出于良善之真理中的人。

【10】同一卷书中说：

“对锡安的居民说：你的拯救者来到。他的赏赐在他那里；他的报应在他面前。人必称他们为‘圣民’，为‘耶和华的赎民’。”（赛62:11, 12）（本书拉丁原文作“锡安的女子”）

这里讲的也是主的降临，以及祂重建教会。“锡安的女子”象征处在对主之爱中的教会。祂的降临是指“你的拯救者来到。他的赏赐在他那里；他的报应在他面前”。被祂改造、重生的人，是指“耶和华的赎民”。

【11】他们被称为“赎民”，是因为他们通过重生脱离了邪恶，归于主并与主联结。同一卷书中说：

“在那里必没有狮子，猛兽也不登这路；在那里都遇不见，只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安；永乐必归到他们的头上。”（赛35:9, 10）

这里讲的也是主的降临，以及那些愿意让主使自己重生之人的得救。在他们那里不会有毁坏真理的伪谬和毁坏良善的邪恶，这由“必没有狮子”“猛兽……在那里都遇不见”来象征。他们从邪恶中被赎回、从伪谬中得解救，由“只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回”来象征。他们永远的福乐，由“歌唱来到锡安；永乐必归到他们的头上”来象征。“锡安”是教会。至于“歌唱”象征什么，见上文（第326a、326b节）。原文中有两个词都表示“救赎”：一个象征从邪恶中赎回，另一个象征从伪谬中解救。这两个词都出现在这里，所以说“只有赎民在那里行走”，又说“耶和华救赎的民必归回”。（《何西阿书》第13章14节、《诗篇》第69篇18节和第107篇2节中，也同样出现这两个词。）

【12】“救赎”象征从邪恶中赎回、从伪谬中解救，也象征从地狱中赎回并解救出来，因为人里面的一切恶和伪谬都是从地狱兴起的。这些恶和伪谬既是通过主的改造和重生被除去的，所以“救赎”或“赎回”也象征改造和重生。下面这些经文就是如此。

【13】《诗篇》中说：

“求你起来帮助我们！凭你的慈爱救赎我们！”（诗44:26）

这里“救赎”是指解救和改造。同一卷书中说：

“只是神必救赎我的灵魂脱离阴间的权柄，因他必收纳我。”（诗49:15）

“救赎……脱离阴间的权柄”是指解救；“收纳我”是指使我归于祂并与祂联结，或者说使人成为属祂的，好像被卖的奴仆被赎回一样。《何西阿书》中说：

“我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。”（何13:14）

这里“救赎”是指从定罪中赎回并解救出来。《诗篇》中说：

“我的心哪，你要称颂耶和华！……他救赎你的命脱离死亡。”（诗103:1, 4）

“从坑中救赎”是指从定罪中解救出来（“坑”就是定罪）。同一卷书中说：

“求你亲近我，救赎我！求你因我的仇敌把我赎回！”（诗69:18）

“亲近”我的灵魂，象征使它与祂联结；“救赎”它，象征从邪恶中赎回；“因我的仇敌把我赎回”，象征从伪谬中解救出来（“仇敌”就是伪谬）。同一卷书中说：

“愿耶和华的赎民说这话，就是他从敌人手中所救赎的。”（诗107:2）

“耶和华的赎民”是指那些从邪恶中被赎回的人；“他从敌人手中所救赎的”是指那些被祂从伪谬中解救出来的人。《耶利米书》中说：

“因我与你同在，要拯救你，搭救你。……我必搭救你脱离恶人的手，救赎你脱离强暴人的手。”（耶15:20, 21）

“救赎你脱离强暴人的手”是指从那些对仁义之善施加强暴的伪谬中解救出来。“强暴人”象征这些伪谬，因此也象征处在这些伪谬中的人。

【14】《诗篇》中说：

“以色列啊，你当仰望耶和华！因他有慈爱，有丰盛的救恩。他必救赎以色列脱离一切的罪孽。”（诗130:7, 8）

这里的“救赎”是指解救；“以色列”是指教会。“他必救赎以色列脱离一切的罪孽”象征改造属于教会的人，把他们从伪谬中解救出来。同一卷书中说：

“愿纯全、正直保守我，因为我等候你。神啊，求你救赎以色列脱离他一切的愁苦。”（诗25:21, 22）

这里“救赎以色列脱离……愁苦”也是指把属于教会的人从使人愁苦的伪谬中解救出来。《以赛亚书》中说：

“我的膀臂岂是缩短、不能救赎吗？我岂无拯救之力吗？”（赛50:2）

“救赎”是指解救，这一点很清楚，因为接着又说“我岂无拯救之力吗？”《诗篇》中说，神：

“也必听我的声音。他救赎我命脱离攻击我的人，使我得享平安。”（诗55:17, 18）

这里“救赎”是指解救。同一卷书中说：

“以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！我歌颂你的时候，我的嘴唇和你所赎我的灵魂都必欢呼。”（诗71:22, 23）

“救赎灵魂”是指从伪谬中解救出来，因为圣言中的“灵魂”象征信的生命，“心”象征爱的生命。所以“救赎灵魂”象征从伪谬中解救出来，并赐下信的生命。

【15】同一卷书中说：

“求你救我脱离人的欺压，我要遵守你的训词。”（诗119:134）

“救我脱离人的欺压”象征从出于邪恶的伪谬中解救出来。因为“人”象征对真理的属灵情感和由此而来的智慧，在反面意义上，比如这里，象征对伪谬的贪欲和由此而来的疯狂；人的“欺压”象征借伪谬毁坏真理。同一卷书中说：

“我将我的灵魂交在你手里；耶和华诚实的神啊，你救赎了我。”（诗31:5）（本书拉丁原文作“耶和华真理的神”）

这里“救赎”是指从伪谬中解救出来，并借真理加以改造。因为“救赎”象征这一点，所以又说“耶和华真理的神”。同一卷书中说：

“他们的手中有奸恶，右手满有贿赂。至于我，却要行事纯全；求你救赎我，怜恤我！”（诗26:10, 11）

这里“救赎”是指从伪谬中解救出来并加以改造。同一卷书中说：

“他要救赎他们脱离欺压和强暴；他们的血在他眼中看为宝贵。他们要存活。示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，终日称颂他。”（诗72:14, 15）

这里讲的是“穷乏的人”，他们象征出于属灵情感渴慕真理的人。论到他们说“他要救赎他们脱离欺压和强暴”，这象征从毁坏爱之良善和信之真理的邪恶与伪谬中解救出来。他们领受神性真理，由“他们的血在他眼中看为宝贵”来象征。他们的改造，由“他们要存活。示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，终日称颂他”来描述。“示巴的金子”是仁义之善；“常常为他祷告”象征他们必不断地被拦阻远离伪谬，被保守在真理中；“终日称颂他”象征他们必不断地处在仁义和信的良善中，因为这就是神性的“祝福”，也就是“常常为他祷告”的意思。

【16】《以赛亚书》中说：

“耶和华如此说：‘你们是无价被卖的，也必无银被赎。’主耶和华如此说：起先我的百姓下到埃及，在那里寄居，又有亚述人无故欺压他们。”（赛52:3, 4）

这里讲的是真理因记忆知识，以及因属世之人从这些知识出发的推理而荒废。“起先我的百姓下到埃及，在那里寄居”象征属世之人借着记忆知识和真理的认知受教导。“埃及”象征记忆知识，也象征认知，但只是从圣言字义得来的那一类；“寄居”象征受教导。“亚述人无故欺压他们”象征属世之人的推理把这些认知歪曲了。“亚述”象征推理，“无故欺压”象征歪曲。因为伪谬是空无的东西，里面没有一点真理；当属世之人脱离属灵之人自己下结论的时候，就会这样。所以前面先说：“你们是无价被卖的，也必无银被赎。”“无价被卖”象征凭自己，也就是凭自我，使自己与伪谬疏远、弃绝伪谬；“无银被赎”象征不能借着真理从出于邪恶的伪谬中被赎回（“银”象征真理，“被赎”象征从出于邪恶的伪谬中被赎回并得到改造）。

【17】《撒迦利亚书》中说：

“我要发嘶声，聚集他们，因我已经救赎他们。他们的人数必加增……我虽然播散他们在列国中……我必再领他们出埃及地，招聚他们出亚述，领他们到基列和黎巴嫩。”（亚10:8–10）

这里讲的是借着出于良善的真理恢复并改造教会。“聚集他们，因我已经救赎他们”象征驱散伪谬，借真理加以改造；所以说“他们的人数必加增……我虽然播散他们在列国中”，这象征出于良善的真理得以增多，被播种在人里面。“领他们出埃及地，招聚他们出亚述”象征使他们脱离对真理的歪曲，这种歪曲是他们根据记忆知识推理造成的（如上文所说）。“领他们到基列和黎巴嫩”象征引他们到教会的良善，也就是仁义之善，又引他们到信的良善和真理；“黎巴嫩”是指后者，“基列”是指前者。

【18】由此可以看出，耶和华“领百姓出埃及”并“救赎他们”在灵义上象征什么。比如摩西的书中说：

“救赎你们脱离他们的重担，不做他们的苦工。”（出6:6）

又说：耶和华用伸出来的膀臂领他们出埃及，从为奴之家救赎他们（申7:8；9:26–29；13:5；15:15；24:18）。又说：

“你凭慈爱领了你所赎的百姓；你凭能力引他们到了你的圣所。”（出15:13）

《弥迦书》中说：

“我曾将你从埃及地领出来，从作奴仆之家救赎你。”（弥6:4）

按字义，这里是说他们凭神性大能被领出埃及，他们曾在那里作奴仆；但在内义，也就是灵义上，所指的并不是这个，而是：属于教会的人，就是那些被主借着真理、借着照真理生活而改造的人，从邪恶和由此而来的伪谬中被赎回、得解救，因为正是这些东西使人成为奴仆。这就是这些话的灵义；当人处在字义中的时候，天使就处在这灵义中。

【19】在以下经文中，天使所理解的“救赎”也是从邪恶中赎回、从伪谬中解救。摩西的书中说：

“我要将我的百姓和你的百姓分别出来。”（出8:23）（本书拉丁原文作“我要在我的百姓和法老的百姓中间设立救赎”）

《诗篇》中说：

“他向百姓施行救赎，命定他的约，直到永远；他的名圣而可畏。”（诗111:9）

《马太福音》中说：

“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有甚么益处呢？人还能拿甚么换生命呢？”（太16:26；可8:36, 37）（本书拉丁原文作“人还能拿甚么作为足够的赎价来赎自己的灵魂呢”）

这里“赎价”是指从定罪中解救出来。

【20】由此可以看出，主救赎人类是什么意思，就是：祂把人从地狱中，从不断由地狱兴起、把人带向定罪的邪恶和伪谬中赎回并解救出来，并且不断地赎回他们、解救他们。祂赎回并解救了人，是通过制伏地狱成就的；祂不断地赎回并解救人，是通过荣耀化祂的人性，也就是使人性成为神性成就的，因为祂靠这一点使地狱不断处在被制伏的状态。这就是主救赎人的含义，也是圣言中称祂为“救赎主”的原因，如以下经文。《以赛亚书》中说：

“你这虫雅各和你们以色列人，不要害怕！耶和华说：我必帮助你。你的救赎主就是以色列的圣者。”（赛41:14）

同一卷书中说：

“救赎主―以色列的圣者耶和华……如此说……都因信实的耶和华，就是拣选你―以色列的圣者。”（赛49:7）

同一卷书中说：

“我们救赎主的名是万军之耶和华―以色列的圣者。”（赛47:4）

同一卷书中说：

“耶和华―你们的救赎主、以色列的圣者如此说。”（赛43:14）

同一卷书中说：

“凡有血气的必都知道我―耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。”（赛49:26）

同一卷书中说：

“你便知道我―耶和华是你的救主，是你的救赎主，雅各的大能者。”（赛60:16）

在这些经文中被称为“救赎主”的“以色列的圣者”和“雅各的大能者”，是指主的神性人性；“耶和华”是指祂的神性本身。主的神性人性之所以称为“以色列的圣者”和“雅各的大能者”，是因为“以色列”和“雅各”象征教会，也就是被主重生、改造，即被主救赎的人；因为唯有这些人属于教会，或者说构成主的教会。

【21】主的神性人性被称为“圣”，这从《路加福音》可以看出。天使对马利亚说：

“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子。”（路1:35）

主的神性人性是“雅各的大能者”，这也见于同一卷书。天使对马利亚说：

“你要怀孕生子……他要为大……他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。”（路1:30–33）

“雅各家”是指主的教会；这不是指犹太民族，是显而易见的。

【22】因为主的人性和取了人性的祂的神性本身同样是神性的，所以在以下经文中，耶和华也被称为“救赎主”。《以赛亚书》中说：

“耶和华―你的救赎主，以色列的圣者如此说：我是耶和华―你的神。”（赛48:17）

同一卷书中说：

“万军之耶和华是他的名。救赎你的是以色列的圣者；他必称为全地之神。”（赛54:5）

《诗篇》中说：

“耶和华―我的磐石，我的救赎主啊。”（诗19:14）

《耶利米书》中说：

“他们的救赎主大有能力，万军之耶和华是他的名。”（耶50:34）

《以赛亚书》中说：

“耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为‘我们的救赎主’。”（赛63:16）

由此现在可以看出，主所说的“人子来……要舍命，作多人的赎价”（太20:28；可10:45）应当怎样理解，就是：为要使人从地狱中被赎回、得解救。因为十字架的受难是最后的争战和完全的胜利，主借此制伏了地狱，并荣耀化了祂的人性（见《新耶路撒冷及其属天教义》293–297节和300–306节）。