《诠释启示录》第六章（360–373）
第六章
360 解释 第3–4节
“揭开第二印的时候，我听见第二个活物说：‘你来！’就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀；又有一把大刀赐给他。”（启6:3, 4）（“你来！”，本书拉丁原文作“你来看！”）
第3节：“揭开第二印的时候”，象征拥有圣言之教会中之人随后状态的显明（361节）；“我听见第二个活物说”，象征由主从至内层天堂而来（362节）；“你来！”（本书拉丁原文作“你来看！”），象征留意和领悟（363节）。
第4节：“就另有一匹马出来，是红的”，象征对圣言的理解在良善方面已经丧失（364节）；“有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平”，象征圣言因此不被理解，教会中由此生出纷争（365节）；“使人彼此相杀”，象征真理被歪曲和灭绝（366节）；“又有一把大刀赐给他”，象征借着伪谬（367节）。
361 （第3节）“揭开第二印的时候。”这象征拥有圣言之教会中之人随后状态的显明。这一点从上文第351、352节所说的可以看出：那里说明，“揭开印”象征教会中之人状态的显明；又因为有七印，并且揭开了七次，所以象征他们相继的状态。不过，这里所描述的教会这些相继状态，世上没有人能看出来；因为这些是人在出于圣言理解真理方面的相继状态。除了主以外，没有人能看见这些状态。又因为天堂里所有的人都是照着对良善和真理的情感，因而照着对圣言的领悟和理解来排列的；而这本预言书所论述的，是对先前的天中之人的最后审判，以及对新天中之人的安排，所以这里论述的就是这些状态；后面的事也都由此而来。
362 “我听见第二个活物说。”这象征由主从至内层天堂而来。这一点从上文第353节所说的可以看出：因为“活物”是指基路伯；“基路伯”在至高之义上象征主的神性天意，以及守护，使人只能通过爱之良善才能接近主；在相对之义上象征至内层天堂（见上文第152、277、313a、322节）。“基路伯”也象征至内层天堂，是因为这层天堂处在对主之爱的良善中；人若不经过诸天，就不能接近主；而凡不带有那层天堂之良善气味的，都不能进入至内层天堂，也就是第三层天堂。之所以有四个活物或基路伯，是因为“四”象征结合为一；那里的人就有这样的结合，因为主借着从祂而来、对祂的爱，把他们这样结合起来。所以显现为四个。由此也可以看出，这里第二个活物与第一个活物所指相同；下文第三个、第四个活物也是如此。（“四”象征结合，见《天堂的奥秘》1686、8877、9601、9674节。）
363 “你来！”（本书拉丁原文作“你来看！”）这象征留意和领悟。这一点从上文第354节所解释的可以看出，那里有同样的话。
364 （第4节）“就另有一匹马出来，是红的。”这象征对圣言的理解在良善方面已经丧失。这一点从“马”的含义可以看出：“马”是理解力（上文已说明，见第355节）；这里因为论述的是拥有圣言之教会中之人的状态，所以“马”象征教会之人在圣言方面的理解力。又从“红”或“朱红”的含义可以看出：它是指事物在良善方面的性质，所以这里是指对圣言的理解在良善方面的性质。这里的“红”象征这理解在良善方面已经丧失，从本节紧接着的话可以看出；因为经上说“有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀；又有一把大刀赐给他”，这些话象征由此而来一切真理的灭绝。约翰所看见的那些马是用颜色来区分的：第一匹显为白的，第二匹红的，第三匹黑的，第四匹灰色的；而“颜色”象征事物的性质，所以这里先就颜色说几句。天堂里显现出各种颜色，它们源于那里的光。那里的光在明亮和光辉上远远超过尘世的光，所以那里的颜色也是如此。又因为那里的光来自天堂的太阳，也就是主，是发出的神性，因而那光是属灵的，所以一切颜色都象征属灵的事物。又因为发出的神性是与神性真理合一的神性良善；神性良善在天堂里以火焰般的光呈现，神性真理以白亮的光呈现；所以那里有两种颜色是一切颜色的根基，就是红色和白色。红色源于出自神性良善的火焰般的光，白色源于出自神性真理的白亮的光。因此，颜色从红取得多少，就象征多少良善；从白取得多少，就象征多少真理。（不过，这些事从《天堂的奥秘》中凭经验所记关于颜色的内容可以看得更清楚：天堂里显现出极美的颜色，见1053、1624节；天堂里的颜色出于那里的光，是光的变调和变化，见1042、1043、1053、1624、3993、4530、4922、4742节；因此它们是真理和良善的显现，象征属于聪明和智慧的事物，见4530、4922、4677、9466节；正因如此，以弗得胸牌上、也就是乌陵和土明中那些带有各种颜色的宝石，象征天堂和教会中出于良善的一切真理；因而那胸牌总体上象征从神性良善发出的神性真理，见9823、9865、9868、9905节；答复是通过光的变调和闪耀，并同时通过默默的领悟，或通过从天上来的活声而发出的，见3862、9905节；颜色从红取得多少就象征多少良善，从白取得多少就象征多少真理，见9467节。关于天堂之光从何而来、是什么，见《天堂与地狱》126–140、275节。）
【2】此外还当知道，“红色”既象征事物在良善方面的性质，也象征事物在邪恶方面的性质。因为这种颜色既出自火焰般的光（如上所说，那光来自天堂的太阳），也出自地狱里火焰般的东西，那是出于那里的火，而这火像炭火一样。所以天堂里的红，与地狱里的红完全不同：天堂里的红是明亮而有生命的，地狱里的红则是污浊、昏暗而死的；天堂的红使人活，地狱的红使人死。原因是：产生红色的火，其源头是爱；天堂的火出于天堂的爱，地狱的火出于地狱的爱。所以圣言中的“火”在两种意义上都象征爱（见《天堂的奥秘》4906、5071、5215、6314、6832、7575、10747节，以及《天堂与地狱》134、566–575节）；由此而来的“红”也就在两种意义上象征爱的性质。这匹马的“红”，在希腊原文里也是从“火”这个词来的。从这些，并结合本节对这匹马的描述，就可以看出，“红马”为什么象征对圣言的理解在良善方面已经丧失。“马”象征与所论之事相关的某种事物，从以下可以清楚看出：揭开印的时候，马显现出来，又说它们“出来”了；马不可能从书卷里出来，所能显明的，是“马”所象征的那些事物。“马”象征理解力，“颜色”象征它的性质，这是我凭经验十分清楚知道的；因为有几次，我看见一些灵在理解力上思索某件事时，好像骑在马上；我问他们是不是在骑马，他们说没有，只是站着在思索某件事。由此可以看出，骑在马上是一种表象，代表他们理解力的运作。
【3】还有一个地方，称为聪明人和智慧人的聚会处，许多人到那里去沉思。人一到那里，就看见各种颜色、各种鞍饰的马，也看见战车；有人骑马，有人坐在车上。问他们是不是在骑马或乘车，他们说没有，只是边走边思索。由此也可以看出“马”和“战车”象征什么。（关于这件事，详见小书《白马》。）由此现在可以看出，为什么揭开书卷的印时约翰看见了马，以及它们象征什么。之所以看见那些马，是因为圣言的一切属灵事物，在字义中都是通过对应的事物，也就是通过代表并由此象征的事物呈现出来的；这样是为了使神性在那里处于最外层，因而处于完全之中，这一点上文已多次说过。
【4】“朱红”或“红”象征事物在良善方面的性质，也可以从圣言以下经文看出来。《摩西五经》中：
“他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。”（创49:11, 12）
这是以色列父亲论犹大的预言；那里的“犹大”是指就爱之良善而言的主，在相对之义上指主的属天国度。其中每一句在灵义上象征什么，见《天堂的奥秘》中的解释。出于神性良善的神性智慧，由“他的眼睛必因酒红润”来象征；出于神性真理的神性聪明，由“他的牙齿必因奶白亮”来象征。
【5】《耶利米哀歌》中：
“锡安的贵胄素来比雪纯净，比奶更白；他们的身体比红宝玉更红，像光润的蓝宝石一样。”（哀4:7）（“锡安的贵胄”，本书拉丁原文作“拿细耳人”；“身体”，原文直译是“骨头”；“比红宝玉更红”，本书拉丁原文作“比珍珠更红”。）
拿细耳人代表就神性人性而言的主（见上文第66节、第196节末尾）；所以在相对之义上，他们也象征属天之爱的良善，因为这良善是直接从主的神性人性发出的。教会中的这种代表是这样描述的：那良善的真理，由“比雪纯净，比奶更白”来象征；真理的良善，由“他们的骨头比珍珠更红”来象征。因为“骨头”象征处于最外层的真理，因而象征总体的一切真理；最外层里，一切事物同时并存、完全存在。这些真理出于良善，并且本身也是良善，由“变红”来象征。
【6】《撒迦利亚书》中：
“我又举目观看，见有四辆车从两山中间出来；那山是铜山。第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马。第三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。”（亚6:1–3）
这里的“红马”也象征理解力在起初在良善方面的性质，“黑马”象征理解力在起初在真理方面的性质，“白马”象征理解力随后在真理方面的性质，“有斑点的马”象征理解力随后在真理和良善方面的性质，“壮”象征由此而来在抵挡伪谬和邪恶之能力方面的性质；这些见上文第355b节，那里论述了“马”的含义。同一先知书中“一人骑着红马，站在洼地番石榴树中间”（亚1:8），所指也几乎相同。因为“红”或“朱红”象征事物在良善方面的性质，所以帐幕上面的罩盖用染红的公羊皮做成（出25:5；26:14；35:7）。也因为这个缘故，用来洁净人的除污秽的水，是用焚烧的纯红母牛做成的（民19:1–10）。“纯红的母牛”象征属世人的良善；用它焚烧后做成的“除污秽的水”象征属世人的真理。一切洁净都是借着真理成就的，所以才有这吩咐。关于宰杀那母牛、以及用它预备洁净之水的整个过程，其中每一细节都包含着属灵的事物。
【7】因为“红”象征事物在良善方面的性质，所以在原文中由同一个词得名的名字和事物，也都象征由此而来的良善。原文中“红”说成adam，由此有了亚当（Adam）这个名字，也有了以东（Edom）这个名字；人也因此称为adam，地称为adama，红宝石称为odam。这些名字和事物都出于“红”。“亚当”象征上古教会，那是处在爱之良善中的教会；“人”也是如此；论到属天良善时，灵义上的“地”也是如此。以东因红而得名，见创25:30；因此他象征属世人的真理之良善。红宝石也因红而得名，见出28:17；39:10；结28:13；因此“红宝石”象征属天良善的真理。（“亚当”象征上古教会，就是属天教会，也就是处在对主之爱的良善中的教会，见《天堂的奥秘》478、479节；“人”象征就良善而言的教会，见4287、7424、7523节；“地”也有同样的象征，见566、10570节；“以东”因红而得名，象征属世人的真理之良善，见3300、3322节；“红宝石”象征属天良善的真理，见9865节。）因为“红”象征事物在良善方面的性质，所以在反面意义上，它也象征事物在与良善相对立的邪恶方面的性质，因而象征已经丧失的良善。在这个意义上，“红”出现在以下经文中。《以赛亚书》中：
“你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。”（赛1:18）
《那鸿书》中：
“他勇士的盾牌是红的，精兵都穿朱红衣服。在他预备争战的日子，战车上的钢铁闪烁如火，……车辆在街上急行，在宽阔处奔来奔去，形状如火把，飞跑如闪电。”（鸿2:3, 4）
在这个意义上，龙也称为“大红龙”（启12:3），下文再论。
365 “有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平。”这象征圣言因此不被理解，教会里由此生出纷争。这一点从“骑在红马上的”的含义可以看出：那是在良善方面不被理解的圣言。因为“骑马的”象征圣言（见上文第355a、355c、356节）；“马”象征对圣言的理解（第355节）；“红马”象征在良善方面已经丧失的理解（第364节）；所以“骑在红马上的”象征圣言因此不被理解。又从“夺去太平”的含义可以看出：这就是因此有纷争（下文再说明）。又从“地”的含义可以看出：“地”是教会。（“地”象征教会，见上文第29、304节。）
【2】在解释“平安”象征什么以前，先说一说：对圣言的理解一丧失，教会里就会生出纷争。所谓良善，是指对主之爱的良善，以及对邻舍之爱的良善，因为一切良善都属于爱。教会之人里面若没有这些良善，圣言就不能被理解；因为主的联结，以及天堂与教会之人的联结，都是通过良善实现的。所以，他里面若没有良善，就不可能有任何光照；因为人读圣言时，一切光照都是从主那里、从天堂来的。没有光照的时候，圣言里的真理就处在幽暗中，纷争由此而生。人若不在良善中，圣言就不能被理解，这一点也可以从以下看出：圣言的每一处都有属天的婚姻，也就是良善与真理的联结；所以，读圣言的人里面若没有良善，真理也就不会显现，因为真理是从良善显现出来的，良善则是通过真理显现的。（圣言的每一处都有良善与真理的联结，见上文第238节末、第288b节。）
【3】事情是这样的：人在良善中到什么程度，主就流入到什么程度，并赐下对真理的情感，由此赐下理解。因为人的内层心智完全是照着天堂的形像形成的，而整个天堂又是照着出于良善的良善情感和真理情感形成的；所以，人里面若没有良善，那心智就不能打开，更不能形成为适合天堂的；它是通过良善与真理的联结形成的。由此也可以看出：人若不在良善中，真理就没有接受它们的土壤，也没有使它们生长的热。因为在良善中之人里面的真理，就像春天地里的种子；而不在良善中之人里面的真理，就像冬天被严霜冻住的地里的种子，那时既没有青草，也没有花，也没有树，更没有果子。
【4】圣言里有天堂和教会的一切真理，甚至有天堂天使所拥有的一切智慧的奥秘；但除非人处在对主之爱的良善和对邻舍之爱的良善中，否则没有人能看见这些。不在其中的人，这里那里也能看见真理，却不理解它们；他们对真理的领悟和观念，与真理本身所具有的全然不同。所以，他们虽然看见或知道真理，这些真理在他们那里却仍然不是真理，而是伪谬；因为真理之为真理，并不在于它的声音和说法，而在于人对它的观念和领悟。真理被植入良善的时候就不同了；那时真理以自己的形态显现，因为真理是良善的形态。由此可以断定：那些把唯信当作得救的唯一手段、把生活之善也就是仁义之善弃置脑后的人，对圣言的理解是怎样的。已经查明：那些在教义和生活上都确信这一点的人，连一个正确的真理观念都没有；也因此，他们既不知道什么是良善，什么是仁义和爱，什么是邻舍，什么是天堂和地狱，死后人是否仍像人一样活着，也不知道什么是重生，什么是洗礼，以及其他许多事；甚至他们对神本身也如此盲目，以至在思想上敬拜三位，只在口头上敬拜一位，不知道主的父就是主里面的神性，圣灵就是从主发出的神性。说这些话，是要让人知道：哪里没有良善，哪里就没有对圣言的理解。这里之所以说有权柄给了骑在红马上的，“可以从地上夺去太平”，是因为“平安”象征因良善与真理的联结而来的心智的安宁和心灵的平静；所以“夺去太平”象征因它们的分离而来的不安宁、不平静，由此生出内在的纷争。因为良善一旦与真理分离，邪恶就取而代之；而邪恶不爱真理，却爱伪谬；因为一切伪谬都属于邪恶，正如一切真理都属于良善。所以，当他在圣言里看见真理，或从别人那里听见真理时，他那爱的邪恶，以及由此而来的意愿的邪恶，就起来抵挡；那时他或是弃绝它，或是歪曲它，或是用出于邪恶的观念把它遮蔽到这种地步，以致他自己在真理里终于什么真理也看不见了，尽管他口里说出它来时听起来仍像真理。教会里一切纷争、争论和异端，都是由此起源的。由此可以看出，“从地上夺去太平”在这里象征什么。
【5】至于平安在其最初源头是什么，在《天堂与地狱》论“天堂中的平安状态”那一章里已有充分说明（第284–290节），就是：平安在其最初源头来自主；在主里面，它出于祂自己的神性与神性人性的合一；从主而来，它出于主与天堂和教会的联结；就各人而言，它出于良善与真理在各人里面的联结。因此，“平安”在至高之义中象征主；在相对之义中象征总体上的天堂和教会，也象征各人里面个别的天堂和教会。
【6】“平安”在圣言中象征这些，可以从其中许多经文看出；我愿引以下几处来证实。《约翰福音》中，耶稣说：
“我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”（约14:27）
那里讲的是主与父的合一，也就是祂的神性人性与从成胎起就在祂里面的神性本身的合一，并由此讲到主与那些处在出于良善之真理中的人的联结；所以“平安”是指从这联结而来的心智的安宁。又因为他们借着这联结得以免受来自地狱的邪恶和伪谬的侵害——主保护那些与祂联结的人——所以祂说：“你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”这神性的平安就在人里面；又因为有这平安就有天堂，所以那里的“平安”也象征天堂，在至高之义中象征主。至于世人的平安，是从世上的顺利而来的，也就是从与世界的联结而来的；这平安只是外在的，其中没有主，因而也没有天堂，所以它随着人在世上的生命一同消逝，并转变为非平安。因此主说：“我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。”
【7】同书中，耶稣说：
“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”（约16:33）
这里的“平安”也指因与主联结而来的内在的喜乐，由此有天堂和永远的喜乐。这里把平安与苦难相对，因为“苦难”象征来自邪恶和伪谬的侵扰；处在神性平安中的人，只要还活在世上，就有这种侵扰。因为那时他们所带着的肉体贪恋属世界的事物，苦难由此而来。所以主说：“叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难。”又因为主就祂的人性而言已经为自己取得了胜过地狱的权柄，因而也胜过从地狱在各人里面升起来侵入肉体并侵扰人的邪恶和伪谬，所以祂说：“你们可以放心，我已经胜了世界。”
【8】《路加福音》中，耶稣对祂所差遣的七十个人说：
“无论进哪一家，先要说：‘愿这一家平安。’那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那家；不然，就归与你们了。”（路10:5, 6）（“当得平安的人”，原文是“平安之子”。）
《马太福音》中说：
“进他家里去，要请他的安。那家若配得平安，你们所求的平安就必临到那家；若不配得，你们所求的平安仍归你们。凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。”（太10:12–14）
他们说“愿这一家平安”，象征要叫人知道那里的人是否会接待主。他们所传报的是关于主的好消息，并由此传报关于天堂、属天的喜乐和永生的好消息；因为这一切都由“平安”来象征。那些接待的人，就是“平安之子”所指的，平安要临到他们身上。他们若不承认主，因而也不接待属于主的事，也就是属于平安的事，平安就要从他们那里收回；这一点是用“那家或那城若不配得，平安仍归你们”来象征的。免得那时被那家或那城里的邪恶和伪谬所伤害，他们受命“离开的时候要把脚上的尘土跺下去”，这象征免得那被定罪的东西因此附着在他们身上；因为“脚上的尘土”象征被定罪的东西。人里面最末的部分，也就是属世的感官部分，对应于脚掌；又因为邪恶附着在这感官部分上，所以在那些处于教会代表性事物中的人那里——当时大多数人都是这样——人若不接待真理的教义，他们就把脚上的尘土跺下去。在灵界里，当某个善人来到恶人那里时，邪恶从恶人流入，多少搅扰他；不过这只搅扰对应于脚掌的最末部分。因此，当他们转身离开时，就显出好像把脚上的尘土向后跺掉一样，这是他们已经得释放、而邪恶附着在那些处在邪恶中之人身上的一个记号。（“脚掌”对应于属世事物中最低的部分，因此在圣言中象征这些，见《天堂的奥秘》2162、3147、3761、3986、4280、4938–4952节；他们所跺掉的“尘土”象征被定罪的东西，见249、7418、7522节。）
【9】《路加福音》中说：
“耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为它哀哭，说：‘巴不得你在这日子知道关系你平安的事；无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。’”（路19:41, 42）
人若只从字义来思想这些话和紧接着的话，就会相信——因为他看不见别的——主说这些话是指耶路撒冷城的毁灭。但主所说的一切话因为出于神性，所注视的就不是属世界的、暂时的事，而是属天的、永远的事。所以，主为之哀哭的“耶路撒冷”，在这里和其他地方一样，象征教会；那时教会已经完全荒废，以致不再有真理，因而也不再有良善，人也就要永远灭亡。所以祂说：“巴不得你在这日子知道关系你平安的事”，也就是关系永生和永远幸福的事，这些唯独来自主；因为如前所说，“平安”是指天堂和因与主联结而来的属天的喜乐。
【10】同书中，撒迦利亚预言说：
“因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。”（路1:78, 79）
这些话是论到主将要降世，以及那时那些在教会之外、因没有圣言而不认识神性真理的人要得光照。“从高天临到”的“清晨的日光”是指主；“坐在黑暗中死荫里的人”是指教会之外的人；他们因接待主并与主联结而得的神性真理上的光照——由此有天堂和永远的幸福——是用“平安的路”来象征的；“把我们的脚引到那路上”象征受教。
【11】同书中，门徒赞美神，说：
“奉主名来的王是应当称颂的！在天上有和平；在至高之处有荣光。”（路19:38）
这些话是门徒在主上耶路撒冷时说的；那时主将借着十字架的受难——这是祂最后的试探——使祂的人性与祂的神性完全合一，并彻底征服地狱。那时一切神性良善和神性真理都要从祂发出，所以他们说“奉主名来的王是应当称颂的”，这象征承认、荣耀和感谢，因为这些都是从祂来的（见上文第340a、340b节）。“在天上有和平”和“在至高之处有荣光”，象征“平安”所指的那些事物是出于祂自己的神性与神性人性的合一，并因此出于与主的联结而归于天使和人；因为主征服了地狱以后，天上就有了平安，那时那里的人也就从主得着神性真理，这就是“在至高之处有荣光”。（“荣光”象征从主发出的神性真理，见上文第33、288、345节。）因为“平安”在圣言的内义中象征主，并由此象征天堂和永生，特别是象征因与主联结而来的天堂的喜乐，所以主复活以后向门徒显现时，对他们说：“愿你们平安！”（路24:36, 37；约20:19, 21, 26）
【12】此外，《摩西五经》中说：
“愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”（民6:24–26）
主带着它流入的、一切聪明和智慧所从出的神性真理，是用“愿耶和华使他的脸光照你”来象征的；借此免受伪谬侵害，是用“赐恩给你”来象征的。主带着它流入的、一切爱和仁义所从出的神性良善，是用“愿耶和华向你仰脸”来象征的；借此免受邪恶侵害，并由此有天堂和永远的幸福，是用“赐你平安”来象征的。因为邪恶和伪谬被除去、不再侵扰的时候，主就带着平安流入；天堂就在这平安里，也从这平安而来，一种充满福乐的喜乐充满心智的内层，也就是属天的喜乐。（这祝福也已在上文第340b节解释过。）《大卫诗篇》中的“平安”也象征同样的事：
“耶和华必赐平安的福给他的百姓。”（诗29:11）
【13】同书中又说：
“有许多人说：谁能指示我们甚么好处？耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。你使我心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人。我必安然躺下睡觉，因为独有你―耶和华使我安然居住。”（诗4:6–8）
这里描述的是那些借着从主领受神性良善和神性真理而与主联结之人所有的平安，以及平安里面并出于平安的属天喜乐。神性良善是用“谁能指示我们甚么好处？”来象征的；神性真理是用“求你仰起脸来，光照我们”来象征的；主的“脸的光”是从主作为天使天堂中的太阳所发出的神性之光，这光在其本质上是神性真理（如《天堂与地狱》126–140节所说明的）。由此而来的属天喜乐，是用“你使我心里快乐”来象征的；良善与真理的增多，是用“丰收五谷新酒”来象征的（“五谷”象征良善，“新酒”象征真理）。因为平安就在这些里面，也从这些而来，所以说：“我必安然躺下睡觉，因为独有你―耶和华使我安然居住。”“平安”象征天堂内在的喜乐，“安然”象征外在的喜乐，“躺下睡觉”和“居住”象征生活。
【14】《摩西五经》中说：
“你们若遵行我的律例，谨守我的诫命，……我要赐平安在你们的地上；你们躺卧，无人惊吓。我要叫恶兽从你们的地上息灭；刀剑也必不经过你们的地。”（利26:3, 6）
这里描述的是平安从何而来，也就是天堂和属天的喜乐从何而来。平安本身并不是天堂和属天的喜乐，但这些是在平安里、也从平安而来的；因为平安就像世上的黎明或春天，它们使人心预备好从眼前所见的事物心里领受喜乐和愉悦，因为这些事物令人喜悦、令人欢畅。又因为天堂的一切及其喜乐同样都出于神性的平安，所以这些也由“平安”来象征。人的天堂出于照诫命生活，因为由此有与主的联结；所以说：“你们若遵行我的律例，谨守我的诫命，……我要赐平安在你们的地上。”那时他们不会被邪恶和伪谬所侵扰，是用“你们躺卧，无人惊吓”、“耶和华叫恶兽从地上息灭”、“刀剑也必不经过那地”来象征的。“恶兽”象征恶欲，“刀剑”象征由此而来的伪谬；这些东西摧毁良善与真理，而平安是从良善与真理来的；“地”象征教会。（“恶兽”象征恶欲，以及恶欲对良善的摧毁，见《天堂的奥秘》4729、7102、9335节；“刀剑”象征伪谬，以及伪谬对真理的摧毁，见上文第131b节；“地”象征教会，也见上文第29、304节。）人若不超越圣言的字义，就看不见别的，只以为照律例和诫命生活的人将在平安中生活，也就是没有仇敌和敌人，因而安然躺卧；又以为没有恶兽来伤害他，也不会死在刀下。但这并不是圣言的属灵之义；圣言在每一处都是属灵的，这属灵之义隐藏在属世的字义里面；它的属灵之义就是刚才上面所解释的。
【15】《大卫诗篇》中说：
“但谦卑人必承受地土，以丰盛的平安为乐。……你要细察那完全人，观看那正直人，因为和平人有好结局。”（诗37:11, 37）（“和平人有好结局”，本书拉丁原文作“人的结局是平安”。）
这里的“谦卑人”是指那些在世上处于试探中的人；他们所乐于享受的“丰盛的平安”，象征试探之后的喜乐，因为试探之后，主因那时良善与真理的联结，并因此因与主的联结，而赐下喜乐。人因良善与真理的联结而有平安的喜乐，是用“你要细察那完全人，观看那正直人，因为人的结局是平安”来象征的；圣言中说要“细察”的“完全”，是论及良善的；说要“观看”的“正直”，是论及真理的；“结局”就是终结，那时就有平安。
【16】同书中说：
“大山小山都要因公义使民得享平安。……在他的日子，义人要发旺，大有平安，好像月亮长存。”（诗72:3, 7）（“好像月亮长存”，本书拉丁原文作“直到没有月亮”。）
这里讲的是主的降临和祂的国度。“使民得享平安”的“大山”象征对主之爱；“因公义”的“小山”象征对邻舍的仁义。（圣言中的“山”象征这些，见《天堂的奥秘》795、6435、10438节；原因是：处在对主之爱中的人住在天堂的山上，处在对邻舍的仁义中的人住在那里的小山上，见10438节；又见《天堂与地狱》188节。）由此可知，“平安”是指因借着爱与主联结而来的属天喜乐。“在他的日子，义人要发旺”，象征处在爱之良善中的人；所以接着说“大有平安”；因为如上文所说，平安不是从别处来的，只从主而来，并从主与那些处在爱之良善中之人的联结而来。经上说“直到没有月亮”，这象征真理将不再与良善分离，而是二者联结成为一体，也就是说，真理也成为良善；因为一切真理都属于良善，因为真理出于良善，因而在其本质上是良善；在那些从主而来、处在对主之爱的良善中的人那里，真理就是这样；这些人就是这里“义人”所指的。（“日头”象征爱之良善，“月亮”象征由此而来的真理，见《天堂的奥秘》1521–1531、2495、4060、4696、7083节。）
【17】《以赛亚书》中说：
“因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为‘奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君’。他的政权与平安必加增无穷。”（赛9:6, 7）（“奇妙策士、全能的神”，本书拉丁原文分列为“奇妙、策士、神、勇士”。）
这些话是论到主的降临说的。之所以说“因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们”，是因为圣言中的“婴孩”象征良善，这里是神性良善；“子”象征真理，这里是神性真理。这样说，是因着圣言每一处都有的良善与真理的婚姻。又因为神性良善和神性真理是从祂来的，所以祂被称为“和平的君”，并说“他的政权与平安必加增无穷”。“政权”是就神性真理说的，“平安”是就与神性真理联结的神性良善说的；因此祂被称为“和平的君”。（“君”是就真理说的，并象征首要的真理，见《天堂的奥秘》1482、2089、5044节，以及上文第29节；“平安”是就良善与真理的联结说的，见本节上文。）
【18】不过，因为圣言中许多地方都说到“平安”，而解释必须依照所论之事，或依照它所论及的主体来应用，因而它的含义看起来各有不同，所以我想简要说明“平安”象征什么，免得心智被引向各方。平安是心与灵魂的福乐，出于主与天堂和教会的联结，而这又出于在其中之人里面良善与真理的联结；因此不再有邪恶与伪谬对良善与真理的争战，也就是灵义上不再有纷争或争战；平安由此而来，在平安中发生良善的一切结果和真理的一切增多，因而也有一切智慧和聪明。又因为这平安唯独来自主，并从主临到天堂里的天使和教会里的人，所以“平安”在至高之义中是指主，在相对之义中是指天堂和教会，因而也指在其中之人里面与真理联结的良善。
【19】由此可以对以下经文中“平安”的含义有一个观念。《大卫诗篇》中说：
“要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。”（诗34:14）
“和睦”（平安）代表属于天堂和教会的一切，永生的幸福由此而来；又因为只有处在良善中的人才有这平安，所以说：“要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。”
【20】同书中说：
“爱你律法的人有大平安，甚么都不能使他们绊脚。耶和华啊，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。”（诗119:165, 166）
“平安”代表属天的福乐、幸福和喜乐；又因为这些唯独赐给那些爱行主诫命的人，所以说：“爱你律法的人有大平安。……耶和华啊，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。”“救恩”代表永生；他们不被邪恶和伪谬所侵扰，是用“甚么都不能使他们绊脚”来象征的。
【21】《以赛亚书》中说：
“耶和华啊，你必派定我们得平安，因为我们所做的事都是你给我们成就的。”（赛26:12）
因为平安唯独从耶和华也就是主而来，并在从祂而来行善之中，所以说：“耶和华啊，你必派定我们得平安，因为我们所做的事都是你给我们成就的。”
【22】同书中说：
“看哪，他们的豪杰在外头哀号；求和的使臣痛痛哭泣。大路荒凉，行人止息。”（赛33:7, 8）（“求和的使臣”，本书拉丁原文作“平安的使者”。）
因为平安来自主，并在天堂里从主而来，所以那里的天使被称为“平安的使者”；又因为那些在地上处在邪恶以及由此而来的伪谬中的人没有平安，所以说他们“痛痛哭泣”，因为“大路荒凉，行人止息”。“大路”和“路”象征生活之善和信之真理；所以“大路荒凉”象征不再有生活之善，“行人止息”象征也不再有信之真理。
【23】同书中说：
“甚愿你素来听从我的命令！你的平安就如河水；你的公义就如海浪。……耶和华说：恶人必不得平安！”（赛48:18, 22）
因为那些照主的诫命生活的人有平安，不这样生活的人没有平安，所以说：“甚愿你素来听从我的命令！你的平安就如河水；……恶人必不得平安！”“平安就如河水”象征丰富；“公义就如海浪”象征良善借着真理结果实（圣言中“公义”是论及良善的，“海”是论及真理的）。
【24】同书中说：
“大山可以挪开，小山可以迁移；但我的慈爱必不离开你；我平安的约也不迁移。……你的儿女都要受耶和华的教训；你的儿女必大享平安。”（赛54:10, 13）
这里讲的是新天和新教会。先前的天和先前的教会将要灭亡，是用“大山可以挪开，小山可以迁移”来象征的。那些在新天和新教会里的人将处在从主而来的良善中，并因与主联结而永远拥有属天的喜乐，是用“我的慈爱必不离开你；我平安的约也不迁移”来象征的：“慈爱”象征从主而来的良善，“平安的约”象征因与主联结而来的属天喜乐；“约”是联结。那些“受耶和华的教训”并“大享平安”的“儿女”，是指新天和新教会里那些从主而来、处在出于良善之真理中的人，他们将有永远的福乐和幸福；圣言中的“儿女”象征那些处在出于良善之真理中的人；“受耶和华的教训”象征他们从主而来处在出于良善的真理中；“大享平安”象征永远的福乐和幸福。
【25】《以西结书》中说：
“我的仆人大卫必作他们的王，直到永远。并且我要与他们立平安的约，作为永约。我也要将他们安置在本地，使他们的人数增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。”（结37:25, 26）（“必作他们的王”，本书拉丁原文作“必作他们的君”。）
这里讲的是主，以及主所创造的新天和新教会。“直到永远作他们君”的“大卫”是指主；“与他们立平安的约”象征与主联结之人所有的属天喜乐和永生；这里的“平安的约”和上文一样，是指因与主联结而来的属天喜乐和永生。由此而来的良善的结果和真理的增多，是用“我将他们安置……使他们的人数增多”来象征的；又因为天堂和教会由此而来，所以接着说“又在他们中间设立我的圣所，直到永远”；“圣所”是天堂和教会。
【26】《玛拉基书》中说：
“使我与利未所立的约可以常存。……我曾与他立生命和平安的约。……真实的律法在他口中，他嘴里没有不义的话。他以平安和正直与我同行。”（玛2:4–6）
“利未”象征一切处在对邻舍之仁义的良善中的人；在至高之义中象征主自己，因为这良善是从主来的；这里是指主自己。“生命和平安的约”象征祂自己的神性与祂的神性人性的合一，一切生命和平安都从这合一而来。神性真理是从祂来的，是用“真实的律法在他口中，他嘴里没有不义的话”来象征的；在世上所成就的合一本身，是用“他以平安和正直与我同行”来象征的。（圣言中的“利未”象征属灵之爱，也就是仁义，见《天堂的奥秘》4497、4502、4503节；在至高之义中，“利未”是指主，见3875、3877节。）
【27】《以西结书》中说：
“我必与他们立平安的约，使恶兽从境内断绝，他们就必安居在旷野，躺卧在林中。……田野的树必结果，地也必有出产；……我折断他们所负的轭，救他们脱离那以他们为奴之人的手。”（结34:25, 27）
这里讲的也是主的降临，以及主所建立的新教会。属于教会的人与主的联结，是用祂那时要与他们立的“平安的约”来象征的；由此而来的免受邪恶和伪谬侵害的守护与安稳，是用“使恶兽从境内断绝，他们就必安居在旷野，躺卧在林中”来象征的。“恶兽”象征各种邪恶；他们“安居”其中的“旷野”象征恶欲不再侵扰；他们“躺卧”其中的“林中”象征由此而来的伪谬也不再侵扰。良善借着真理结果实，以及真理从良善增多，是用“田野的树必结果，地也必有出产”来象征的：“田野的树”象征对真理的认知，“果子”象征由此而来的良善，“地”象征教会的良善方面，因而也象征教会的良善，“出产”象征由此而来的真理的增多。这些事将在主除去他们里面的邪恶和伪谬以后成就，是用“我折断他们所负的轭，救他们脱离那以他们为奴之人的手”来象征的；“所负的轭”是出于爱自己和爱世界的邪恶的喜乐，这些喜乐把他们捆绑着；“以他们为奴之人”是伪谬，因为伪谬使他们服事那些邪恶。
【28】《撒迦利亚书》中说：
“因为他们必平安撒种，葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。……你们所当行的是这样：各人与邻舍说话诚实，在城门口按至理判断，使人和睦。……所以你们要喜爱诚实与和平。”（亚8:12, 16, 19）（“他们必平安撒种”，本书拉丁原文作“他们必是平安的种子”。）
那些里面有良善与真理之联结的人，被称为“平安的种子”；正因为“平安的种子”是指这些人，所以说“葡萄树必结果子，地土必有出产”。“葡萄树必结果子”象征真理要产生良善，“地土必有出产”象征良善要产生真理；因为“葡萄树”象征教会的真理方面，或者说教会的真理，“地”象征教会的良善方面，或者说教会的良善，“出产”象征真理的产生。那“必降甘露”的“天”象征良善的结果和真理的增多。真理与良善的联结进一步用“各人与邻舍说话诚实，在城门口按至理判断，使人和睦……喜爱诚实与和平”来描述：“诚实”象征真理；“使人和睦的判断”和“和平”象征真理与良善的联结。
【29】《大卫诗篇》中说：
“我要听神―耶和华所说的话；因为他必应许将平安赐给他的百姓―他的圣民；他们却不可再转去妄行。……慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲。”（诗85:8, 10）
“耶和华将平安赐给他的百姓和他的圣民”，象征祂要教导他们，并借着他们里面良善与真理的联结，赐下与祂自己的联结；“平安”象征这两种联结，“百姓”象征那些处在出于良善之真理中的人，“圣民”象征那些借着真理处在良善中的人。此后他们里面不再有出于伪谬的邪恶，也不再有出于邪恶的伪谬，是用“他们却不可再转去妄行”来象征的。这两种联结进一步用“慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲”来描述：那里的“慈爱”象征除去伪谬，由此他们有真理（由此可以看出“慈爱和诚实彼此相遇”象征什么）；“公义”象征除去邪恶，由此他们有良善；由此可以看出“公义和平安彼此相亲”象征什么。
【30】《以赛亚书》中说：
“那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说：你的神作王了！这人的脚登山何等佳美！”（赛52:7）（“你的神作王了”，本书拉丁原文作“你的王作王了”。）
这些话是论到主说的；那里的“平安”象征主自己，并由此象征那些与主联结之人所拥有的天堂；“报佳音”象征宣讲这些事。又因为这联结是靠爱成就的，所以说“脚登山”报佳音，又“对锡安说”；这里的“山”和上文一样，象征对主之爱的良善，“锡安”象征处在这良善中的教会；主是用“作王”的“你的王”来象征的。因为真理与良善的联结出于与主的联结，是用“平安”来象征的，所以说“传平安，报好信，传救恩”；“报好信”象征凭良善与主联结，“传救恩”象征凭真理、并凭照真理的生活与主联结，因为得救是由此而来的。
【31】同书中说：
“哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。”（赛53:5）
这些话是论到主说的，那一章明明是讲主的；这些话描述的是祂在世上所经受的试探，为要征服地狱，并使地狱和诸天里的一切都恢复秩序。这些惨烈的试探，是用“为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤”，以及“因他受的刑罚，我们得平安”来象征的；借此而得的拯救，是用“因他受的鞭伤，我们得医治”来象征的。因此，那里的“平安”象征那些与主联结之人所拥有的天堂和永生；因为若不是主使地狱和诸天里的一切都恢复秩序，并同时使祂的人性荣耀化——这些都是借着容许进入祂人性的试探成就的——人类就绝不能得救。
【32】《耶利米书》中说：
“看哪，我要使这城得以痊愈安舒，使城中的人得医治，又将丰盛的平安和诚实显明与他们。……万国人因听见我向这城所赐的福乐、所施的恩惠平安，就惧怕战兢。”（耶33:6, 9）
这些话也是论到主说的：祂要使那些与祂联结的人脱离邪恶和伪谬。脱离邪恶和伪谬，是用“我要使这城得以痊愈安舒，使城中的人得医治”来象征的；因为属灵上的得医治，就是脱离邪恶和伪谬。又因为这是主借着真理成就的，所以说“又将丰盛的平安和诚实显明与他们”。“地上的万国”象征那些处在邪恶和伪谬中的人，经上说他们要因“我所赐的福乐”和“平安”“惧怕战兢”。
【33】《大卫诗篇》中说：
“他救赎我命脱离攻击我的人，使我得享平安。”（诗55:18）
“救赎我命……使我得享平安”象征借着与主的联结而得救；“脱离攻击我的人”象征由此除去邪恶和伪谬。
【34】《哈该书》中说：
“这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀；在这地方我必赐平安。”（该2:9）
“神的殿”象征教会；“先前的殿”象征主降临以前的教会；“后来的殿”象征主降临以后的教会；“荣耀”象征在这二者里面的神性真理；“在这地方”也就是在教会里“所赐的平安”，是指上文所说“平安”所象征的这一切（见上文）。
【35】《大卫诗篇》中说：
“你们要为耶路撒冷求平安！耶路撒冷啊，爱你的人必然兴旺！愿你城中平安！愿你宫内兴旺！因我弟兄和同伴的缘故，我要说：愿平安在你中间！因耶和华―我们神殿的缘故，我要为你求福！”（诗122:6–9）（“愿你城中平安”，本书拉丁原文作“愿你墙垣中有平安”。）
这里的“耶路撒冷”并不是指耶路撒冷城，而是指教会的教义和敬拜方面；“平安”是指教义和敬拜的一切，因为这些若出于属天的源头，也就是从主那里、从天堂而来，它们就出于平安，也在平安之中；由此可以看出“你们要为耶路撒冷求平安”是什么意思。又因为那些处在这平安中的人被称为“安稳的”，所以又说“爱你的人必然兴旺”，也就是爱教会的教义和敬拜的人。“愿你墙垣中有平安，愿你宫内兴旺”，象征在外在人和内在人里面；因为外在人连同其中的事物——也就是属世的记忆知识和喜乐——就像内在人的墙垣或保障，因为它在内在人之外、在它面前，并保护它；而内在人连同其中的事物——也就是属灵的真理和良善——就像宫殿或房屋，因为它在外在人里面。因此，人的外在事物是用“墙垣”来象征的，他的内在事物是用“宫殿”来象征的；圣言别处也是这样。“因我弟兄和同伴的缘故”象征因那些处在良善以及由此而来的真理中的人的缘故；抽象地说，撇开人物不论，就是象征良善和真理。（圣言中的“弟兄”和“同伴”是指这些，见《天堂的奥秘》10490节，以及上文第47节。）“耶和华―我们神的殿”象征拥有这些的教会。
【36】同书中说：
“耶路撒冷啊，你要颂赞耶和华！锡安哪，你要赞美你的神！……他使你境内平安，用上好的麦子使你满足。”（诗147:12, 14）
“耶路撒冷”和“锡安”是指教会；“耶路撒冷”是指教会的真理教义方面，“锡安”是指教会的爱之良善方面；锡安所要颂赞的“耶和华的名”（本书拉丁原文作“你的名”），象征出于爱之良善的一切敬拜；“他使你境内平安”象征天堂和教会的一切，因为“境”或“边界”象征它们的一切，既然在边界也就是最末之处，一切都在总体之中（见《天堂的奥秘》634、5897、6239、6451、6465、8603、9215、9216、9824、9828、9836、9905、10044、10099、10329、10335、10548节）。“用上好的麦子使你满足”象征用一切爱之良善和智慧来满足（因为“脂油”或“上好的”象征爱之良善，见5943、6409、10033节；“麦子”象征出于爱之良善的一切，特别是天堂的真理以及由此而来的智慧，见3941、7605节）。
【37】同书中说：
“愿耶和华从锡安赐福给你！愿你一生一世看见耶路撒冷的好处！愿你看见你儿女的儿女！愿平安归于以色列！”（诗128:5, 6）
这里的“锡安”和“耶路撒冷”和上文一样，象征教会的爱之良善方面和真理教义方面。之所以说“愿耶和华从锡安赐福给你”，是为要从爱之良善而来，因为“锡安”象征教会的爱之良善方面；又因为教义的一切良善和真理都从这良善发出并产生，所以说“愿你看见耶路撒冷的好处”和“你儿女的儿女”；“儿女的儿女”象征教义的真理及其永远的增多。因为这一切都来自主，并借着从主而来的平安，所以结尾说“愿平安归于以色列”；“以色列”是指那些拥有教会的人。
【38】同书中说：
“在撒冷有他的帐幕；在锡安有他的居所。他在那里折断弓上的火箭，并盾牌、刀剑，和争战的兵器。”（诗76:2, 3）
这里耶路撒冷被称为撒冷，因为“撒冷”象征平安，耶路撒冷也是由此得名的。它之所以这样命名，是因为“平安”象征上文简要所说的这一切（见上文）。那里的“神的帐幕”象征出于这些的教会；“在锡安有他的居所”象征爱之良善，因为主住在这良善中，并由此赐下真理，使真理结果实并增多。又因为“平安”也象征不再有邪恶与伪谬对良善与真理的争战，也就是灵义上不再有纷争或争战，所以说：“他在那里折断弓上的火箭，并盾牌、刀剑，和争战的兵器。”这些象征驱散教义的伪谬对良善与真理的一切争战，总体上象征驱散一切纷争。耶路撒冷也因平安而有舍罗明之称（耶13:19）。
又因此，至高神的祭司麦基洗德是“撒冷王”（创14:18）；
他代表主；这一点从《大卫诗篇》可以看出：
“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”（诗110:4）
【39】《以赛亚书》中说：
“你们爱慕耶路撒冷的都要与她一同欢喜快乐；……使你们在她安慰的怀中吃奶得饱，使他们得她丰盛的荣耀，犹如挤奶，满心喜乐。……耶和华如此说：我要使平安延及她，好像江河，使列国的荣耀延及她，如同涨溢的河。你们要从中享受；你们必蒙抱在肋旁，摇弄在膝上。”（赛66:10–12）
这里的“耶路撒冷”和上文一样，是指教会的教义方面，或者说教义本身就是教会；论到这教义说：“你们爱慕耶路撒冷的都要与她一同欢喜快乐；”又论到教义说：“使你们在她安慰的怀中吃奶得饱，……得她丰盛的荣耀。”“安慰的怀”象征神性良善，“丰盛的荣耀”象征由此而来的神性真理。因与主联结而来的这一切都将丰富，是用“我要使平安延及她，好像江河，使列国的荣耀延及她，如同涨溢的河。你们要从中享受”来象征的；“平安”象征与主的联结，“列国的荣耀”象征由此而来的良善与真理的联结，“吃奶”或“享受”象征从主而来的流入，“好像江河”和“如同涨溢的河”象征丰富。由此而来的属灵之爱和属天之爱——人借着这些爱与主联结——是用“你们必蒙抱在肋旁，摇弄在膝上”来象征的；“肋旁”象征属灵之爱，“膝”象征属天之爱，“蒙抱”和“摇弄”象征因联结而来的永远幸福。（“怀”象征属灵之爱，“肋旁”或“胸”也是如此，见上文第65节；“膝”象征婚姻之爱，并由此象征属天之爱，见《天堂的奥秘》3021、4180、5050–5062节。）“荣耀”象征神性真理，以及由此而来的聪明和智慧，见上文（第33、288、345节）；“列国”象征那些处在爱之良善中的人，抽象地说，撇开人物不论，就是象征爱之良善，也见上文（第175a、331节）；因此“列国的荣耀”象征出于爱之良善的纯正真理，因而也象征二者的联结。
【40】同书中说：
“公义的果效必是平安；公义的效验必是平稳，直到永远。我的百姓必住在平安的居所，安稳的住处，平静的安歇所。”（赛32:17, 18）（“公义的果效必是平安”，本书拉丁原文作“耶和华的作为是平安”；“公义的效验必是平稳，直到永远”，作“公义的劳苦是安静和安稳，直到永远”。）
“平安”被称为“耶和华的作为”，因为平安唯独来自主；凡从主而来的平安在那些与主联结之人里面所产生的一切，都称为“耶和华的作为”；所以说“耶和华的作为是平安”。“公义的劳苦”象征与真理联结的良善，平安就在其中；因为圣言中“劳苦”是论及真理的，“公义”是论及良善的，“安静”是论及其中的平安的；“安稳直到永远”象征因此不再有邪恶和伪谬的侵扰与惧怕。由此可以看出“我的百姓必住在平安的居所，安稳的住处，平静的安歇所”象征什么，就是：他们要在主所在的天堂里，并由此处在爱之良善和敬拜中，不受地狱的侵扰，因而处在良善的喜乐和真理的愉悦中。“平安的居所”是主所在的天堂；“安稳的帐棚”是由此而来的爱之良善和敬拜，不受来自地狱的邪恶和伪谬的侵扰；“平静的安歇所”是良善的喜乐和真理的愉悦。（“帐棚”象征爱之良善和敬拜，见《天堂的奥秘》414、1102、2145、2152、3312、4391、10545节。）
【41】同书中说：
“我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，……拿铁代替石头；并要以和平为你的官长，以公义为你的监督。你地上不再听见强暴的事，境内不再听见荒凉毁灭的事。”（赛60:17, 18）
那一章讲的是主的降临，以及那时的新天和新教会；这些话的意思是：那时的人将是属灵的，而不再像从前那样是属世的，也就是说，他们是借着爱之良善与主联结的；内在人或属灵人与外在人或属世人之间也不再有分离。他们将是属灵的，而不再像从前那样是属世的，是用“我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，……拿铁代替石头”来象征的；“铜”“铁”和“石头”象征属世的事物，取代它们的“金”“银”和“铁”象征属灵的事物；“金”象征属灵的良善，“银”象征这良善的真理，“铁”象征属灵―属世的真理。主将借着爱之良善施行统治，是用“要以和平为你的官长，以公义为你的监督”来象征的；“官长”或“治理”象征国度，“和平”象征主，“公义”象征从主而来的良善。属灵人与属世人之间不再有分离，是用“你地上不再听见强暴的事，境内不再听见荒凉毁灭的事”来象征的；“强暴”象征分离，“地”象征内在的属灵人，因为教会在那里，而教会总体上是用“地”来象征的；“不再有荒凉和毁灭”象征不再有邪恶和伪谬；“在境内”象征在属世人里面，因为属灵的事物终止于属世人里面的事物。“荒凉和毁灭”之所以象征邪恶和伪谬，是因为邪恶使属世人荒凉，伪谬使它破碎。
【42】因为那些从主而来、处在良善与真理之联结中的人有平安，又因为邪恶摧毁良善，伪谬摧毁真理，因而也摧毁平安，所以随之而来的是：那些处在邪恶和伪谬中的人没有平安。当他们在世上顺利的时候，看起来好像他们有平安，那时他们自己也似乎觉得心里满足；但这表面上的平安只在他们的最外层，里面却没有平安。因为他们无止境地思想尊荣和利益，心里怀着诡诈、欺骗、敌意、仇恨、报复，以及许多类似的东西；这些东西在他们自己不知道的情况下撕裂并吞噬他们心智的内层，并由此也吞噬他们身体的内层。他们的情形是这样，在死后进入自己的内层时就看得很清楚；那时他们心智的那些喜乐都转变为它们的反面（这一点可以从《天堂与地狱》485–490节所说明的看出）。
【43】处在良善以及由此而来的真理中的人有平安，处在邪恶以及由此而来的伪谬中的人没有平安，这一点可以从以下经文看出。《以赛亚书》中说：
“惟独恶人，好像翻腾的海，不得平静；其中的水常涌出污秽和淤泥来。我的神说：恶人必不得平安！”（赛57:20, 21）
同书中说：
“他们的脚奔跑行恶；他们急速流无辜人的血；意念都是罪孽，所经过的路都荒凉毁灭。平安的路，他们不知道；所行的事没有公平。他们为自己修弯曲的路；凡行此路的都不知道平安。”（赛59:7, 8）
《大卫诗篇》中说：
“我与那恨恶和睦的人许久同住。我愿和睦，但我发言，他们就要争战。”（诗120:6, 7）
《以西结书》中说：
“因为他们诱惑我的百姓，说：‘平安！’其实没有平安，就像有人立起墙壁，他们倒用未泡透的灰抹上。……这抹墙的就是以色列的先知，他们指着耶路撒冷说预言，为这城见了平安的异象，其实没有平安。”（结13:10, 16）
《耶利米书》中说：
“因为他们从最小的到至大的都一味地贪婪，从先知到祭司都行事虚谎。他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说：平安了！平安了！其实没有平安。”（耶8:10, 11）
同书中说：
“听啊，有牧人呼喊，有群众头目哀号的声音，因为耶和华使他们的草场变为荒场。耶和华发出猛烈的怒气，平安的羊圈就都寂静无声。”（耶25:36, 37）
《大卫诗篇》中说：
“因你的恼怒，我的肉无一完全；因我的罪过，我的骨头也不安宁。”（诗38:3）
《耶利米哀歌》中说：
“他用苦楚充满我，使我饱用茵蔯。……你使我远离平安，我忘记好处。”（哀3:15, 17）
此外还有别处。
【44】因为平安在其最初源头出于主里面神性本身与神性人性的合一，并因此从主而来，出于主与天堂和教会的联结，以及在其中各人里面良善与真理的联结，所以安息日——它是代表性教会中最神圣的代表——是从安息或平安得名的。
也因此，那些称为“平安祭”的祭被吩咐献上（关于这些，见出24:5；32:6；利3:3；4:20, 26, 31, 35；6:12；7:11；14:20, 21, 33；17:5；19:5；民6:17；结45:15；摩5:22；以及其他地方）。
也因此，经上论到耶和华说，祂从燔祭中闻见“馨香”（出29:18, 25, 41；利1:9, 13, 17；2:2, 9；6:15, 21；23:12, 13, 18；民15:3, 7, 13；28:6, 8, 13；29:2, 6, 8, 13, 36）。
“馨香”（本书拉丁原文作“安息的香气”）象征对平安的觉察。
366 “使人彼此相杀。”这象征歪曲真理，也就是消灭真理。这一点从“杀”的含义可以看出：“杀”就是消灭真理。因为圣言中的“杀”是指属灵上的杀害，也就是杀害人属灵的部分，或者说杀害他的灵魂，这就是消灭真理。这也是歪曲真理，因为真理一被歪曲，也就被消灭了。真理被歪曲后，人对它的理解就变了样；而真理对每个人来说，都是照着他对它的理解而成为真理的。因为在人里面占主导地位的爱和原则，会把一切都吸引到自己这边来，使之适合自己，连真理本身也不例外。所以，爱若是恶的，或原则若是虚假的，真理就会被这爱的邪恶或这原则的伪谬所沾染，于是被消灭。这就是这里“使人彼此相杀”所象征的。这种事是在人没有良善的时候发生的，尤其是在他所属教会的教义里没有良善的时候。这一点从前面的话可以看出，那里说：“揭开第二印的时候，就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平。”这象征教会的第二种状态，就是对圣言的理解在良善方面已经丧失的时候，教会里因此出现纷争（这些见上文第361、364、365节）。
【2】人里面没有良善的时候，也就是没有对主之爱和对邻舍的仁义的时候，对圣言的理解，或者说对真理的理解（两者是一回事），就丧失了，这一点见上文第365a节。因为人里面的良善，或者说他的爱，是他生命的火；他里面的真理，或者说他对真理的信，是由这火发出的光。所以，他的良善怎样，或者说他的爱怎样，他的真理就怎样，或者说他对真理的信就怎样。由此可见，人里面若有邪恶，或者说有恶爱，他里面就没有真理，也没有对真理的信。因为由那种火发出的光，就像地狱里的人所拥有的光；那是一种鬼火，好像烧红的炭发出的光，天上的光一流进来，这种光就变成一片漆黑。恶人用来推理、反对教会之事的所谓“自然之光”，也是这样的光。
【3】他们将要歪曲真理，并借此消灭真理，这一点也可以从主在《马太福音》中的话看出来。耶稣对门徒说：
“弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们。”（太10:21）
《路加福音》中也说：
“连你们的父母、弟兄、亲族、朋友也要把你们交官；你们也有被他们害死的。”（路21:16）
这里的“父母”“弟兄”“儿女”“亲族”和“朋友”，并不是指父母、弟兄、儿女、亲族、朋友；“门徒”也不是指门徒，而是指教会的良善与真理，以及邪恶与伪谬。这些话的意思是：邪恶将要消灭良善，伪谬将要消灭真理。（这些名称象征这些事物，见《天堂的奥秘》10490节。）
367 “又有一把大刀赐给他。”这象征借着伪谬。这一点从“大刀”或“刀”的含义可以看出：“大刀”或“刀”是与伪谬争战的真理；在反面意义上，是与真理争战并毁坏它的伪谬（上文已说明，见第131节）。这里是指与真理争战并毁坏它的伪谬，因为前面说“使人彼此相杀”，这象征歪曲和消灭真理。圣言中说到“刀”“大刀”和“剑”。“刀”总的来说象征这种争战；“大刀”象征出于良善的真理与出于邪恶的伪谬之间的争战；“剑”则象征出于教义的真理反对伪谬的争战，以及出于教义的伪谬反对真理的争战。因为“大刀”是拿在手臂上的，而“剑”则说是从口中出来的，如《启示录》第1章16节；第2章12、16节；第19章15、21节。
368 解释 第5–6节
“揭开第三印的时候，我听见第三个活物说：‘你来！’我就观看，见有一匹黑马；骑在马上的，手里拿着天平。我听见在四活物中似乎有声音说：‘一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦；油和酒不可糟蹋。’”（启6:5, 6）（“你来！”本书拉丁原文作“你来看！”）
第5节：“揭开第三印的时候”，象征对那些属于拥有圣言之教会的人接下来的状态所作的预言（369节）；“我听见第三个活物说”，象征这是由主从至内层天堂而来的（370节）；“你来！”（本书拉丁原文作“你来看！”），象征留意和领悟（371节）；“我就观看，见有一匹黑马”，象征对圣言的理解在真理方面已经丧失（372节）；“骑在马上的，手里拿着天平”，象征在教会的这种状态下，对出于圣言的真理所作的估价（373节）。
第6节：“我听见在四活物中似乎有声音说：‘一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦’”，象征教会纯正的良善在他们眼里一文不值，教会纯正的真理也是如此（374节）；“油和酒不可糟蹋”，象征已有预备，使圣言的内义，也就是灵义，无论在良善方面还是在真理方面，都不受损害（375、376节）。
369 （第5节）“揭开第三印的时候。”这象征对那些属于拥有圣言之教会的人接下来的状态所作的预言。这一点从上文所说的可以看出（见第351、352、361节）。因为本章和下一章讲的是基督教会，也就是拥有圣言之教会的状态，从开始到结束，也就是从主的时候直到最后的审判。这个被称为基督教会的新教会，是主在世时开创的；它传开以后，就一步步衰落，直到现今，也就是它的末期，审判就在这时。对教会这些前后相继之状态的预言，在这里通过各种代表性事物显示出来，好像是从一本书里显示出来的。不过要知道，这些预言并不是在书的印揭开以后从书上看到、读到的，而是由主通过诸天在至内层天堂的天使面前显明出来的；它们在天堂的最低层，以本章所记的这类事物代表出来，就是各种颜色的马，然后是地震、日月变暗、星辰坠落于地。这些是呈现在最外层天堂天使面前的景象，象征的是在至内层天堂所听到、所领悟的事；在至内层天堂并没有这样的景象。因为凡在至内层天堂从主那里听到、想到、领悟到的，降经中间层天堂到达最外层天堂时，都会变成这样的景象。神性智慧的奥秘，就是这样在最外层天堂的天使面前宣布出来的。那里有聪明的天使，能从对应领悟这些奥秘；那里最低等的天使则领悟不了，只知道其中有奥秘，并不再追究下去。约翰在灵里，也就是在异象中的时候，就是和这些天使在一起。说这些话，是要让人知道圣言是怎样写成的：它是由在天堂最低层所看见、所听见的这类事物写成的，因而完全是由对应和代表写成的；在其中每一样事物里，都隐藏着神性智慧无数难以言喻的奥秘。
370 “我听见第三个活物说。”这象征这是由主从至内层天堂而来的。这一点从上文所说的可以看出（见第353、362节），那里有类似的话。四活物，也就是四基路伯，之所以一个接一个地说话，是因为它们所说的话以相反的方式对应。第一个基路伯像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。“狮子”象征能力（见上文第278节），“牛犊”象征良善（见第279节），“人”象征智慧（见第280节），“鹰”象征聪明（见第281节）。所以，第一个活物，就是像狮子的那个说话时，描述的是那些属于教会之人的第一种状态，就是那时有出于神性真理的争战（见上文第355–359节），因为“狮子”象征神性真理所具有的能力。第二个活物，就是像牛犊的那个说话时，描述的是那些属于教会之人的第二种状态，就是良善已经丧失（见第361–367节），因为“牛犊”象征教会的良善。第三个活物，就是脸面像人的那个说话时，描述的是那些属于教会之人的第三种状态，就是因为没有良善，所以不再有真理，因而也不再有任何智慧，因为一切智慧都属于出于良善的真理；“人”就象征智慧。第四个活物，就是像飞鹰的那个说话时，描述的是那些属于教会之人的第四种状态，就是他们处在邪恶以及由此而来的伪谬中，因而没有任何聪明；因为“鹰”象征聪明。由此可见，四活物是按照以相反方式的对应依次说话的。
371 “你来！”（本书拉丁原文作“你来看！”）这象征留意和领悟。这一点也可以从上文的解释看出（见第354节），那里有同样的话。
372 “我就观看，见有一匹黑马。”这象征对圣言的理解在真理方面已经丧失。这一点从“马”的含义可以看出：“马”是理解（上文已说明，见第355节）；又从“黑”的含义可以看出：“黑”是没有真理。所以，“黑马”象征在真理方面已经丧失的理解。“黑”之所以象征没有真理，是因为“白”象征真理；“白”用来说真理，并象征真理，这一点见上文第196节。“白”之所以用来说真理并象征真理，是因为白色源于光的明亮，而“光”象征真理。“黑”之所以用来说没有真理并象征它，是因为黑色源于黑暗，也就是源于光的缺失；“黑暗”既是因缺少光而产生的，就象征对真理的无知。这里的“黑马”象征对圣言的理解在真理方面已经丧失，这一点也可以从“红马”的含义看出（上文已说明）：“红马”是对圣言的理解在良善方面已经丧失。在教会里，随着时间推移，也是先失去良善，然后失去真理，最后邪恶取代了良善，伪谬取代了真理。教会这最后的状态，就是下文所说的“灰色马”所指的。
【2】“黑”象征没有真理，这一点也可以从圣言中的其他经文看出。如《弥迦书》中说：
“你们必遭遇黑夜，以致不见异象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日头必向你们沉落，白昼变为黑暗。”（弥3:6）
这里讲的“先知”，是指那些处在教义真理中的人；抽象地说，撇开人物不论，就是指教义的真理。“你们必遭遇黑夜，以致不见异象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜”，象征“先知”所指的那些人将要看见邪恶，占卜出伪谬。“日头必向你们沉落，白昼变为黑暗”，象征他们将不知道良善，也不知道真理：“日头”象征爱之良善，“白昼”象征信之真理，“变为黑暗”象征看不见、也不知道。
【3】《以西结书》中说：
“我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。”（结32:7）
这是论埃及王法老说的。法老象征被用来支持伪谬的记忆知识。属世之人凭知识进入属灵的事，而不是反过来的时候，就会这样；因为这违反秩序，所以伪谬被当作真理抓住并得到证实。“要把天遮蔽”，象征那时没有什么从天上流入；“使众星昏暗”，象征那时没有对真理的认知，因为“星”就是对真理的认知；“以密云遮掩太阳，月亮也不放光”，象征因此没有爱之良善，也没有信之真理：“太阳”象征爱之良善，“月亮”象征信之真理。（“太阳”和“月亮”象征这些，见《天堂与地狱》116–125节。）《约珥书》中的“太阳”“月亮”和“星辰”也象征类似的事：
“它们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光。”（珥2:10；3:15）
《启示录》中也是这样：
“日头变黑像毛布，满月变红像血。”（启6:12）
这些话具体象征什么，下文再说明。
【4】《以西结书》中说：
“它下阴间的那日，……我为它遮盖深渊，使江河凝结，大水停流；我也使黎巴嫩为它凄惨，田野的诸树都因它发昏。”（结31:15）（“使黎巴嫩为它凄惨”，原文直译是“使黎巴嫩为它变黑”。）
这里讲的是亚述，它在那里被比作香柏树。“亚述”在那里象征凭自己的聪明对教会的真理进行推理；“香柏树”象征属灵教会的真理。这一切话象征：一切对真理的认知都将这样灭亡，所有带有良善气息、并由良善获得本质的真理也将随之灭亡。被遮盖的“深渊”和被凝结的“江河”，是对真理的认知以及由此而来的聪明：“深渊”或“海”象征属世之人里面总体的记忆知识和认知，“江河”象征属于聪明的东西。被止住的“大水”，象征带有良善气息、并由良善获得本质的真理：“水”是真理，“大”在圣言中用来说良善。“为它变黑”的“黎巴嫩”和“因它发昏”的“诸树”，象征教会的真理将不复存在，认知也将没有对真理的领悟。因为“黎巴嫩”和“香柏树”一样，象征教会的真理方面，因而也象征教会的真理；“田野的诸树”象征教会的认知方面，因而也象征教会对真理的认知：“树”是认知本身，“田野”是教会。由此可见，“使黎巴嫩变黑”象征不再有教会的真理。
【5】《耶利米哀歌》中说：
“锡安的贵胄素来比雪纯净，比奶更白；……现在他们的面貌比煤炭更黑，以致在街上无人认识。”（哀4:7, 8）（“锡安的贵胄”，本书拉丁原文作“拿细耳人”。）
这些话象征什么，人若不知道拿细耳人代表什么，就无从知道。“拿细耳人”代表主的神性属天层面。那时教会的一切律例都代表属于天堂和教会的事，因而代表属于主的事，因为天堂和教会的一切都来自主；而主最主要的代表，就是拿细耳人的身份。所以，这些话象征主的一切代表都已灭亡。主纯正的代表，是用“比雪纯净，比奶更白”来描述的，这象征神性真理和神性良善在完美状态中的代表：因为“白”用来说真理，“雪”也是如此；“纯白”用来说真理之良善，“奶”也是如此。神性真理的一切代表都已丧失，是用“现在他们的面貌比煤炭更黑，以致在街上无人认识”来描述的：“面貌”象征真理的性质，“黑”象征不再显现，“街”象征教义的真理，“在街上无人认识”象征不被纯正的真理认出来。“拿细耳人”还象征什么，别处再说。
【6】《耶利米书》中说：
“全地必然荒凉，我却不毁灭净尽。因此，地要悲哀，在上的天也必黑暗。”（耶4:27, 28）
“全地必然荒凉”，象征教会里的良善和真理将要灭亡（“地”是教会）；“我却不毁灭净尽”，象征仍会存留一些良善和真理；“因此，地要悲哀”，象征教会因此软弱；“在上的天也必黑暗”，象征没有良善和真理从主经由天堂流入。因为当没有任何对真理的情感和领悟从主经由天堂流入时，天就被说成是“黑暗”的。在主降临以前的教会都是代表性的教会；在那些教会里，哀恸代表因没有真理和良善而有的属灵上的心灵痛苦。（人哀恸，是因受仇敌欺压，因父亲或母亲去世，以及诸如此类的事；受仇敌欺压象征受来自地狱的邪恶欺压，父亲和母亲象征教会的良善方面和真理方面。）因为他们中间用哀恸来代表这些事，所以人那时穿着黑衣行走。
【7】如《诗篇》中说：
“我要对神―我的磐石说：你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？”（诗42:9；43:2）
又说：
“我屈身悲哀，如同人为母亲哀痛。”（诗35:14）
又说：
“我疼痛，大大拳曲，终日哀痛。”（诗38:6）
（这几处的“哀痛”“悲哀”，原文直译都是“穿着黑衣行走”或“变黑”。）《玛拉基书》中说：
“你们说：‘……在万军之耶和华面前苦苦斋戒，有甚么益处呢？’”（玛3:14）（“苦苦斋戒”，本书拉丁原文作“穿着黑衣行走”。）
《耶利米书》中说：
“因我百姓的损伤，我也受了损伤。我哀痛”（耶8:21）（“我百姓”，原文直译是“我百姓的女子”；“我哀痛”，原文直译是“我穿黑衣”。）
“我百姓的女子”象征教会。《耶利米书》中又说：
“犹大悲哀，城门衰败。众人披上黑衣坐在地上；耶路撒冷的哀声上达。他们的贵胄打发家僮打水；他们来到水池，见没有水，就拿着空器皿”（耶14:2, 3）
从这里每一样事物的内义可以看出，“披上黑衣”象征因教会里没有真理而有的属灵上的心灵痛苦。因为“犹大”象征教会对良善的情感方面，“耶路撒冷”象征教会的真理教义方面；“城门”象征通往这些的入口。不再有真理，是用“他们的贵胄打发家僮打水；他们来到水池，见没有水，就拿着空器皿”来描述的：“水”象征真理，“水池”象征容纳真理的东西，就是出于圣言的教义和圣言本身；他们在其中再也看不见真理了。由此可见，圣言中的“黑”和“乌黑”象征没有真理，和“黑暗”“云”“幽暗”以及其他许多带来黑色的东西一样。如《约珥书》中说：
“那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子”（珥2:2）
别处也是如此。
373 “骑在马上的，手里拿着天平。”这象征在教会的这种状态下，对出于圣言的真理所作的估价。这一点从“骑在马上的”的含义可以看出：“骑在马上的”是圣言（如上文第355a、355c、356、365a节）；又从“手里的天平”的含义可以看出：“手里的天平”是对出于圣言的真理所作的估价。因为圣言中提到的一切量器和称量，都象征对所论之事在良善和真理方面的估价；附加的数字则确定这估价的性质和数量，如这里的“一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦”，这在下文讨论。代表性教会中有好多种量器，如俄梅珥、贺梅珥、伊法、罢特、欣（关于这些，见《天堂的奥秘》10262节）；此外还有天平、秤盘或秤，用来称量和衡量。这些具体象征对事物在真理方面的估价。所以，秤上的砝码都是石头，或用石头做成，因为圣言中的“石头”象征真理。砝码是石头或用石头做成，这一点从以下经文可以看出：利19:36；申25:13；撒下14:26；赛34:11；亚4:10。（这几处的“法码”“平”“线铊”，原文都是“石头”。“石头”在圣言中象征真理，见《天堂的奥秘》643、3720、6426、8609、10376节。）因此，这里“骑在黑马上的手里的天平”，象征对出于圣言的真理所作的估价。
【2】“骑在马上的”，无论是骑在白马上的，还是骑在红马、黑马、灰色马上的，都象征圣言；“马”按各自的颜色象征对圣言的理解；“红马”象征对圣言的理解在良善方面已经丧失，“黑马”象征对圣言的理解在真理方面已经丧失，这些上文已经说明。不过，既然“红马”和“黑马”象征对圣言的理解在良善和真理方面已经丧失，人就很难明白“骑在马上的”为什么象征圣言，所以要说明一下其中的道理：圣言本身就是神性真理本身，但人对它的理解，取决于读它之人的状态。不处在良善中的人，在圣言里察觉不到什么良善；不处在真理中的人，在圣言里看不到什么真理。所以，原因不在圣言，而在读它的人。由此可见，尽管“马”象征对圣言的理解在良善和真理方面已经丧失，“骑在马上的”仍然象征圣言。“骑在白马上的”象征圣言，这一点在《启示录》中清楚可见，那里说骑在那马上的，“他的名称为神之道”（启19:13）。
【3】“天平”或“秤盘”象征估价，也象征借着真理所作的公正安排，这一点从《但以理书》可以看出。巴比伦王伯沙撒用耶路撒冷圣殿的金银器皿饮酒的时候，墙上显出字来：“弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新”，意思就是“数算了，数算了，称了，分裂了”。
“讲解是这样：弥尼，就是神已经数算你国的年日到此完毕。提客勒，就是你被称在天平里，显出你的亏欠。毗勒斯，就是你的国分裂，归与玛代人和波斯人。”（但5:25–28）
这段史实在内义上描述的，是对良善和真理的亵渎，这亵渎由“巴比伦”来象征；因为伯沙撒是巴比伦的王，而圣言中的“王”所象征的，和他所统治的民族或国度本身所象征的相同。对教会良善和真理的亵渎，是由他用耶路撒冷圣殿的金银器皿饮酒，同时“赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”（但5:3, 4）来象征的。“耶路撒冷圣殿的金银器皿”象征天堂和教会的良善与真理：“金”象征良善，“银”象征真理。“赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”，象征各种各样的偶像崇拜，因而象征没有任何内在的外在敬拜，就像“巴比伦”所指的那些人的敬拜一样。他们中间完全没有教会，因为那里没有教会的任何良善，也没有教会的任何真理，这是由来自天上的那段文字所象征的：“数算了，数算了”象征在良善和真理方面的察验；“被称在天平里”象征按照他们的性质所作的估价和审判；“分裂”象征被驱散、被除灭，并与教会的良善和真理分开；“国”象征教会。由此可见，“被称在天平里”或“秤里”象征按照其性质所作的估价。（“分裂”象征驱散、除灭，并与良善和真理分开，见《天堂的奥秘》4424、6360、6361、9093节。）“国”之所以是教会，是因为哪里有教会，哪里就有主的国度；所以属于教会的人被称为“本国的子民”“天国之子”（太8:12；13:38）（这两处原文直译都是“国度之子”）。
【4】《以赛亚书》中说：
“谁曾用手心量诸水，用手虎口量苍天，用升斗盛大地的尘土，用秤称山岭，用天平平冈陵呢？”（赛40:12）
这里用“量器”描述的，是按照良善和真理的性质，对天堂和教会里一切事物所作的公正安排和估价。这里的量器有“手心”“虎口”“升斗”“秤”和“天平”。“诸水”象征真理；“苍天”象征内层的，也就是属灵的真理和良善；“大地的尘土”象征外层的，也就是属世的真理和良善；两者都属于天堂和教会。“山岭”象征爱之良善，“冈陵”象征仁义之善，“称”象征按照其性质加以估价和安排。这些话象征这些事，人若不凭对应的知识，是看不出来的。
【5】既然圣言中的“量器”象征对良善和真理的公正估价和察验，所以律法吩咐量器要公道，不可在上面作弊。摩西说：
“你们施行审判，不可行不义；在尺、秤、升、斗上也是如此。要用公道天平、公道法码、公道升斗、公道秤。”（利19:35, 36）
也因此，在圣言中，公义，在指按照人里面良善和真理的性质对人所作的估价和察验时，处处用“天平”“秤”“秤盘”“戥子”，以及“伊法”“俄梅珥”“贺梅珥”“细亚”“欣”来表达（如伯6:2；31:6）；而不义则用“诡诈欺哄的秤和天平”来表达（如何12:7；摩8:5；弥6:11）。