《诠释启示录》第六章（376–387）

第六章

376 上文已经说明，“油”象征属天的良善，也就是对主之爱的良善。现在还要说明，“酒”象征属灵的良善，也就是对邻舍之仁义的良善和信的良善。这种良善在本质上就是真理，所以在总体解释中说，“油和酒不可糟蹋”象征圣言的内义，也就是灵义，无论在良善方面还是在真理方面，都不可受损害；或者说，圣言内义也就是灵义中的良善和真理不可受损害，意思是一样的。仁义之善与信之善在本质上之所以是真理，是因为这种良善是主借着那些称为信之真理的真理，植入人的理解部分的；人照着这些真理生活，这些真理就成为良善。因为在理解部分中，新的意愿正是通过真理形成的，而凡从意愿发出的，都称为良善。这新的意愿也就是良心；良心是真理的良心，因为它是由各种真理形成的，这些真理来自教会的教义和圣言的字义。（关于这一点，详见《新耶路撒冷及其属天教义》130–138节，以及该书从《天堂的奥秘》摘录的部分139–141节。）

【2】正因如此，“酒”象征真理。此外，良善和真理有内在的，也有外在的。内在的良善和真理由不可糟蹋的“油和酒”来象征；外在的良善和真理则由“麦子和大麦”来象征。外在的良善和真理就是圣言字义中的良善和真理，内在的良善和真理就是圣言内义也就是灵义中的良善和真理。或者说，外在的良善和真理是低层天堂天使所拥有的那一类，也就是天堂终端中的良善和真理；内在的良善和真理则是高层天堂天使所拥有的那一类，也就是第三层和第二层天堂中的良善和真理。后者是真正纯正的良善和真理；前者之所以是真理和良善，是因为它们与后者对应，所以是对应。后者与天堂天使直接相通；前者则不是直接相通，而是通过对应间接相通。所以，犹太人因为只停留在字义上，对事物在灵义中的含义毫无认识，就不能损害圣言的灵义，无论在良善方面还是在真理方面，因而也不能损害纯正的良善和真理。今天的基督教会也是一样，它不能损害圣言灵义中纯正的良善和真理，因为它不知道这层意义，连同也不知道纯正的良善和真理。

【3】圣言的灵义之所以没有向基督徒揭示，是因为纯正的良善和真理，也就是高层天堂中的那种良善和真理，隐藏在圣言的灵义里；只要这些良善和真理没有被领悟、没有被认识，这层意义就不能打开，因为它根本不能被看见。纯正的良善和真理之所以没有在各基督教会中被领悟、被认识，是因为这些教会分裂了，总的来说分为天主教会和福音派教会。在天主教会中，真理完全无人知晓，因为那里的人不依靠圣言，也就不依靠作为圣言、也就是神性真理的主，而是依靠教皇；而从教皇口中发出的，几乎无非是出于统治之爱的东西，这种爱来自地狱。所以在他们中间，几乎找不到一条属于教会的真理。在福音派教会中，唯信被当作得救的根本途径，爱与仁义之善因此被当作不是根本的东西而被弃绝。良善在哪里被弃绝，哪里就不可能有任何本身是真理的真理；因为一切真理都出于良善。主流入人的良善，通过良善光照人，赐人光明，使人能领悟真理。所以，没有这光，也就是人的属灵生命本身，就没有真理；不论它听起来多像真理，因为它出自圣言，它仍是被人对它的观念所歪曲了的真理。因为与仁义分离的信，也就是没有良善的真理，产生不出别的东西。所以，圣言的灵义不能向各基督教会公开；因为一旦公开，他们就会用出于谬觉的观念歪曲它、颠倒它，从而亵渎它。也正因如此，从今以后，凡不处在出于良善的纯正真理中的人，都不得进入圣言的灵义；而人若不从心里承认唯独主是天地的神，就不能处在出于良善的纯正真理中，因为一切良善以及由此而来的真理都来自祂。圣言的灵义今天之所以已经公开，纯正的真理和良善也随之揭示出来，是因为主已经施行了最后的审判，天堂和地狱中的一切都因此恢复了秩序；这样，主就能预先防备，使圣言灵义中纯正的真理和良善不受任何损害，这在以前是做不到的（见《最后的审判》73节）。

【4】“酒”象征属灵的良善，也就是仁义之善和信之善，这良善在本质上是真理。这一点可以从圣言的下列经文看出。《以赛亚书》中说：

“你们一切干渴的都当就近水来；没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。”（赛55:1）

谁都能看出，这里所指的并不是不用银钱就能买来的酒和奶，所以“酒和奶”象征属灵的事物：“酒”象征属灵的良善，这良善在本质上是真理，如上所说；“奶”则象征这真理的良善。这些是主白白赐给那些不知道真理和良善、却渴慕它们的人的，这一点由“没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃……不用银钱”来象征。“买”象征为自己获取，“吃”象征据为己有，而这是通过人好像凭自己去运用来实现的。这里所指的是不知道真理和良善、却渴慕它们的人，这一点很明显，因为经上说：“你们一切干渴的都当就近水来。”“干渴”象征渴慕，“水”象征真理，在这里是指有真理在其中的圣言。

【5】《约珥书》中说：

“到那日，大山要滴甜酒；小山要流奶子；犹大溪河都有水流。”（珥3:18）

这里讲的是主的降临，以及祂所建立的新天和新教会。众所周知，那时迦南地也就是犹太地的大山并没有滴下甜酒，小山也没有流奶子，犹大的溪河也没有比从前水流更多。所以，这些话所指的并不是甜酒、奶和水，也不是大山、小山和溪河，而是别的事。“大山要滴甜酒”（甜酒就是酒），是指一切纯正的真理都出于对主之爱的良善；“小山要流奶子”，是指属灵的生命出于对邻舍之仁义的良善；“犹大溪河都有水流”，是指圣言的每一个细节都有真理。（因为“犹大”象征主的属天国度，也象征圣言，见《天堂的奥秘》3881、6363节；所以犹大的“溪河”象征圣言的各个细节。“大山”象征对主之爱的良善，见795、4210、6435、8327、8758、10438、10608节；“小山”象征对邻舍之仁义的良善，见6435、10438节。原因是，在天堂中，处在对主之爱的良善中的天使住在大山上，处在对邻舍之仁义的良善中的天使住在小山上，见10438节，以及《天堂与地狱》188节。）

【6】《阿摩司书》中说：

“日子将到，耕种的必接续收割的；踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下甜酒；小山都必流奶。我必使我民以色列被掳的归回；他们必重修荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中所出的酒，修造果木园，吃其中的果子。我要将他们栽于本地。”（摩9:13–15）

这一章先讲教会的荒废，然后讲主使教会复兴。“我民以色列”并不是指那个民族，而是指将要在他们中间建立教会的人。“耕种的必接续收割的；踹葡萄的必接续撒种的”，象征接受良善和真理的人也必结出用处，也就是果子；这样，两者就会在教会之人里面同时存在。“大山要滴下甜酒；小山都必流奶”，象征的和上文刚说的一样，就是出于对主之爱的良善和对邻舍之仁义的良善，必有丰盛的真理；这里的“甜酒”也就是“酒”，是真理。“被掳的”以色列“归回”，象征教会在外邦人中间复兴；因为“被掳”是指属灵的被掳，这种被掳存在于那些远离良善和真理、却仍然渴慕它们的人身上（见《天堂的奥秘》9164节）。他们要“重修”的“荒废的城邑”，象征出于圣言的真理与良善的教义，这些教义至今已经丧失，那时要得到恢复。他们要栽种、并喝其中所出之酒的“葡萄园”，象征教会中一切使人得聪明的事物：“葡萄园”象征属灵的教会，所以复数的“葡萄园”象征教会的一切；“酒”总的来说象征教会的真理；“喝酒”象征受教导而变得聪明，也就是聪明。他们要修造、并吃其中果子的“果木园”，象征智慧：“果木园”是一切属于聪明的事物，“其中的果子”象征生活之善，所以“吃其中的果子”象征将良善据为己有，也就是智慧；因为真理一旦付诸生活，就成了智慧。正因为指的是这些，所以论到以色列说：“我要将他们栽于本地。”

【7】摩西的书中说：

“犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。”（创49:11, 12）（“葡萄汁”，原文直译是“葡萄的血”。）

这是以色列父亲论到犹大的预言。这里的犹大不是指犹大本人，而是指主的属天国度；“酒”和“葡萄的血”指神性真理。（其余各项象征什么，以及“酒”因为是论到主而象征神性真理，见《天堂的奥秘》6375–6381节。）

【8】同书记载，雅各把他的野味带给父亲以撒，以撒“便吃了，又拿酒给他，他也喝了”；以撒就给他祝福，说：

“愿神赐你天上的甘露，地上的肥土，并许多五谷新酒。”（创27:25, 27, 28, 37）

不知道圣言每个细节里都有属灵含义的人，会以为这里的“以撒”就是指以撒，“雅各”就是指雅各，因而“地上的肥土”和“五谷新酒”也不指什么更高的东西。其实以撒在这里代表主，雅各代表教会；所以“地上的肥土”指属于爱之良善的属天事物，“五谷新酒”指教会一切的良善和真理。（这些在《天堂的奥秘》3570、3579、3580节也有解释。）

【9】同书又说：

“你们若留意听从我今日所吩咐的诫命，……他必按时降秋雨春雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒，和油。”（申11:13, 14）

这些地上的福分是应许给以色列人的，条件是他们听从并遵行耶和华的诫命；他们也确实得到了这些福分。原因是在他们中间有代表性的教会，耶和华所说的话和所吩咐的事都与属灵事物对应，所以这些地上的福分也与天上的福分对应。地上的福分所对应的天上福分，全都与爱之良善和信之真理有关，所以“秋雨春雨”象征这些福分。因为具体来说，“雨”象征从天上流入的神性真理，教会和天堂在人里面的一切都是由此而生、由此而长、由此而结出来的。所以他们要收藏的“五谷、新酒，和油”，象征外在之人和内在之人的一切良善和真理。

【10】同书又说：

“以色列安然居住；雅各的本源独居五谷新酒之地。他的天也滴甘露。”（申33:28）（本书拉丁原文作“以色列这样安然居住，独居在雅各的泉源旁”。）

这是摩西给以色列人祝福的结尾。那里的话全都是预言，以色列的每个儿子，也就是每个支派，都象征教会的某个方面（与《创世记》第49章一样）；这里的“以色列”象征教会本身。“安然居住，独居在雅各的泉源旁”，象征生活中不受邪恶和伪谬侵扰，单单由主借着神性真理引导（“雅各的泉源”就是神性真理，也就是圣言）；“住在五谷新酒之地”，象征处在教会的一切良善和真理中；“他的天也滴甘露”，象征从天上而来的流入。

【11】同书又说：

“耶和华使他乘驾地的高处，……也吃牛的奶油，羊的奶，羊羔的脂油，巴珊所出的公绵羊和山羊，与上好的麦子，也喝葡萄汁酿的酒。”（申32:13, 14）（“上好的麦子”，原文直译是“麦子的腰子脂油”；“葡萄汁酿的酒”，原文直译是“葡萄的血，纯酒”。）

这些话是论到古教会说的。古教会也是在以色列教会之前的教会，处在仁义之善和信之真理中。他们所处的各种良善，由这些事物来表示，就是“牛的奶油”“羊的奶”“羊羔的脂油”“公绵羊的脂油”“山羊的脂油”“麦子的腰子脂油”；属灵的真理则由“葡萄的血”和“纯酒”来表示。

【12】《耶利米书》中说：

“他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华施恩之地，就是有五谷、新酒，和油，并羊羔、牛犊之地。”（耶31:12）

“五谷、新酒，和油”象征各种良善和真理（具体象征什么，见上文第374节）。《以赛亚书》中说：

“耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓说：我必不再将你的五谷给你仇敌作食物；外邦人也不再喝你劳碌得来的新酒。惟有那收割的要吃，并赞美耶和华；那聚敛的要在我圣所的院内喝。”（赛62:8, 9）

这是论到耶路撒冷的，耶路撒冷象征教义方面的教会。所以“不再给仇敌作食物”的“五谷”，和“外邦人不再喝”的“新酒”，总的来说象征教会的良善和真理，它们不再被邪恶和伪谬吞灭。这里的“仇敌”是邪恶，“外邦人”是伪谬；“给他们作食物”和“喝”就是吞灭。良善和真理必存留在那些接受它们、并加以运用的人那里，这一点由“惟有那收割的要吃……那聚敛的要……喝”来象征；由此而来的敬拜，由“赞美耶和华”和“在我圣所的院内喝”来象征。

【13】同书又说：

“从肥美的田中夺去了欢喜快乐；在葡萄园里必无歌唱，也无欢呼的声音。踹酒的在酒榨中不得踹出酒来；我使他欢呼的声音止息。”（赛16:10）（“从肥美的田中”，本书拉丁原文作“从迦密”。）

这样描述的，是出于良善以及由此而来的真理的属天快乐被夺去了，因为良善和真理本身被夺去了。教会的良善由“迦密”来表示，由此而来的真理由“葡萄园”和“在酒榨中踹酒”来表示；这些事物所带来的快乐被夺去，由“欢喜”“快乐”“歌唱”“欢呼”和“欢呼的声音”来表示。因为人们在葡萄园里、在酒榨旁把葡萄踹成酒的时候，常常歌唱，这是为了代表出于真理的快乐，而真理是由“酒”来象征的。

【14】《耶利米书》中说：

“西比玛的葡萄树啊，我为你哀哭，甚于雅谢人哀哭。你的枝子蔓延过海，直长到雅谢海。那行毁灭的已经临到你夏天的果子和你所摘的葡萄。肥田和摩押地的欢喜快乐都被夺去；我使酒榨的酒绝流，无人踹酒欢呼；那欢呼却变为仇敌的呐喊。”（耶48:32, 33）（“夏天的果子”“肥田”，本书拉丁原文作“秋天的果子”“迦密”；“那欢呼却变为仇敌的呐喊”，原文直译是“那欢呼却不是欢呼”。）

这里讲的也是出于爱之良善以及由此而来之真理的属天快乐被夺去；因为一切属天的快乐都在这些里面，也都出于这些。为此而发的哀叹，由“哀哭”来表示；这快乐被夺去，由“欢喜快乐都被夺去”，以及“那行毁灭的已经临到”、“绝流”和“那欢呼却不是欢呼”来表示。被夺去而令人哀叹的良善，由“果子”来表示；被夺去的良善之真理，由“所摘的葡萄”和“酒榨的酒”来表示。真理被放逐，并因记忆知识而灭亡，这一点由“西比玛的葡萄树”，以及它的“枝子蔓延过海，直长到雅谢海”来表示（“海”象征记忆知识）。

【15】《耶利米哀歌》中说：

“……又因孩童和吃奶的在城内街上发昏。那时，他们在城内街上发昏，好像受伤的，在母亲的怀里，将要丧命；对母亲说：谷、酒在哪里呢？”（哀2:11, 12）（“将要丧命”，原文直译是“魂倾倒在母亲怀里”。）

这些话是为犹太教会发的哀叹，因为它一切的良善和真理都丧失了。这哀叹是由“孩童和吃奶的在城内街上发昏，对母亲说：谷、酒在哪里呢？”来描述的。“孩童和吃奶的”象征处在天真之善中的人，抽象地说，就是天真之善本身。这良善是指教会的一切良善，因为它是教会一切良善的本质（见《天堂与地狱》276–283、285、288、341、382节）。“城内街上”象征教义的真理；“母亲”象征教会的一切；“谷、酒”总的来说象征教会一切的良善和真理。之所以说他们“在城内街上发昏，好像受伤的，……魂倾倒在母亲怀里”，是因为“受伤的”（原文是被刺透的）象征那些因被夺去真理而在属灵上灭亡的人，“魂”象征属灵的生命。（他们在其中发昏的“城内街上”象征教义的真理，见《天堂的奥秘》2336节；魂倾倒在她怀里的“母亲”象征教会，见2691、2717、3703、4257、5581、8897节。）

【16】《西番雅书》中说：

“他们的财宝必成为掠物；他们的房屋必变为荒场。他们必建造房屋，却不得住在其内；栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。”（番1:13）

必成为掠物的“财宝”，象征属灵的财宝，也就是对良善和真理的认知；必变为荒场的“房屋”，象征人里面属于教会的事物。这些事物一旦荒废，人虽然听见、也在圣言中看见，却毫无长进、毫无领受，这一点由“建造房屋，却不得住在其内；栽种葡萄园，却不得喝所出的酒”来象征（“房屋”是教会的良善，“葡萄园”和“酒”是教会的真理）。

【17】《弥迦书》中有类似的话：

“你必撒种，却不得收割；踹橄榄，却不得油抹身；踹葡萄，却不得酒喝。”（弥6:15）

《阿摩司书》中说：

“栽种美好的葡萄园，却不得喝所出的酒。”（摩5:11）

《何西阿书》中说：

“谷场和酒榨都不够以色列人使用；新酒也必缺乏。……他们必不得向耶和华奠酒，即便奠酒也不蒙悦纳。”（何9:2, 4）（本书拉丁原文作“谷场和酒榨不能喂养他们，新酒必欺哄他们”。）

“谷场和酒榨”所象征的，与“五谷和酒”相同，因为五谷和酒就收聚在那里。他们听了这些却毫无长进，由“不能喂养他们”和“新酒必欺哄他们”来象征；他们的敬拜因此不蒙悦纳，由“他们必不得向耶和华奠酒，即便奠酒（也就是奠祭）也不蒙悦纳”来象征。

【18】《约珥书》中说：

“酒醉的人哪，要清醒哭泣；好酒的人哪，都要为甜酒哀号，因为从你们的口中断绝了。……田荒凉，地悲哀；因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。农夫啊，你们要惭愧；修理葡萄园的啊，你们要哀号。”（珥1:5, 10, 11）

这些话在灵义中象征什么，见上文第374d节，那里已有解释。“酒”和“新酒”指教会的真理；“修理葡萄园的”指处在真理中、并教导真理的人。那里讲的是荒废了的教会，其中的良善和真理都已灭亡。

【19】《以西结书》中说：

“大马士革人因你的工作很多，又因你多有各类的财物，就拿黑本酒和白羊毛与你交易。”（结27:18）（“黑本酒”，本书拉丁原文作“希实本的酒”。）

这些话是论到泰尔说的。泰尔象征在对良善和真理之认知方面的教会；“大马士革”是亚兰的一座城，象征与之相合的记忆知识；那一章所讲的“交易”，象征对这些认知的获取、传递和运用。因为“大马士革”象征与之相合的记忆知识，所以说它因你的“工作很多”“多有各类的财物”与你交易。产生用处的“工作”象征对良善的认知，“财物”象征对真理的认知。又因为对真理和良善的认知存在于属世之人里面，一切可认知、可领悟的东西和记忆知识都在属世之人里面，所以说“拿黑本酒和白羊毛”：“希实本的酒”象征属世的真理，“白羊毛”象征属世的良善。

【20】《以赛亚书》中说：

“所以，地被咒诅吞灭；……新酒悲哀，葡萄树衰残；心中欢乐的俱都叹息。……人必不得饮酒唱歌；喝浓酒的，必以为苦。荒凉的城拆毁了；各家关门闭户，使人都不得进去。”（赛24:6, 7, 9, 10）（“荒凉的城”，原文直译是“空虚的城”。）

这些话描述的是教会的颠倒，就是伪谬取代真理掌权的时候；那时就不再有良善，因为良善是借着真理来到人身上的。被“咒诅吞灭”的“地”象征教会，“咒诅”就是教会的颠倒。“新酒悲哀”和“葡萄树衰残”象征教会的一切真理；“悲哀”和“衰残”象征真理被夺去。不再有任何属天的快乐和福乐，这一点由“心中欢乐的俱都叹息……人必不得饮酒唱歌”来象征。他们必厌弃一切与真理相合的事物，这一点由“喝浓酒的，必以为苦”来象征；“浓酒”象征出于真理、并与真理相合的事物。但伪谬的教义必被毁灭，这一点由“空虚的城拆毁了”来象征：“城”是教义，“空虚”是伪谬。人里面必不再有良善和智慧，这一点由“各家关门闭户，使人都不得进去”来象征；当没有真理、只有伪谬的时候，就会这样。

【21】《阿摩司书》中说：

“以大碗喝酒，用上等的油抹身，却不为约瑟的苦难担忧。”（摩6:6）

这句话和这一章前面的话，描述的是那些只有外在敬拜、没有内在敬拜的人，从前的犹太人如此，今天的犹太人也是如此。他们用来“喝酒”的“大碗”，是用来敬拜的真理的外在部分；他们用来“抹身”的“上等的油”，是同样用来敬拜的良善的外在部分。“约瑟”象征教会的内在部分，也就是教会的属灵部分；他们对它的灭亡无动于衷，这一点由“却不为约瑟的苦难担忧”来象征。（没有内在的外在敬拜根本不是敬拜，见《天堂的奥秘》1094、1175、7724节；犹太人从前和现在都只有外在敬拜、没有内在敬拜，见1200、3147、3479、8871节；“约瑟”象征属灵的教会，因而也象征教会的属灵部分，见3969、3971、4669、6417节。）

【22】《撒迦利亚书》中说：

“我要坚固犹大家，拯救约瑟家，……以法莲人必如勇士；他们心中畅快如同喝酒。”（亚10:6, 7）

“犹大家”象征主的属天教会，“约瑟家”象征主的属灵教会；“坚固他们的家”象征在他们里面增多出于良善的真理，因为一切能力都属于出于良善的真理。所以说“以法莲人必如勇士”：“以法莲”象征对出于良善之真理的理解，因这理解增多，就说“如勇士”。由此而来的属天快乐，由“他们心中畅快如同喝酒”来象征；“酒”是出于良善的真理，那快乐就是从这真理来的。（一切能力都属于出于良善的真理，见《天堂与地狱》228–233节，也见上文第209、333节；圣言中的“犹大”象征主的属天国度，见《天堂的奥秘》3881、6363节；“以法莲”象征教会的理解部分，见3969、5354、6222、6234、6238、6267、6296节。）

【23】《但以理书》记载，巴比伦王伯沙撒和他的大臣、皇后、妃嫔，用耶路撒冷殿中的器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神；于是墙上写出了字：“被数算”“被称量”“被分裂”；后来，他“被赶出离开世人，……与野驴同居”（但5:2–5, 21）（“被赶出离开世人”，原文直译是“被赶出离开人的儿子们”）。

在内义上，这些话描述的是对良善和真理的亵渎，这亵渎也就是“巴别”或“巴比伦”。因为“用耶路撒冷殿中的器皿饮酒”，象征从圣言汲取教会的真理：“喝酒”就是汲取真理，“耶路撒冷殿中的器皿”就是出于圣言的教会教义中的事物。“赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”，象征出于爱自己和爱世界的敬拜，因为这些神象征各种拜偶像的敬拜，以及亵渎。墙上因此写出“被数算、被称量、被分裂”，象征与天堂和教会的一切分离。他后来“被赶出离开人的儿子们，与野驴同居”，象征他与一切真理分离，他的生命归宿与地狱里的人同在：“人的儿子们”是教会的真理，“野驴”是处在地狱里那种可怕伪谬中的人，“居所”是生命的归宿。

【24】《约珥书》中说：

“且为我的百姓拈阄，将童子换妓女，卖童女买酒喝。”（珥3:3）

“为百姓拈阄”象征驱散教会的真理：“拈阄”象征驱散，“百姓”象征真理方面的教会，因而也象征教会的真理。“将童子换妓女”象征歪曲真理，因为“童子”是教会的真理，“妓女”是伪谬。“卖童女买酒喝”象征借着被歪曲的真理颠倒教会的良善，因为“童女”是教会的良善，“酒”是被歪曲的真理。

【25】因为“酒”象征教会出于良善的真理，所以律法吩咐，在祭坛上献祭时也要献上素祭和奠祭。素祭是饼，奠祭是酒，它们象征出于爱之良善以及由此而来之真理的对主的敬拜，因为一切敬拜都出于这些。（关于各种祭中所献奠祭用酒多少，见出29:40, 41；利23:13, 18；民6:1–4, 15, 17；15:4–7, 10, 24；28:7–10, 24, 31；29:6, 11, 16, 19, 22, 25, 27, 28, 31, 34, 38, 39；另见创35:14。）由此可见《约珥书》中这句话的含义：

“素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝；事奉耶和华的祭司都悲哀。”（珥1:9）（“事奉耶和华的”，本书拉丁原文作“事奉祭坛的”。）

这就是说，出于爱之良善以及由此而来之真理的敬拜灭亡了。素祭和奠祭就是饼和酒，它们若不是象征属于天堂和教会的事物，怎能是耶和华所悦纳的敬拜呢？谁都能看出这一点。

【26】由此可见圣餐中的饼和酒包含什么：饼包含从主而来、又指向主的爱之良善，酒包含信之良善，这良善在本质上是真理。（关于圣餐以及其中的饼和酒，见《新耶路撒冷及其属天教义》210–222节。）因为“酒”象征信之良善，这良善在本质上是真理，所以主设立圣餐圣礼的时候说：

“但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”（太26:29）

“我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到。”（路22:18）

主要“在祂父的国里”，或者说“直等神的国来到”时，同他们喝新的“葡萄汁”，也就是“酒”，是指那时天堂和教会中的一切神性真理都要出自祂的神性人性。所以祂称之为“新的”，又称之为“用我血所立的新约”（路22:20）；因为“主的血”所象征的与“酒”相同（见上文第30、328a–c、329a、329d节）。又因为主复活以后，一切神性都从祂发出，所以祂说，祂要在神的国来到的时候同他们喝；神的国是在祂使天堂和地狱中的一切恢复秩序的时候来到的。神的国随主而来、并从祂而来，这一点可以从下列经文看出：太3:2；4:8；10:7；12:28；16:28；可1:14, 15；5:1；路1:32, 33；9:11, 27, 60；10:11；16:16；17:20, 21；23:42, 51；约18:36。“饼”象征爱之良善，“酒”象征出于这良善、在本质上是真理的信之良善；在至高之义中，“饼”象征神性良善方面的主，“酒”象征神性真理方面的主。属灵事物与属世事物之间存在对应，这对应就是：人思想中有饼和酒的时候，天使思想中就有爱之良善和信之良善；而天堂和教会的一切都与爱之良善和信之良善有关。因此，主设立了圣餐，为要借此使天堂的天使与教会的人联结。

【27】因为在天上，“饼和酒”被理解为这些，所以撒冷王麦基洗德出来迎接亚伯兰的时候，“带着饼和酒”；经上说：

“又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福。”（创14:18, 19）

麦基洗德在这里代表神性良善和神性真理方面的主：他作为祭司，代表神性良善；他作为王，代表神性真理。所以他“带着饼和酒出来”，因为“饼”象征神性良善，“酒”象征神性真理；或者应用到人身上，“饼”象征对主之爱的良善，“酒”象征出于领受神性真理的信之良善。

【28】主在下面的话中所说的“酒”，象征同样的事。《马太福音》中说：

“也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，……惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。”（太9:17）

又说：

“没有人喝了陈酒又想喝新的；他总说陈的好。”（路5:39）

圣言中所有的比喻都出于对应，这个比喻也是如此。“酒”象征真理，“陈酒”象征旧教会也就是犹太教会的真理；“皮袋”象征容纳的东西，“旧皮袋”象征犹太教会的律例和典章，“新皮袋”象征主的诫命和吩咐。犹太教会的律例和典章主要是关于献祭和代表性敬拜的，它们与基督教会的真理不相合，这一点由“没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来……惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了”来表示。那些在犹太教会的外在事物中出生、长大的人，不能一下子被引入基督教会的内在事物，这一点由“没有人喝了陈酒又想喝新的；他总说陈的好”来象征。

【29】“水变成酒”也象征同样的事，这事发生在加利利的迦拿，《约翰福音》记载：在加利利的迦拿娶亲的筵席上，酒用尽了，

“照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，……耶稣对用人说：‘把缸倒满了水。’他们就倒满了，直到缸口。耶稣又说：‘现在可以舀出来，送给管筵席的。’他们就送了去。管筵席的尝了那水变的酒，……管筵席的便叫新郎来，对他说：‘人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的，你倒把好酒留到如今！’”（约2:1–10）

要知道，主所行的一切神迹，和旧约所记由祂所行的一切神迹一样，都象征属于天堂和教会的事物，也就是说，里面都包含这些事物，所以祂的神迹是神性的（见《天堂的奥秘》7337、8364、9051节）。这个神迹也是如此。“娶亲的筵席”在这里象征教会，在圣言别处也常是这样；“在加利利的迦拿”象征在外邦人中间。“水”象征外在教会的真理，就是犹太教会出于圣言字义的真理；“酒”象征内在教会的真理，就是基督教会的真理。所以主“使水变成酒”，象征祂开启外在教会的真理里所隐藏的内在事物，使之成为内在教会的真理。“照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里”，象征圣言中、因而也是犹太教会及其敬拜中的一切事物；这一切都是神性事物的代表和象征，就是主里面和从主而来的神性事物的代表和象征，里面包含内在事物。所以是“六口石缸”，并且是“照犹太人洁净的规矩”摆着的：数字“六”象征一切，用于真理；“石”象征真理；“犹太人的洁净”象征从罪中被洁净，因而象征犹太教会的一切。因为教会把从罪中被洁净视为它的一切；人从罪中被洁净多少，教会就在他里面多少。“管筵席的”指处在对真理之认知中的人。他对新郎说“人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的，你倒把好酒留到如今”，象征每一个教会都是从出于良善的真理开始，却以没有良善的真理告终；而现在，在教会的末期，又有出于良善的真理，也就是纯正的真理，从主而来。

【30】因为“酒”象征教会的真理，“油”象征教会的良善，所以主在那个被强盗打伤之人的比喻中说，撒马利亚人“用油和酒倒在他的伤处”（路10:33, 34）。“被强盗打伤的人”指受恶人侵扰、在良心上受伤害的人，那些恶人就是强盗；“撒马利亚人”指处在仁义之善中的外邦人。所以“用油和酒倒在他的伤处”，象征医治这样受伤之人的属灵事物：“油”是爱之良善，“酒”是信之良善，也就是真理。其余各项象征什么，就是“扶他骑上自己的牲口，带到店里去”，并吩咐店主照应他，见上文第375e节，那里已有解释。“酒”象征教会的真理，不仅可以从以上所引的经文看出，也可以从圣言的其他经文看出（如赛1:21, 22；25:6；36:17；何7:4, 5, 14；14:5–7；摩2:8；亚9:15, 17；诗104:14–16）。

【31】圣言中的大多数事物都有相反的意义，“酒”也是如此；在相反的意义上，它象征被歪曲的真理，也象征伪谬，如下列经文。《以赛亚书》中说：

“祸哉！以法莲的酒徒，住在肥美谷的山上，他们心里高傲，以所夸的为冠冕，犹如将残之花。……以法莲高傲的酒徒，他的冠冕必被踏在脚下。……就是这地的人也因酒摇摇晃晃，因浓酒东倒西歪。祭司和先知因浓酒摇摇晃晃，被酒所困，因浓酒东倒西歪。他们错解默示，谬行审判。”（赛28:1, 3, 7）（第1节本书拉丁原文作“祸哉！以法莲醉汉骄傲的冠冕，他荣美将残的花，就是在被酒所困之人的肥美谷顶上的”。）

这些话是论到那些在属灵事上疯狂的人说的，他们相信自己凭自己就有聪明，并因此自夸。这里完全用对应来描述他们的状态。在属灵事上，也就是在真理上疯狂的人，由“酒徒”来表示；因此自以为聪明的人，由“以法莲”来表示；由此而来的对聪明或学问的自夸，由“骄傲的冠冕”来表示。因为那些处在教义伪谬中、并已坚信这些伪谬的人，在来世受到光照、看见真理的时候，就变得像醉酒的人一样；那些已坚信伪谬的学者就是这样。坚信伪谬是出于自己，不是出于主。由此可见“祸哉！以法莲醉汉骄傲的冠冕”象征什么。“荣美将残的花，就是在被酒所困之人的肥美谷顶上的”，象征教会的真理一出生就因自我聪明的自夸而丧失；这种聪明是与属灵之人分离的属世之人的聪明，这样的人以伪谬代替真理。“荣美的花”是刚出生就凋落、也就是丧失了的真理；“肥美谷顶”是属世之人的聪明；“被酒所困的人”是以伪谬代替真理的人。“以法莲高傲的酒徒，他的冠冕必被踏在脚下”，象征那种聪明必彻底灭亡。“这地的人也因酒摇摇晃晃，因浓酒东倒西歪”，象征因伪谬以及出于伪谬的东西而迷失。“祭司和先知因浓酒摇摇晃晃，被酒所困，因浓酒东倒西歪”，象征那些本应处在良善和真理的教义中的人就是这样；抽象地脱离人物来说，是指他们的教义本身就是这样。“他们错解默示，谬行审判”，象征他们看不见属于聪明的真理。这些话象征这些事，若不借助灵义，谁也看不出来；没有灵义，就不知道“冠冕”和“头”（顶）象征聪明，“酒徒”象征在属灵事上疯狂的人，“以法莲”在这里象征人自己的、也就是出于自我的理解，“谷”象征心智中较低的部分，就是属世和感官的部分，“祭司和先知”象征良善和真理的教义。

【32】同书又说：

“你们等候惊奇吧！你们宴乐昏迷吧！他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因浓酒。因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖你们的头。你们的眼就是先知；你们的头就是先见。”（赛29:9, 10）（开头两句本书拉丁原文作“你们迟延吧，惊奇吧，惊骇吧，呼喊吧”。）

这些话是论到那些在听见、并从圣言中读到真理时，却完全看不见任何真理的人说的。这样的人被称为“醉了，却非因酒；东倒西歪，却非因浓酒”。具体来说，“酒”象征属灵之人、因而也是理性之人的真理，“浓酒”象征由此而来的属世之人的真理。因为指的是这样的人，所以说“耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼”：“沉睡的灵”是毫无领悟，“封闭的眼”是毫无理解。“蒙盖你们的头……先知……先见”，象征那些本应处在真理的教义中、因而有智慧有聪明的人。“先知”象征处在真理的教义中的人，抽象地说就是教义本身；“头”象征有智慧的人，抽象地说就是智慧；“先见”象征有聪明的人，抽象地说就是聪明。对如此严重的愚钝感到惊奇，由“迟延、惊奇、惊骇”来描述；为此而发的哀叹，由“呼喊”来描述。那些生活在邪恶中、同时又持守伪谬原则的人，不论被认为多么有学问，都是这样的人。因为邪恶的生活封闭了对良善的领悟，而思想的生命和光都出于这领悟；伪谬的原则封闭了对真理的理解。因此，他们只能凭感官之人看，丝毫不能凭属灵之人看。

【33】同书又说：

“这些狗贪食，不知饱足。这些牧人不能明白……他们说：来吧！我去拿酒，我们饱饮浓酒。”（赛56:11, 12）

这些话是论到那些只关心世俗和地上事物的人说的，这样内在的属灵之人就被关闭了。他们因为领悟不到良善、理解不了真理，被称为“贪食、不知饱足的狗”，也就是不能接受良善的人。“知”在这里象征能够，“饱足”象征接受良善；因为“饱足”是就食物说的，而食物象征属灵的滋养。他们也理解不了真理，这一点由“这些牧人不能明白”来表示。那些相信自己能教导别人的人被称为“牧人”，因为“牧养”就是教导。又因为这样的人喜爱伪谬和被歪曲的东西，所以又说：“来吧！我去拿酒，我们饱饮浓酒。”

【34】《耶利米书》中说：

“耶和华―以色列的神如此说：各坛都要盛满了酒。……耶和华如此说：我必使这地的一切居民，就是坐大卫宝座的君王和祭司，与先知，并耶路撒冷的一切居民，都酩酊大醉。”（耶13:12, 13）（“坛”，本书拉丁原文作“皮袋”。）

这里的“酒”也象征伪谬。“要盛满了酒”的“各坛”象征人的心智，因为心智是接受真理或伪谬的容器，就像盛酒的皮袋一样。“坐大卫宝座的君王”象征本应处在神性真理中的人；“祭司”象征本应处在神性良善中的人；“先知”象征本应处在教义中的人；“耶路撒冷的一切居民”象征教会中所有的人；他们要被充满的“醉”，象征在属灵事上的疯狂。

【35】同书又说：

“因耶和华和他的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人。地满了行淫的人！”（耶23:9, 10）

这是为教会中玷污良善、歪曲真理而发的哀叹，这由“地满了行淫的人”来象征：玷污和歪曲由“行淫”来象征，教会由“地”来象征。出于邪恶反对神性良善、出于伪谬反对神性真理的推理，在属灵事上造成疯狂，这由“因耶和华和他的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人”来象征。“像醉酒的人，像被酒所胜的人”象征因出于邪恶和伪谬的推理而心智混乱、陷入疯狂；“因耶和华”象征因神性良善，“因他的圣言”象征因神性真理。

【36】《以赛亚书》中说：

“因此，你这困苦却非因酒而醉的，要听我言。”（赛51:21）

这里“却非因酒而醉的”，指那些因不知道真理而处在伪谬中的人。挪亚喝了酒便醉了，因此赤着身子躺在帐棚里（创9:21），在灵义上所指的与字义完全不同；罗得被他的女儿们灌醉，她们就与他同寝（创19:32–34），也是如此。挪亚醉酒在灵义上指什么，见《天堂的奥秘》1070–1081节；罗得醉酒指什么，见2465节末尾。在圣言别处，“醉”也象征在属灵事上的疯狂，和陷入谬误（如赛19:11, 12, 14；耶25:27；珥1:5, 6, 7；耶51:7；利10:8, 9）。

【37】在相反的意义上，“酒”象征伪谬，这一点也可以从《以赛亚书》中看出：

“祸哉！那些清早起来追求浓酒，留连到夜深，甚至因酒发烧的人。……却不顾念耶和华的作为，也不留心他手所做的。……祸哉！那些自以为有智慧，自看为通达的人。祸哉！那些勇于饮酒，以能力调浓酒的人。”（赛5:11, 12, 21, 22）（“自以为有智慧，自看为通达”，原文直译是“在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明”。）

这些话是论到那些凭自我聪明、而不是凭主或出于祂的圣言为自己制定教义的人说的，因此他们的教义全是伪谬。所以“祸哉！那些清早起来追求浓酒，留连到夜深，甚至因酒发烧的人……却不顾念耶和华的作为，也不留心他手所做的”，象征那些相信自己能凭自己得光照之人的颠倒状态；他们的教义因此是伪谬，他们也不关心圣言，而人原是从圣言得知生活和教义的良善与真理的。“清早起来……留连到夜深”象征受光照；“追求浓酒”和“因酒发烧”象征凭自己构想教义；“不顾念耶和华的作为，也不留心他手所做的”象征不关心圣言，以及圣言中所揭示的生活之善和教义之真理。“耶和华的作为”是就生活之善说的，“他手所做的”是就教义之真理说的，两者都出于圣言。因为指的是这些人，所以说“祸哉！那些在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人”：“在自己眼中有智慧的”象征出于自我聪明的人，“在自己面前有聪明的”象征出于自我情感的人，因为“眼”象征理解力，“面”象征情感。“祸哉！那些勇于饮酒，以能力调浓酒的人”，象征那些好高骛远、善于坚信伪谬的人有祸了，这些伪谬迎合他们的自我之爱和他们的原则。“勇于饮酒的”是好高骛远的人，“以能力调浓酒的”是聪明巧妙、自以为聪明的人；“饮酒”是汲取伪谬，“调浓酒”是坚信伪谬。凡处在自我之爱中、追求学问名声的人，都是这样的人；因为他们处在自我中，不能从中被提升，所以他们的思维停留在肉体感官层面，在那里看不见任何真理，也领悟不到任何属灵的良善。但那些不处在自我之爱中、为了生活的用处而追求聪明的人，会在不知不觉中被主从自我中提升到天堂之光里，并受到光照。

【38】《何西阿书》中说：

“奸淫和酒，并新酒，夺去人的心。我的民求问木偶，以为木杖能指示他们；因为他们的淫心使他们失迷，他们就行淫离弃神，……以法莲亲近偶像，……他们所喝的已经发酸，他们时常行淫。”（何4:11, 12, 17, 18）（“他们所喝的已经发酸，他们时常行淫”，本书拉丁原文作“他们的酒退去了，他们行淫又行淫”。）

这里讲的是那些歪曲真理的人。对真理的歪曲由“奸淫”来象征，由此而来的伪谬由“新酒”来象征。由此可见“奸淫和酒，并新酒，夺去人的心”象征什么。“淫心使他们失迷，他们就行淫离弃神……他们的酒退去了，他们行淫又行淫”，是说他们歪曲神性真理，因此没有任何真理。“行淫离弃神”象征歪曲神性真理，“他们的酒退去了”象征他们因此没有任何真理。“亲近偶像”的“以法莲”象征出于自我聪明的人；他所亲近的“偶像”象征宗教的伪谬。“我的民求问木偶，以为木杖能指示他们”，象征他们求问自我之爱，并凭自我聪明迎合它：被求问的“木”，也就是木头做的偶像，象征自我之爱；给出指示的“杖”象征出于自我的能力，也就是聪明。

【39】《启示录》中说：

“叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦大城倾倒了！倾倒了！……若有人拜兽和兽像，……这人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要……在火与硫磺之中受痛苦。”（启14:8–10）

又说：

“我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。地上的君王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。”（启17:1, 2）

又说：

“因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了。地上的君王与她行淫。”（启18:3）（“列国都被她……倾倒了”，本书拉丁原文作“她叫列国都喝了”。）

“神大怒的酒”象征邪恶的伪谬，“淫乱的酒”象征被歪曲的真理；其余各项指什么，到解释这些经文时就会看出。《启示录》中这句话的含义也是如此：

“神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他。”（启16:19）

神“烈怒的酒杯”所象征的，与“神大怒的酒”所象征的相同。

【40】《耶利米书》中说：

“巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使天下沉醉；万国喝了她的酒就颠狂了。”（耶51:7）

大卫的书中说：

“耶和华手里有杯，其中的酒起沫，杯内满了搀杂的酒；他倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。”（诗75:8）

因为素祭和奠祭，也就是饼和酒，象征出于爱之良善和信之真理的敬拜，所以在相反的意义上，素祭和奠祭象征出于邪恶之爱的恶和出于信之伪谬的敬拜；向偶像和别神所献的素祭和奠祭，就象征这些（赛65:11；57:6；耶7:18；44:17–19；结20:28；申32:38；以及别处）。从“酒”的含义可以看出，圣言中的“葡萄园”“葡萄树”“枝子”和“葡萄”象征什么：“葡萄园”象征属灵的教会，也就是处在出于圣言之教义的真理和良善中的教会；“葡萄树”象征教义本身；“枝子”象征构成教义的真理；“葡萄”是葡萄园和葡萄树的果子，象征仁义之善和信之善。不过这些在别处再讲。

377 解释　第7–8节

“揭开第四印的时候，我听见第四个活物说：‘你来！’我就观看，见有一匹灰色马；骑在马上的，名字叫作死，阴府也随着他；有权柄赐给他们，可以用刀剑、饥荒、瘟疫、野兽，杀害地上四分之一的人。”（启6:7, 8）（“你来！”本书拉丁原文作“你来看！”；“灰色”原文直译是“苍白”；“瘟疫”本书拉丁原文作“死亡”。）

第7节：“揭开第四印的时候”，象征进一步显明的预言（378节）；“我听见第四个活物说”，象征由主从至内层天堂而来（379节）；“你来！”（本书拉丁原文作“你来看！”），象征留意和领悟（380节）。

第8节：“我就观看，见有一匹灰色马”，象征那时因生活的邪恶以及由此而来的伪谬，对圣言毫无理解（381节）；“骑在马上的”，象征圣言（382节）；“名字叫作死，阴府也随着他”，象征永远的定罪（383节）；“有权柄赐给他们，可以……杀害地上四分之一的人”，象征被夺去出于圣言的一切良善以及由此而来的真理，因而也被夺去他们教会出于圣言之教义中的一切良善和真理（384节）；“用刀剑”，象征通过伪谬（385节）；“饥荒”，象征通过对真理和良善之认知的被夺去、缺乏和无知（386节）；“瘟疫”（本书拉丁原文作“死亡”），象征属灵生命因此而熄灭（387节）；“野兽”，象征生活的邪恶，也就是贪欲，以及由此而来、源于自我之爱和世界之爱的伪谬，这些伪谬毁坏人里面属于教会的一切（388节）。

378 （第7节）“揭开第四印的时候。”这象征进一步显明的预言。这一点从上文（第351、352、361节）所说明和证实的可以看出。

379 “我听见第四个活物说。”这象征由主从至内层天堂而来。这一点也从上文（第353、362、370节）所说明和证实的可以看出。

380 “你来！”（本书拉丁原文作“你来看！”）这象征留意和领悟（与上文第354、371节相同）。

381 （第8节）“我就观看，见有一匹灰色马。”（“灰色”原文直译是“苍白”。）这象征那时因生活的邪恶以及由此而来的伪谬，对圣言毫无理解。这一点可以从下面所说的看出。这一章和下一章讲的是教会，也就是教会中之人在属灵生命方面相继出现的各种状态。他们的第一种状态由“白马”来描述，第二种由“红马”，第三种由“黑马”，第四种由“苍白的马”来描述。“白马”象征出于圣言对真理的理解，见上文第355节；“红马”象征对圣言的理解在良善方面丧失了，见第364节；“黑马”象征对圣言的理解在真理方面丧失了，见第372节。由此可见，“苍白的马”象征因生活的邪恶以及由此而来的伪谬，对圣言毫无理解。因为对圣言的理解在良善和真理两方面都丧失了，结果就是对圣言毫无理解；之所以毫无理解，是因为生活的邪恶以及由此而来的伪谬在掌权。之所以说“生活的邪恶以及由此而来的伪谬”，是因为哪里有生活的邪恶，哪里也就有伪谬，两者在人的灵里合而为一。之所以说“在人的灵里”，是因为恶人和善人一样能行善、能说真话，但恶人这样做只是出于属世之人，因而出于肉体；在他里面，也就是在他的灵里，并没有对良善的意愿，因而也没有对真理的理解，所以既没有良善，也没有真理。这一点在这些人成为灵以后尤其明显：那时因为他们处在自己的灵里，所以只想要邪恶，只说伪谬。这就是“苍白的马”所指的。“马”象征理解，见上文第355节；这里象征对圣言的理解，因为“骑在马上的”象征圣言（第373节）。

【2】“苍白”象征生活的邪恶以及由此而来的伪谬，因而“苍白的马”象征因生活的邪恶以及由此而来的伪谬而对圣言毫无理解，原因是：苍白显示、因而也象征生命的缺乏，或者说生命被夺去。这里是指属灵生命的缺乏和被夺去，也就是生活之恶取代了生活之善、信之伪谬取代了信之真理的时候，因为那时就没有属灵的生命。属灵的生命是指天堂的生命，这在圣言中也直接称为“生命”；而不属灵的生命，就是地狱里的人所过的生命，这在圣言中也称为“死”。“苍白的马”象征属灵的死亡，这一点从本节下文也可以看出，因为经上说：“骑在马上的，名字叫作死，阴府也随着他。”

【3】《耶利米书》中的“苍白”也象征同样的事：

“你们且访问看看，男人有产难吗？我怎么看见人人用手掐腰，像产难的妇人，脸面都变青了呢？”（耶30:6）（“变青”，本书拉丁原文作“变得苍白”。）

这些话包含什么，人若不知道“生产”“男人”“人”（原文是丈夫）“用手掐腰”和“脸面”象征什么，就无从知道。这些话是论到那些想凭自我聪明为自己获取爱和信的人说的。为自己获取这些，由“生产”来象征；“男人”和“人”象征聪明，这里是自我聪明；“用手掐腰”象征把这些排除在外；“脸面”象征爱和信，因为在天使和灵看来，一个人的爱和信怎样，他的脸面就怎样，因为对良善的情感也就是爱，对真理的情感也就是信，都完全显现在他们的脸上。所以，“男人有产难吗”象征是否有人能凭自我聪明为自己获取爱之良善和信之真理；“我怎么看见人人用手掐腰，像产难的妇人”，象征每个人都凭自我竭力把这些排除在外；“脸面都变得苍白”象征因此没有良善和真理，只有邪恶和伪谬，因而没有生命，只有属灵的死亡。这就是“脸面苍白”所象征的。（圣言中的“怀胎”“生产”和“出生”象征属灵的怀胎、生产和出生，就是爱和信的怀胎、生产和出生，见《天堂的奥秘》3860、3868、3915、3965、3919、9325节；“男人”或“男性”象征真理，因而象征聪明，见749、2046、4005、7838节；“人”（丈夫）也是如此，见749、1007、3134、3309、3459、9007节；“脸面”象征属于心智的内层，因而象征属于爱和信的东西，见1999、2434、3527、4066、4796、5102、9306、9546节；天使的脸面是他们情感的形式，见《天堂与地狱》47、457、459、481、552、553节。）

【4】《以赛亚书》中的“变白”也象征同样的事：

“雅各必不再羞愧，面容也不致变色。”（赛29:22）（“变色”，本书拉丁原文作“发白”。）

“雅各”指教会中的人；“面容也不致发白”，是指他们不会处在邪恶和伪谬中，而会处在良善和真理中。“苍白”象征属灵生命的缺乏和被夺去，也就是没有良善和真理、只有邪恶和伪谬的时候，原因是：人被夺去生命的热的时候，就会变得苍白，成为死亡的样子，就像人在极度恐惧时那样，人死的时候也是这样。而当人在属灵上死去的时候，他的脸要么红得像炭火，要么白得像死尸；地狱里的人在天堂之光中就显出这样的样子。

382 “骑在马上的。”这象征圣言。这一点从上文（第373节）所说明和证实的可以看出。之所以说“名字叫作死”，并不是说圣言本身是死，而是对那些处在邪恶以及由此而来之伪谬中的人来说是这样；因为他们在圣言里看不见、也领悟不到任何真理和良善，因而领悟不到任何属灵的生命。所以，照着这样的人眼中的表象和感觉，骑在苍白马上的，名字就称为“死”。因为圣言照着每个人的品质向他显现：对处在良善和真理中的人显为生命，对处在邪恶和伪谬中的人则显为死亡。主自己也是如此，祂就是圣言；祂也照着每个人的品质向他显现：对处在良善以及由此而来之真理中的人，显为使人复苏、使人振奋的火和光；对处在邪恶以及由此而来之伪谬中的人，则显为烧灭的火和幽暗（见《天堂的奥秘》934节末尾、1861节末尾、6832、8814、8819、9434、10551节）。所以，在处在邪恶以及由此而来之伪谬中的人看来，主好像会发怒、会惩罚、会定罪、会把人投入地狱；其实祂从不发怒，也不惩罚、不定罪、不把人投入地狱，而是在人接近祂的程度上拯救人，因为祂是良善本身和真理本身，是爱本身和怜悯本身。说“骑在苍白马上的，名字叫作死”，情形也是如此。（关于这一点的其余部分，见上文所引的第373节。）

383 “名字叫作死，阴府也随着他。”（“阴府”原文直译是“地狱”。）这象征永远的定罪。这一点可以从以下几项的含义看出：“名字”是事物的品质（上文已说明，见第102、148节），这里是圣言对那些处在邪恶以及由此而来之伪谬中的人来说的品质；“死”是定罪（上文也已说明，见第186节），因为属灵的死亡无非就是定罪；“地狱”是邪恶以及由此而来的伪谬，因为地狱就在这些里面，也出于这些。此外，“地狱”所象征的与“死”相同，就是定罪；但因为这里两者都提到了，“地狱”因此与“死”有所区分，所以“地狱”象征永远的定罪。因为进入地狱的人，就永远留在那里。所以又说“阴府也随着他”，因为“随着他”象征留在其中，也就是永远留在定罪中。由此可见，“名字叫作死，阴府也随着他”象征永远的定罪。

384 “有权柄赐给他们，可以……杀害地上四分之一的人。”这象征被夺去出于圣言的一切良善以及由此而来的一切真理，因而也被夺去他们教会出于圣言之教义中的一切良善和真理。这一点可以从以下几项的含义看出：“权柄”是效果，因为能够就是成就；“杀害”或“杀死”是夺去良善和真理（上文已说明，见第366节）；“四分之一”是一切良善以及由此而来的真理（下文就要说明）；“地”是教会及其一切（上文已说明，见第29、304节）。又因为教会之所以是教会，是由于其中的教义和照着教义的生活，而教会的一切教义都应出于圣言，所以这里同时也象征出于圣言的教会教义。由此可见，“有权柄赐给他们，可以……杀害地上四分之一的人”，象征被夺去出于圣言的一切良善以及由此而来的真理，因而也被夺去出于圣言之教会教义中的良善和真理。说“有权柄赐给他们”，是指赐给邪恶以及由此而来的伪谬，这些也由“死”和“地狱”来象征。那些处在邪恶和伪谬中的人，使自己被夺去对出于圣言之良善的一切领悟和对真理的一切理解，因而也被夺去他们教会出于圣言之教义中的这些。这一点从那些因生活的邪恶而处在教义伪谬中的人身上可以清楚看出：他们虽然读圣言，却看不见其中的真理，或者把真理加以歪曲，使之迁就他们原则中的伪谬和他们爱中的邪恶。因为圣言的字义是这样的：处在良善中的人在那里看见真理，处在邪恶中的人在那里看见伪谬。字义是照着婴孩、孩童和单纯之人的理解力写的，因而是照着表象写的；但在这层意义里仍然隐藏着真理，只有处在良善中的人才能看见。处在邪恶中的人不愿意看见这些真理，反而用歪曲的解释把它们牵扯到他们爱中的邪恶和原则中的伪谬上去。这一点从教会内那么多的异端，尤其是可憎的巴比伦异端，还有犹太人的异端，可以清楚看出。

【2】“四分之一”象征一切良善以及由此而来的真理，是因为数字“四”象征良善与真理的联结，所以“四分之一”或“第四”象征联结的一切。圣言中常常说到“三分之一”，也说到“四分之一”。不知道一切数字都象征事物的人，可能以为“三分之一”就是三分之一，“四分之一”就是四分之一，或者以为它们象征“一部分”。其实“三分之一”象征一切真理，“四分之一”象征一切良善；又因为一切真理都出于良善，所以“四分之一”象征一切良善以及由此而来的真理，这里是指它们被夺去，因为经上说：“有权柄赐给他们，可以……杀害地上四分之一的人。”“三”以及由此而来的“三分之一”是就真理说的，这一点到下文提到这个数字的地方就会看出；而“四”以及由此而来的“四分之一”是就良善以及由此而来的真理说的，原因是它们象征两者的联结。事实如此，这是我从灵界的许多经历中得知的。因为在那里，天使谈论良善与真理的联结，也就是爱与信的联结时，这谈话一落到数字上，就出现数字四，有时也出现数字二、八或十六，因为这些数字象征相同的事。因为数字自乘或相除所得的数，与用来相乘或相除的数象征相同的事（见《天堂的奥秘》5291、5335、5708、7973节）。天使的言语也会落到数字上，见《天堂与地狱》263节。“四”象征良善与真理的联结，是源于天堂的四个方位：处在爱之良善中的人住在其中两个方位，也就是东方和西方；处在由此而来之真理中的人住在另两个方位，也就是南方和北方（也见《天堂与地狱》141–153节）。所以“四方”或“四风”象征一切良善以及由此而来的真理，“四”象征两者的联结。“四分之一”象征良善与真理之联结的一切，是因为在这里，第四部分构成全部，而“第四”象征联结。所以“杀害四分之一”象征联结的一切被杀害，因而一切良善和真理都被杀害；因为没有两者的联结，两者就都不存在。没有真理就没有良善，没有良善也没有真理；两者在本质上是一，因为真理属于良善，良善属于真理（这一点可以从《新耶路撒冷及其属天教义》“论良善与真理”11–27节所说明、所引证的看出，请参阅）。

385 “用刀剑。”（原文是“用剑”。）这象征通过伪谬。这一点从“剑”的含义可以看出：“剑”是与伪谬争战并毁坏它的真理；在反面意义上，是与真理争战并毁坏它的伪谬（上文已说明，见第131、367节）。

386 “饥荒。”这象征通过对真理和良善之认知的被夺去、缺乏和无知。这一点从“饥荒”的含义可以看出：“饥荒”是真理和良善之认知的被夺去，以及它们的缺乏和无知；圣言中的“饥荒”就象征这些。之所以“饥荒”象征这些，是因为“食物和饮料”象征一切滋养并维持属灵生命的事物，这些事物总的来说就是真理和良善的认知。属灵生命本身同样需要滋养和维持，就像属世生命一样；所以，当人被夺去这些认知，或者这些认知缺乏，或者人不知道它们却仍然渴望它们的时候，就说属灵生命“在饥荒中”。属世的食物也对应于属灵的食物，例如饼对应于爱之良善，酒对应于由此而来的真理，其余的食物和饮料各自对应于各自的良善和真理；这些在前面多处已经论述，后面还会论述。之所以说“饥荒”象征（一）真理和良善之认知的被夺去，（二）缺乏，以及（三）对它们的无知，是因为被夺去存在于那些处在邪恶以及由此而来之伪谬中的人身上；缺乏存在于那些不能知道这些认知的人身上，因为他们不在教会中，或不在教会的教义中；无知存在于那些知道这些认知存在、因而渴望它们的人身上。圣言中的“饥荒”就象征这三种情形，这一点可以从圣言中提到“饥荒”“饥饿的人”“干渴”和“干渴的人”的地方看出。

【2】（一）“饥荒”象征真理和良善之认知的被夺去，这种被夺去存在于那些处在邪恶以及由此而来之伪谬中的人身上。这一点可以从下列经文看出。《以赛亚书》中说：

“因万军之耶和华的烈怒，地都烧遍；百姓成为火柴；无人怜爱弟兄。有人右边抢夺，仍受饥饿，左边吞吃，仍不饱足；各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西吞吃以法莲；以法莲吞吃玛拿西，又一同攻击耶和华。”（赛9:19–21）（“地都烧遍”，本书拉丁原文作“地变昏暗”；“右边抢夺”，原文直译是“倒向右边”；“一同攻击耶和华”，和合本作“一同攻击犹大”，本书拉丁原文作“一同攻击耶和华”。）

人若不靠内义，就无法理解这些话，甚至不知道讲的是什么事。这里讲的是良善被伪谬灭绝，真理被邪恶灭绝。教会因伪谬而被颠倒，由“因万军之耶和华的烈怒，地变昏暗”来理解；教会因邪恶而被颠倒，由“百姓成为火柴”来理解。“变昏暗的地”象征没有真理、只有伪谬的教会；“火柴”象征它被邪恶之爱所吞灭（“火”是邪恶之爱）。伪谬要毁坏良善，由“无人怜爱弟兄”来理解；“人”和“弟兄”象征真理和良善，这里“人”象征伪谬，“弟兄”象征良善，因为经上说他“不怜爱”他。因此，无论人怎样寻求，一切良善和一切真理仍被夺去，由“右边倒下去仍受饥饿，左边吞吃仍不饱足”来理解；“右边”象征出于它而产生真理的良善，“左边”象征出于良善的真理，“倒向”和“吞吃”它们象征寻求，“饥饿和不饱足”就是被夺去。邪恶灭绝一切真理，伪谬灭绝一切良善，由“各人吃自己膀臂上的肉”来理解；“膀臂上的肉”是良善借着真理所具有的能力，“人”是伪谬，“吃”是灭绝。因此，一切对良善的意愿和对真理的理解都灭亡，由“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”来理解；（“玛拿西”是对良善的意愿，“以法莲”是对真理的理解，见《天堂的奥秘》3969、5354、6222、6234、6238、6267、6296节。）这些情形存在于那些处在邪恶和伪谬中的人身上，由“他们一同攻击耶和华”来理解；因为当意愿在良善中、理解在真理中时，他们就与耶和华同在，因为这两者都从祂而来；但当意愿在邪恶中、理解在伪谬中时，他们就与耶和华作对。

【3】同书又说：

“非利士全地啊，不要因击打你的杖折断就喜乐。因为从蛇的根必生出毒蛇；它所生的是火焰的飞龙。……我必以饥荒治死你的根；你所余剩的人必被杀戮。”（赛14:29, 30）（“火焰的飞龙”，本书拉丁原文作“飞驰的毒蛇”。）

这些话在内义上所指的几乎与上面相同，但这里讲的是那些只相信属世之人的内在视觉就是信，并以为靠这信、或者说靠这视觉就得称义、得拯救，因而否认仁义之善有任何功效的人。这样的人由“非利士人”来理解，他们的群体由“非利士地”来理解（见《天堂的奥秘》3412、3413、8093、8313节）。唯信、也就是与仁义分离的信这一伪谬原则，毁坏教会的一切良善和真理，由“从蛇的根必生出毒蛇”来理解；“蛇的根”是那伪谬原则，“毒蛇”是教会的良善和真理因它而被毁坏。由此产生出纯粹出于伪谬的推理，由“它所生的是飞驰的毒蛇”来理解；“飞驰的毒蛇”是出于伪谬的推理。一切真理并由此而来的一切良善都被夺去，由“我必以饥荒治死你的根；饥荒必杀你所余剩的人”来理解；“饥荒”是真理和良善被夺去，“余剩的人”是从那原则中产生出来的一切。这些意思，也可以从实际经历中得到证实：那些在唯信的原则上已用教义和生命加以坚信的人，在灵界看起来像毒蛇，他们的推理看起来像飞驰的毒蛇。

【4】同书又说：

“谁制造神像，铸造无益的偶像？……铁匠把铁在火炭中烧热，用锤打铁器，用他有力的膀臂锤成；他饥饿而无力，不喝水而发倦。”（赛44:10, 12）

这些话描述的是人凭自己的理解力和自己的爱来形成教义；“制造神像”象征凭自己的理解力形成教义，“铸造偶像”象征凭自己的爱形成教义。“铁匠把铁在火炭中烧热”象征把伪谬称为真理、把邪恶称为良善；“铁”是伪谬，“炭火”是自我之爱的邪恶。“用锤打铁器”象征用出于伪谬的巧妙推理，使它们看起来前后一致。“用他有力的膀臂锤成”象征出于自我。“他饥饿而无力，不喝水而发倦”象征他绝没有什么良善，也没有什么真理；“饥饿”象征良善被夺去，“不喝水”象征真理被夺去，“直到无力”和“直到发倦”象征直到不再剩下任何良善和任何真理。只按字义看圣言的人，谁会想到这里描述的不是铸造偶像呢？但他仍可以看出，这样描述铸造偶像并不包含什么属灵的意思，而且说“他饥饿而无力，不喝水而发倦”也是多余的。其实圣言中不仅这里，别处也常常用“偶像”“雕像”和“铸像”来描述虚假宗教和伪谬教义的形成；（这些象征出于自我理解力和自我之爱的宗教与教义的伪谬，见《天堂的奥秘》8869、8932、8941、9424、10406、10503节。）

【5】同书又说：

“荒凉、毁灭、饥荒、刀兵，这几样临到你，谁为你举哀？”（赛51:19）

这里的“饥荒”也指良善之认知被夺去，直到不再有良善；“刀兵”指真理之认知被夺去，直到不再有真理。所以又说“荒凉”和“毁灭”；“荒凉”象征不再有良善，“毁灭”象征不再有真理。

【6】同书又说：

“主耶和华如此说：我的仆人必得吃，你们却饥饿；我的仆人必得喝，你们却干渴；我的仆人必欢喜，你们却蒙羞。”（赛65:13）

这里的“饥饿和干渴”也指被夺去爱之良善和信之真理；“饥饿”是被夺去爱之良善，“干渴”是被夺去信之真理。“吃和喝”象征良善和真理被传达并据为己有；“主耶和华的仆人”指那些从主领受良善和真理的人。由此可见“我的仆人必得吃，你们却饥饿；我的仆人必得喝，你们却干渴”象征什么。前者得永远的幸福，后者得不幸，由“我的仆人必欢喜，你们却蒙羞”来象征。

【7】《耶利米书》中说：

“我却要用刀剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。我就说：唉！主耶和华啊，那些先知常对他们说：你们必不看见刀剑，也不遭遇饥荒。……所以耶和华如此说：论到托我名说预言的那些先知，我并没有打发他们；他们还说这地不能有刀剑饥荒，其实那些先知必被刀剑饥荒灭绝。听他们说预言的百姓必因饥荒刀剑抛在耶路撒冷的街道上，……无人葬埋。”（耶14:12, 13, 15, 16）

“刀剑、饥荒和瘟疫”象征真理和良善被夺去，以及由此而来的属灵生命被伪谬和邪恶夺去；“刀剑”是真理被伪谬夺去，“饥荒”是良善被邪恶夺去，“瘟疫”是属灵生命被夺去。“先知”指教导教义真理的人，抽象地说，指真理的教义。由此可见这一切象征什么，就是：教导伪谬和邪恶之教义的人，必因“刀剑”和“饥荒”所象征的那些事而灭亡。那些从他们领受这教义的人，也必与教会的一切真理分离并被定罪，由“必抛在耶路撒冷的街道上，无人葬埋”来象征；“耶路撒冷的街道”是教会的真理，“抛在其上”是与这些真理分离，“不葬埋”是被定罪。

【8】下列经文中的“刀剑”“饥荒”和“瘟疫”也象征同样的事，就是：“刀剑”象征真理被伪谬夺去，“饥荒”象征良善被邪恶夺去，“瘟疫”象征由此而来的属灵生命被消耗、被夺去。《耶利米书》中说：

“他们……必被刀剑和饥荒灭绝；他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。”（耶16:4）

“尸首给空中的飞鸟作食物”象征因伪谬而被定罪，“给地上的野兽作食物”象征因邪恶而被定罪。同书又说：

“他们不认耶和华，说：这并不是他，灾祸必不临到我们；刀剑和饥荒，我们也看不见。”（耶5:12）

同书又说：

“看哪，我必刑罚他们；他们的少年人必被刀剑杀死，他们的儿女必因饥荒灭亡。”（耶11:22）

同书又说：

“愿你将他们的儿女交与饥荒和刀剑；愿他们的妻无子，且作寡妇；又愿他们的男人被死亡所灭，他们的少年人在阵上被刀击杀。”（耶18:21）

同书又说：

“我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果，坏得不可吃。我必用刀剑、饥荒、瘟疫追赶他们。”（耶29:17, 18）

同书又说：

“我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从我所赐给他们和他们列祖之地灭绝。”（耶24:10）

同书又说：

“我向你们宣告一样自由，就是使你们自由于刀剑、饥荒、瘟疫之下，并且使你们在天下万国中抛来抛去。”（耶34:17）

福音书中说：

“民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。”（太24:7, 8；可13:8；路21:11）（《马可福音》作“地震、饥荒”；《路加福音》作“饥荒、瘟疫”；本书拉丁原文作“瘟疫、饥荒和地震”。）

《以西结书》中说：

“因你用一切可憎的物、可厌的事玷污了我的圣所，……你的民三分之一必遭瘟疫而死，在你中间必因饥荒消灭；三分之一必在你四围倒在刀下；我必将三分之一分散四方。……那时，我要将灭人、使人饥荒的恶箭……射在你们身上，……并要加增你们的饥荒，断绝你们所倚靠的粮食；又要使饥荒和恶兽到你那里，叫你丧子，瘟疫和流血的事也必盛行在你那里。”（结5:11, 12, 16, 17）

同书又说：

“在外有刀剑，在内有瘟疫、饥荒；在田野的，必遭刀剑而死；在城中的，必有饥荒、瘟疫吞灭他。”（结7:15）

同书又说：

“哀哉！以色列家行这一切可憎的恶事，他们必倒在刀剑、饥荒、瘟疫之下。在远处的，必遭瘟疫而死；在近处的，必倒在刀剑之下；那存留被围困的，必因饥荒而死。”（结6:11, 12）

《耶利米书》中说：

“倘若你们说：‘我们不住在这地’，以致不听从耶和华―你们神的话，说：‘我们不住这地，却要进入埃及地，在那里看不见争战，听不见角声，也不致无食饥饿。我们必住在那里。’……你们所剩下的犹大人哪，现在要听耶和华的话。……你们若定意要进入埃及，在那里寄居，你们所惧怕的刀剑在埃及地必追上你们！你们所惧怕的饥荒在埃及要紧紧地跟随你们！你们必死在那里！……凡定意要进入埃及在那里寄居的必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死，无一人存留，……以致你们令人辱骂、惊骇、咒诅、羞辱，你们不得再见这地方。……现在你们要确实知道，你们必死在刀剑、饥荒、瘟疫之下，在你们所要去寄居的地方。”（耶42:13, 14, 15–18, 22；44:12, 13, 27）

这里的“埃及”象征属世之物；“进入埃及并在那里寄居”象征变成属世的人。（“埃及”是属世之人的记忆知识，因而也是属世之物，“埃及地”是属世的心智，见《天堂的奥秘》4967、5079、5080、5095、5276、5278、5280、5288、5301、5160、5799、6015、6147、6252、7353、7648、9340、9391节；“寄居”是受教导并生活，见1463、2025、3672节。）由此可以看出，在灵义上，“不可进入埃及”、否则“必死在刀剑、饥荒、瘟疫之下”象征什么；就是说，人若变成纯粹属世的人，就会被夺去一切真理、良善和属灵生命；因为与属灵之人分离的属世之人处在伪谬和邪恶中，因而处在地狱的生命中。（与属灵之人分离的属世之人就是这样，见《新耶路撒冷及其属天教义》47、48节。）所以经上说，他们若到那里去，“必令人辱骂、惊骇、羞辱，不得再见这地方”；他们“不得再见”的“地方”，指属灵之人的状态，这与“迦南地”所象征的相同。以色列人在旷野中多次发怨言、想要回埃及，也象征同样的事；所以又赐给他们吗哪，吗哪象征属灵的滋养（出16:2, 3, 7–9, 22）。

【9】《以西结书》中说：

“若有一国犯罪干犯我，我也向他伸手折断他们的杖，就是断绝他们的粮，使饥荒临到那地，将人与牲畜从其中剪除；……我若使恶兽经过糟践那地，使地荒凉；……我将这四样大灾―就是刀剑、饥荒、恶兽、瘟疫降在耶路撒冷，将人与牲畜从其中剪除。”（结14:13, 15, 21）（“若有一国”，本书拉丁原文作“向以色列家”。）

这些话描述的是教会的荒废；“以色列家”和“耶路撒冷”是教会。“折断粮的杖”象征毁坏一切滋养属天和属灵之物的东西，因为“粮”包含天堂和教会的一切，也就是一切属灵的滋养；“将人与牲畜剪除”象征一切属灵的情感和属世的情感。所以，“刀剑、饥荒、恶兽和瘟疫”象征真理被伪谬毁坏，良善被邪恶毁坏，对真理和良善的情感被源于邪恶之爱的贪欲毁坏，以及属灵生命因此而熄灭。这些被称为“四样大灾”，也就是本启示录这一节中“刀剑、饥荒、死亡和恶兽”所指的。这样描述的是教会的荒废，这一点是明显的。

【10】先知迦得在大卫数点百姓之后向他所宣布的三种灾祸（撒下24:13），也象征“饥荒、刀剑和瘟疫”所象征的那三种邪恶。大卫因数点百姓而受这些灾祸的宣告，人若不明白以色列百姓代表并因而象征教会及其一切真理和良善，也不明白“数点”象征知道它们的品质，然后照着这品质来安排和处置它们，就无法知道其中的原因。这事除了唯独主以外，没有人能知道、也没有人能成就；人若做这事，就会使自己被夺去一切良善、真理和属灵生命。所以大卫因为在代表上做了这事，就被提出这三样灾祸，让他从中选一样。谁看不出，数点百姓本身并没有什么恶？大卫和百姓因此受罚的恶，隐藏在更深层的代表性事物中，而当时的教会正是建立在这些代表性事物之上的。在以上所引的这些经文中，“饥荒”象征真理和良善之认知被夺去，以及由此而来的一切真理和良善被夺去。

【11】（二）“饥荒”也象征这些认知的缺乏，这种缺乏存在于那些不能知道它们的人身上，因为他们不在教会中，或不在教会的教义中。这一点可以从下列经文看出。《阿摩司书》中说：

“日子将到，……我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。”（摩8:11–14）

这里解释了“饥荒”和“干渴”所指的是什么，就是：不是指对饼的饥饿，也不是指对水的干渴，而是指对听耶和华的话的饥渴，因而所指的是真理和良善之认知的缺乏。这些认知不在教会中或不在教会的教义中，由“从这海到那海，从北边到东边，寻求耶和华的话，却寻不着”来描述。“从这海到那海”象征四面八方，因为在灵界中，海就像事物的最终边界，真理和良善从那里开始，也在那里终止；所以圣言中的“海”象征真理和良善的认知，以及总的记忆知识。“从北边到东边”也象征四面八方，凡有真理和良善的地方；“北边”是真理在幽暗中的地方，“东边”是良善所在的地方。因为“饥荒和干渴”象征良善和真理之认知的缺乏，所以又说：“当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。”“美貌的处女”是出于良善的对真理的情感，“少年的男子”是出于良善的真理本身，“干渴”使他们发昏，就是这些事物的缺乏。（“处女”象征对良善和真理的情感，见《天堂的奥秘》2362、3963、6729、6775、6788节；“少年的男子”象征真理本身和聪明，见7668节。）

【12】《以赛亚书》中说：

“所以，我的百姓因无知就被掳去；他们的尊贵人甚是饥饿，群众极其干渴。”（赛5:13）

教会因没有良善和真理的认知而荒废或灭亡，由“我的百姓因无知就被掳去”来象征。构成教会的神性真理由“尊贵”（或荣耀）来象征；这真理不存在，因而良善也不存在，由“他们的尊贵人甚是饥饿”来象征；“饥饿的人”是对良善毫无领悟、对真理毫无认知的人。因而也没有真理，由“群众极其干渴”来象征；“干渴”是真理的缺乏，圣言中的“群众”是就真理说的。

【13】同书又说：

“百姓……当求问自己的神……当以训诲和法度为标准；……他们必经过这地，受艰难，受饥饿；饥饿的时候，心中焦躁，咒骂自己的君王和自己的神，仰观上天，俯察下地，不料，尽是艰难、黑暗。”（赛8:19–22）

这里讲的是那些因缺乏真理和良善的认知而处在伪谬中的人，以及他们因此而发的愤恨。这缺乏由“仰观上天，俯察下地，不料，尽是艰难、黑暗”来描述；“仰观上天并俯察下地”是四面八方寻找良善和真理的所在，“不料，尽是艰难、黑暗”是哪里都没有这些，只有纯粹的伪谬（“黑暗”是浓厚的伪谬）。他们因此而发的愤恨，由“饥饿的时候，心中焦躁，咒骂自己的君王和自己的神”来描述；“饥饿”是想要知道，“君王”是伪谬，“神”是由此而来的敬拜的伪谬，“咒骂”是憎恶。

【14】《耶利米哀歌》中说：

“你要为他们的性命向主举手祷告。你的孩童在各市口上受饿发昏。”（哀2:19）

为那些应当受教导、领受真理和良善的认知、从而得着属灵生命的人发的哀叹，由“你要为他们的性命向主举手”来描述；这些认知的缺乏，由“在各市口上受饿发昏”来描述；“饥荒”是缺乏，“街道”是教义的真理，“在它们的尽头发昏”是这些真理不存在。

【15】同书又说：

“奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手。因为旷野的刀剑，我们冒着险才得粮食。因饥饿燥热，我们的皮肤就黑如炉。”（哀5:8–10）

辖制我们、无人救我们脱离其手的“奴仆”，象征生活的邪恶和教义的伪谬，总的来说，是邪恶之爱和伪谬原则。“因为旷野的刀剑，我们冒着险才得粮食”，象征因伪谬到处掌权，没有良善，也就没有属灵生命本身；“粮食”是产生属灵生命的良善，“刀剑”是毁坏的伪谬，“旷野”是没有良善、因为没有真理的地方；人里面的一切良善都是通过真理形成的，所以哪里没有真理、只有伪谬，哪里就没有良善。“因饥饿燥热，我们的皮肤就黑如炉”，象征因缺乏良善和真理的认知，属世之人处在自己的邪恶之爱中；“皮肤”因与大人也就是天堂相对应，象征属世之人；“黑如炉”象征因伪谬而处在自己的邪恶中；“饥饿燥热”象征良善和真理之认知极度缺乏。

【16】《路加福音》中说：

“你们饱足的人有祸了！因为你们将要饥饿。”（路6:25）

圣言中的“饱足的人”指拥有圣言的人，圣言中有一切良善和真理的认知；“将要饥饿”指处在这些认知的缺乏中，也被夺去这些认知。《约伯记》中说：

“神所惩治的人是有福的！所以你不可轻看全能者的管教。……在饥荒中，他必救你脱离死亡；在争战中，他必救你脱离刀剑的权力。”（伯5:17, 20）

这些话是论到那些受试探的人说的；试探由“神所惩治的人”和“全能者的管教”来象征；“全能者”（原文是“沙代”）也象征试探、从试探中得释放，以及试探之后的安慰（见《天堂的奥秘》1992、3667、4572、5628、6229节）。“在饥荒中他必救赎你”象征在对良善的领悟方面的试探中，人从邪恶中得释放；“救赎”是释放。“争战中刀剑的权力”象征在对真理的理解方面的试探；“争战”也是试探，也就是与伪谬的争战。

【17】（三）圣言中的“饥荒”也象征对真理和良善之认知的无知，这种无知存在于那些知道这些认知存在、因而渴望它们的人身上。这一点可以从下列经文看出。《马太福音》中说：

“饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。”（太5:6）

“饥渴慕义”象征渴望良善，因为圣言中的“义”是就良善说的。《路加福音》中说：

“叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。”（路1:53）

“饥饿的”指那些对真理和良善的认知一无所知、却仍然渴望它们的人；“富足的”指那些拥有这些认知却毫无渴望的人。前者必被充实，由“神叫他们得饱美食”来象征；后者必被夺去，由“神叫富足的空手回去”来象征。

【18】大卫的书中说：

“耶和华的眼目看顾敬畏他的人，……要救他们的命脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。”（诗33:18, 19）

“敬畏耶和华的人”指那些喜爱遵行祂诫命的人；“救他们的命脱离死亡”象征从邪恶和伪谬中、因而从定罪中被救出；“使他们在饥荒中存活”象征照着他们的渴望赐给属灵的生命。对真理和良善之认知的渴望，就是对属灵真理的情感，这情感只赐给那些处在生活之善中的人，也就是遵行主诫命的人；这些人，如上所说，就是“敬畏耶和华的人”所指的。

【19】同书又说：

“但愿人因耶和华的慈爱……都称赞他；因他使心里渴慕的人得以知足，使心里饥饿的人得饱美物。”（诗107:8, 9）

“使心里渴慕的人得以知足，使心里饥饿的人得饱美物”，指那些渴望真理和良善的人；“渴慕的心”象征渴望真理的人，“饥饿的心”象征渴望良善的人。同书又说：

“耶和华的圣民哪，你们当敬畏他，因敬畏他的一无所缺。少壮狮子还缺食忍饿，但寻求耶和华的甚么好处都不缺。”（诗34:9, 10）

“一无所缺”的“敬畏耶和华的人”，这里也象征那些喜爱遵行主诫命的人；“寻求耶和华、甚么好处都不缺”的人，象征因此被主所爱、并从祂领受真理和良善的人。“还缺食忍饿”的“少壮狮子”，象征那些凭自己求知、凭自己自以为有智慧的人；“缺食和忍饿”是指他们没有真理、也没有良善。（“狮子”在正反两种意义上象征什么，见上文第278b、c节。）

【20】同书又说：

“他为受屈的伸冤，赐食物与饥饿的。耶和华释放被囚的。”（诗146:7）

这里的“受屈的”指那些因无知而处在伪谬中的人；他们所受的压迫来自那些处在伪谬中的灵；所以说耶和华“为他们伸冤”，也就是从压迫他们的人手中为他们伸冤。“饥饿的”指那些渴望良善的人；因为主滋养他们，所以说“耶和华赐食物与饥饿的”；“赐食物”是滋养，属灵的滋养就是知识、聪明和智慧。“被囚的”指那些渴望真理、却因教义的伪谬、或因没有圣言而不知、以致被拦阻得不着真理的人；所以“释放被囚的”是把他们从这些拦阻中释放出来。（他们被称为“被囚的”，见《天堂的奥秘》5037、5086、5096节。）

【21】同书又说：

“他使旷野变为水潭，叫旱地变为水泉。他使饥饿的人住在那里，好建造可住的城邑，又种田地，栽葡萄园，得享所出的土产。”（诗107:35–37）

这些话完全不能按字义来理解，而应这样理解：那些对真理的认知一无所知、却仍然渴望知道它们的人，必大大富足。因为耶和华“使旷野变为水潭”，象征哪里有对真理的无知，哪里就必有丰富；“旷野”是对真理无知的地方，“水潭”是真理的丰富。“叫旱地变为水泉”，象征属世之人中同样的事；“旱地”是对真理无知的地方，“水泉”是丰富，属世之人是“出口”（或泉源所出之处），“水”是真理。“他使饥饿的人住在那里”，象征那些渴望真理的人；“住”是生活，“饥饿的人”是渴望的人。“好建造可住的城邑”，象征为自己形成生活的教义；“城”是教义，“可住”是生活。“又种田地，栽葡萄园，得享所出的土产”，象征领受真理、理解真理并实行真理；“种田地”是受教导并领受真理，“栽葡萄园”是在理解中、也就是在灵里领受它们，因为“葡萄园”是属灵的真理，所以“栽”它们是在属灵上领受它们，也就是理解它们；“得享所出的土产”是实行它们并领受良善，因为“果子”是仁义的行为和良善。

【22】同书又说：

“耶和华知道完全人的日子；他们的产业要存到永远。他们在急难的时候不致羞愧，在饥荒的日子必得饱足。”（诗37:18, 19）

“完全人的日子”象征那些处在良善以及由此而来之真理中的人的状态，或者说那些处在仁义以及由此而来之信中的人的状态；“耶和华……他们的产业要存到永远”，象征他们是祂自己的人，并在天堂中；“在急难的时候不致羞愧”，象征当他们被邪恶试探时必得胜；“在饥荒的日子必得饱足”，象征当他们被伪谬试探和侵扰时，必由真理来支撑；“急难的时候”和“饥荒的日子”象征试探的状态，而试探来自邪恶和伪谬。

【23】《撒母耳记上》中说：

“勇士的弓都已折断；跌倒的人以力量束腰。素来饱足的，反作用人求食；饥饿的，再不饥饿。不生育的，生了七个儿子；多有儿女的，反倒衰微。”（撒上2:4, 5）

“素来饱足的，反作用人求食”和“饥饿的，再不饥饿”，象征那些意愿并渴望良善和真理的人；其余各项见上文第257节和第357d节的解释。

【24】《以赛亚书》中说：

“愚顽人必说愚顽话，心里想作罪孽，惯行亵渎的事，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的人无食可吃，使口渴的人无水可喝。”（赛32:6）

这里的“愚顽人”指那些因自我之爱、因而因自我聪明而处在伪谬和邪恶中的人；伪谬由他所“说”的“愚顽话”来理解，邪恶由他“心里想作”的“罪孽”来理解。他所说反对良善的邪恶，由他所行的“亵渎的事”来理解；他所说反对真理的伪谬，由他所“说攻击耶和华”的“错谬的话”来理解。他这样说是为了说服并毁灭那些渴望良善和真理的人，由“使饥饿的人无食可吃，使口渴的人无水可喝”来理解；“饥饿的人”是渴望良善的人，“口渴要喝的人”是渴望真理的人。

【25】同书又说：

“你心若向饥饿的人发怜悯，使困苦的人得满足，你的光就必在黑暗中发现；你的幽暗必变如正午。”（赛58:10）

这些话描述的是对邻舍的仁义，这里是对那些无知、同时又渴望知道真理、并为占据他们的伪谬而痛苦的人的仁义；又描述那些处在这种仁义中的人，伪谬必从他们那里被驱散，真理必发光照耀。对那些无知、同时又渴望知道真理的人的仁义，由“你心若向饥饿的人发怜悯”来理解；“饥饿的人”是渴望的人，“心”是教导人的真理之聪明。对那些为占据他们的伪谬而痛苦的人的仁义，由“使困苦的人得满足”来理解。那些处在这种仁义中的人，无知必被驱散，真理必发光照耀，由“你的光就必在黑暗中发现；你的幽暗必变如正午”来理解；“黑暗”象征属灵心智的无知，“幽暗”象征属世心智的无知，“光”是在光明中的真理，“正午”也是如此。那些出于仁义、也就是出于属灵情感去教导那些因无知而处在伪谬中的人的人，就有这样的光照，因为这种仁义是从主而来的光或真理之流入的接受器。

【26】同书又说：

“我所拣选的禁食……不是要把你的饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体吗？”（赛58:6, 7）

这些话所指的也相同，因为“把饼分给饥饿的人”象征出于仁义，把真理传达并教导那些无知、同时又渴望知道真理的人；“将飘流的穷人接到你家中”象征纠正并恢复那些处在伪谬中、因而痛苦的人；“飘流的穷人”是因伪谬而痛苦的人，因为处在伪谬中的人站在外面，处在真理中的人则在家里，因为“家”是理解的心智，只有真理才被接入其中；这心智是通过出于良善的真理而打开的。因为象征这些，所以又加上“见赤身的给他衣服遮体”；“赤身的”象征没有真理的人，“遮体”象征教导，因为圣言中的“衣服”象征遮盖人的真理（见上文第195节）。

【27】同书又说：

“不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们；因为怜恤他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。”（赛49:10）

“不饥不渴”并不是说他们不会饿属世的食物、渴属世的饮料；“炎热和烈日必不伤害他们”也不是说他们不会因这些而发热；“领他们到水泉旁边”也是一样。凡用心思想的人，谁看不出这里所指的是别的事？所以，“饥和渴”象征饥渴那些属于永生的事物，或者说饥渴那些赐给永生的事物，这些事物总的来说都与爱之良善和信之真理有关；“饥”关系到爱之良善，“渴”关系到信之真理。“炎热”和“烈日”象征被伪谬原则和邪恶之爱所加热，因为这些会夺去一切属灵的饥和渴。主所要领他们到的“水泉”，象征在一切真理上的光照；“泉”是圣言，也是出于圣言的教义，“水”是真理，“引导”在论到主时是光照。由此可以看出主在《约翰福音》中的话象征什么：

“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（约6:35）

这里“饿”是到主这里来，“渴”是信祂，这是明显的；到主这里来就是遵行祂的诫命。

【28】因为“饥和渴”象征这些，所以主在《马太福音》中的话象征什么也就清楚了：

“王要向那右边的说：……我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住。……又对那左边的说：……我饿了，你们不给我吃；渴了，你们不给我喝；我作客旅，你们不留我住。”（太25:34, 35, 37, 41, 42, 44）

“饿了和渴了”象征处在属灵的无知和贫乏中；“给吃和给喝”象征出于属灵情感或仁义去教导并光照。所以又说“我作客旅，你们留我住”，因为“客旅”象征那些在教会之外、愿意受教导、领受教会的教义、并照着这些教义生活的人（见《天堂的奥秘》1463、4444、7908、8007、8013、9196节）。圣言中也记载主饿了、渴了，这些话所指的是：祂出于神性之爱，意愿并渴望人类得救。

【29】主饿了，记载在《马可福音》中：

“他们从伯大尼出来，耶稣饿了。远远地看见一棵无花果树，树上有叶子，就往那里去，或者在树上可以找着甚么。到了树下，竟找不着甚么，不过有叶子，因为不是收无花果的时候。耶稣就对树说：‘从今以后，永没有人吃你的果子。’……早晨，他们从那里经过，看见无花果树连根都枯干了。”（可11:12–14, 20；太21:19, 20）

不知道圣言的一切都包含灵义的人，可能以为主因饥饿而对无花果树发怒，才做了这件事；但这里的“无花果树”并不是指无花果树，而是指在属世良善方面的教会，具体来说是犹太教会。那里没有任何属世良善，因为没有任何属灵之物，只有一些出于圣言字义的真理，这一点由“耶稣远远地看见一棵无花果树，树上有叶子，就往那里去，或者在树上可以找着甚么；到了树下，竟找不着甚么，不过有叶子”来象征；“叶子”象征出于圣言字义的真理。那民族中永不会再有出于教会的属世良善，因为他们处在浓厚的伪谬和邪恶之爱中，这一点由耶稣说“从今以后，永没有人吃你的果子”，以及“无花果树连根都枯干了”来象征。经上还说“因为不是收无花果的时候”，这所指的是新教会尚未开始；新教会的开始由“无花果树”来理解，这一点从主在《马太福音》24章32、33节、《马可福音》13章28、29节和《路加福音》21章28–31节中的话可以看出。

由此可以看出那里的“饿了”象征什么。（“无花果树”象征教会的属世良善，见《天堂的奥秘》217、4231、5113节；“叶子”象征属世之人的真理，见上文第109节。）

【30】主渴了，记载在《约翰福音》中：

“耶稣知道各样的事已经成了，为要使经上的话应验，就说：我渴了。有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绒蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到他口。耶稣尝了那醋，就说：成了！”（约19:28–30）

只从属世层面、而不从属灵层面思想这些事的人，可能以为这里无非是指主渴了，于是有人把醋给祂；但因为那时圣言论到祂的一切都已成就，又因为主降世是为了拯救人类，所以祂说“我渴了”，这所指的是：祂出于神性之爱，意愿并渴望人类得救。而“有人把醋给祂”，象征在将要来的教会中不会有纯正的真理，而会有与伪谬搀杂的真理，就像那些把信与仁义分离、或者说把真理与良善分离的人中间所有的那样；这就是“醋”所象征的。“绑在牛膝草上”象征对这真理有某种洁净，因为“牛膝草”象征外在的洁净媒介（见《天堂的奥秘》7918节）。圣言中所记关于主受难的每一件事都包含并象征神性属天和属灵的事物，见上文第83节。从以上所引的经文可以看出圣言中的“饥荒”象征什么；仔细查考并加以衡量，凡有某种内在思想的人都会看出，所指的绝不可能是属世的饥荒、饥饿和干渴，而是属灵的。

387 “瘟疫。”（本书拉丁原文作“死亡”。）这象征属灵生命因此而熄灭。这一点从“死亡”的含义可以看出：“死亡”是属灵生命的熄灭（上文已说明，见第78、186节）。这里的“死亡”象征这一点，从内义中事物的连贯可以看出；因为经上说“有权柄赐给他们，可以用刀剑、饥荒、死亡杀害”，而“刀剑”象征毁坏真理的伪谬，“饥荒”象征真理和良善之认知被夺去，所以“死亡”象征属灵生命的熄灭；因为哪里伪谬掌权，哪里没有真理和良善的认知，哪里就没有属灵的生命，属灵的生命正是通过把真理和良善的认知应用到生活的用处上而获得的。人出生就落入一切邪恶以及由此而来的伪谬中，因此也出生就对一切属灵的认知完全无知；所以，为了使人从他生来就有的邪恶以及由此而来的伪谬中被领出来，被领入天堂的生命并得救，他必须学习真理和良善的认知，借着这些认知被引入，并成为属灵的人。从内义中事物的这一连贯可以看出，这里的“死亡”象征属灵生命的熄灭；属灵的死亡所指的也是这个。