《诠释启示录》第六章（388–394）
第六章
388 “野兽。”（原文是“地上的野兽”。）这象征生活的邪恶，也就是贪欲，以及由此而来、源于自我之爱和世界之爱的伪谬，这些毁坏人里面属于教会的一切。这一点从“野兽”的含义可以看出：“野兽”是源于自我之爱和世界之爱的贪欲和伪谬；又因为这些就是生活的邪恶本身——因为邪恶的生活就是贪欲和伪谬的生活——所以这里的“地上的野兽”所指的就是这些；“野兽”象征这些，下文就会看出。又从“地”的含义可以看出：“地”是教会（上文已说明，见第29、304节）。因为“野兽”象征生活的邪恶，这些邪恶毁坏人里面的教会，而“地”象征教会，所以“地上的野兽”象征毁坏人里面教会的生活之恶。之所以说“人里面的教会”，是因为教会在人里面；教会之所以是教会，是由于仁义和信，而这两者在人里面；若它们不在人里面，教会就不在他那里。人们以为哪里有圣言、哪里主为人所知，哪里就有教会；其实教会只由那些从心里承认主的神性、并从主借着圣言学习真理、又实行这些真理的人构成；其余的人并不构成教会。这里的“地上的野兽”具体象征生活的邪恶，从内义中事物的连贯可以看出；经上说“有权柄赐给他们，可以用刀剑、饥荒、死亡和地上的野兽，杀害地上四分之一的人”；“刀剑”象征毁坏真理的伪谬，“饥荒”象征真理和良善之认知被夺去，“死亡”象征属灵生命的熄灭，所以“地上的野兽”象征生活的邪恶，因为当属灵生命熄灭时，这些邪恶就掌权；哪里没有属灵生命，哪里就只有纯粹属世的生命，而没有属灵生命的属世生命充满源于自我之爱和世界之爱的贪欲，因而是地狱的；所以那种生命就是“恶兽”所指的。
【2】关于“恶兽”所象征的邪恶生活，还要说明：那些过着良好道德生活、却没有属灵生命的人，同样可以有这种邪恶生活；因为他们行善、说真话、实行诚实和公正，但只是为了名声、尊荣、利益和法律，也就是为了外表，好使他们看起来像属灵的人；内里他们却丝毫不意愿良善，也不思想真理，并且除非为了上述那些原因，他们就嘲笑诚实和公正，所以他们内里是地狱的。这一点在他们成为灵的时候也显明出来，这是在死后立刻发生的；那时上述那些外在的束缚一被除去，他们就毫无约束地冲进各样邪恶中。但那些出于属灵根源而过着良好道德生活的人，情形就不同。（关于这一点，详见《天堂与地狱》484、529–531、534节，以及上文第182节。）说这些话，是为了使人知道什么是邪恶的生活；就是说，邪恶的生活不是外在的生活，也就是身体的、为着世人所在的世界——这世界称为自然界——的生活，而是内在的生活，也就是灵的、为着天使所在的世界——这世界称为灵界——的生活。因为人就其身体、姿态和言语而言，是在自然界中；但就其灵而言，也就是就其思想和情感而言，是在灵界中；正如身体的视觉延伸到自然界中并在那里环顾，灵的视觉——也就是出于情感的思想——也延伸到灵界中并在那里环顾。很少有人知道这一点，所以他们以为思想邪恶、意愿邪恶没有关系，只要不作恶、不说恶就行了；其实一切思想和意愿都影响人的灵，并构成他死后的生命。
【3】“恶兽”象征源于自我之爱和世界之爱的贪欲以及由此而来的伪谬，这些毁坏人里面属于教会的一切；在反面意义上，“野兽”也象征使教会的一切复苏的对真理的情感。这一点可以从圣言的下列经文看出。《耶利米书》中说：
“你们要去聚集田野的百兽，带来吞吃吧！许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我的分，使我美好的分变为荒凉的旷野。”（耶12:9, 10）（“我的分”，本书拉丁原文作“我的田地”；“美好的分”，原文直译是“我所喜爱的田地”。）
这里讲的是教会在真理和良善方面的荒废。荒废由“牧人毁坏”主的“葡萄园”、“践踏”祂的“田地”来描述；“牧人”指教导真理、并借着真理引导人进入生活之善的人，这里指教导伪谬、并借着伪谬引导人进入生活之恶的人；“葡萄园”指在真理方面的教会，“田地”指在良善方面的教会；它的荒废由“毁坏”和“践踏”，以及“使田地变为荒凉的旷野”来理解。又因为源于自我之爱和世界之爱的贪欲和伪谬毁坏教会，所以说“你们要去聚集田野的百兽，带来吞吃吧”；“田野的百兽”象征由此而来的伪谬和贪欲，“吞吃”象征毁坏和吞灭。这里的“田野的野兽”并不是指田野的野兽，这是明显的，因为经上说“牧人毁坏葡萄园，践踏田地”，而“牧人”指教会的牧人，不是指羊群的牧人。
【4】大卫的书中说：
“林中出来的野猪把它糟踏；野地的走兽拿它当食物。”（诗80:13）
这里的“葡萄树”所象征的与上文的“葡萄园”相同，就是在真理方面的教会，也就是所谓属灵的教会。它因贪欲、并因与属灵之人分离的属世之人的伪谬而被毁坏，由“林中出来的野猪把它糟踏”来理解；“林中的野猪”象征属世之人的邪恶贪欲，“野地的走兽”象征伪谬。
【5】《何西阿书》中说：
“我也必毁坏她的葡萄树和无花果树，……我必使这些树变为荒林，为田野的走兽所吃。”（何2:12）
“葡萄树和无花果树”象征教会；“葡萄树”是属灵之人的内在教会，“无花果树”是属世之人的外在教会。两者的荒废由“我必毁坏它们，使它们变为荒林，为田野的走兽所吃”来象征；“林”象征处在纯粹谬觉以及由此而来之伪谬中的感官之人，“田野的走兽”象征由此而来的伪谬和邪恶的贪欲。当人里面的教会被毁坏时，也就是当人不再相信教会的真理时，人就变成感官的人，只相信眼睛所见、手所摸的；这样的人完全沉溺于自我之爱和世界之爱，因而沉溺于贪欲。那里的“葡萄树”和“无花果树”指的是教会，从这一章第2节可以看出，那里说要与他们的母亲争辩，“因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫”；圣言中的“母亲”和“妻子”象征教会。
【6】摩西的书中说：
“我不在一年之内将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，野地的兽多起来害你。”（出23:29, 30；申7:22）
这些话象征什么，见《天堂的奥秘》9333–9338节；就是说，“列国”象征人的邪恶，包括遗传的邪恶；这些邪恶在人里面是渐渐被除去的，因为若除去得太快，在良善借着真理在他里面形成之前，伪谬就会进来毁坏他。“田野的野兽”象征源于属世之爱的愉悦的伪谬。
【7】同书又说：
“你们若遵行我的律例，谨守我的诫命，……我要赐平安在你们的地上；你们躺卧，无人惊吓。我要叫恶兽从你们的地上息灭；刀剑也必不经过你们的地。……你们若不听从我，不遵行我这一切的诫命，……我也要打发野地的走兽到你们中间，抢吃你们的儿女，吞灭你们的牲畜，使你们的人数减少，道路荒凉。”（利26:3, 6, 14, 22）
这里描述的是那些处在仁义中的人和那些不处在仁义中的人的生命状态。仁义的生命由“遵行律例，谨守诫命并实行它们”来理解，因为这就是仁义。他们的生命状态由“平安”、由“躺卧，无人惊吓”来描述，这些象征出于良善与真理之联结的心与魂的福乐，因此邪恶和伪谬不再与它们争战；又由“我要叫恶兽从地上息灭；刀剑也必不经过”来描述，这些象征不再有源于自我之爱和世界之爱的贪欲和伪谬；“恶兽”象征毁坏良善情感的贪欲，“刀剑”象征毁坏真理的伪谬。那些不处在仁义中的人，状态正好相反，由“你们若不听从我，不遵行我这一切的诫命，我也要打发野地的走兽到你们中间，抢吃你们的儿女，吞灭你们的牲畜，使你们的人数减少，道路荒凉”来描述，这些象征他们要因贪欲以及由此而来的伪谬而被夺去一切良善和真理；将要夺去他们的贪欲以及由此而来的伪谬，由“抢吃你们的野地走兽”来象征；他们将被夺去的良善情感，由“被吞灭的牲畜”来象征；由此而来的真理本身，由“道路荒凉”来象征（“道路”是通向良善的真理）。
【8】《以西结书》中说：
“我必与他们立平安的约，使恶兽从境内断绝，他们就必安居在旷野，躺卧在林中。……他们必不再作外邦人的掠物，地上的野兽也不再吞吃他们；却要安然居住，无人惊吓。”（结34:25, 28）
这些话是论到主的降临以及那时祂的国度说的。这些话在内义上象征什么，从上一段的解释可以看出，因为这里有许多相同的地方；“地上的恶兽”象征贪欲，“田野的野兽”象征伪谬。
【9】《何西阿书》中说：
“我遇见他们必像丢崽子的母熊，撕裂他们的胸膛。在那里，我必像母狮吞吃他们；野兽必撕裂他们。”（何13:8）
这里讲的是良善被伪谬所毁坏。“丢崽子的母熊”象征出于伪谬的邪恶的能力，“母狮”象征出于邪恶的伪谬的能力，“田野的野兽”象征贪欲和伪谬；它们要毁灭他们，由“野兽必撕裂他们”来象征。真理因伪谬和邪恶而与良善分离，由“撕裂他们的胸膛”来象征。
【10】《以赛亚书》中说：
“在那里必没有狮子，猛兽也不登这路。”（赛35:9）
这一章讲的是主的降临，以及那些在祂国度中之人的状态。“必没有狮子”象征没有毁坏真理的伪谬；“猛兽也不登这路”象征没有任何毁坏的贪欲；因为这贪欲出于地狱，所以说“不登这路”。
【11】《西番雅书》中说：
“耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述，……群畜，就是各国的走兽必卧在其中；鹈鹕和箭猪要宿在柱顶上。……这是素来欢乐安然居住的城，心里说：惟有我，除我以外再没有别的；现在何竟荒凉成为野兽躺卧之处！”（番2:13–15）（“各国”，和合本小字或作“各类”；“柱顶上”，本书拉丁原文作“石榴上”。）
这里讲的是自我聪明，它借着出于记忆知识的推理，并借着对圣言字义的牵强附会，来坚固伪谬和邪恶。“北方”象征属世和感官之人，以及其中的记忆知识；“亚述”象征由此而来的推理；“心里说：惟有我，除我以外再没有别的”，象征自我聪明。由此可见其中各项按顺序包含什么，就是：“耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述”，象征祂必夺去这样的属世之人以及由此而来的理解或推理之人的一切对良善的领悟和对真理的理解；“群畜，就是各国的走兽必卧在其中；鹈鹕和箭猪要宿在石榴上”，象征那里到处都是邪恶的伪谬，并且在出于圣言的认知中有思想和领悟的伪谬；“各国的走兽”是邪恶的伪谬，“鹈鹕和箭猪”是思想和领悟的伪谬，“石榴”是出于圣言的认知。“这样的城安然居住，心里说：惟有我，除我以外再没有别的”，象征这样的聪明信靠自己，并从自我中取用；“城”象征出于这样聪明的教义。“现在何竟荒凉成为野兽躺卧之处”，象征那里没有任何真理，只有充满伪谬。
【12】《以西结书》中说：
“人子啊，你要向埃及王法老和他的众人说：……亚述王曾如黎巴嫩中的香柏树，……极其高大，……超过田野诸树；……因为它高大，树尖插入云中，……所以外人，就是列邦中的强暴人，将它砍断抛弃；……空中的飞鸟都要宿在它败落的枝上，田野的走兽都要卧在它的枝条下。”（结31:2, 3, 5, 10, 12, 13）（第1节为引言；“树尖插入云中”，本书拉丁原文作“树尖伸入密枝中”；“列邦中的强暴人”，和合本如此，本书拉丁原文作“列国的强暴人”。）
这些话象征的与刚才上面所说的相同；“埃及王法老”所象征的与上面的“北方”相同，就是属世之人以及其中的记忆知识；“亚述”是由此而来的推理；“高大，树尖伸入密枝中”象征因由此而来的聪明而夸耀，也就是因自我聪明而夸耀。从对内容的这一总的认识，可以看出其中各项包含什么，就是：“你要对埃及王法老和他的众人说”，象征论到属世之人和其中的记忆知识；“埃及王法老”是属世之人，“他的众人”是其中的记忆知识。“亚述如黎巴嫩中的香柏树，极其高大，超过田野诸树”，象征理性借着记忆知识而增长；“亚述”是理性，“香柏树”是理解力，“超过田野诸树而高大”象征借着真理和良善的认知极大地增长。“因为它高大，树尖伸入密枝中”，象征因为它因聪明、并因属世之人的知识而夸耀；这种夸耀是出于自我之爱的心志高抬，是出于自我的，因为与属灵之人分离的属世之人会抬高自己，它与属灵之人分离时是在自我中，并把一切归于自己，丝毫不归于神；“伸入树尖”是抬高自己，“密枝”是属世之人的记忆知识（见《天堂的奥秘》2831、8133节）。“外人，就是列国的强暴人，将它砍断抛弃”，象征伪谬以及由此而来的邪恶要毁坏理性；“外人”是伪谬，“列国的强暴人”是由此而来的邪恶。“空中的飞鸟都要宿在它败落的树上，田野的走兽都要卧在它的枝条下”，象征那时必有思想的伪谬和情感的邪恶；因为“飞鸟”象征真理的认知和伪谬的认知，“野兽”象征由此而来的情感之恶，“田地”象征教会，因为所指的伪谬和邪恶无非是教会中的那些。（“飞鸟”象征正反两种意义上的思想、观念和推理，并按它们的种类而有所不同，见《天堂的奥秘》776、778、866、988、991、3219、5149、7441节。）
【13】同书又说：
“把你并江河中的鱼都抛在旷野；你必倒在田间，不被收殓，不被掩埋。我已将你给地上野兽、空中飞鸟作食物。”（结29:5；32:4）（“不被掩埋”，本书拉丁原文作“不被聚集”。）
这些话也是论到法老和埃及说的，他们象征与属灵之人分离的属世之人；属世之人一旦分离，就处在纯粹的伪谬和邪恶中，因为那时它没有赐人一切聪明的天堂之光。所以“我必将你丢在旷野”象征没有真理和良善；“江河中的鱼”象征感官的记忆知识（见上文第342b、c节）；“你必倒在田面上”象征他里面属于教会的一切都必灭亡；“不被收殓，不被聚集”象征看不见良善和真理，因为属灵之人在属世之人中看见这些，属世之人收集并聚集记忆知识，并作出结论；“我已将你给地上野兽、空中飞鸟作食物”象征的与上面相同，就是要因思想的伪谬以及由此而来的情感之恶而灭亡。因为与属灵之人分离的属世之人被带进各样伪谬中并造成损害，所以埃及被称为“芦苇中的野兽”（诗68:30）。
【14】《以西结书》中说：
“你和你的军队，并同着你的列国人，都必倒在以色列的山上。我必将你给各类的鸷鸟和田野的走兽作食物。”（结39:4）
这些话是论到歌革说的。歌革象征与内在敬拜分离的外在敬拜，这种敬拜本身根本不是敬拜，因为它是与属灵之人分离的属世之人的敬拜。“你必倒在以色列的山上”象征他们没有任何仁义之善；“以色列的山”象征仁义之善，“倒在那里”象征灭亡。“你和你的军队，并同着你的列国人”象征那种敬拜连同它的教义和伪谬都必灭亡。“我必将你给各类的鸷鸟和田野的走兽作食物”象征真理和良善被各样伪谬和邪恶所灭绝；“田野的走兽”所象征的邪恶是生活的邪恶，也就是源于自我之爱和世界之爱的贪欲。
【15】大卫的书中说：
“神啊，外邦人进入你的产业，污秽你的圣殿，使耶路撒冷变成荒堆；把你仆人的尸首交与天空的飞鸟为食，把你圣民的肉交与地上的野兽。”（诗79:1, 2）
这里的“外邦人”并不是指外邦人，而是指生活的邪恶和教义的伪谬；因为“神的产业”象征主是其中一切良善和真理的教会，因为这些都从祂而来。“污秽圣殿，使耶路撒冷变成荒堆”象征亵渎敬拜并颠倒教会的教义；“圣殿”象征敬拜，因为敬拜在那里进行，“耶路撒冷”象征在教义方面的教会，因而也象征教会的教义。“把你仆人的尸首交与天空的飞鸟为食，把你圣民的肉交与地上的野兽”象征用伪谬毁坏一切真理，用邪恶毁坏一切良善；这里的“天空的飞鸟”也是伪谬的思想，“地上的野兽”是由此而来的邪恶情感。
【16】同书又说：
“不要将你斑鸠的性命交给野兽；不要永远忘记你困苦人的性命。”（诗74:19）
“斑鸠”象征属灵的良善，因而也象征处在这良善中的人；“野兽”象征渴望毁坏的邪恶之伪谬，因而也象征处在邪恶之伪谬中并渴望毁坏的人。由此可见“不要将你斑鸠的性命交给野兽”象征什么。“困苦人”指那些被伪谬侵扰、因而焦虑并等候释放的人。
【17】《以西结书》中说：
“因无牧人，羊就分散；既分散，便作了一切野兽的食物。”（结34:5, 8）
这些话象征仁义之善被伪谬所毁坏，并完全被由此而来的各样邪恶所吞灭；“田野的野兽”是源于教义伪谬的生活之恶。圣言中的“羊”指那些处在仁义之善中的人；但因为真正的灵义是抽象于人物的，所以“羊”象征仁义之善。“牧人”象征借着真理引导人进入良善的人，抽象地说，就是借着它们产生良善的真理本身；所以“无牧人”象征没有借着它产生良善的真理，因而是伪谬。“作食物”象征被吞灭，与论到野兽时说“被吃”相同；“田野的野兽”象征出于伪谬的邪恶。
【18】《约伯记》中说：
“神所惩治的人是有福的！……在饥荒中，他必救你脱离死亡；在争战中，他必救你脱离刀剑的权力。……你遇见灾害饥馑，就必嬉笑；地上的野兽，你也不惧怕。”（伯5:17, 20, 22）
这些话是论到试探说的。“神所惩治的人是有福的”象征受试探的人；“在饥荒中，他必救你脱离死亡”象征当人因缺乏、因而对良善毫无领悟而受试探时，从邪恶中得释放；“在争战中脱离刀剑的权力”象征当人因缺乏、因而对真理毫无理解而受试探时，从伪谬中得释放（“争战”是试探）；“你遇见灾害饥馑，就必嬉笑”象征他不会缺乏良善；“地上的野兽，你也不惧怕”象征他不会有伪谬。
【19】《以西结书》中说：
“你要对他们这样说，……在荒场中的，必倒在刀下；在田野间的，必交给野兽吞吃；在保障和洞里的，必遭瘟疫而死。我必使这地荒凉，令人惊骇。”（结33:27, 28）
这里讲的是教会中一切真理的荒凉和一切良善的毁坏，正如经上所说：“我必使这地荒凉，令人惊骇”；“地”象征教会。“在荒场中的，必倒在刀下”象征那些处在记忆知识中的人要因伪谬而灭亡，因为没有来自属灵之人的光的属世之人的记忆知识，这里由“荒场”来理解。“在田野间的，必交给野兽吞吃”象征那些处在出于圣言之认知中的人要因伪谬之恶而灭亡；“田野的面”是属于教会的事物，这里是出于圣言的认知，“野兽”是伪谬之恶。“在保障和洞里的，必遭瘟疫而死”象征那些用圣言、并用记忆知识来坚固自己在伪谬和邪恶中的人，必完全因邪恶和伪谬而灭亡；“保障”是出于圣言的坚固，“洞”是出于记忆知识的坚固。这些话象征这些事，若不从内义的连贯中，是看不出来的，因为如上所说，这里讲的是教会的彻底荒废。
【20】同书又说：
“又要使饥荒和恶兽到你那里，叫你丧子，瘟疫和流血的事也必盛行在你那里；我也要使刀剑临到你。”（结5:17）
同书又说：
“若有一国犯罪干犯我，我也向他伸手折断他们的杖，就是断绝他们的粮，使饥荒临到那地，将人与牲畜从其中剪除；……我若使恶兽经过糟践那地，使地荒凉，以致因这些兽，人都不得经过；……我若使刀剑临到那地，……又使瘟疫流行于其中；……我将这四样大灾―就是刀剑、饥荒、恶兽、瘟疫降在耶路撒冷，将人与牲畜从其中剪除。”（结14:13, 15, 17, 19, 21）
在内义上，“将人与牲畜剪除”象征被夺去一切对良善和真理的情感，无论内在的也就是属灵的，还是外在的也就是属世的；（圣言中的“人和牲畜”象征这些，见《天堂的奥秘》7424、7523、7872节。）“饥荒”象征爱之良善被夺去，“刀剑”象征信之真理被夺去，两者都是借着伪谬；“恶兽”象征两者都被自我之爱和世界之爱的邪恶所夺去；“瘟疫”象征属灵生命因此被夺去。这些在那里被称为“四样审判”（或“四样大灾”），因为人是根据这些受审判的。
【21】从对这些以及前面各项的解释可以看出，其中各项按顺序所指的是什么。“恶兽”指一切伤害人的野兽，它们掠夺、撕裂良善的动物，如羔羊、绵羊、牛犊、公牛等等；这些野兽就是狮子、熊、老虎、豹子、野猪、狼、龙、蛇，以及其他许多。这些野兽，总的来说“恶兽”，之所以象征源于自我之爱和世界之爱的贪欲——一切生活的邪恶和教义的伪谬都从这些贪欲而来——是出于对应，这一点可以从灵界中的显现看出。在那里，一切邪恶和伪谬的贪欲都显为各种野兽；那些由之显出这些事物的人，也像野兽一样，因为他们最大的快乐就是攻击并毁灭善人；这种快乐是地狱的快乐，存在于构成地狱的自我之爱和世界之爱中。由此可以看出，为什么总的来说“恶兽”象征生活的邪恶，或者说象征源于自我之爱和世界之爱的贪欲以及由此而来的伪谬，这些毁坏人里面属于教会的一切。
【22】至此已从圣言说明，“野兽”象征邪恶的贪欲和伪谬，具体来说，象征借着伪谬来毁灭并毁坏良善和真理、因而毁坏人的属灵生命的贪欲。现在还要说明，圣言中的“野兽”也象征对真理和良善的情感，这些情感与出于邪恶的伪谬情感——也就是所谓贪欲——正好相反。“野兽”在圣言中也象征对真理和良善的情感，原因是：它们由此得名、并被如此称呼的那个词，在原文中象征生命，因为“野兽”在那语言中称为chajah，而chajah象征生命；对人来说，真正的属灵生命就在对真理和良善的情感中。所以，当圣言在这良善的意义上提到“野兽”时，最好译作并称作“动物”，它象征有生命的魂。但当在这个意义上说“野兽”时，必须完全去掉拉丁文“野兽”（fera）一词所附带的观念，因为拉丁文的“野兽”一词附带着野蛮和凶猛的观念，因而是邪恶和不吉的观念；希伯来语则不然，那里的“野兽”象征生命，总的来说象征有生命的魂或动物。在这良善的意义上，chajah或“野兽”不能称为“牲畜”，因为圣言中常常并提“野兽和牲畜”，那时“野兽”象征对真理的情感，“牲畜”象征对良善的情感。因为“野兽”或chajah在这反面（良善）的意义上象征对真理和良善的情感，所以亚当的妻子夏娃就从这个词得名，称为Chavah，这一点从摩西的书中可以看出：
“亚当给他妻子起名叫夏娃（Chavah），因为她是众生（chaj）之母。”（创3:20）（“众生”，原文直译是“一切活物”。）
那些作为基路伯的“四个活物”，也是用同一个词chajah的复数来称呼的；又因为拉丁文“野兽”一词附带着野蛮和凶猛的观念，如上所说，所以译者把它们译作“动物”（animalia）。基路伯显为活物，并用那个词来称呼，见《以西结书》（1:5, 13, 14, 15, 22；10:15；以及别处）。
【23】同样，可吃的动物，如羔羊、绵羊、山羊、公绵羊、山羊羔、公山羊、牛犊、公牛、母牛，以及不可吃的动物，也都用“野兽”这一通称来称呼；然而一切可吃的动物都象征良善的情感，因为它们温顺有用，因而并不野蛮凶猛。摩西的书中说：
“在地上一切走兽中可吃的乃是这些：……走兽中……凡四足的走兽……要将洁净的和不洁净的，可吃的与不可吃的，都分别出来。”（利11:2, 27, 47）
别处又说：
“凡……打猎得了可吃的禽兽……”（利17:13）
上面所提那些用来献祭的动物，也称为野兽。《以赛亚书》中说：
“黎巴嫩的树林不够当柴烧；其中的走兽也不够作燔祭。”（赛40:16）
大卫的书中说：
“我不从你家中取公牛，也不从你圈内取山羊”作祭物，“因为，树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的飞鸟，我都知道；野地的走兽也都属我。我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。……你们要以感谢为祭献与神。”（诗50:9–14）
【24】“野兽”象征对真理和良善的情感，还可以从下列经文进一步看出。摩西的书中说：
“第七年”，就是安息年，“要叫地歇息，不耕不种，使你民中的穷人有吃的；他们所剩下的，野兽可以吃。”（出23:11）
别处又说：
“这年的土产也要给你的牲畜和你地上的走兽当食物。”（利25:7）
那里的“牲畜和走兽”指羔羊、绵羊、山羊、山羊羔、公绵羊、公山羊、牛犊、公牛、母牛、马和驴，而不是狮子、熊、野猪、狼和类似的猛兽；所以那里的“走兽”指驯良有用的走兽，它们象征对真理和良善的情感。
【25】大卫的书中说：
“所有在地上的，大鱼和一切深洋，……野兽和一切牲畜，昆虫和飞鸟，世上的君王和万民，都当赞美耶和华。”（诗148:7, 10, 11）
这些话象征人里面各样的良善和真理，人借着这些来敬拜神；又因为人是借着这些来敬拜神的，而这些并不属于人，乃是主在他里面的，所以应当理解为这些事物在敬拜神；因为没有人能凭自己正确地敬拜神，只能凭神，也就是凭在他里面属于神的良善和真理。没有人能凭自己称呼耶稣，而只能凭祂，这一点教会中有些人知道，在天堂里则是人人尽知的。“赞美耶和华”象征敬拜祂；“大鱼和一切深洋”象征总的或一切方面的记忆知识和认知；“野兽和一切牲畜”象征对真理和良善的情感；“昆虫和飞鸟”象征属世之人和属灵之人的良善与真理的愉悦。所以又说：“世上的君王和万民，都当赞美耶和华”，他们象征各样出于良善的真理。这些话象征这些事，从它们在内义上的含义，以及从天堂中的圣言可以看出，那里的圣言是属灵的，因为它是为属灵的天使预备的。（天堂中也有圣言，并且是照着内义的，见《天堂与地狱》250–261节。）
【26】同书又说：
“神啊，你降下大雨；你产业以色列疲乏的时候，你使他坚固。你的会众住在其中。”（诗68:9, 10）（本书拉丁原文作“你使你的野兽住在其中”。）
这里的“野兽”或“动物”也指那些处在对真理和良善之情感中的人，或者说，抽象地指这些情感本身。因为神所降下的“大雨”（原文是“恩惠之雨”），象征出于神性良善的神性真理；神所坚固的“疲乏的产业”，象征在教义和生命方面处在神性真理中的教会；“产业”是拥有这些的教会，它因努力行善而称为“疲乏的”。“野兽”住在其中，也就是住在产业或教会中，象征对真理和良善的情感。这里所指的不可能是别的“野兽”，这是明显的，因为掠夺的野兽，也就是伪谬和邪恶的贪欲，不可能住在神降下恩惠之雨的产业中。
【27】《何西阿书》中说：
“当那日，我必为我的民，与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约；又必在国中折断弓刀，止息争战，使他们安然躺卧。我必聘你永远归我为妻。”（何2:18, 19）
这些话是论到主所建立的新教会说的；“田野的走兽、空中的飞鸟和地上的昆虫”所象征的，与上面大卫书中（诗148:7, 10, 11）那些已经解释过的相同。“约”象征联结，所以“立约”象征联结（见《天堂的奥秘》665、666、1023、1038、1864、1996、2003、2021、6804、8767、8778、9396、10632节）；因为耶和华不可能与邪恶和伪谬的情感、也就是先前意义上“野兽”所象征的贪欲立约或联结，总的来说也不可能与野兽、飞鸟和昆虫立约，而只能与这些事物所象征的那些立约。不过这些在上文第357d节已有更充分的解释。
【28】《以西结书》中说：
“人子啊，你要向埃及王法老和他的众人说：……亚述王曾如黎巴嫩中的香柏树，枝条荣美，影密如林，极其高大；……众水使它生长；……所以它高大超过田野诸树；……空中的飞鸟都在枝子上搭窝，田野的走兽都在枝条下生子；所有大国的人民都在它荫下居住。……神园中的树都没有它荣美。”（结31:2–9）
这里的“法老”和“埃及”象征属世之人的记忆知识；“亚述”象征理性，记忆知识为它效力。理性借着记忆知识的真理和认知而增长，由“黎巴嫩中的香柏树”来描述，香柏树也象征理性。“使它生长”的“水”象征真理；“枝子”象征理性之人的思想所具有的那种延伸。由此可见“空中的飞鸟都在枝子上搭窝，田野的走兽都在枝条下生子，所有大国的人民都在它荫下居住”象征什么，就是各样的理性和属灵的真理、对真理的情感，以及良善；因为“空中的飞鸟”象征各样的理性和属灵的真理；“野兽”象征对真理的情感；“生子”象征增多，因为一切属灵的生产或增多都是出于对真理的情感；“大国的人民”象征良善。（“飞鸟”象征思想、理性、理解力和属灵事物，因而也象征真理，因为一切思想要么是真理要么是伪谬，见《天堂的奥秘》745、776、866、988、991、3219、5149、7441节；“生子”象征增多真理和良善，不过那是属灵的生产，见3860、3868、9325节；“国”或“列国”象征处在良善中的人，因而抽象地象征良善，见1059、1159、1258、1260、1416、1849、6005节，以及上文第175a、331节；“法老”和“埃及”象征正反两种意义上——良善和邪恶——的记忆知识，见1164、1165、1186、1462、5700、5702、6015、6651、6679、6683、6692、7296、9340、9391节；“亚述”象征正反两种意义上的理性，见119、1186节。）
【29】“埃及”象征记忆知识的真理，“亚述”象征理性，人的一切理性都是借着记忆知识而生的，或者说记忆知识为它效力，如上所说。这一点可以从《以赛亚书》中看出：
“当那日，必有从埃及通亚述去的大道。亚述人要进入埃及，埃及人也进入亚述；埃及人要与亚述人一同敬拜耶和华。当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，使地上的人得福；因为万军之耶和华赐福给他们，说：埃及——我的百姓，亚述——我手的工作，以色列——我的产业，都有福了！”（赛19:23–25）
那里的“埃及”象征记忆知识，“亚述”象征理性，“以色列”象征属灵之物。
【30】从以上所引可以看出，《以西结书》中“飞鸟”和“田野的走兽”象征什么：
“主耶和华如此说：你要对各类的飞鸟和田野的走兽说：你们聚集来吧，要从四方聚到我为你们献祭之地，就是在以色列山上献大祭之地，好叫你们吃肉、喝血。你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血，……你们吃我为你们所献的祭，必吃饱了脂油，喝醉了血。……你们必在我席上饱吃马匹和坐车的人，并勇士和一切的战士。……我必显我的荣耀在列国中。”（结39:17–21）
这些话是论到主在外邦人中间所要建立的教会说的，从其中各项可以看出。所以，要聚集并被请来赴祭的“各类的飞鸟”和“田野的走兽”，象征一切处在对真理和良善之情感中的人；他们所要吃的“肉”象征爱之良善，所要喝的“血”象征出于这良善的真理，“祭”象征出于这些的敬拜本身。不过这些在上文第329d节已有更充分的解释。
【31】圣言中有时说“野兽和牲畜”，有时只说“野兽”，有时只说“牲畜”，有时说“地上的野兽”或“田野的野兽”。当说“野兽和牲畜”时，就象征对伪谬和邪恶的情感或爱；“野兽”是对伪谬的情感或爱，“牲畜”是对邪恶的情感或爱；或者在反面意义上，“野兽”是对真理的情感或爱，“牲畜”是对良善的情感或爱。但当只说“野兽”，或只说“牲畜”时，“野兽”就指对伪谬和邪恶两者的情感，在反面意义上指对真理和良善两者的情感；而“牲畜”则指对邪恶以及由此而来之伪谬的情感，在反面意义上指对良善以及由此而来之真理的情感。（不过关于“牲畜”的含义，下文到它自己的地方再讲。）当说“地上的野兽”时，指的是吞吃动物和人的野兽；当说“田野的野兽”时，指的是吞吃种子的野兽。所以“地上的野兽”象征毁坏教会良善的那些事物，“田野的野兽”象征毁坏教会真理的那些事物；因为“地”象征教会，“田地”也同样象征教会，不过“地”是就那里的国和民来说的教会，“田地”是就种子和种子的接受来说的教会。
389 解释 第9–11节
“揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的道、并为作见证被杀之人的灵魂，大声喊着说：‘圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？’于是有白衣赐给他们各人；又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀，满足了数目。”（启6:9–11）
第9节：“揭开第五印的时候”，象征更进一步的预言（390节）；“我看见在祭坛底下”，象征那些被保存在天堂之下的人（391节）；“有为神的道、并为作见证被杀之人的灵魂”，象征那些因神性真理、因承认主而被弃绝并被隐藏起来的人（392节）。
第10节：“大声喊着说”，象征他们心中的悲痛（393节）；“圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”，象征向那公义的主叹息，求审判并除去那些逼迫、侵扰承认主并过仁义生活之人的人（394节）。
第11节：“于是有白衣赐给他们各人”，象征主在他们里面的神性真理，以及保护（395节）；“又有话对他们说，还要安息片时”，象征他们还要在那种状态中持续一段时间（396节）；“等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀，满足了数目”，象征直到一切都完成（397节）。
390 （第9节）“揭开第五印的时候。”这象征更进一步的预言。这一点从“揭开书卷的印”的含义可以看出：“揭开书卷的印”就是启示隐秘之事，并预言将来的事（上文已说明，见第352、361、369、378节）。
391 “我看见在祭坛底下。”这象征那些被保存在天堂之下的人。这一点从“看见”的含义可以看出：“看见”就是显明出来（见上文第351节）；又从“祭坛”的含义可以看出：在最近之义上，它是出于对主之爱的良善的敬拜；在更内层之义上，是处在那爱中的天堂和教会；在至内之义上，是主的神性人性，就其神性之爱的神性良善而言。之所以说“在祭坛底下”象征那些被保存在天堂之下的人，是因为经上说他“看见在祭坛底下有为神的道、并为作见证被杀之人的灵魂”，而这些人是指那些被保存在天堂之下、直到最后审判的人。但这事在世上尚未为人所知，所以我愿意说明事情是怎样的。在《最后的审判》这本小书里已经说明：在最后审判之前，曾有一个好像天堂的地方，就是“先前的天……已经过去了”（启21:1）所指的；这天堂是由那些只有外在敬拜、没有内在敬拜的人构成的，他们因此过着外在的道德生活，尽管他们只是属世的，而不是属灵的。构成最后审判之前这个天堂的那些人，在灵界显现在地之上，也显现在山上、冈上和岩石上，因此他们以为自己在天堂里。但构成这个天堂的人，因为只处在外在的道德生活中，并不同时处在内在的属灵生活中，就被抛了下去；当他们被抛下以后，主所保存、并四处隐藏起来的那些人——其中大多数在下层地——就被提升起来，迁到先前那些人所在的同一处所，也就是山上、冈上和岩石上；新天就是由这些人形成的。这些被保存、后来被提升的人，是世上那些过仁义生活、并处在对真理的属灵情感中的人。我曾多次看见他们被提升到先前那些人所在之处。这些人就是“看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所指的；又因为他们被主守护在下层地，而这地是在天堂之下，所以“我看见在祭坛底下”象征那些被保存在天堂之下的人。不过，这些人在《启示录》第20章4、5、12、13节有专门论述，那里还要更多地论到他们；与此同时，关于“先前的天……已经过去了”，以及最后审判之后主所形成的“新天”，可见《最后的审判》这本小书（65–72节）。这些话足以多少说明一下，好理解下面两节所说的事，就是在祭坛底下的那些人“大声喊着说：‘圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？’于是有白衣赐给他们；又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀，满足了数目。”
【2】“在祭坛底下”象征在天堂之下，是因为“祭坛”在至高之义上象征主，在相对之义上象征天堂和教会（因为主就是天堂和教会；凡属天堂和教会的一切，也就是构成天使和人里面天堂和教会的爱与信的一切，都是从祂而来的，因而也是祂的）；而在总体的意义上，“祭坛”象征对主的一切敬拜，特别是以色列人所行的那种代表性的敬拜。“祭坛”之所以象征一切敬拜，是因为那教会的敬拜主要在于献燔祭和祭祀；因为这些是为一切罪和愆献上的，也是出于善意，好讨耶和华喜悦而献上的（这些被称为感恩祭或甘心祭），也是为各种洁净而献上的；通过燔祭和祭祀，人也被承接圣职进入教会的一切圣事，这一点可以从承接亚伦和他儿子们进入祭司职分、承接会幕、以及后来承接圣殿时的祭祀看出。又因为对耶和华（也就是对主）的敬拜主要在于燔祭和祭祀，所以每天也献，就是每天早晚都献，这些总称为“常献的祭”，此外每个节期还大量献上；因此圣言中的“常献的祭”象征一切代表性的敬拜。由此可见，敬拜，特别是那民族的代表性敬拜，主要在于燔祭和祭祀。所以，献这些祭的祭坛，也就是容纳这些祭的祭坛，在圣言中总体上象征一切敬拜。所谓敬拜，不只是指外在敬拜，也包括内在敬拜；内在敬拜包含爱的一切和信的一切，因而包含凡构成人里面教会或天堂的一切，一句话，包含凡使主与人同在的一切。天堂在约翰面前以祭坛来代表，还有一个原因：整部圣言都是用代表写成的，而且是用以色列人所行的那类代表写成的；所以，为使圣言在两个约中彼此相似，在这卷书里也出现了类似的事物，并向约翰显现出来，别处也是如此；例如，人看见香坛，也看见香和香炉，又看见帐幕，也看见约柜，以及其他类似的事物。但如今这类事物，对任何天使，或对任何眼目向天堂打开的人，都不再显现。如今天堂里之所以不再显现祭坛、约柜之类的事物，是因为古人完全不知道祭祀，并且主降世之后祭祀已被全然废止；祭祀是从希伯开始的，后来在他那称为希伯来人的后裔中延续下去，又在出于希伯的以色列人当中得到容忍，主要是因为一种敬拜一旦开始并在人心中扎了根，主并不废除它，而是把它转向去象征宗教中的神圣（关于这一点，见《天堂的奥秘》1343、2180、2818、10042节）。
【3】“祭坛”在至高之义上象征主的神性人性，就其神性之爱的神性良善而言；在相对之义上象征天堂和教会；总体上象征一切敬拜，特别是代表性的敬拜——这一点可以从圣言中下列经文看出。大卫书中说：
“求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所！我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。”（诗43:3, 4）
这里“神的祭坛”明显是指主，就其神性人性而言；因为那里讲的是通往天堂和那里的主的道路。通往天堂的道路，由“求你发出你的亮光和真实，好引导我”来理解；“光”是真理在其中显现的光照。所要被带到的天堂，由“带我到你的圣山，到你的居所”来理解；“圣山”是主的属天国度所在的天堂，那里掌权的是爱之良善；“居所”说的是主的属灵国度所在的那些天堂，那里掌权的是出于那良善的真理。又因为这两者都被理解到，所以说“我就走到神的祭坛，到……神那里”；“神的祭坛”是指主在爱之良善中所在之处，“神”是指主在出于那良善的真理中所在之处；因为主因神性真理而称为“神”，因神性良善而称为“耶和华”。在犹太教会中，有两样事物在至高之义上象征祂的神性人性，就是祭坛和圣殿：祭坛象征就其神性良善而言的神性人性，圣殿象征就从那良善发出的神性真理而言的神性人性。这两样之所以象征主就其神性人性而言，是因为那教会中敬拜的一切事物都代表从主发出的神性事物，这些事物称为属天的和属灵的；而敬拜本身主要是在祭坛上和圣殿里进行的，所以凭这两样就代表了主自己。
【4】圣殿代表祂的神性人性，祂自己在《约翰福音》中用明白的话说：
“因此犹太人问他说：‘你既做这些事，还显甚么神迹给我们看呢？’耶稣回答说：‘你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。’……但耶稣这话是以他的身体为殿。”（约2:18–21；又太26:61；以及别处）
当门徒把殿宇指给祂看时，主说：
“将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。”（太24:2）
这象征主在他们中间被全然否认；因此那殿也从根基被毁坏了。
【5】“祭坛”也象征主的神性人性，这一点可以从主在《马太福音》中的话推断出来：
“你们这瞎眼领路的有祸了！你们说：‘凡指着殿起誓的，这算不得甚么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。’你们这无知瞎眼的人哪，甚么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？你们又说：‘凡指着坛起誓的，这算不得甚么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该谨守。’你们这瞎眼的人哪，甚么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？所以，人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓；人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓；人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。”（太23:16–22）
经上说，殿使殿中的金子成圣，坛使坛上的礼物成圣；因此殿和坛是至圣的，一切成圣都从它们而来。所以“殿”和“坛”象征主就其神性人性而言，因为天堂和教会的一切神圣都是从祂的神性人性发出的。若不这样理解，殿和坛怎么能使什么成圣呢？敬拜本身也不能成圣，惟有受人敬拜、并从祂而来有敬拜之良善和真理的主才能成圣；所以说不是礼物成圣，而是坛成圣；“礼物”是指作为敬拜的祭祀。犹太人因为不明白这一点，却另作教导，所以被主称为“无知瞎眼的人”。
【6】因为“祭坛”象征这些，所以凡挨着坛的都成为圣，这一点可以从摩西书看出：
“要洁净坛七天，使坛成圣，坛就成为至圣。凡挨着坛的都成为圣。”（出29:37）
“挨着”或“摸”象征相通、转移和接受（见《天堂的奥秘》10130节），这里是指从主发出的神性；又因为这是“挨着”所象征的，而挨着的人都成为圣，所以可知，在至高之义上，“祭坛”象征主自己，因为神圣不是从别处来的。一切敬拜也都是对主的敬拜，并从主而来；所以，又因为那教会的敬拜主要在于燔祭和祭祀，“祭坛”就象征所从出的神性本身，而这神性就是主的神性人性。
【7】因此也有命令说：
“坛上的火要在其上常常烧着，不可熄灭。”（利6:12, 13）
又说，会幕中的灯要从那火点燃，香炉里的火也要从那里取，用来烧香；因为“火”象征只在主里面的神性之爱（见上文第68节）。
【8】因为“坛上的火”象征神性之爱，所以先知以赛亚因此成为圣：
“有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，将炭沾我的口，说：‘看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。’”（赛6:6, 7）
这些话按次序象征什么，人一旦知道以下各点就能看出：“祭坛”象征主就其神性人性而言；其上的“火”象征祂神性之爱的神性良善；先知的“口”和“嘴”象征良善与真理的教义；“沾”或“摸”象征相通；被除掉的“罪孽”象征伪谬，“罪恶”象征邪恶；因为“罪孽”是就伪谬的生活、也就是违反真理的生活说的，“罪恶”是就邪恶的生活、也就是违反良善的生活说的。
【9】《以赛亚书》中说：
“基达的羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用，在我坛上必蒙悦纳；我必荣耀我荣耀的殿。”（赛60:7）
这些话是论主的降临说的，也是论主自己说的。“都必聚集到你这里”的“基达的羊群”，以及“要供你使用”的“尼拜约的公羊”，象征一切外在和内在的属灵良善；“羊群”象征外在良善，“公羊”象征内在良善，“基达”（原文是“阿拉伯”）和“尼拜约”象征属灵的事物。“在我坛上必蒙悦纳；我必荣耀我荣耀的殿”，象征它们将在主的神性人性中；“坛”象征祂就其神性良善而言的神性人性，“荣耀的殿”象征祂就其神性真理而言的神性人性。这里是指主就其神性人性而言，这一点从本章上文可以看出，那里说“兴起！发光！……耶和华的荣耀发现照耀你”（赛60:1）（本书拉丁原文作“耶和华要兴起照耀你，祂的荣耀要显在你身上”），以及随后的话，这些话描述的是主就其人性而言所要充满的神性智慧。
【10】因为“祭坛”在至高之义上象征主的神性人性，所以“祭坛”也象征天堂和教会；因为天使天堂就其本身来看，是从主的神性人性所发出的神性而来的；因此天使天堂在整个复合中就像一个人；所以那天堂也称为大人（关于这一点，见《天堂与地狱》59–86节所说明的；关于教会，见同书57节）。又因为一切敬拜都是从主而来的——因为从主传达给人的神性，其中有主自己——所以“祭坛”总体上也象征出于爱之良善的一切敬拜，“圣殿”象征出于从那良善而来之真理的敬拜。因为一切敬拜要么出于爱，要么出于信，要么出于良善，要么出于真理；出于爱之良善的敬拜，是主的属天国度中的那种敬拜；出于从那良善而来之真理（这些真理也称为信之真理）的敬拜，是主的属灵国度中的那种敬拜（关于这些，也见同书20–28节）。
【11】由此现在可以看出，下列经文中的“祭坛”象征什么。大卫书中说：
“万军之耶和华啊，你的居所何等可爱！我羡慕渴想耶和华的院宇；我的心肠，我的肉体向永生神呼吁。万军之耶和华―我的王，我的神啊，在你祭坛那里，麻雀为自己找着房屋，燕子为自己找着菢雏之窝。如此住在你殿中的便为有福！”（诗84:1–4）（“呼吁”，原文直译是“欢呼”。）
这里的“祭坛”是指诸天；因为经上说“你的居所何等可爱！我羡慕渴想耶和华的院宇”，随后又说“在你祭坛那里……万军之耶和华”。“居所”是指上层诸天，“院宇”是指作为入口的下层诸天，这些也因敬拜而称为“祭坛”。又因为一切敬拜都是通过真理出于爱之良善的，所以说“万军之耶和华―我的王，我的神啊，在你祭坛那里”；因为主因神性良善而称为“耶和华”，因神性真理而称为“王”和“神”。又因为所指的是诸天，所以又说“如此住在你殿中的便为有福”；“耶和华神的殿”是整个复合中的天堂。之所以也说“麻雀为自己找着房屋，燕子为自己找着菢雏之窝”，是因为“麻雀”（原文是“鸟”）象征属灵的真理，“燕子”象征属世的真理，敬拜是通过这些真理进行的；又因为凡用来敬拜的真理都出于爱之良善，所以前面先说“我的心肠，我的肉体向永生神欢呼”；“心”和“肉体”象征爱之良善，“欢呼”象征出于良善之愉悦的敬拜。
【12】天堂和教会也由《启示录》中这些地方的“祭坛”来象征：
“有一根苇子赐给我，当作量度的杖；且有话说：‘起来！将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。’”（启11:1）
后来又说：
“我又听见祭坛中有声音说：是的，主神―全能者啊，你的判断义哉！诚哉！”（启16:7）
大卫书中说：
“耶和华啊，我要洗手表明无辜，才环绕你的祭坛；我好发称谢的声音。”（诗26:6, 7）
“洗手表明无辜”象征从邪恶和伪谬中得洁净；“环绕你的祭坛，耶和华”象征凭着出于爱之良善的敬拜与主联结；这敬拜因为是通过出于良善的真理进行的，所以接着说“我好发称谢的声音”；“发称谢的声音”是出于真理的敬拜。“环绕你的祭坛，耶和华”之所以象征凭着出于爱之良善的敬拜与主联结，是因为“耶和华”是就爱之良善说的，“环绕”象征以敬拜拥抱，因而联结。
【13】《以赛亚书》中说：
“当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。有一城必称为‘灭亡城’。当那日，在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。”（赛19:18, 19）（“灭亡城”，本书拉丁原文作“赫勒斯城”，按字义解释为如日闪耀的城。）
“埃及”象征属世人及其记忆知识；“当那日”象征主的降临，以及那时那些处在从主而来之记忆知识真理中的人的状态；“埃及地必有五城的人说迦南的方言”，象征许多教义的真理，就是教会纯正的真理（“五”是许多，“城”是教义的真理，“迦南的方言”是教会纯正的教义事物）；“指着万军之耶和华起誓”，象征承认主。圣言中这里和许多别处都提到“万军之耶和华”，所指的是主，就一切良善和真理而言；因为在原文中，zebaoth（万军）是指军队，而“军队”在灵义上象征天堂和教会的一切良善和真理（见《天堂的奥秘》3448、7236、7988、8019节）；所以这就是“万军之耶和华”或“军队之耶和华”的意思。“有一城必称为‘灭亡城’”（原文是“赫勒斯城”），象征因属世中的属灵真理而闪耀的教义；因为“Ir”是城，而“城”象征教义，“Heres”（赫勒斯）是如太阳般的闪耀。“当那日，在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛”，象征那时必有通过属世人中记忆知识之真理对主的、出于爱之良善的敬拜；“耶和华的坛”象征出于爱之良善对主的敬拜，“在埃及地中”象征通过属世人中的记忆知识之真理；记忆知识之真理也包括出于圣言字义的认知。“在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱”，象征出于信之真理对主的敬拜；“柱”象征出于信之真理的敬拜，“埃及的边界”象征最外层；属世人的最外层是感官的事物。
【14】同一卷书中说：
“所以，雅各的罪孽得赦免，他的罪过得除掉的果效，全在乎此：就是他叫祭坛的石头变为打碎的灰石，以致木偶和日像不再立起。”（赛27:9）
这些话是论雅各和以色列说的，他们象征教会，这里是指将要被毁坏的教会；教会在敬拜之真理方面的毁坏，由“叫祭坛的石头变为打碎的灰石”来描述；“祭坛的石头”是敬拜的真理，“像打碎的灰石”是像互不连贯的伪谬。“木偶和日像不再立起”，象征不再有任何出于属灵真理和属世真理的敬拜；“木偶”（原文是“林子”）象征出于属灵真理的敬拜，“日像”象征出于属世真理的敬拜。
【15】《耶利米哀歌》中说：
“耶和华丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所，将宫殿的墙垣交付仇敌。”（哀2:7）
这是为教会的一切事物荒废而发的哀叹。教会在一切良善方面荒废了，由“耶和华丢弃自己的祭坛”来象征；在一切真理方面荒废了，由“憎恶自己的圣所”来象征（“圣所”是就教会在真理方面说的，见上文第204a节）；伪谬和邪恶已进入教会的一切事物，由“将宫殿的墙垣交付仇敌”来象征；“仇敌”象征邪恶和伪谬，“交付他的手”象征它们占据并进入，“宫殿的墙垣”象征一切起保护作用的真理，“宫殿”是教义的事物。
【16】《以赛亚书》中说：
“就是凡守安息日不干犯，又持守他约的人。我必领他们到我的圣山，使他们在祷告我的殿中喜乐。他们的燔祭和平安祭，在我坛上必蒙悦纳。”（赛56:6, 7）
“安息日”象征主与天堂和教会、因而与那里之人的联结；所以“守安息日”象征与主相联结；“持守祂的约”象征凭着照主诫命的生活而联结；“约”是联结，照诫命的生活使人联结；因此十诫的诫命也被称为“约”。“我必领他们到我的圣山”，象征祂要赐给他们爱之良善；“圣山”是对主之爱的良善所在的天堂，因而也是那里那种爱之良善。“使他们在祷告我的殿中喜乐”，象征祂要赐给他们属灵的真理；“祷告的殿”或圣殿是属灵真理所在的天堂，因而也是那里那种属灵的真理。“他们的燔祭和平安祭，在我坛上必蒙悦纳”，象征出于爱之良善、通过属灵真理而行、蒙悦纳的敬拜；“燔祭”象征出于爱之良善的敬拜，“祭祀”（或“平安祭”）象征出于从那良善而来之真理的敬拜；出于良善的真理就是所谓属灵的真理；“在坛上”象征在天堂和教会中。
【17】大卫书中说：
“求你随你的美意善待锡安，建造耶路撒冷的城墙。那时，你必喜爱公义的祭和燔祭并全牲的燔祭；那时，人必将公牛献在你坛上。”（诗51:18, 19）
“锡安”是指处在爱之良善中的教会，“耶路撒冷”是指处在教义真理中的教会；所以“善待锡安，建造耶路撒冷的城墙”，象征恢复教会，把它引入爱之良善，并在教义真理上教导它。那时出于爱之良善的敬拜，由“那时，你必喜爱公义的祭和……全牲的燔祭”来象征；“公义”是就属天良善说的，“全牲的燔祭”（原文是“焚烧的祭”）象征爱；那时出于仁义之良善的敬拜，由“那时，人必将公牛献在你坛上”来象征；“公牛”象征属世属灵的良善，这良善就是仁义之良善。
【18】同一卷书中说：
“耶和华是神；他光照了我们。理当用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里。”（诗118:27）
“光照”象征在真理上得到光照；“用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里”，象征把敬拜的一切事物联结起来；“用绳索拴住”是联结，“祭牲到坛角”是敬拜的一切（“角”是一切，因为它们是最外层；“祭牲”和“坛”是敬拜）。当外在与内在联结、良善与真理联结时，敬拜的一切就都联结了。
【19】《路加福音》中说：
“使创世以来所流众先知血的罪都要问在这世代的人身上，就是从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止。”（路11:50, 51）
这些话并不是说，创世以来从亚伯的血起众先知的血都要向犹太民族追讨；因为血只向流血的人追讨，而不向别人追讨。这些话是说，那民族歪曲了一切真理，玷污了一切良善；因为“创世以来所流众先知的血”象征凡曾在教会中的一切真理都被歪曲；“血”是歪曲，“先知”是教义的真理，“创世以来”是凡曾在教会中的一切（“创世”是教会的建立）。“从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止”，象征一切良善都被玷污，因而对主的敬拜被灭绝；“从亚伯的血直到撒迦利亚的血”是一切良善都被玷污，“被杀在坛和殿中间”是灭绝敬拜中的一切良善和一切真理，因为“坛”象征出于良善的敬拜，“殿”象征出于真理的敬拜，如上文所说；两者“中间”是联结之处，没有联结的地方就既没有良善也没有真理。祭坛在会幕之外、圣殿之外；所以在两者中间所行的事，象征相通和联结（见《天堂的奥秘》10001、10025节；又，“亚伯”象征仁义之良善，见342、374、1179、3325节）。这里在灵义上既不是指亚伯，也不是指撒迦利亚，这一点从圣言中的名字象征事物可以看出。
【20】《马太福音》中说：
“所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。”（太5:23, 24）
“在祭坛上献礼物”在灵义上是指敬拜神；敬拜神是指内在和外在的敬拜，也就是出于爱和信、因而出于生活的敬拜。之所以这样理解，是因为犹太教会的敬拜主要在于在坛上献祭祀或礼物，而主要的事物被取来代表全体。由此可见，主这些话在灵义上是指什么，就是：对神的敬拜主要在于对邻舍的仁义，而不在于没有仁义的虔诚；“在祭坛上献礼物”是出于虔诚的敬拜，“同弟兄和好”是出于仁义的敬拜；后者才是真正的敬拜，虔诚的敬拜怎样，也取决于后者怎样。（关于这一点，见《新耶路撒冷及其属天教义》123–129节；《天堂与地狱》222、224、358–360、528、529、535节；以及上文第325b节。）
【21】“你在祭坛上献礼物”象征在一切敬拜中，这一点从主在《路加福音》第17章4节和《马太福音》第18章22节的话可以看出，那里说要时时饶恕弟兄或邻舍；那里的“七十个七次”象征常常。因为“祭坛”象征这些事物，所以祭坛是用木头做的，或用土筑的，或用整块石头筑的，其上不可动铁器，并且外面用铜包裹。之所以用木头做，是因为“木头”象征良善；用土筑也是一样，因为“土”象征相同的事。之所以用整块石头筑，是因为那些“石头”象征由良善形成的真理，或者说形式上的良善；又为了不让任何出于自我聪明的东西来一同形成它，所以禁止用锤、斧或铁器去修整那些石头。外面“用铜包裹”象征它代表四面八方的良善，因为“铜”象征外在中的良善。
【22】祭坛是用木头做的，这一点可以从摩西书看出：
“你要用皂荚木做坛。这坛要四方的，长五肘，宽五肘……要在坛的四拐角上做四个角……要为坛做一个铜网……要用板做坛，坛是空的。”（出27:1–8）
又《以西结书》中说：
“坛是木头做的，高三肘，长二肘。坛角和坛面，并四旁，都是木头做的。他对我说：‘这是耶和华面前的桌子。’”（结41:22）
祭坛用木头做成、外面用铜包裹，也是为了便于在以色列人当时所在的旷野中从一处抬到另一处；又因为“木头”象征良善，“皂荚木”象征公义之良善，也就是主的功德之良善。（“木头”象征良善，见《天堂的奥秘》643、3720、8354节；皂荚木象征唯独属于主的公义或功德之良善，见9472、9486、9528、9715、10178节。）至于坛也用土筑，若用石头，则用整块石头、不可用任何铁器凿成，这一点也可以从摩西书看出：
“你要为我筑土坛，在上面以牛羊献为燔祭和平安祭。你若为我筑一座石坛，不可用凿成的石头，因你在上头一动家具，就把坛污秽了。”（出20:24, 25）
又别处说：
“在那里要为耶和华―你的神筑一座石坛；在石头上不可动铁器。要用没有凿过的石头筑耶和华―你神的坛。”（申27:5, 6）
【23】至此已经说明，“祭坛”在纯正之义上象征什么；由此可以看出，“祭坛”在相反之义上象征什么，就是偶像崇拜，或者说地狱的敬拜；这种敬拜只存在于那些虽然口称宗教、却仍然爱自己和爱世界超过一切、因而敬拜这些的人当中；他们这样做的时候，就爱邪恶和伪谬。所以，论到这些人时，“祭坛”象征出于邪恶的敬拜，“柱像”（他们也有柱像）象征出于伪谬的敬拜，因而也象征地狱。“祭坛”在相反之义上象征这些，这一点可以从下列经文看出。《以赛亚书》中说：
“当那日，人必仰望造他们的主，眼目重看以色列的圣者。他们必不仰望祭坛，就是自己手所筑的，也不重看自己指头所做的，无论是木偶是日像。”（赛17:7, 8）
这些话是论主所要建立的新教会说的。那时人要被引入生活的良善，并在教义的真理上受教，由“当那日，人必仰望造他们的主，眼目重看以色列的圣者”来理解；主因把人引入生活的良善而称为“造他们的主”（因为这些事构成人），因教导教义的真理而称为“以色列的圣者”；所以又说“人必仰望”，“他的眼目重看”；人因生活的良善而称为“人”，“眼目”是就对真理的理解、因而就教义的真理说的。那时将不再有出于自我之爱（生活的邪恶由此而来）的敬拜，也不再有出于自我聪明（教义的伪谬由此而来）的敬拜，由“他们必不仰望祭坛，就是自己手所筑的，也不重看自己指头所做的”来象征；“祭坛，就是自己手所筑的”是指出于自我之爱、因而出于生活之邪恶的敬拜；“自己指头所做的”是指出于自我聪明、因而出于教义之伪谬的敬拜。“木偶和日像”象征出于伪谬以及由此而来之邪恶的宗教；“木偶”（或“林子”）是出于伪谬的宗教，“日像”是出于伪谬之邪恶的宗教。
【24】《耶利米书》中说：
“犹大的罪是用铁笔、用金钢钻记录的，铭刻在他们的心版上和坛角上。他们的儿女记念他们高冈上、青翠树旁的坛和木偶。”（耶17:1, 2）
这些话描述的是：偶像崇拜在犹太民族中扎根如此之深，以致无法除去。扎根深到无法除去，由“犹大的罪是用铁笔、用金钢钻记录的，铭刻在他们的心版上和坛角上”来象征；扎根的伪谬由“用铁笔、用金钢钻记录”来理解，扎根的邪恶由“铭刻在心版上和他们的坛角上”来理解；之所以说“在坛角上”，是因为所指的是偶像崇拜。“他所记念的儿女”象征邪恶的伪谬，“坛”象征出于邪恶的那种敬拜，“青翠树旁的木偶”（或“林子”）象征出于伪谬的那种敬拜，“在高冈上”象征良善被玷污、真理被歪曲。因为那时敬拜的一切事物都是属天和属灵事物的代表，所以他们在林子里和冈上敬拜；因为构成林子的“树木”象征真理和良善的认知与领悟，并且照树木的种类而不同；又因为“冈”象征属灵天使所处的仁义之良善，而这些天使在灵界住在冈上，所以古时的敬拜是在冈上进行的。但这事对犹太和以色列民族是禁止的，免得他们亵渎所代表的圣事；因为那民族在敬拜上只处在外在中，他们的内在不过是偶像崇拜。（“树木”照其种类象征真理和良善的认知与领悟，见《天堂的奥秘》2163、2682、2722、2972、7692节；因此古人照树木的象征意义在林子中、在树下敬拜神，见2722、4552节；这对犹太和以色列民族被禁止的原因，见2722节；“冈”象征仁义之良善的原因，见6435、10438节。）
【25】《何西阿书》中说：
“以色列是茂盛的葡萄树，结果繁多。果子越多，就越增添祭坛；地土越肥美，就越造美丽的柱像。他们心怀二意，现今要定为有罪。耶和华必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像。”（何10:1, 2）（“茂盛的葡萄树”，本书拉丁原文作“空虚的葡萄树”。）
这里的“以色列”象征教会，当不再有真理时，教会就被称为“空虚的葡萄树”；出于邪恶的敬拜，由他所“增添”的“祭坛”来理解；出于伪谬的敬拜，由他所“造美丽”的“柱像”来理解。他们越富足就越这样做，由“果子越多……地土越肥美”来象征。出于邪恶和伪谬的敬拜将被毁坏，由“必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像”来象征。（“柱像”象征出于真理的敬拜，在相反之义上象征出于伪谬的敬拜，因而象征偶像崇拜，见《天堂的奥秘》3727、4580、10643节。）
【26】《以西结书》中说：
“主耶和华对大山、小冈、水沟、山谷如此说：我必使刀剑临到你们，也必毁灭你们的邱坛。你们的祭坛必然荒凉，你们的日像必被打碎。……我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前。”（结6:3, 4, 6, 13）
“主耶和华对大山、小冈、水沟、山谷说”，并不是指凡住在那里的人，而是指一切偶像崇拜者，就是那些在山上、冈上、水沟旁、山谷中设立敬拜的人；他们这样做，是因为这些地方有代表和由此而来的象征意义。“使刀剑临到你们，毁灭邱坛，拆毁祭坛，打碎日像”，象征以伪谬和邪恶毁坏偶像崇拜的一切；因为偶像崇拜靠这些自己毁坏自己；“刀剑”象征起毁坏作用的伪谬，“邱坛”总体上象征偶像崇拜，“祭坛”象征出于邪恶之爱的偶像崇拜，“日像”象征出于教义伪谬的偶像崇拜。“使被杀的人倒在偶像面前”，象征那些因伪谬而灭亡之人的定罪；“被杀的人”象征因伪谬而灭亡的人，“偶像”总体上象征敬拜的伪谬，“倒”象征被定罪。
【27】《何西阿书》中说：
“以法莲增添祭坛取罪；因此，祭坛使他犯罪。”（何8:11）
“以法莲”象征教会的理解力，这里是指败坏的理解力；“增添祭坛取罪”象征以伪谬败坏敬拜；“做祭坛取罪”象征以邪恶败坏敬拜；因为在圣言中，“增添”是就真理说的，在相反之义上是就伪谬说的；“做”是就良善说的，在相反之义上是就邪恶说的；因此这两句都说了，却不是无谓的重复。
【28】同一卷书中说：
“至于撒马利亚，她的王必灭没，如水面的沫子一样。伯・亚文的邱坛―就是以色列取罪的地方必被毁灭；荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。”（何10:7, 8）
“撒马利亚”曾象征属灵教会，也就是仁义和信合而为一的教会；但当它败坏以后，“撒马利亚”就象征仁义与信分离、却仍宣称信为本质的教会；因此那时也象征不再有真理（因为没有良善）、却以生活之恶取代良善、以教义之伪谬取代真理的地方。这里“撒马利亚……必灭没”就象征这些。它教义的伪谬，由“她的王……如水面的沫子一样”来象征；“王”象征真理，在相反之义上（如此处）象征伪谬；“水面的沫子”象征空虚的、与真理分离的东西；“水”是真理。“伯・亚文的邱坛……必被毁灭”，象征那些处在那种敬拜中之人的伪谬原则以及由此而来的推理将被毁坏；那种敬拜就其本身来看是内在的偶像崇拜，因为那些处在生活之恶和教义之伪谬中的人，是在敬拜自己和世界。“荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上”，象征被歪曲的真理以及由此而来的邪恶在他们的一切敬拜中；“祭坛”是一切敬拜。
【29】《阿摩司书》中说：
“我讨以色列罪的日子，也要讨伯特利祭坛的罪；坛角必被砍下，坠落于地。”（摩3:14）
“讨以色列的罪”，象征他们最后的状态，在灵义上是死后他们要受审判时的状态；之所以说“讨”而不说“审判”，是因为察看总是在审判之前。“伯特利的祭坛”象征出于邪恶的敬拜；“坛角”象征出于伪谬的敬拜；所以这些象征敬拜的一切；它们将被毁坏，由“坛角必被砍下，坠落于地”来象征。之所以说“要讨伯特利祭坛的罪”，是因为耶罗波安使以色列人与犹太人分开，并筑了两座坛，一座在伯特利，一座在但；又因为“伯特利”和“但”象征教会中的最外层，而教会之人中的最外层称为属世感官的事物，或者说属世尘世和肉体的事物，所以这些由“伯特利”和“但”来象征：由“伯特利”象征良善的最外层，由“但”象征真理的最外层；因此那两座“坛”象征在最外层或极端中的敬拜；这样的敬拜，就是那些把仁义与信分离、并只承认唯信为得救途径的人所行的敬拜。因此这些人在属世感官层面对宗教思想；所以凡他们说自己相信的，他们既不理解，也不愿意理解，只说理解力要服从信仰。像这样的人，由与犹太人分开的以色列人代表，或者说由与耶路撒冷分开的撒马利亚代表；他们的敬拜，由伯特利和但的祭坛代表。这种敬拜，就其与仁义分离而言，是无敬拜；因为在其中口在说话，却没有理解力和意愿，也就是没有心智；没有理解力，因为他们说即使不理解也要相信；没有意愿，因为他们把行为或仁义的善事排除在外。
【30】这种敬拜是无敬拜，由《列王纪上》中这些话来象征：
“耶罗波安正站在伯特利的坛旁……神人……呼叫……坛必破裂，坛上的灰必倾撒；……坛也破裂了，坛上的灰倾撒了。”（王上12:26至末尾；13:1–6）
完全没有敬拜，由“坛必破裂，坛上的灰必倾撒”来象征。那时与仁义分离的信由“撒马利亚”来象征，是因为犹大国象征属天教会，也就是处在爱之良善中的教会；以色列国象征属灵教会，也就是处在从那良善而来之真理中的教会。当犹大国和以色列国在同一个王之下、或者说联合的时候，它们就象征这些；但当它们分开的时候，以色列国就象征与良善分离的真理，或者说（这是一样的）与仁义分离的信。此外，敬拜也由“祭坛”来象征，因为敬拜由坛上所献的“燔祭”和“祭祀”来象征，圣言中还有许多别的地方也是如此，因数量太多，这里不再引述。又因为偶像崇拜由“列邦的祭坛”来象征，所以有命令说要到处拆毁它们（见申7:5；12:3；士2:2；以及别处）。
【31】由此可见，祭坛在希伯的一切后裔中都有使用，因而在所有称为希伯来人的人中都有使用；这些人大部分在迦南地及其邻近之地，也在亚兰（原文是叙利亚），亚伯拉罕就是从那里来的。在迦南地及其邻近之地有祭坛，这一点从那里所记、所拆毁的祭坛可以看出；在亚兰也有，这一点从出于亚兰的巴兰所筑的坛可以看出（民23:1）；又从大马士革的坛可以看出（王下16:10–15）；又从埃及人因祭祀而厌恶希伯来人可以看出（出8:26），甚至不愿与他们一同吃饭（创43:32）。原因是：古教会是代表性的教会，遍及亚细亚世界的大部分，它不知道祭祀；当祭祀由希伯设立时，他们把祭祀看作可憎的事，就是人竟想靠宰杀各种动物、因而靠血来平息神。属于古教会的人中也有埃及人；但这些人因为把代表用到法术上，那教会就在他们中间灭绝了。他们不愿与希伯来人一同吃饭，是因为那时“午餐”和“晚餐”代表、因而象征属灵的交往，就是通过属于教会的事物而有的交往和联结；“饼”总体上象征一切属灵的食物，因而“午餐”和“晚餐”象征一切联结。
【32】（古教会遍及亚细亚世界的大部分，就是亚述、美索不达米亚、亚兰、古实、阿拉伯、利比亚、埃及、非利士，直到泰尔和西顿，以及约旦河内外的迦南地，见《天堂的奥秘》1238、2385节；它是代表性的教会，见519、521、2896节；关于希伯所设立、称为希伯来教会的教会，见1238、1241、1343、4516、4517节；祭祀是从希伯首先开始、后来在他后裔中使用的，见1128、1343、2180、10042节；祭祀不是被命令的，只是被许可的，这一点已从圣言得到说明；为什么说它们是被命令的，其原因见922、2180、2818节；又因为圣言是在那民族中写成的，历史圣言也是论那民族的，所以不能不提到祭坛和祭祀，并且对神的敬拜不能不通过这些来象征，见10453、10461、10603、10604节。）
392 “为神的道、并为作见证被杀之人的灵魂。”这象征那些因神性真理、并因对主的认信而被弃绝、被隐藏的人。这一点从以下含义可以看出：“被杀的人”是指那些被恶人弃绝、又被主隐藏的人（下文会讲）；“神的道”是神性真理。（凡主所说的话都称为“神的道”，而这就是神性真理；圣言，也就是圣经，不是别的，因为其中包含着一切神性真理。不过那真理本身在其荣耀中显现，只显现在天使面前，因为圣言的内层——也就是属灵的和属天的事物——达到他们那里，也构成他们的智慧。所以，“神的道”在真正的意义上象征神性真理，在至高之义上象征说这话的主自己；因为祂是从自己、也就是从祂的神性说话的，而从祂发出的也就是祂自己。）
【2】从祂发出的神性就是祂自己，这一点可以用下面的事来说明：每一位天使周围都有一个气场，称为他的生命气场；这气场从他向外扩展到很远的距离。这气场是从他的情感或爱的生命流出或发出的；所以它就是他里面那种生命在他以外的延伸。这延伸是通过属灵的大气或灵气完成的，那就是天堂的灵气；通过这气场，别的天使在远处也能觉察到他在情感方面是怎样的人；我也被允许几次这样觉察过。但主周围有神性气场，这气场在祂近旁显为太阳，那就是祂的神性之爱；从这气场发出的东西充满整个天堂，并造成那里的光。这气场就是从主发出的神性，它在本质上是神性真理。这些话是为了说明而拿天使来比较说的，好使人知道：从主发出的神性就是主自己，因为它是祂之爱的发出，而这发出就是祂自己在祂以外的显现。——又从“见证”的含义可以看出：它是对主的认信，也是主自己（下文会讲）。
【3】这里的“被杀的人”是指那些被恶灵弃绝、又被主隐藏的人，也就是从别人眼前挪开、保留到最后审判之日的人。这一点可以从上一节所说的看出，也可以从接下来两节唯独论述他们的话看出。上一节说过，那已经过去的“先前的天”，是由那些在外在上过着道德生活、却仍然不是属灵的、而只是纯粹属世的人所组成的，或者说，是由那些只出于对名声、尊荣、荣耀、利益的情感或爱——因而只为了外表——而过着仿佛属灵之生活的人所组成的。这些人虽然内里是恶的，却仍被容忍，并在灵界较高的地方组成群体。这些群体合在一起被称为天，却是后来过去了的“先前的天”。因此，所有属灵的人，也就是不仅外在而且内在都是善的人，不能与他们同在，而是自动离开他们，或被他们赶走；他们无论在哪里被发现，都遭受逼迫。所以主把他们隐藏起来，把他们保留在各自的地方，直到审判之日，好叫他们构成“新天”。因此，这些人就是“祭坛底下所见被杀之人的灵魂”所指的人。由此可见，“被杀的人”象征那些被弃绝、被隐藏的人；因为其余的人因神性真理和因对主的认信而仇恨他们；凡被人仇恨的，就称为“被杀的”，因为仇恨就是属灵上的杀害。这些人就是“被杀之人的灵魂”所指的，也可以从接下来两节论到他们的话看出：
“大声喊着说：‘圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？’于是有白衣赐给他们各人；又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀，满足了数目。”（启6:10, 11）
刚才所说的这些人就是“被杀的人”所指的，这一点除非有启示，否则无人能知道。若没有启示，谁能知道那“先前的天”（启21:1所说的）是由怎样的人组成的，那“新天”又是由怎样的人形成的？又谁能知道，那些要构成新天的人，在此期间被主隐藏并保留着呢？若这些事不向某人启示出来，《启示录》内义中所包含的一切就会一直隐藏着；因为那里主要论述的，是最后审判之前、审判之中、以及审判之后，灵界中将要发生的事。
【4】“见证”象征对主的认信，也象征主自己。这一点可以从圣言中下列经文看出。这含义的起源在于：圣言在一切细节上都为主作见证，因为圣言的至内义唯独论主，内义则论从主发出的属天和属灵的事物；特别地，主也在每一个处在爱与仁义之生命中的人里面为自己作见证，因为主流入他们的心和生活，教导他们，尤其教导关于祂神性人性的事。因为祂使处在爱之生命中的人在人性的形式下思想神；而在人性形式下的神就是主。基督教界中的简单人是这样思想的，那些照着自己的宗教过仁义生活的外邦人也是这样思想的。他们听见有学问的人说神不该在任何人性形式下被领受时，就感到惊讶；因为他们知道，那样他们在思想中就看不见任何神，因而对神的存在只有很少的信；因为那是仁义之信的信，总要以某种方式把握它所信的。因为信是属于思想的；思想那不可理解的，就不是思想，而只是知道，因而只是在没有观念的情况下说话。最有智慧的天使也只在人性的形式下思想神；他们不可能有别样的思想，因为他们的领悟是照着天堂的形式进行的，而这形式因主的神性人性而是人的形式（关于这一点，见《天堂与地狱》59–86节）；又因为他们的情感——他们的思想是从这些情感而来的——是从流入而来的，而这流入是从主而来的。说这些话，是为了使人知道“见证”为什么象征主：就是因为主在一切接受见证的人里面为自己作见证，这些人就是过着对主之爱的生命和对邻舍之仁义的生命的人。这些人接受见证并认信祂，是因为爱与仁义的生命通过从天堂而来的光的流入打开内在的心智；因为爱与仁义的生命就是神性生命本身。主爱每一个人，并出于爱向每一个人行善；所以这生命在哪里被接受，主就在哪里临在，并与他联结，因而流入他较高的心智——这心智称为属灵的心智——并用从祂而来的光打开这心智。
【5】“见证”象征主，在人这一边则象征发自内心对主的认信，特别是承认主的人性中的神性。这一点还可以从以下事实看出：在西奈山所颁布、刻在两块版上、后来放在柜里的律法，称为“见证”；因此柜也称为“法柜”（原文是“见证的柜”），那两块版也称为“法版”（原文是“见证的版”）。又因为这是至圣的，所以施恩座安在柜上，施恩座上刻着两个基路伯，耶和华，也就是主，在他们中间与摩西和亚伦说话。由此可见，“见证”象征主自己；否则施恩座就不会安在柜上，主也不会在施恩座上基路伯中间与摩西和亚伦说话。亚伦进入幔内时（每年一次），也要先自洁，然后烧香，使香的烟云遮掩施恩座；若不这样做，经上说他必死。从这些事可以清楚看出，柜里的见证——也就是在西奈山所颁布、刻在两块石版上的律法——象征主自己。
【6】那律法称为“见证”，这一点从摩西的书可以看出：
“必将我所要赐给你的法版放在柜里。”（出25:16）（“法版”，原文直译是“见证”。）
“又把法版放在柜里。”（出40:20）
“法柜上的施恩座”（利16:13）
“你要把这些杖存在……法柜前”（民17:4）
版和柜因此称为法版和法柜（出25:22；31:7, 18；32:15）。施恩座安在其上，施恩座上刻着两个基路伯（出25:17–22；26:34）。主在两个基路伯中间与摩西和亚伦说话（出25:16, 21, 22；民17:4；以及别处）。他们进入那里之前要自洁；香的烟云要遮掩施恩座，免得他们死亡（利16章）。
【7】“见证”象征主，也可以从以下事实看出：柜上面的那物称为施恩座，而主就是施恩者。柜也因其中的见证，无论在帐幕里还是在圣殿里，都是至圣所；因此帐幕是圣的，圣殿也是圣的。帐幕代表天堂，圣殿也代表天堂；而天堂之为天堂，是出于主的神性人性。由此可知，“见证”象征就其神性人性而言的主。（会幕代表天堂，见《天堂的奥秘》9457、9481、9485、10545节；圣殿同样如此，见上文第220节；天堂之为天堂是出于主的神性人性，见《天堂与地狱》59–86节。）从西奈山颁布的律法之所以称为“见证”，是因为那律法在广义上象征整部圣言，无论历史部分还是预言部分；而圣言就是主，正如《约翰福音》所说：
“太初有道，道与神同在，道就是神。……道成了肉身。”（约1:1, 14）
圣言就是主，是因为圣言象征神性真理，而一切神性真理都从主发出；因为神性真理是天堂里的光，这光照亮天使的心智，也照亮人的心智，并赐给他们智慧。这光在本质上是从作为太阳的主发出的神性真理（关于这光，见《天堂与地狱》126–140节）。正因如此，在说了“道与神同在，道就是神”之后，《约翰福音》又说：
“生命在他里头，这生命就是人的光。……那光是真光，照亮一切生在世上的人。”（约1:4, 9）
【8】由此也可以看出，主就是“见证”所指的，因为刻在两块版上、称为见证的律法，象征整体上的圣言，而主就是圣言。（“律法”在广义上象征整体上的圣言，在较狭的意义上象征圣言的历史部分，在严格的意义上象征十诫，见《天堂的奥秘》6752节。）那律法也称为“约”，因此刻有律法的版称为“约版”，柜也称为“约柜”（见出34:28；民14:44；申9:9, 15；启11:19；以及别处）。原因在于，“约”象征联结，而圣言或神性真理正是使人与主联结的；除此之外没有任何联结。（“约”象征联结，见《天堂的奥秘》665、666、1023、1038、1864、1996、2003、2021、6804、8767、8778、9396、10632节。）那律法既称为约，又称为见证，是因为称它为“约”时，所理解的是借以联结的圣言；称它为“见证”时，所理解的是施行联结的主自己，以及在人这一边对主的认信和对祂人性中之神性的承认，而这认信与承认使人与主联结。由此可以看出，圣言在教会中为什么称为“约”：主降临以前的那部分圣言称为“旧约”，祂降临以后的称为“新约”；也称为旧“遗嘱”和新“遗嘱”，但应当称为“见证”。
【9】“见证”象征主，在人这一边则象征对主的认信和对祂人性中之神性的承认。这一点也可以从圣言中下列经文看出。《启示录》中说：
“弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。……龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命、为耶稣作见证的。”（启12:11, 17）
又说：
“我和你并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。……预言中的灵意乃是为耶稣作见证。”（启19:10）
“预言中的灵意乃是为耶稣作见证”，象征对主的认信和对祂人性中之神性的承认，就是圣言中并出自圣言的教义中一切真理的生命。
【10】又说：
“那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂……没有……在额上和手上受过他印记。”（启20:4）
不过这些在下文解释时再讲。大卫的书中说：
“耶路撒冷被建造，如同连络整齐的一座城。众支派，就是耶和华的支派，上那里去，按以色列的证据称赞耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。”（诗122:3–5）（“按以色列的证据”，和合本或作“按以色列的常例”。）
“耶路撒冷”象征在教义方面的教会；它被主建立时，就称为“被建造”；“如同连络整齐的一座城”象征其中一切都有秩序的教义（“城”是教义）；“众支派，就是耶和华的支派，上那里去”，象征那里有总体的一切真理和良善；“以色列的证据，称赞耶和华的名”，象征那里有对主的承认和认信；“因为在那里设立审判的宝座”，象征那里有据以施行审判的神性真理；“宝座”象征这些，见上文第253a节。
【11】同书又说：
“他在雅各中立法度，在以色列中设律法。”（诗78:5）
“雅各”和“以色列”象征教会：“雅各”是外在的教会，“以色列”是内在的教会；“法度”和“律法”象征圣言：“法度”（原文是“见证”）指其中教导生活之善的，“律法”指其中教导教义真理的。因为处在外在教会中的人，是照着教义的真理而处在生活之善中；处在内在教会中的人，是处在教义的真理中，生活也照着这些真理；所以论到雅各说“法度”，论到以色列说“律法”。
【12】同书又说：
“你的众子若守我的约和我所教训他们的法度，他们的子孙必永远坐在你的宝座上。”（诗132:12）
这些话是论大卫说的，但那里的“大卫”是指主；他的“众子”是指遵行主诫命的人。论到这些人说：“你的众子若守我的约和我的法度”；“约”所理解的与上文“律法”相同，就是教义的真理；“法度”（原文是“见证”）所理解的与上文“见证”相同，就是照着教义真理的生活之善。（“约”和“法度”在大卫书中也象征同样的事，诗25:10。）
【13】许多地方并提“法度”（见证）、“律法”、“训词”、“命令”、“律例”和“典章”；那里的“法度”和“命令”象征教导生活的事物，“律法”和“训词”象征教导教义的事物，“律例”和“典章”象征教导礼仪的事物；如下列经文，大卫的书中说：
“耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。……耶和华的典章真实，全然公义。”（诗19:7–9）
同书又说：
“行为完全、遵行耶和华律法的，这人便为有福！遵守他的法度、一心寻求他的，这人便为有福！……耶和华啊，你曾将你的训词吩咐我们，为要我们殷勤遵守。但愿我行事坚定，得以遵守你的律例。我看重你的一切命令，就不至于羞愧。我学了你公义的判语，就要以正直的心称谢你。”（诗119:1–7；同样见该篇12–15、88、89、151–156节；以及别处。）
393 （第10节）“大声喊着。”这象征他们心中的痛苦。这一点从“喊叫”的含义可以看出：它是心中剧烈的痛苦，因为这痛苦通过话语中喊叫的声音显明出来；所以圣言中的“喊叫”也象征痛苦。每一种情感，无论是痛苦的还是喜乐的，都通过声音表现出来，思想的观念则由声音中的词语表现出来。因此，话语中的声音显明情感的性质和程度；在灵界，这一点比在自然界更清楚，因为在那里不允许发出与自己心智固有情感不同的情感；所以在那里，凡有智慧的人，单从别人的话语就能听出并领悟他的情感。（灵和天使那里的声音属于情感、词语属于思想的观念，见《天堂与地狱》241节，以及上文第323a节。）“喊叫”和“喊声”在圣言中象征痛苦，这一点可以从圣言中许多地方看出，这里只举《以赛亚书》中这一处：
“希实本和以利亚利悲哀的声音达到雅杂，所以摩押带兵器的高声喊嚷，人心战兢。我心为摩押悲哀……哀声遍闻摩押的四境；哀号的声音达到以基莲。”（赛15:4, 5, 8）
因为“喊叫”象征痛苦，所以习惯说，人在心里痛苦时“向神哀求”（如赛19:20；30:19；65:19；耶14:2；以及别处）。“喊叫”在圣言中论到各种情感，如论到内在的哀哭、出于忧伤的恳求与祈求、作证、愤慨、认信、祈求，也论到欢腾以及其他，见《天堂的奥秘》2240、2821、2841、4779、7782、5016、5018、5027、5323、5365、5870、6801、6802、6862、7119、7142、8179、8353、9202节。
394 “说：‘圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？’”这象征向公义的主叹息，求审判并挪开那些逼迫和侵扰认信主、并处在仁义之生命中之人的人。这一点从以下含义可以看出：喊着说“要等到几时呢，主啊”，是因痛苦而向主发出叹息，因为这些是呻吟、叹息、并祈求公义之人的话；“圣洁真实的”，是指公义的，因为论到主时，“公义”象征祂不容忍这样的事，而这是因为祂是圣洁真实的；“审判……给我们伸流血的冤”，是审判并挪开那些逼迫和侵扰认信主、并处在仁义之生命中之人的人。这些话之所以象征这些，是因为“血”象征对神性良善和神性真理、因而对主所施加的一切强暴，从而也象征对那些处在仁义与信之生命中的人所施加的强暴。向这些人施加强暴，就是向主自己施加强暴，正如主自己在《马太福音》中所说：
“这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。”（太25:40, 45）
“血”在这个意义上象征这些，见上文第329f、g节。又从“住在地上的人”的含义可以看出：他们是那些在后来过去了的先前之天中的人；因为他们住在灵界的地上、山上、冈陵和磐石上，而那时那些承认主、并处在仁义之生命中的人，则住在地下或天以下，并在那里被隐藏、被保留（见上文第391a、392a节）。
【2】由此可以看出，这些话在真正的意义上所理解的是什么；但除非有启示，否则无人能知道所指的是这些事。因为若没有启示，谁能知道“被杀之人的灵魂”是指谁，又谁能知道“给我们伸流血的冤，伸在住在地上的人身上”是指什么？不知道这些人是谁的人，会以为所指的只是殉道者；其实所指的不是殉道者，而是所有遭受后来过去了的先前之天中那些人逼迫和侵扰的人。因为那些人就是这样：他们把所有认信主、并处在仁义之生命中的人从自己那里赶走，因为他们内里是恶的（这也见上文第391a、392a节）。我还要补充一点：灵界中所有内里是恶的人，无论他们在世上外在上过着怎样的道德生活，都完全不能容忍任何一个敬拜主、并过仁义之生命的人。他们一看见这样的人，就侵扰他们，或加害他们，或羞辱他们。我常常对此感到惊讶，凡不知道这一点的人也会感到惊讶；因为这些人在世上曾忍受关于主、也关于仁义的讲道，并且自己也在教义上谈论这些；然而一旦成为灵，他们就不能容忍了。但原因在于，这是他们所处之邪恶所固有的；因为他们的邪恶中有对主的敌意，甚至仇恨，也有对那些被主引导之人——也就是处在仁义之生命中的人——的敌意和仇恨。但这敌意和仇恨隐藏在他们的灵里，所以他们成为灵的时候就显露出来；那时那种固有于邪恶的反感或对立就显明出来。
【3】以那些统治之爱占主导地位的人为例：他们的快乐是管辖别人，若可能，就管辖所有人；这快乐在他们死后仍在他们里面，不能被除去，因为一切快乐都属于爱，而主导之爱构成每一个人的生命，这生命存到永远。这些人成为灵以后，出于自己之爱的快乐，仍像在世上一样不断追求管辖别人；他们若不能这样做，就向主发怒；又因为他们不能加害主自己，就向那些认信主的人发怒。因为他们之爱的快乐，与属天之爱的快乐是对立的：属天之爱的快乐是让主掌权，而他们的快乐是让他们自己掌权。正因如此，这种快乐里固有着对主的仇恨，以及对一切被祂引导之人——也就是处在仁义之生命中之人——的仇恨。由此可以看出，为什么那些认信主、并过仁义之生命的人，被主从这些人的强暴下救出来，隐藏在较低的地上，并在那里保留到审判的时候。审判之后，那些住在地上、山上、冈陵和磐石上、内里是恶的人（如上文所说）被赶出；而那些隐藏在地下或天以下的人被提上来，并承受先前那些人被赶出之地为业。由此现在可以更充分地理解下一节的话是什么意思，就是“又有话对他们说，还要安息片时，等……满足了数目”。