《诠释启示录》第六章（411–414）

第六章

411 （第16节）“向山和岩石说：‘倒在我们身上吧！’”这象征被邪恶以及由此而来的伪谬所遮盖。这一点从“山”的含义可以看出：“山”是从自我之爱和世界之爱涌出的邪恶（上文已说明，见第405g–i节）；又从“磐石”的含义可以看出：“磐石”是出于邪恶的伪谬（下文说明）；又从“倒在我们身上”的含义可以看出：这是被它们所遮盖。这些话也要用最后审判时灵界中所发生的事来说明；因为这些话是论最后审判说的，从下一节可以看出，那里说：“因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？”这个“日子”所理解的，就是最后审判的时间和状态。那时恶人的状态是这样：他们从自己所住的山上和磐石上，按他们里面邪恶和伪谬的凶残程度，把自己投进深处的地狱；他们自己这样做，因为他们不能忍受神性良善和神性真理。那时上层诸天被打开，天堂之光从那里流入，这光就是与神性良善合一的神性真理。借着这光，他们里面虚假的良善和真理就被压缩；这些被压缩之后，他们的邪恶和伪谬就显露出来。因为他们不能忍受天堂之光——他们因这光而痛苦、受折磨——所以他们就从山上和磐石上，按自己邪恶和伪谬的性质，把自己投进深处的地狱；有的投进裂口和洞穴，有的投进孔穴和磐石（这些那时在他们面前敞开着）；他们投进去以后，开口就被关闭。恶灵就是这样从他们所占据的大山和小山上被赶出去的（见上文第391a、392a、394节）。他们一旦在洞穴和磐石里面，因天堂之光的流入所受的痛苦和折磨就停止了；因为他们在自己的邪恶以及由此而来的伪谬中有安歇，这些曾是他们的快乐。人死后，生命的快乐仍留在每一个人里面；生命的快乐就是他们之爱的快乐，因为生命的一切快乐都属于爱。

【2】由此可以看出，“向山和岩石说，叫它们倒在他们身上”象征什么；同样也可以看出《何西阿书》中这些话象征什么：

“他们必对大山说：遮盖我们！对小山说：倒在我们身上！”（何10:8）

以及《路加福音》中这些话：

“那时，人要向大山说：倒在我们身上！向小山说：遮盖我们！”（路23:30）

那里讲的也是最后审判。天堂之光——也就是与神性良善合一的神性真理——因其流入和临在而使恶人痛苦并受折磨，恶人因此把自己投下去；这光由本节紧接着的话来理解：“把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。”“羔羊的忿怒”之所以这样说，是因为他们受折磨；但这折磨并不是从那里来的，而是从他们爱的邪恶和信的伪谬来的。这些邪恶和伪谬塑造了他们心智的一切内层；因为每一个人的心智都是由他的爱以及由此而来的信所塑造的，以致在形式上就像那爱和信一样。那些处在邪恶以及由此而来的伪谬中的人，他们心智的内层被转向相反的方向，或者说转向与神性良善和真理相反的方位；所以当神性真理流入、并试图把他们心智的内层扭转回来、借此把他们引向天堂时——从主发出的神性真理无论流入哪里都这样做——而他们却不愿意离开自己爱的快乐，因此他们就有痛苦和折磨；等他们进到地狱、那里有相似的快乐或相似的爱掌权时，这些痛苦和折磨就停止了。

【3】因为上文第405节已经说明“山”和“小山”象征什么，所以现在接下来要说明“磐石”象征什么：就是象征出于属灵良善的真理，以及信的真理和良善；而在反面意义上，则象征信的伪谬。“磐石”之所以象征这些，也是出于灵界中的显现；因为那里显现磐石和崖石，正如上文所说大山和小山显现一样。在那里的磐石上，住着那些处在出于属灵良善的真理中的人，以及那些处在信的真理和良善中的人。但那里的大山、小山与磐石、崖石的区别在于：大山和小山是由土壤构成的，而磐石和崖石是由岩石构成的；因为土壤对应于爱之良善，并因此象征它；而岩石对应于信之真理，并因此象征它。又因为圣言中大多数事物也有反面之义，所以“磐石”也有，在那意义上它象征信的伪谬；这也是出于对应；因为那些处在信的伪谬中的人，住在磐石里面的洞穴中。

【4】“磐石”象征出于良善的真理，以及信之真理，在至高之义上象征主就这些而言——这一点从下列经文可以看出。《但以理书》中说：

“你观看，见有一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎；……打碎这像的石头变成一座大山，充满天下。”（但2:34, 35）（“变成一座大山”，原文直译是“变成一块大磐石”。）

这些话是论尼布甲尼撒在梦中所见的像说的。那“变成一座大山（大磐石）”的“石头”是指主，从那里的各项可以明显看出。但那里前面的话象征什么，要先说明一下。像的“头”是金的，象征上古教会，那是属天的教会，或者说是对主之爱的良善掌权的教会；这良善在圣言中由“金”来象征，也由“头”来象征。“胸”和“膀臂”是银的，象征接续上古教会的古教会，那是属灵的教会，或者说是对邻舍的仁义之善以及出于良善的真理掌权的教会；这真理和那良善由“银”来象征，也由“胸”和“膀臂”来象征。“肚腹”和“腰”是铜的，象征接续属灵的古教会的教会，可以称为属灵－属世的；在那教会中，信之良善以及出于那良善的真理掌权；那良善在圣言中由“铜”来象征，也由“肚腹”和“腰”来象征。“腿”和“脚”一部分是铁、一部分是泥，象征以色列和犹太教会，那是外在的教会，其中没有内在；因此它没有真理和良善，只有被歪曲的真理——这真理在自己里面是伪谬——和被玷污的良善——这良善在自己里面是邪恶。所以论到它，在那一章中说：

“你既见铁与泥搀杂，那国民也必与各种人搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能搀合。”（但2:43）

“铁”象征属世的真理，“泥”（原文是“泥土的泥”）象征属世的良善，“脚”和“腿”也是如此；但那里的“泥”象征被玷污的良善，“铁”象征圣言外在字义中的那种真理；因为“人的种”是圣言，其中有真理和良善，对它们的玷污和歪曲由“铁与泥搀杂，却不能彼此相合”来描述。（曾有四个教会一个接一个，见《新耶路撒冷及其属天教义》247、248节。）击打那像的“石头”所理解的，是从主而来的神性真理；它“变成一座大山（大磐石），充满天下”，象征主将借着神性真理统治天堂和教会；那里的“地”是教会，也是天堂。所以又说这国“必存到永远”（但2:44）；“国”也象征教会和天堂，因为神的国就在那里。那里的“石头”所理解的是神性真理，“磐石”所理解的是神性真理方面的主，这一点从圣言中论到主时“石头”的含义可以看出（如创49:24；诗118:22, 23；赛28:16；太21:42, 44；可12:10, 11；路20:17, 18）。说主，或者说神性真理，是一样的；因为一切神性真理都从祂而来，因而祂自己就在其中。正因如此，主也称为“道”，因为道就是神性真理。（“石头”在至高之义上象征神性真理方面的主，因而在较低之义上象征出于良善的真理，见《天堂的奥秘》643、1298、3720、6426、8600、10376节。）

【5】“磐石”象征神性真理方面的主，这一点从何烈山的磐石可以看出，百姓从那磐石得了水（出17:5, 6）；又从摩西和亚伦受命向磐石说话、好在以色列人眼前尊耶和华为圣可以看出；但摩西用杖击打了磐石两次，因此有话告诉摩西和亚伦，他们不得领百姓进入迦南地（民20:8–13）。那“磐石”象征主，教会中是知道的；但不知道它之所以象征主，是因为圣言中的“磐石”象征从主发出的神性真理。所以摩西和亚伦才受命向它说话，好在以色列人眼前尊耶和华为圣。从那里流出的“水”也象征神性真理；百姓从这些水“喝”，象征属灵上的滋养，也就是借着教导和教训而受滋养。（“水”象征真理，见上文第71节；“喝”和“给人喝”象征受教导和教训，见《天堂的奥秘》3069、3772、4017、4018、8562、9412节。）因此《以赛亚书》中的“磐石”也象征同样的事：

“他们并不干渴；他为他们使水从磐石而流，分裂磐石，水就涌出。”（赛48:21）（“他们并不干渴”，本书拉丁原文作“他们在荒凉中也不干渴，祂必引导他们”。）

大卫的书中说：

“他在旷野分裂磐石，多多给他们水喝，如从深渊而出。……他击打磐石，使水涌出……他们也追念神是他们的磐石，至高的神是他们的救赎主。”（诗78:15, 16, 20, 35）

同书又说：

“他打开磐石，水就涌出；在干旱之处，水流成河。”（诗105:41）

同书又说：

“大地啊，你因见主的面，就是雅各神的面，便要震动。他叫磐石变为水池，叫坚石变为泉源。”（诗114:7, 8）

这些地方的“磐石”象征神性真理方面的主，或者说——意思相同——从主而来的神性真理，这一点从上面对何烈山磐石所说的可以看出；也可以从以下事实看出：大卫书中这两处讲的是教会之人的救赎和重生，而这是借着从主而来的神性真理成就的。论到救赎说：“他们也追念神是他们的磐石，至高的神是他们的救赎主”；论到重生说：“大地啊，你因见主的面……便要震动”；论到教会时，“震动”（或“生产”）象征被改造和重生。

【6】《以赛亚书》中说：

“你们这追求公义、寻求耶和华的，当听我言！你们要追想被凿而出的磐石，被挖而出的岩穴。”（赛51:1）

“磐石”所理解的是神性真理方面的主，“岩穴”（原文是“坑”）象征圣言，别处也是如此。“从磐石被凿而出”和“从坑被挖而出”，象征借着神性真理和神性良善重生，因而借着从主而来的出于良善的真理重生；因为“从磐石凿出的石头”象征从主而来的真理，“从坑挖出的土”象征从主而来的良善；所以说“被挖而出的岩穴”。

【7】摩西的书中说：

“要将伟大归给我们的神！他是磐石，他的作为完全……耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他从磐石中咂蜜，从坚石中吸油。……你轻忽生你的磐石，忘记产你的神。……若不是他们的磐石卖了他们，若不是耶和华交出他们……据我们的仇敌自己断定，他们的磐石不如我们的磐石。”（申32:3, 4, 13, 18, 30, 31）

这些话是论古教会说的，那是处在出于良善的真理中的教会；所以用各种对应的事物来描述出于良善的真理，如“使他乘驾地的高处”、“得吃田间的土产”、“使他从磐石中咂蜜，从坚石中吸油”。那教会对属灵事物的聪明，由“使他乘驾地的高处”来象征；“乘驾”象征理解，“地的高处”是教会的属灵事物。由此而来的属灵滋养，由“得吃田间的土产”来象征；“吃”是滋养，“田间的土产”是教会的一切。他们借着从主而来的神性真理而有属世的良善和属灵的良善，由“使他从磐石中咂蜜，从坚石中吸油”来象征；“蜜”是属世的良善，“油”是属灵的良善，“磐石”（原文作“崖石”）是从主而来、为属世之人预备的外在神性真理，“坚石”是从主而来、为属灵之人预备的内在神性真理。后来那里讲的是犹太教会，那教会不处在任何神性真理中，论到它说：“你轻忽生你的磐石，忘记产你的神”，象征他们弃绝了主以及由此而来使人改造教会的神性真理；“磐石”是神性真理方面的主，借着它从祂而来的改造由“生你的”和“产你的神”来象征。他们完全失去了真理和良善，由“他们的磐石卖了他们，耶和华交出他们”来象征；论真理时说“磐石”，论良善时说“耶和华”，“卖”和“交出”是失去。他们有出于邪恶的伪谬，由“他们的磐石不如我们的磐石，我们的仇敌也不是审判者”来象征；“他们的磐石”是伪谬，“我们的仇敌”是邪恶，“不是审判者”象征不是真理和良善。由此可以看出，“磐石”象征神性真理方面的主，在反面意义上象征伪谬。

【8】《撒母耳记下》中说：

“耶和华的灵借着我说：他的话在我口中。以色列的神、以色列的磐石晓谕我说：那以公义治理人民的，敬畏神执掌权柄。”（撒下23:2, 3）

这里“磐石”明显是指主；因为圣言中的“以色列的神”所理解的就是主。所以说“耶和华的灵借着我说：他的话在我口中”，又说“以色列的神、以色列的磐石晓谕我说”。“耶和华的灵”和“祂的话”象征神性真理；主因敬拜而称为“以色列的神”，因敬拜所从出的神性真理而称为“以色列的磐石”。因为所理解的是主，所以说“以色列的磐石”晓谕。祂对那些处在良善中的人和那些处在真理中的人的统治，由“以公义治理人民的，敬畏神执掌权柄”来象征；论良善时说“公义”，论真理时说“敬畏神”。因为大卫那篇诗是论主的；由此也可以看出，“以色列的神”和“以色列的磐石”所理解的是主。

【9】大卫的书中说：

“甚愿我的民肯听从我，以色列肯行我的道……他也必拿上好的麦子给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。”（诗81:13, 16）

这里的“磐石”所理解的也是神性真理方面的主（见上文第374c节，那里已有解释）。同书又说：

“除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是磐石呢？……耶和华是活神，愿我的磐石被人称颂；愿救我的神被人尊崇。”（诗18:2, 31, 46；撒下22:2, 3, 32, 47）

之所以说“除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是磐石呢？”，是因为论到神性良善时主被称为“耶和华”，论到神性真理时被称为“神”，也被称为“磐石”，正如这里；后面也一样：“耶和华是活神，愿我的磐石被人称颂。”“愿救我的神被人尊崇”象征应当借着出于良善的真理来敬拜祂，救恩由此而来；论到神时说“尊崇”，是指借着良善、通过真理而来的敬拜。

【10】同书又说：

“耶和华―我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语、心里的意念在你面前蒙悦纳。”（诗19:14）

“耶和华磐石”所象征的，与“耶和华神”相同，就是神性良善和神性真理方面的主；“救赎主”是就借着神性真理而来的重生说的。“口中的言语”象征对真理的理解，“心里的意念”象征对良善的领悟。同书又说：

“我要对神―我的磐石说：你为何忘记我呢？”（诗42:9）

“神磐石”所理解的是神性真理方面的主，在那里是就保护而言。同书又说：

“耶和华啊，我要求告你！我的磐石啊，不要向我缄默！倘若你向我闭口，我就如将死的人一样。”（诗28:1）

这里也说“耶和华”和“磐石”，因为“耶和华”所理解的是神性良善方面的主，“磐石”所理解的是神性真理方面的主；正因为这两者都被理解到，所以又两次说“不要向我缄默……倘若你向我闭口”；一个是指神性良善，一个是指神性真理。因为圣言的每一个细节中都有属天的婚姻，也就是良善与真理的婚姻。《哈巴谷书》中说：

“耶和华啊，你派定他为要刑罚人；磐石啊，你设立他为要惩治人。”（哈1:12）

《以赛亚书》中说：

“你们当倚靠耶和华直到永远，因为耶和华是永久的磐石。”（赛26:4）（“耶和华是永久的磐石”，本书拉丁原文作“在耶和华耶和华、永恒的磐石里面”。）

同卷书中又说：

“你们必唱歌，像守圣节的夜间一样，并且心中喜乐，像人吹笛，上耶和华的山，到以色列的磐石那里。”（赛30:29）

同卷书中又说：

“除我以外，岂有真神吗？诚然没有磐石，我不知道一个！”（赛44:8）

大卫的书中说：

“来啊，我们要向耶和华歌唱，向拯救我们的磐石欢呼！我们要来感谢他。”（诗95:1, 2）

《撒母耳记上》中说：

“只有耶和华为圣……也没有磐石像我们的神。”（撒上2:2）

大卫的书中说：

“好显明耶和华是正直的。他是我的磐石，在他毫无不义。”（诗92:15）

同书又说：

“他要称呼我说：你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他为长子，为世上最高的君王。”（诗89:26, 27）

【11】这些地方的“磐石”所理解的，是从主而来的神性真理，以及主自己；此外还有别处也是如此。如福音书中说：

“所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上；雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。”（太7:24, 25；路6:48）

“盖在磐石上的房子”所理解的，是教会和教会之人，他把自己的教义和生命建立在从主而来的神性真理上，因而建立在圣言中的那些事上，也就是处在从主而来的出于良善的真理中的人。之所以说处在出于良善的真理中，是因为神性真理只能被处在良善中的人接受。处在良善中，就是处在生活之善中，也就是仁义；所以说“听见我这话就去行的”。“行主的话”就是生活之善；因为真理一旦被人去行，就变成良善；它进入意愿和爱，凡属于意愿和爱的，都称为良善。这样的教会之人在试探中不屈服、反而得胜，由“雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上”来象征；因为圣言中的“洪水”和“雨”象征试探，“暴风”也是如此。这固然是个比喻；但应当知道，圣言中一切比喻也同样出于对应，就像那些不是用比喻说的事物一样（见上文第69节；以及《天堂的奥秘》3579、8989节）。由此现在可以明显看出，圣言中的“磐石”象征神性真理方面的主，或者说从主而来的神性真理。

【12】由此可以看出主对彼得所说的话象征什么。《马太福音》中说：

“耶稣对门徒说：‘你们说我是谁？’西门・彼得回答说：‘你是基督，是永生神的儿子。’耶稣对他说：‘西门・巴・约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。’”（太16:15–19）

这里的“彼得”所理解的不是彼得本人，而是从主而来的神性真理（正如上面所引的那些地方）。因为主的众门徒合在一起代表教会，每一个门徒又代表教会的某一方面：彼得代表教会的真理，雅各代表教会的良善，约翰代表行为上的良善，也就是善行；其余的门徒代表从这些衍生出来的真理和良善；完全像以色列的十二支派一样。事情就是这样，在下文论述支派和门徒时可以看出。正因如此，这三个门徒在圣言中比其余的门徒更常被提到。

【13】主之所以对彼得说那些话，是因为那时他认信说“你是基督，是永生神的儿子”，这话在灵义上象征祂是神性真理；“基督”象征这个，“神的儿子”也象征这个。（“基督”象征这个，见《天堂的奥秘》3004、3005、3009节；“神的儿子”也是如此，见上文第63、151、166节。）由于这认信，彼得就代表教会中从主而来的神性真理，所以他也被称为“磐石”，并且说“你是磐石，我要把我的教会建造在这磐石上”；因此这话象征：建造在从主而来的神性真理上，或者说——意思相同——建造在出于良善的真理上，因为教会是建造在这些上面的。为使彼得在教会中代表这一点，主称他为“磐石”，这一点从《约翰福音》可以看出：

“耶稣看着他，说：‘你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。’（矶法翻出来就是彼得。）”（约1:42）（本书拉丁原文作“约拿的儿子西门……你要称为矶法，翻译出来就是磐石”。）

“矶法”在叙利亚语中是磐石的意思，所以在那个文本中彼得处处被称为“矶法”；在希伯来语中，“矶法”也是磐石（如耶4:29；伯30:6，那里用复数说“磐石”）。但在希腊语和拉丁语中，彼得不称为磐石，因为那里给他的是一个专名。

【14】主之所以说“约拿的儿子西门”，随后又说他要称为“磐石”，是因为“约拿的儿子西门”象征出于良善的真理，或者说出于仁义的信；又因为出于良善的真理、或者说出于仁义的信，只存在于那些处在从主而来的神性真理中的人里面，而彼得这时已作了认信，所以他被称为“磐石”；不是就他这个人而言，而是就他里面从主而来的、作为那认信的神性真理而言。这是从主而来的，由主的话来理解：“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”“天上的父”所理解的是主里面的神性，因为父在祂里面，祂在父里面，并且他们是一（约14:7–11；10:30, 38）。“西缅”象征意愿上的真理，这一点在下一章可以看出；“鸽子”——也就是“约拿”所象征的——象征属灵的良善，见《天堂的奥秘》870、1826、1827节；因此“约拿的儿子西门”象征良善的真理，或者说出于良善的真理。因为地狱对从主发出的神性真理毫无能力，对任何里面有从主而来的神性真理的人也毫无能力，所以主说“阴间的权柄，不能胜过他”。

【15】主又说“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”，这象征凡处在从主而来的出于良善的真理中的人，凡事都能；完全照着这些话：

“所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着。”（可11:24；太7:8；路11:9）

这些话当怎样理解，见上文第405i节：就是说，若他们出于仁义之信祈求，就不是从自己祈求，而是从主祈求；因为凡人所求于主、而不求于自己的，他都得着。那些话——就是“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”——象征刚才所说的，这一点从主对门徒、并对一切处在从主而来的出于良善的真理中的人所说的话可以看出。《马太福音》中说：

“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”（太18:18）

【16】这些话是对所有人说的，因而不是只对彼得说的；主在同一章中紧接着也说明了这一点：

“我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上同心合意地求甚么事，我在天上的父必为他们成全。因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太18:19, 20）

“主的名”所理解的，是借以敬拜祂的一切；又因为是借着从祂而来的出于良善的真理来敬拜祂的，所以“祂的名”所理解的就是这个。（“主的名”象征这个，见上文第102、135节。）因此，“凡他们在地上所求的，在天上必为他们成就”所象征的，与“凡你们在地上所捆绑的、所释放的，在天上也要捆绑、也要释放”所象征的相同；因为前面那些话是由主用这些话来解释的。人若知道圣言的灵义，也就能知道为什么说“若是有两个人同心合意”，随后又说“有两三个人”；就是因为“二”论良善说，“三”论真理说，所以“二”和“三”论一切处在出于良善的真理中的人说。（从主而来的神性真理在天堂和地上有一切能力，见上文第209、333节；以及《天堂与地狱》230、231、539节；《天堂的奥秘》3091、3563、6344、6423、6948、8200、8304、9643、10019、10182节。“二”论良善说，是因为它象征借着爱而来的联结，见《天堂的奥秘》1686、5194、8423节；“三”论真理说，是因为它象征总体的一切真理，与“十二”相同，见577、2089、2129、2130、3272、3858、3913节；所以当灵界中说“二”和“三”时，所理解的不是二和三，而是一切处在出于良善的真理中的人。“彼得”象征从主而来的出于良善的真理，见小书《最后的审判》57节。）

【17】至此已经说明“磐石”在这个意义上象征什么；现在要说明“磐石”在反面意义上象征什么。在反面意义上，“磐石”象征人所倚靠的地狱性伪谬；如下列经文。《以赛亚书》中说：

“你在这里做甚么呢？有甚么人竟在这里凿坟墓，就是在高处为自己凿坟墓，在磐石中为自己凿出安身之所？”（赛22:16）

那一章论的是“异象谷”，它所象征的是被圣言字义所证实的教义伪谬；对伪谬的爱由“在高处的坟墓”来象征，对伪谬的信由“在磐石中的安身之所”来象征；他们自己为自己做这些，由“为自己凿”和“凿出”来象征。

【18】同卷书中又说：

“到那日，各人必将他金偶像银偶像，就是亲手所造……的，都抛弃了。亚述人必倒在刀下，并非人的刀；有刀要将他吞灭，并非人的刀。……他的磐石必因惊吓挪去；他的首领必因大旗惊惶。”（赛31:7–9）

那里讲的是对那些凭自己的聪明、在神性事物上自以为有智慧的人的审判；这些人就是处在自我之爱和世界之爱中、并为自己谋求学问名声的人。这些人因为看不见真理，就抓住伪谬，把它们当作真理来贩卖。迎合他们原则和爱的伪谬，由“银偶像”和“金偶像”来象征；出于自己的聪明，由“亲手所造”来象征。他们必因自己的伪谬而灭亡，由“亚述人必倒在刀下，并非人的刀；有刀要将他吞灭，并非人的刀”来象征；“亚述”是颠倒的理性，因而也指那些出于自己的聪明而处在伪谬中的人；“倒在刀下”和“被刀吞灭”是灭亡。这也由亚述王被他的儿子们所杀来代表（赛37:38）；那里他的“儿子”象征使他灭亡的他自己的伪谬。“他的磐石必因惊吓挪去”象征他们所倚靠的一切总体的伪谬；“首领必因大旗惊惶”象征主要的伪谬。说“因大旗”，是因为它们不是借着与真理争战而被驱散的，而只是借着争战的记号——也就是大旗——被驱散的。我也曾看见这样的人因大旗的挥动，从他们所在的磐石上被扔下来。

【19】《耶利米书》中说：

“各城的人因马兵和弓箭手的响声就都逃跑，进入密林，爬上磐石；各城被撇下，无人住在其中。”（耶4:29）

这些话描述的是教会就真理而言的荒凉。教义的一切真理因推理的伪谬以及由此而来的教义伪谬而荒凉，由“因马兵和弓箭手的响声，全城都逃跑”来象征；“马兵的响声”象征推理的伪谬，“弓箭手的响声”象征教义的伪谬，“全城都逃跑”象征教义一切真理的荒凉（“城”是教义）。他们不承认任何真理，只有纯粹的伪谬，由“进入密林，爬上磐石”来象征；“进入密林”（原文是“进入云中”）象征不承认真理，“爬上磐石”象征进入纯粹的伪谬。

【20】我也曾看见一些磐石，是由堆叠的石头构成的，不像别处的磐石上有草地和青葱植物；在那些磐石上，有这样一些灵：他们在世为人时，处在与仁义分离的信中——也就是所谓的唯信——并在教义和生命两方面确认这信。这就是《以西结书》中“净光的磐石”所理解的：

“城中所流的血倒在净光的磐石上，不倒在地上，用土掩盖。”（结24:7）

同卷书中又说：

“我必使许多国民上来攻击你……他们必破坏泰尔的墙垣，拆毁她的城楼。我也要刮净尘土，使她成为净光的磐石。”（结26:3, 4, 14）

这两处的“尘土”所理解的是土壤，土壤象征教会的良善；当磐石上没有土壤，而磐石是光秃的、或者说只由堆叠的石头构成时——如上文所说——这就是一个征象，表明没有任何良善，而哪里没有良善，哪里就只有纯粹的伪谬。所以这由“净光的磐石”来象征，也由“不倒在地上，用土掩盖”和“刮净尘土”来象征。由此也可以看出福音书中主的这些话象征什么：

“有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快……就枯干了。”（太13:5, 6；可4:5, 6；路8:6）

不过这些在上文第401g节已有解释。

【21】灵界中那些有那里月光的人，大多数住在磐石上。那些是属灵－属世的人，住在表面覆盖着土壤的磐石上；所以那里有田野、青葱植物和树木，但不像那些接受天堂太阳之光的人所住的大山和小山上那样。而那些不是属灵－属世、而只是纯粹属世的人，如今不在磐石之上，而在磐石里面的洞穴中；那些处在出于邪恶的伪谬中的人，住在那里堆叠的岩石之间；这一切都是对应。

【22】《耶利米书》中说：

“耶和华说：你这行毁灭的山哪，就是毁灭天下的山，我与你反对。我必向你伸手，将你从山岩滚下去，使你成为烧毁的山。”（耶51:25）

这些话是论巴比伦说的；它因伪谬而来的定罪，由“将你从山岩滚下去”来象征；因邪恶而来的定罪，由“使你成为烧毁的山”来象征。（不过这些在上文第405g节已有更充分的解释。）

【23】同卷书中又说：

“摩押的居民哪，要离开城邑，住在山崖里，像鸽子在深渊口上搭窝。”（耶48:28）

这些话是论摩押说的，它所象征的是对良善和真理的玷污，因而也指那些歪曲圣言之良善和真理的人。“离开城邑”象征教义的真理；“住在山崖里”（原文是“住在磐石中”）象征住在伪谬及其教义中；“像鸽子在深渊口上搭窝”象征从外面、而不是从里面直观真理；因为“坑”（深渊）象征其中有真理的圣言，“在它的通道上搭窝”是在它外面、而不是在它里面；“搭窝”所象征的与“居住”相同，就是过生活，不过论到鸟时说“搭窝”，论到人时说“居住”。什么是从外面、而不是从里面看圣言，见《天堂的奥秘》10549–10551节：就是不是从教义来看它，而只从字句来看它；因此他们随处漂荡，心、思想和情感牵到哪里就到哪里；他们没有任何确定的东西，因此不断有玷污，这些玷污由“摩押”来象征。那些为了荣耀和尊荣而研究圣言的人就是这样；这些人在研究圣言时，因为在每一个细节上都看着自己，所以是在圣言之外；而那些爱其中真理和良善的人，是在圣言之内，因为他们从主、而不是从自己来看它。由此可以看出，“摩押的居民哪，要离开城邑，住在山崖里，像鸽子在深渊口上搭窝”象征什么。

【24】同卷书中又说：

“耶和华说：‘我的话岂不像火，又像能打碎磐石的大锤吗？’”（耶23:29）

圣言被称为“像火”和“像大锤”，是因为“火”象征爱之良善，“大锤”象征信之真理；因为“大锤”所象征的与“铁”相同，而“铁”象征末端中的真理和信之真理。两者都说，就是“火”和“大锤”，因而良善和真理都说，是因为圣言的每一个细节中都有良善与真理的婚姻。它所打碎的“磐石”象征总体的伪谬，以及伪谬的教义；不过对它的打碎或毁灭，是当里面有这些的人受审判时发生的。

【25】《那鸿书》中说：

“他发忿恨，谁能立得住呢？他发烈怒，谁能当得起呢？他的忿怒如火倾倒；磐石因他崩裂。”（鸿1:6）

耶和华的“忿恨”、“烈怒”和“忿怒”象征最后的审判，以及那些处在邪恶以及由此而来的伪谬中之人的定罪状态，这一点在随后各节可以看出。对邪恶的定罪，由“祂的烈怒如火倾倒”来象征；对出于邪恶的伪谬的定罪，由“祂的忿怒”和“磐石因祂崩裂”来象征；因为“火”象征自我之爱和世界之爱的邪恶，“磐石”象征由此而来的伪谬，“崩裂”象征灭亡。那些处在伪谬原则以及由此而来的各样伪谬中的人所住的磐石，在视觉上也崩裂，于是在上面的人就被扔进地狱；不过这是在灵界中发生的，那里所有人都照着与外在相对应的内层性质居住。

【26】《以赛亚书》中说：

“你们在橡树中间，在各青翠树下欲火攻心；在山谷间，在石穴下杀了儿女。”（赛57:5）

“在各青翠树下欲火攻心”和“在石穴下杀了儿女”是什么意思，人若不从内义出发，无人能知道。在内义中，“在各青翠树下欲火攻心”象征出于凡所遇到的一切伪谬来敬拜神；“欲火攻心”（原文是“在诸神中发热”）是热烈的敬拜，“各青翠树”是凡所遇到的一切伪谬；因为“树”象征认知和领悟，这里是对伪谬的认知和领悟。“在石穴下杀了儿女”象征借着出于自己聪明的伪谬灭绝真理；“儿女”是真理，“河”（山谷间的水）是自己的聪明，“石穴”（磐石的峭壁）是伪谬，“在它们之下”象征出于感官层，那里有最外层的属世之光。因为那些只处在这光中的人，站在陡峭的磐石之下，看不见任何真理，即使有人告诉他们，他们也不领悟；在灵界中，我也曾看见他们处在这样的位置。由此可以看出，“杀了儿女”所理解的不是杀死儿女，而是灭绝真理。

【27】大卫的书中也是一样：

“拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福！”（诗137:9）

这里的“婴孩”所理解的也不是婴孩，而是初生的伪谬；因为讲的是巴比伦，它所象征的是毁灭教会良善之真理的邪恶之伪谬。毁灭这些伪谬，由“摔在磐石上”来象征；“磐石”是掌权的邪恶之伪谬，“摔”是毁灭。人若只停留在圣言的字义中、不再往前想，就很容易被诱导相信：凡对仇敌的婴孩做这种事的人都称为有福；其实那是极大的罪。但这里称为“有福”的，是驱散教会中初生的邪恶之伪谬的人，这些伪谬由“巴比伦的婴孩”来象征。

【28】《耶利米书》中说：

“谁曾听见这样的事？以色列民行了一件极可憎恶的事。黎巴嫩的雪从田野的磐石上岂能断绝呢？从远处流下的凉水岂能干涸呢？我的百姓竟忘记我，向假神烧香。”（耶18:13–15）

这里和其他地方的“以色列民”（原文是“以色列的处女”）所理解的是属灵的教会，因为以色列人代表这教会。他们所行的“极可憎恶的事”，是把教会的良善变成邪恶，把教会的真理变成伪谬，并从这些出发来敬拜耶和华。敬拜所从出的邪恶，由“我的百姓竟忘记我”来象征；因为忘记神的人，是处在邪恶中的。敬拜所从出的伪谬，由“向假神烧香”来象征；“假神”（原文是“虚空”）是伪谬，“烧香”是敬拜。“黎巴嫩的雪从田野的磐石上岂能断绝呢？”象征教会的真理岂不是从圣言而来的吗？这里的“磐石”象征圣言，因为它是神性真理（如上文所说）；“黎巴嫩的雪”象征由此而来的教会真理；这里的“雪”所象征的与“水”相同，就是真理，但“雪”象征冷的真理，因为讲的是那样的教会。“黎巴嫩”是这些所从出的教会，“田野”是教会的一切良善和真理。“从远处流下的凉水”象征其中没有良善的伪谬；“外来的水”是伪谬，“凉”是其中没有良善的，因为真理的一切热都出于爱之良善。

【29】同卷书中又说：

“耶和华说：住山谷和平原磐石上的居民，你们说：谁能下来攻击我们？谁能进入我们的住处呢？看哪，我与你们为敌。”（耶21:13）

“住山谷的”和“平原的磐石”象征那些处在圣言的末端中、又不允许自己从内层得光照的人；这样的人看不见真理，却以伪谬代替真理；因为真理的一切光——因为它是从主从天堂而来的——都是从内层来的，并且是降下的。这些人由“住山谷的”和“平原的磐石”来理解；“山谷”和“平原”是他们所处的圣言的末端，“居民”和“磐石”象征伪谬：“居民”象征生命的伪谬，“磐石”象征教义的伪谬。他们牢牢粘着的对伪谬和邪恶的信——相信那些是真理和良善——由他们说“谁能下来攻击我们？谁能进入我们的住处呢？”来象征。

【30】《以赛亚书》中说：

“你当进入岩穴，藏在土中，躲避耶和华的惊吓。”（赛2:10）

“进入岩穴”（原文是“进入磐石”）是进入伪谬，“藏在土中”是进入邪恶；那里讲的是最后的审判，那时那些处在邪恶之伪谬和伪谬之邪恶中的人，把自己投进地狱，这些地狱在灵界中是在磐石里和地下的。（不过这些在上一节已有更充分的展开和解释。）《约伯记》中说：

“山崩变为无有；磐石挪开原处。”（伯14:18）

“山”象征邪恶之爱，“磐石”象征伪谬之信，“变为无有”和“挪开原处”象征灭亡。

【31】大卫的书中说：

“他们的审判官被扔在岩下。”（诗141:6）

“审判官”象征那些处在伪谬中的人，在抽象意义上象征思想和教义的伪谬；圣言中“审判官”所象征的，与“判断”相同，而“判断”象征据以施行审判的真理，在反面意义上象征伪谬。因为那些处在伪谬中的人在灵界中住在磐石上，所以说“被扔在岩下”，这象征他们被送进自己的伪谬中，并照着自己的伪谬住在地狱里。《约伯记》中说：

“以致他们住在荒谷之间，在地洞和岩穴中。”（伯30:6）

这些话是论那些因邪恶以及由此而来的伪谬而在地狱里的人说的；那些就生命而言处在邪恶中的人，他们的地狱是在山谷之下和那里的洞穴中；那些处在由此而来的伪谬中的人，是在磐石中。由此可以看出，“住在荒谷之间，在地洞和岩穴中”象征什么。（不过关于那些在地狱中的人所住的洞穴和窟穴，以及通往那里的裂缝和孔穴，见上一节第410a节。）

【32】引这些，是为了使人知道：反面意义上的“磐石”象征总体的伪谬；“磐石”的这种象征是出于对应，这一点可以从灵界中的显现和可见之物看出来，那里所有人都照着他们心智和生活之内层的对应而居住。所以，那些因处在对主之爱和对邻舍的仁义中、并由此处在对真理的属灵情感中而有智慧和聪明的人，住在由土壤构成的大山和小山上，那里有乐园、园子、玫瑰园和青葱植物；而那些处在其教会教义之信中、并有某种仁义的人，住在磐石上，那里有田野，田野上有一些灌木、一些树木和草地；而那些在教义和生命上处在所谓的唯信中、并由此处在信的伪谬和生命的邪恶中的人，则住在磐石里面的洞穴和巢穴中。

【33】“磐石”的这种象征是出于上述对应。而“磐石”因其坚硬而来的象征，则见于下列地方。《耶利米书》中说：

“他们使脸刚硬过于磐石。”（耶5:3）

《以西结书》中说：

“我使你的额像金钢钻，比火石更硬。你不要怕。”（结3:9）

《约伯记》中说：

“用铁笔镌刻，用铅灌在磐石上，直存到永远。”（伯19:24）

《以赛亚书》中说：

“马蹄算如坚石。”（赛5:28）

坚硬用“磐石”来表达，也是出于磐石与出于良善的真理的对应；因为出于良善的真理有一切能力，如上文所说。但当真理与出于邪恶的伪谬争战的时候，良善就变得迟钝，剩下的真理就刚硬地行动，正如上面《以西结书》中所说：“我使你的额像金钢钻，比火石更硬。”没有良善的真理也是刚硬的，却是脆的。不过关于“磐石”所引的这些话，将借着下文关于“石头”的含义所说的话得到更充分的阐明。

412 “把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。”这象征免得他们因从主发出的、与神性真理合一的神性良善的流入而遭受可怕的事。这一点从“把我们藏起来”的含义可以看出：当那些因生活的邪恶以及由此而来的伪谬而丧失了教会的良善和真理的人这样说时，意思是免得遭受可怕的事（下文会讲）；又从“躲避坐宝座者的面目”的含义可以看出：这是指神性良善方面在天堂中的主。“面目”论到主时，是由此而来的神性之爱，因而也是天堂中的神性良善，这一点从圣言中即将引到的经文可以看出；“坐宝座者”是神性良善方面在天堂中的主，见上文第297、343节。又从“羔羊的忿怒”的含义可以看出：这是因从主发出的神性真理的流入而被扔进地狱；耶和华或主的“忿怒”象征这个，可以从下一节所引圣言中的经文看出。此外，“坐宝座者”和“羔羊”所理解的唯独是主：“坐宝座者”是神性良善方面的主，“羔羊”是神性真理方面的主（见上文第297、343节）。之所以说“羔羊的忿怒”，并不是因为主——祂由“坐宝座者”和“羔羊”来理解——发怒；因为祂是神性良善本身，而这不能发怒，忿怒不落在良善本身上；但圣言字义中这样说，是有别处要说明的原因的。这里只说明：耶和华或主的“面目”象征神性之爱，以及由此而来的天堂和教会中的神性良善；在反面意义上，“把脸对着某人”以及“掩面”和“隐藏面目”所理解的，与“烈怒”和“忿怒”相同；又论到人时，“面目”所理解的是他心智和情感的内层，无论正反两义。

【2】“面目”论到耶和华或主时，象征神性之爱以及由此而来的神性良善，这一点从下列经文可以看出。大卫的书中说：

“求你使你的脸光照仆人，凭你的慈爱拯救我。”（诗31:16）

“使脸光照”象征用出于神性之爱的神性真理来光照。之所以有这个象征，是因为从作为天使天堂之太阳的主发出的神性真理，在那里赐下一切光，也照亮天使的心智，并使他们充满智慧。所以“主的面目”在本义上是天使天堂的太阳；因为主向内层诸天的天使显现为太阳，而这是出于祂的神性之爱；因为爱在诸天中，当呈现在眼前时，显为火，神性之爱则显为太阳。从那太阳发出热和光；那热是神性良善，那光是神性真理。由此可以看出，“使你的脸光照仆人”象征用出于神性良善的神性真理来光照；所以又接着说“凭你的慈爱拯救我”；慈爱是属于神性良善的。（关于天使天堂的太阳，以及由此而来的热和光，见《天堂与地狱》：论那里的太阳，116–125节；论由此而来的热和光，126–140节。）

【3】同书又说：

“有许多人说：谁能指示我们甚么好处？耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。”（诗4:6）

同书又说：

“知道向你欢呼的，那民是有福的！耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。”（诗89:15）

同书又说：

“神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们便要得救！”（诗80:3, 7, 19）

同书又说：

“愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们。”（诗67:1）

“耶和华或主脸的光”所理解的，是出于神性之爱的神性真理（如上所述），以及由此而来的聪明和智慧；因为天使和人所拥有的一切聪明和智慧，都是出于天堂中的神性真理或神性之光。所以在那些地方，“用脸光照我们”、“仰起脸的光在我们身上”、“使你的脸发光”，象征在神性真理中得光照，并被赐予聪明和智慧。

【4】以色列人的祝福中也象征同样的事。摩西的书中说：

“愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”（民6:24–26）

“使他的脸光照你，赐恩给你”象征用神性真理来光照，并赐予聪明和智慧；“向你仰脸，赐你平安”象征用神性良善充满，并赐予爱。两者都必须有，人才能有智慧；因为凡在灵界中的人，无论多少，都从作为太阳的主而来的光得光照；然而唯独那些同时也处在爱中的人，才变得聪明和智慧，因为爱之良善接受真理；它们彼此联结，因为它们和谐并彼此相爱。所以唯独那些处在爱中的人看见天堂中的太阳；其余的人只看见光。论到脸的光照所说的“赐恩”，在圣言中也论真理说；论到仰脸所说的“平安”，则论良善说。

【5】因为主的神性之爱在天堂中显现为太阳，那里的光由此而来，所以主在彼得、雅各、约翰面前变了形像时，“脸面明亮如日头，衣裳洁白如光”（太17:2）；约翰看见祂时，“面貌如同烈日放光”（启1:16）。“变成如光的衣裳”象征神性真理；因为圣言中的“衣裳”象征真理，原因是：所有天使都按接受神性真理而从主得穿衣；他们的衣服也是出于天堂之光的，因此发亮、洁白，而天堂之光——如所说——就是神性真理。由此可以看出，主变形像时，祂的衣裳“洁白如光”是从哪里来的。（关于这些，更多内容见《天堂与地狱》177–182节，以及上文第64、195、271、395节。）

【6】《马太福音》中说：耶稣论到祂放在门徒中间的小孩子说：

“你们要小心，不可轻看这小子里的一个；我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。”（太18:10）

说“他们的使者……看见”，是因为每一个人那里都有灵和天使，而且是怎样的人，就有怎样的灵和天使。小孩子那里有来自至内层天堂的天使；这些人看见主如太阳，因为他们处在对祂的爱中，并处在天真中。这就是最近之义上“他们的使者常见父的面”所理解的；“父的面”所理解的是在主里面的神性之爱，因而就是那称为耶和华的神性本身，因为父在祂里面，祂在父里面，并且他们是一，正如祂自己所教导的。但同样那些话在纯粹的灵义上象征：主就祂的神性良善而言，是在天真之善中；因为在灵义上，“小孩子”象征这个，“父的面”象征主的神性良善。论到主的仆人——他们所理解的是那些因处在爱与仁义之善中而处在神性真理中的人——《启示录》中也说了同样的话：

“在城里有神和羔羊的宝座；他的仆人都要事奉他，也要见他的面。”（启22:3, 4）

不过这些在下文解释时再讲。

【7】《以赛亚书》中说：

“他们在一切苦难中，他也同受苦难；并且他面前的使者拯救他们；他以慈爱和怜悯救赎他们；在古时的日子常保抱他们，怀搋他们。”（赛63:9）

那里讲的是主，祂因出于祂神性之爱的神性真理而称为“耶和华面前的使者”；因为圣言中的“使者”象征神性真理，所以天使也称为“神”（见上文第130、200、302节）；“耶和华的面”所理解的是在主里面的神性之爱。所以又说：“他以慈爱和怜悯救赎他们；……常保抱他们，怀搋他们”；这些是属于神性之爱的。主就其人性而言是神性真理，祂凭这神性真理与地狱争战，并借它制伏地狱；所以祂被称为“使者”，也就是就其神性人性而言。那一章明显是论主、以及祂与地狱的争战和对地狱的制伏。

【8】大卫的书中说：

“你必把他们藏在你面前的隐密处，免得遇见人的计谋；你必暗暗地保守他们在亭子里，免受口舌的争闹。”（诗31:20）

“藏在你面前的隐密处”是藏在不向别人显现的神性良善中；“暗暗地保守在亭子里”是藏在神性真理中。“人的计谋”和“口舌的争闹”是伪谬的邪恶和邪恶的伪谬；因为“计谋”（原文是“高傲”）论邪恶说，因为它们属于自我之爱，“人”象征真理和伪谬；“口舌的争闹”是邪恶的伪谬。（什么是伪谬的邪恶和邪恶的伪谬，见《新耶路撒冷及其属天教义》21节。）

【9】同书又说：

“你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的隐恶摆在你面光之中。”（诗90:8）

“你面的光”是从作为那里太阳的主而来的天堂之光；这光因为是神性真理本身，一切聪明和智慧都从它而来，所以凡进入这光的，都显明它本来的样子，如同在白昼的光明中。因此，当恶人进入这光时，他们就显出他们本来的样子，按他们里面隐藏的邪恶而丑陋、怪异。由此可以看出，“你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的隐恶摆在你面光之中”所理解的是什么。

【10】《耶利米书》中说：

“你去向北方宣告说：……背道的以色列啊，回来吧！我必不怒目看你们；因为我是慈爱的。”（耶3:12）（“我必不怒目看你们”，原文直译是“我必不使我的脸落在你们身上”。）

这里的“我的脸”也象征神性之爱以及凡属于爱的良善；“不使我的脸落下”象征不放下、不停止，因为脸落下时，就停止注视；由此可以看出“我必不使我的脸落在你们身上”象征什么；所以又说“因为我是慈爱的”；“慈爱”是对困苦之人的神性之爱。“向北方宣告”象征向那些处在伪谬以及由此而来的邪恶中的人宣告；所以又说“背道的以色列啊，回来吧”。“北方”之所以象征这些人，是因为那些处在伪谬以及由此而来的邪恶中的人，住在灵界北方的方位。（关于伪谬以及由此而来的邪恶，见《新耶路撒冷及其属天教义》21节。）帐幕中桌子上的饼称为“陈设饼”（原文是“面饼”），桌子本身称为“面桌”（出25:30；民4:7），是因为那里的“饼”与“耶和华的面”一样，象征神性之爱的神性良善（见《新耶路撒冷及其属天教义》212、213、218节）。

【11】因为耶和华或主的“面目”象征从祂的神性之爱发出并出来的、与神性真理合一的神性良善，所以“耶和华的面目”也象征教会、圣言和敬拜的内层；因为那神性良善就在这些的内层中。教会、圣言和敬拜的外层，不过是由此而来的效果和工作。教会、圣言和敬拜的内层，由“朝见”、“寻求”和“恳求耶和华的面”来象征。《以赛亚书》中说：

“你们所献的许多祭物与我何益呢？……你们来朝见我……”（赛1:11, 12）（“朝见我”，原文直译是“来见耶和华的面”。）

《撒迦利亚书》中说：

“这城的居民必到那城，说：‘我们要快去恳求耶和华的恩，寻求万军之耶和华。’……必有列邦的人和强国的民来到耶路撒冷寻求万军之耶和华，恳求耶和华的恩。”（亚8:21, 22）（“恳求耶和华的恩”，原文直译是“恳求耶和华的面”。）

大卫的书中说：

“你说：你们当寻求我的面。那时我心向你说：耶和华啊，你的面我正要寻求。”（诗27:8）

同书又说：

“来啊，我们要向耶和华歌唱，向拯救我们的磐石欢呼！我们要来感谢他。”（诗95:1, 2）（“来感谢他”，原文直译是“来到祂面前以感谢”。）

《玛拉基书》中说：

“现在我劝你们恳求神，他好施恩与我们。”（玛1:9）（“恳求神”，原文直译是“恳求神的面”。）

大卫的书中说：

“我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？……应当仰望神，因他笑脸帮助我；我还要称赞他。”（诗42:2, 5）（“朝见神”，原文直译是“得见神的面”；“笑脸帮助我”，原文直译是“祂面的救恩”。）

这些地方的“耶和华的面”、“神的面”或“主的面”所理解的，是教会、圣言和敬拜的内层，因为神性良善和神性真理——因而主自己——就在这些内层中；而在外层中，则是从这些内层而来的，不是没有这些内层的外层——无论是教会的、圣言的还是敬拜的外层。

【12】因为凡上耶路撒冷去守节的人，都必须随身带上属于敬拜的东西，而一切敬拜都出于属于心和信的内层，这些又由要献给主的“礼物”来象征，所以有命令说各人都要献上某种礼物；这就是“谁也不可空手朝见我”（出23:15）所理解的（原文直译是“我的面不可空着被看见”）。教会、圣言和敬拜的内层，也由摩西书中这些话来象征：耶和华对摩西说：

“我必亲自和你同去，使你得安息。”摩西说：“你若不亲自和我同去，就不要把我们从那里领上去。”（出33:14, 15）（“亲自”，原文直译是“我的面”。）

这些话是对摩西说的，因为圣言要在那民族中写成，圣言的历史部分也论到那民族；又因为教会要在他们那里建立，那将是代表性的教会，由对应于内层的外层构成。因为这些缘故，才说“我的面必去”（关于这些，更多内容见《天堂的奥秘》10567、10568节，那里有解释）。

【13】但因为那民族只处在圣言、教会和敬拜的外层中，完全不在内层中，所以摩西没有蒙准看见主的面，而只看见背，正如摩西书中这些话：

“摩西说：‘求你显出你的荣耀给我看。’耶和华说：‘我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。……你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。……我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去，然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。’”（出33:18–23）

这里摩西代表那民族就其对圣言的理解、以及由此而来对教会和敬拜的理解而言是怎样的，就是只处在没有内层的外层中。外层由摩西所见耶和华的“背”来代表和象征，内层由前面和“面”来代表和象征。圣言、教会和敬拜外层中所含的内层，那民族看不见、也不能看见，由“摩西被放在磐石穴中”和“用手遮掩，等耶和华过去”来代表和象征。（不过这些在《天堂的奥秘》10573–10584节有更充分的解释。）

【14】此外，耶和华或主的“面目”因为是圣言、教会和敬拜的内层，所以主要也是那些其中有内层的外层；因为内层使自己在外层中被看见，就像人的内层在他的脸和面容中被看见一样。但犹太民族是这样：他们只看外层，完全不看内层；只看外层而不同时看内层，或者说看没有内层的外层，就像看没有生命的人的偶像；而看外层同时又看内层，或者说从内层看外层，就像看活着的人。所以这在本义上就是上面所引那些地方的“见耶和华的面”或“恳求祂的面”。

【15】因为圣言、教会和敬拜的内层显现在外层中，或者说使自己在外层中被看见，比较起来就像人的内层在脸上被看见，所以内义中“面对面见耶和华或主”在下列经文中象征什么，就清楚了。摩西的书中说：

“我面对面见了神，我的性命仍得保全。”（创32:30）

这是雅各与向他显现为使者的神较力之后说的。《士师记》中说：

“基甸说：‘……我觌面看见耶和华的使者。’耶和华对他说：‘你放心，不要惧怕，你必不致死。’”（士6:22, 23）

玛挪亚和他的妻子也是一样（士13:21–23）。论到以色列百姓说：

“耶和华在山上，从火中，面对面与你们说话。”（申5:4）

关于这件事又进一步说：

“看哪，耶和华―我们神将他的荣光和他的大能显给我们看，我们又听见他的声音从火中出来。今日我们得见神与人说话，人还存活。”（申5:24）

论到摩西说：

“耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。”（出33:11；申34:10）

【16】但应当知道：没有任何人，甚至没有任何天使，能看见主的面，因为那是神性之爱；没有人能忍受神性之爱本来的样子。看见主的面，就像把眼睛对着太阳本身的火；那样人必立刻灭亡。主的神性之爱就本身来看也是这样；所以主向内层诸天中的那些人显现为太阳，那太阳被许多辐射的圈环绕，这些圈环是一层接一层的遮盖，好使神性之爱缓和、适度地发到天堂中的天使那里，天使才能忍受它。因此主作为太阳只向上层诸天的天使显现，向下层诸天的天使只显现为光，向其余的人显现为月亮。然而主仍在天堂中向天使显现，不过那时是在天使的形像下；因为祂用自己的视觉充满一位天使，从而以自己从远处而来的临在充满他，并且是在各样地方，却处处按祂显现之处那些人里面爱与信的良善来适应。主就是这样向基甸、向玛挪亚和他的妻子、向摩西、向以色列百姓显现的；所以这就是“面对面见耶和华”和“见耶和华而不死”所理解的。就属于祂神性之爱的内层而言的面本身不曾被看见，这一点从以下事实可以明显看出：摩西被告知，人不能看见耶和华的面而存活（出33:20）；然而经上又说他们“面对面见了耶和华”。由此可以明显看出，上面所引那些地方的“见耶和华的面”，象征在圣言、教会和敬拜的内层中见祂，而这其实是从内层在外层中见祂。犹太民族处在没有内层的圣言、教会和敬拜的外层中，见《新耶路撒冷及其属天教义》248节；什么是没有内层的外层，什么是其中有内层的外层，见同书47节。

【17】犹太民族是这样，也由他们蒙住主的脸、打祂、吐唾沫在祂脸上来代表和象征（太26:67；可14:65；路22:64）；因为圣言中所记关于主受难的一切，都代表并象征天堂和教会的奥秘，特别是犹太人就圣言、教会和敬拜而言是怎样的。（事情就是这样，见上文第64、83、195c节。）

【18】从以上所解释的可以看出，耶和华或主的“面目”象征什么，就是象征神性之爱以及由此而来的天堂和教会中的一切良善；由此也可以看出，论到耶和华或主时，“掩面”或“隐藏面目”象征什么，就是把人留在他自己的自我中，因而留在从他自我涌出的邪恶和伪谬中；因为人就本身来看，无非是邪恶以及由此而来的伪谬，人是被主从这些中拦阻出来，好叫他处在良善中，而这是借着从自我被提升上来成就的。由此可以看出，论到主时，“掩面”和“隐藏面目”象征把人留在邪恶和伪谬中；如下列经文。《耶利米书》中说：

“因他们的一切恶，我就掩面不顾这城。”（耶33:5）

《以赛亚书》中说：

“你们的罪孽使你们与神隔绝；你们的罪恶使他掩面不听你们。”（赛59:2）

《以西结书》中说：

“我必转脸不顾……他们亵渎我隐密之所，强盗也必进去亵渎。”（结7:22）

同卷书中又说：

“列国人也必知道以色列家被掳掠是因他们的罪孽……我就掩面不顾他们。”（结39:23）

《耶利米哀歌》中说：

“耶和华发怒，将他们分散，不再眷顾他们。”（哀4:16）（“不再眷顾他们”，原文直译是“不再看他们的面”。）

《弥迦书》中说：

“他必照他们所行的恶事向他们掩面。”（弥3:4）

大卫的书中说：

“你掩了面，我就惊惶。”（诗30:7）

同书又说：

“你为何掩面，不顾我们所遭的苦难和所受的欺压？”（诗44:24）

同书又说：

“你掩面，它们便惊惶；你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土。”（诗104:29）

摩西的书中说：

“那时，我的怒气必向他们发作；我也必离弃他们，掩面不顾他们……那时，因他们偏向别神所行的一切恶，我必定掩面不顾他们。”（申31:17, 18）

同书又说：

“我要向他们掩面，看他们的结局如何。他们本是极乖僻的族类。”（申32:20）

《以赛亚书》中说：

“我要等候那掩面不顾雅各家的耶和华。”（赛8:17）

大卫的书中说：

“耶和华啊，你忘记我要到几时呢？……你掩面不顾我要到几时呢？”（诗13:1）

同书又说：

“不要向我掩面。不要发怒赶逐仆人。”（诗27:9）

同书又说：

“不要掩面不顾你的仆人；我是在急难之中，求你速速地应允我！”（诗69:17）

同书又说：

“耶和华啊，你为何丢弃我？为何掩面不顾我？”（诗88:14）

同书又说：

“我在急难的日子，求你向我侧耳；不要向我掩面！”（诗102:2）

同书又说：

“耶和华啊，求你速速应允我！……不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一样。”（诗143:7）

《以西结书》中说：

“我……后又聚集他们归回本地……我也不再掩面不顾他们，因我已将我的灵浇灌以色列家。”（结39:28, 29）

大卫的书中说：

“因为他没有藐视憎恶受苦的人，也没有向他掩面；那受苦之人呼吁的时候，他就垂听。”（诗22:24）

【19】这些地方说：耶和华，也就是主，因罪孽和罪恶而掩面、隐藏面目，人也祈求祂不要掩面、不要隐藏；其实祂从不掩面、从不隐藏，也就是从不掩藏祂的神性良善和神性真理。因为主是神性之爱本身和怜悯本身，愿意人人得救；所以祂临在于每一个人，甚至临在于那些处在罪孽和罪恶中的人；借着这临在，祂赐给他们接受祂的自由，也就是接受从祂而来的真理和良善的自由；所以他们若出于自由愿意，也就接受。之所以必须出于自由，是为了良善和真理能留在人里面，并像是他自己的一样在他里面；因为人出于自由所做的，是出于情感做的，一切自由都属于情感；情感也是他的意愿；所以凡在自由中、或者说出于人的情感所接受的，都进入他的意愿，并留在那里。之所以那时会留下，是因为意愿就是人自己；因为人的生命主要住在意愿里，而次要住在思想或理解力里。所以这就是人必须接受神性良善和神性真理的原因，主总是带着这些临在。

【20】这也是“看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”（启3:20）所理解的。但当人出于自由选择邪恶时，他就为自己关上了门，因而不容从主而来的良善和真理进来；所以那时主显为不在。出于这种表象，才说耶和华掩面、隐藏面目，其实祂并不掩面、也不隐藏。此外，人那时就其灵而言转离主；因此他既不感知良善，也不看见从主而来的真理；由此也显为主看不见他，其实主看见他的一切细节。出于这种表象，也说掩面、隐藏面目，甚至说把脸对着他们、向他们变脸，以及以背向他们、不以面向他们，如下列经文。《耶利米书》中说：

“我向这城变脸，降祸不降福。”（耶21:10）

同卷书中又说：

“我必向你们变脸降灾，以致剪除犹大众人。”（耶44:11）

《以西结书》中说：

“我必向那人变脸……并且我要将他从我民中剪除。”（结14:7, 8）

同卷书中又说：

“我必向他们变脸；他们虽从火中出来，火却要烧灭他们。……我向他们变脸。”（结15:7）

摩西的书中说：

“若吃甚么血，我必向那吃血的人变脸，把他从民中剪除。”（利17:10）

《耶利米书》中说：

“我必在仇敌面前分散他们，好像用东风吹散一样。遭难的日子，我必以背向他们，不以面向他们。”（耶18:17）

人是把脸对着主、向主变脸，并转离主的，因此邪恶临到他，这一点也可以从圣言看出。如《耶利米书》中说：

“他们以背向我，不以面向我。”（耶32:33）

同卷书中又说：

“他们使脸刚硬过于磐石，不肯回头。”（耶5:3）

同卷书中又说：

“他们……竟随从自己的计谋和顽梗的恶心，向后不向前。”（耶7:24）

《以赛亚书》中说：

“你们的罪孽……使他掩面不听你们。”（赛59:2）

【21】恶人转脸不顾主，这不是就身体的脸说的，而是就他们灵的脸说的。人可以把脸转向任何方向，因为他处于自由状态，可以转向天堂，也可以转向地狱；人的脸也被教导说假话，好在世人面前显出某种样子。但人一旦成为灵——这在死后立刻发生——那些在世上过邪恶生活的人，就完全转脸不顾主（这一点可以从《天堂与地狱》17、123、142、144、145、151、153、251、272、511、552、561节所说、所说明的看出）。所以这就是“他们以背向我，不以面向我”和“向后不向前”所理解的。因为那时刑罚的邪恶和地狱临到他们，所以那些转离的人就以为这是从主来的，以为主以刚硬的脸看他们，并把他们扔进地狱、惩罚他们，完全像发怒的人一样；其实主从不看任何人，除非出于爱和怜悯。出于这种表象，圣言中也有这些话。《以赛亚书》中说：

“你曾行我们不能逆料可畏的事。那时你降临，山岭在你面前震动。”（赛64:3）

大卫的书中说：

“这树已经被火焚烧，被刀砍伐；他们因你脸上的怒容就灭亡了。”（诗80:16）

同书又说：

“耶和华向行恶的人变脸，要从世上除灭他们的名号。”（诗34:16）

摩西的书中说：

“看哪，我差遣使者在你前面……你们要在他面前谨慎……因为他必不赦免你们的过犯。”（出23:20, 21）

《以西结书》中说：

“我必带你们到外邦人的旷野，在那里当面刑罚你们。”（结20:35）

摩西的书中说：

“约柜往前行的时候，摩西就说：‘耶和华啊，求你兴起！愿你的仇敌四散！愿恨你的人从你面前逃跑！’”（民10:35）

《启示录》中说：

“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的；从他面前天地都逃避。”（启20:11）

【22】以上所说是论到耶和华或主时“面目”的含义。而论到人时，“面目”象征他的心神和情感，因而象征属于他心智的内层；这是因为心神和情感，或者说属于人心智的内层，使自己在脸上被看见；所以脸被称为“心神的索引”；脸也是人内层的外在形像，因为它代表这些内层，面容也与它们相对应。论到人时，“面目”象征各样情感，这一点可以从下列经文看出。《以赛亚书》中说：

“你们要离弃正道，偏离直路，不要在我们面前再提说以色列的圣者。”（赛30:11）

“不要在我们面前再提说以色列的圣者”象征不要再思想、不要再情感向往主，因而象征不要再有凡属于教会的；“以色列的圣者”是主。离开从主而来、其中有主的教会的真理和良善，由“离弃正道，偏离直路”来象征；“道”和“路”是教会的真理和良善。

【23】《耶利米哀歌》中说：

“人不重看祭司，也不厚待长老。”（哀4:16）（原文直译是“他们不接纳祭司的面，也不怜悯长老”。）

别处又说：

“他们吊起首领的手，也不尊敬老人的面。”（哀5:12）

“不接纳祭司的面”象征把教会的良善——也就是爱与信的良善——看得一文不值；因为祭司代表神性良善方面的主，因而象征教会的良善，“面”象征属于它的一切，这些都归结为爱与信。“不尊敬长老的面”象征把智慧的一切看得一文不值；“长老”象征智慧，“面”象征属于它的一切，因为是内层。“吊起首领的手”象征一切聪明都被弃绝；“首领”是聪明所从出的首要真理。

【24】摩西的书中说：雅各论到以扫说：

“我藉着在我前头去的礼物解他的恨，然后再见他的面，或者他容纳我。”（创32:20）

“解他的恨”（原文是“赎他的面”）象征讨他的心神喜悦；“然后再见他的面”象征知道他是怎样的心神；“或者他容纳我”（原文是“或者他接受我的面”）象征或者他以仁慈的心神接待我；“接受面”是出于情感愿意善待某人。同书又说：

“不可屈枉正直；不可看人的外貌。也不可受贿赂。”（申16:19）

“不可看人的外貌”（原文是“不可认面”）象征不可对尊贵的、富足的、朋友，比对卑微的、贫穷的、仇敌，怀有更偏袒的心神；因为公义和正直要被看顾，而不看重人。

【25】《玛拉基书》中说：

“所以我使你们被众人藐视，看为下贱；因你们不守我的道，竟在律法上瞻徇情面。”（玛2:9）

“在律法上瞻徇情面”所象征的，与上面“在审判中认面”相同，就是对尊贵的、富足的、朋友，比对卑微的、贫穷的、仇敌，怀有更偏袒的心神并偏待他们。《以赛亚书》中说：

“你们为何压制我的百姓，搓磨贫穷人的脸呢？”（赛3:15）

“搓磨贫穷人的脸”象征摧毁那些处在真理的无知中、却仍渴望受教导的人对认识真理的情感；“搓磨”象征摧毁，“脸”象征认识真理的情感，“贫穷人”指那些处在真理的无知中、并渴望受教导的人，因为这些人是属灵上贫穷的。

【26】大卫的书中说：

“泰尔的民必来送礼；民中的富足人也必向你求恩。王女在宫里极其荣华；她的衣服是用金线绣的。”（诗45:12, 13）

那里的“王女”象征对属灵真理的情感；“泰尔的民”（原文是“泰尔的女子”）象征对真理与良善之认知的情感；被这些所丰富，由“来送礼”来象征。“民中的富足人”象征聪明人，抽象地象征对真理与良善的聪明；被这些所赐予，由“向她求恩”（原文是“恳求她的面”）来象征，因为聪明的一切都住在对属灵真理的情感中，所以这也由她的“面”来象征。（其余的见上文第195b节的解释。）

【27】同书又说：

“应当仰望神，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣，是我的神。”（诗42:11；43:5）（“脸上的光荣”，原文直译是“我面的救恩”。）

“我面的救恩”象征内里的一切，因而属于心智和情感的一切，也就是属于爱与信的一切；这些因为拯救人，所以称为“救恩”。邪恶的情感，也就是贪欲，也用面来表达，因为它们显现在脸上；因为脸是内层——也就是心神和心智——的外在或属世的形式。在灵界中，这两者也是一体的；因为那里不允许显出与情感不符的别样面孔，因而必须显出与他们心智内层相对应的面孔。正因如此，天堂的天使面容光明俊美，而地狱的灵面容黑暗丑陋。

【28】这些也由“面”来理解，这一点从下列经文可以看出。《以赛亚书》中说：

“他们必惊惶悲痛；愁苦必将他们抓住。他们疼痛，好像产难的妇人一样，彼此惊奇相看，脸如火焰。”（赛13:8）

那里讲的是最后的审判，那时恶人被送进他们的内层；那些处在自我之爱和世界之爱中、并由此处在仇恨和报复中的人，他们的内层由“脸如火焰”来理解；他们也显出这样的样子。他们因神性良善和神性真理的流入所受的折磨，由“愁苦必将他们抓住。他们疼痛，好像产难的妇人一样”来象征；他们的折磨被比作“产难妇人的愁苦和疼痛”，原因与创3:16相同，因为那时邪恶和伪谬结合在一起；当神性良善和真理流入时，这结合一发生，“疼痛就抓住他们”。

【29】《以西结书》中说：

“对南方的树林说……我必使火在你中间着起……猛烈的火焰必不熄灭。从南到北，人的脸面都被烧焦。”（结20:47）（本章拉丁节号作21:3；“人的脸面都被烧焦”，原文直译是“一切的面从南到北都被烧”。）

“南方的树林”所理解的是教会内的伪谬，因而也指那里处在伪谬中的人；教会由“南”来象征，因为它能从圣言处于真理之光中；出于邪恶的伪谬由“树林”来象征。教会因出于邪恶的伪谬之爱而荒凉并被毁灭，由“猛烈的火焰……一切的面都被烧”来象征；“一切的面”是教会之人就对真理和良善的情感、以及由此而来的思想而言的一切内层。“从南到北”象征教会从首先到末后的一切，或者说内层和外层；“南”是教会的内层或首先之物，“北”是教会的外层或末后之物。这些之所以由“南”和“北”来象征，是因为在灵界南方方位，有那些从主处于真理之光中的人，在他们之下的地狱中，有那些借着属世之光确认伪谬的人；在北方方位，有那些从主处于真理的幽暗中的人，在他们之下的地狱中，有那些处在伪谬中、却没有任何用来确认其伪谬的属世之光的人。

【30】《约珥书》中说：

“它们一来，众民伤恸，脸都变色。”（珥2:6）

那里讲的是荒废教会的邪恶和伪谬，以及对那些处在其中之人的审判。那些处在伪谬中的人，由“伤恸的众民”来象征；他们里面处在邪恶之伪谬中的内层，由“变色的脸”来象征；“脸”是内层，“变色”（原文是“收拢黑色”）是邪恶的伪谬；那些处在出于邪恶的伪谬中的地狱之人，在天堂之光中也显为黑色。

【31】《但以理书》中说：

“这四国末时，犯法的人罪恶满盈，必有一王兴起，面貌凶恶。”（但8:23）

这些话是论公山羊的四角说的，它们在那里所理解的是“四国”；但那里的“国”所理解的不是国，而是教会的状态；因为“公山羊”所理解的是与仁义分离的信，也就是所谓的唯信。“四国末时”象征教会的终结，那时没有信，因为没有仁义。“犯法的人罪恶满盈”象征那时不再有真理和良善，只有伪谬和邪恶；那些话所象征的，与上文第397节“罪孽满盈”所象征的相同。“面貌凶恶的王”象征他们内层中没有真理、只有伪谬；因为“王”象征真理，在反面意义上象征伪谬，“面”象征内层，“面貌凶恶”象征其中没有良善；哪里没有良善，哪里的真理就是刚硬的；因为出于良善的真理是柔软的，因为它是活的。而且那真理在他们的内层或思想中仍是伪谬，因为他们不是属灵地思想它，而是物质地思想它，也就是出于肉体和世界的事物、并由此出于感官的幻觉来思想它。

【32】《以西结书》中说：

“这众子面无羞耻，心里刚硬。”（结2:4）

“面无羞耻的众子”象征那些处在没有良善的真理中的人，抽象地象征没有良善的真理，这些真理在自己里面是伪谬（如上所说）；“心里刚硬”象征那些不容纳良善的人，因而也指那些处在邪恶中的人，因为哪里不容纳良善，哪里就有邪恶进入。圣言中的“心”也象征爱之良善，“刚硬的心”所象征的与“石心”相同，就是不容纳爱之良善之处；而“肉心”则是容纳之处。

【33】《以赛亚书》中说：

“耶路撒冷败落，犹大倾倒；因为他们的舌头和行为与耶和华反对，惹了他荣光的眼目。他们的面色证明自己的不正。”（赛3:8, 9）（“面色证明自己的不正”，原文直译是“他们面的刚硬回应他们”。）

他们的“舌头”和“行为”与耶和华反对，象征思想和情感；“舌头”是思想，因为舌头说出人所思想的；“行为”是情感，因为人所做的是属于他情感的。这些“与耶和华反对，惹了祂荣光的眼目”，是当它们与神性良善和神性真理反对的时候；因为圣言中的“耶和华”所理解的是就其神性之爱所发出的神性良善而言的主，“祂的荣光”所理解的是神性真理；与这真理反对，由“惹了祂荣光的眼目”来象征。“面的刚硬回应他们”象征拒绝、不容纳神性真理和神性良善进入他们的思想和情感，也就是进入他们的内层。

【34】《以西结书》中说：

“看哪，我使你的脸硬过他们的脸，使你的额硬过他们的额。”（结3:8）

这些话是对先知说的，他所象征的是与伪谬和邪恶争战的真理与良善的教义；所以“脸硬过他们的脸”象征借着真理弃绝伪谬，“额硬过他们的额”象征借着良善弃绝邪恶；因为“脸”象征对真理的情感和对伪谬的情感，“额”象征对良善的情感和对邪恶的情感。对真理和良善的情感，当与伪谬和邪恶争战时，就在外在上刚硬起来，否则就不能击退它们；但内在上并不刚硬。由此可以看出那些话当怎样理解。因为“面”象征人的内层，或者说属于他思想和情感的事物，所以在希伯来语中，“内里”也用与“面”相同的词来称呼。

【35】因为在解释中关于“面”说了各样话，若没有进一步的说明，或许难以理解，所以我愿意补充《天堂的奥秘》中关于“面”所说、所说明的内容：就是说，脸是照着与人内层的对应而成形的（4791–4805、5695节）；关于脸和面容与心智情感的对应（1568、2988、2989、3631、4796、4797、4800、5165、5168、9306节）；因此内层从脸上显明出来（3527、4066、4796节）；古人那里脸与内层成为一体（3573、4326、5695节）；天堂中的天使和世上诚实的人也是如此（4796、4797、4799、5695、8250节）；在来世，所有人的脸都变成与他们内层相符的样子（4798、5695节）；关于那里脸随内层而变化的经验（4796、6604节）；关于心智内层、或者说理解力和意愿流入脸及其肌肉（3631、4800节）；谄媚者、伪装者、伪善者和诡诈者那里，脸与内层不一致（4799、8250节）；这些人的脸被教导装出诚实、正直、虔诚的样子（4326节）；从大脑流入脸的流入如何随时间改变，脸本身就与内层的对应如何随之改变（4326、8250节）；人的属世之人就像属灵心智及其视觉的内在之面（5165、5168节）。此外还可参看《天堂与地狱》中关于面所说、所说明的（46–48、142–144、457–459、553节）。

413 （第17节）“因为他们忿怒的大日到了。”这象征对恶人的最后审判。这一点从圣言中下列经文可以看出。由“大日”所象征的最后审判，既是对恶人的，也是对善人的；对恶人的审判称为“忿恨之日”、“烈怒之日”、“忿怒之日”和“报应之日”；对善人的审判则称为“主降临的时候”、“悦纳之年”、“蒙救赎者之年”、“拯救之年”。每一个人，无论恶人还是善人，死后一进入灵界——他要在那里过到永远的生活——就立刻受审判；因为那时人立刻被指定要么进天堂，要么进地狱。被指定进天堂的，就被联于某个属天的群体，他后来要进入那群体；被指定进地狱的，就被联于某个地狱的群体，他后来要进入那群体。然而在他们到达那里之前，仍有一段间隔时间，主要原因是要预备他们：对善人，是要除去因世上身体而附着在他们身上的邪恶；对恶人，是要取去因教师和宗教而外在附着在他们身上的良善；照着主在《马太福音》中的话：

“凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。”（太13:12；参25:29）

这段耽延也有另一个原因：就是要使各样情感被整理、归入主导之爱，好叫人作为灵完全成为他自己的爱。然而其中许多人，无论恶人还是善人，都被保留到最后审判；不过所保留的恶人，只是那些能凭世上养成的习惯在外在上过道德生活的人；所保留的善人，只是那些因无知和宗教而充满伪谬的人。至于其余的人，在所定的时间满了之后，就被从他们当中分离出去：善人被提升到天堂，恶人被扔进地狱；而这是在最后审判之前。

【2】最后审判之所以称为“神忿怒的大日”，是因为对那些被扔进地狱的恶人来说，显为神出于忿怒和烈怒这样做；因为那时毁灭从上面临到他们，也从东方临到他们——主作为太阳所在之处——又因为那时他们处在惊恐、痛苦、也处在折磨中。其实主完全没有忿怒，因为祂是爱本身、怜悯本身和良善本身；纯粹的爱和良善本身不能发怒，因为那与它的本质相反。但这种表象是这样来的：当末后的状态到来时——也就是地上的邪恶、同时灵界中的邪恶增多到支配权悬于他们一边，并因此天堂与地狱之间的平衡即将丧失，而这平衡一丧失，天使所在的诸天就开始受累——那时主从太阳发出祂的能力，也就是祂的爱，好保护天使，并恢复那受累、开始动摇的状态。凭这能力和权能，与神性良善合一的神性真理——它在本质上是神性之爱——就穿透诸天，直到下面恶人结成一伙的地方；因为他们不能忍受这样的神性之爱的流入和临在，就开始战抖、痛苦、受折磨。因为借着这流入，他们只在外在上学会用言语和行为假装的良善和真理就被驱散，内层就显露出来，而这些内层无非是邪恶和伪谬；这些因为与从内层流入的良善和真理截然相反，而邪恶和伪谬却构成了他们的生命，所以他们就有战抖、痛苦和折磨，以致他们再也站不住；于是他们就逃跑，把自己投进山下和磐石下的地狱，好在那里处于自己的邪恶和伪谬中。这就是上面所解释的那些话具体所象征的：“向山和岩石说：‘倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。’”

【3】由此可以看出为什么说“羔羊的忿怒”，为什么最后审判称为“祂忿怒的大日”，其实那是神性之爱，就其本身来看，它的运行是为要人人得救；因为那是愿意拯救的意愿，因而完全不是忿怒，而是爱。当一个能伪装成光明之天使的恶灵升到天堂时，情形也是一样：他一到那里，因为不能忍受那里的神性良善和神性真理，就开始痛苦、受折磨，甚至竭尽全力把自己往下扔，直到进入与他自己的邪恶相对应的地狱才安歇。出于这种表象，也出于他们作恶时受惩罚这种表象，圣言中才如此多次把忿恨、忿怒、烈怒，甚至狂怒和报应归于耶和华，也就是归于主。但把所有这些归于耶和华或主的地方一一列出，因数量太多，这里从略；只引一些最后审判被称为耶和华和神的“忿恨之日”、“忿怒之日”、“烈怒之日”和“报应之日”的地方，如下列：

【4】《以赛亚书》中说：

“耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒，使这地荒凉，从其中除灭罪人。……我―万军之耶和华在忿恨中发烈怒的日子，必使天震动，使地摇撼，离其本位。”（赛13:9, 13）

“残忍的日子”和“耶和华烈怒的日子”所理解的是最后审判；又因为邪恶是发烈怒的，伪谬是发忿怒的，所以说“烈怒忿怒的日子”。“地”要被荒凉、要被摇撼离其本位，所理解的是灵界中的地，因为那里也有地，像我们地球上一样；当最后审判临到时，那些地“被荒凉”，“被摇撼离其本位”，因为那时大山和小山崩塌，山谷沉为沼泽，那里一切的面貌都改变。然而在灵义上，“地”所理解的是两处的教会；因为在灵界中，地的面貌与那里地上居民所具有的教会状态相似；所以教会一灭亡，地也灭亡，因为它们是一体的；那时在先前的地的地方，就有新地兴起。不过这些变化对我们这些在自己地上的人是未知的；然而仍要揭示出来，好叫人知道“地被荒凉”和“被摇撼离其本位”所理解的是什么。

【5】《西番雅书》中说：

“耶和华的烈怒未临到你们，他发怒的日子未到以先……或者在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。”（番2:1, 3）（拉丁作2:2, 3）

这里“烈怒”和“耶和华忿怒的日子”所理解的也是最后审判。《耶利米哀歌》中说：

“主……在发怒的日子并不记念自己的脚凳。”（哀2:1）

“耶和华的脚凳”所理解的是自然界中对主的敬拜，原因是：整个天堂连同世上的教会，在主面前就像一个人（见《天堂与地狱》78–86节）；至内层天堂构成头，其余的构成胸和腿，地上的教会构成脚；因此“脚”也象征属世之物。诸天也倚靠人类中的教会，就像人倚靠自己的脚一样（这一点可以从同书87–102、291–302节所说明的看出）。因为最后审判是在不再有信——因为没有仁义——因而教会终结的时候临到的，所以可以看出“在发怒的日子并不记念自己的脚凳”所理解的是什么。别处又说：

“耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人存留。我所摇弄所养育的婴孩，仇敌都杀净了。”（哀2:22）

“耶和华发怒的日子”是最后审判；那时教会中不再有爱之良善和信之真理，而只有邪恶和伪谬，由“无人逃脱，无人存留。我所摇育所抚养的，仇敌都杀净了”来象征；“无人逃脱，无人存留”象征没有良善和真理；“我所摇弄所养育的婴孩”是那些属于教会、有一切属灵食物——或者说出于圣言的良善和真理的认知——的人；吞灭他们的“仇敌”是邪恶和伪谬。

【6】《启示录》中说：

“外邦发怒，你的忿怒也临到了；审判死人的时候也到了。你的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏你名的人，连大带小得赏赐的时候也到了。你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。”（启11:18）

由此可以看出，“忿怒”或“忿怒之日”所理解的是最后审判；因为经上说“你的忿怒也临到了；审判死人的时候也到了”。《以赛亚书》中说：

“报仇之日在我心中；救赎我民之年已经来到。……我发怒，踹下众民；发烈怒，使他们沉醉。”（赛63:4, 6）

那里讲的是主制伏地狱的争战，因而也讲祂在世时所施行的最后审判；因为祂借着争战——也就是祂所容许临到自己的试探——制伏了地狱，并施行了最后审判。这审判就是旧约圣言中“耶和华忿怒和烈怒之日”所理解的；而主今日所施行的最后审判，则是《启示录》中“祂忿怒之日”所理解的。（主在世时施行了最后审判，见《最后的审判》46节。）制伏地狱，在那里由“我发怒，将他们踹下，发烈怒，使他们沉醉”来象征；“救赎我民之年”（原文是“我蒙救赎者之年”）象征对那些得救的善人的审判。

【7】同卷书中又说：

“主耶和华的灵在我身上……报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子；安慰一切悲哀的人。”（赛61:1, 2）

同卷书中又说：

“因耶和华有报仇之日，为锡安的争辩有报应之年。”（赛34:8）

“耶和华报仇之日”与祂的“忿怒和烈怒之日”一样，象征最后审判；因为报应被归于耶和华或主，原因与忿怒和烈怒相同，就是出于表象：那些否认神性、并以敌对的心和意反对教会的良善和真理——因而反对这些所从出的主——的人（凡过邪恶生活的人都是这样），被扔进地狱；因为这事临到他们，就像临到仇敌一样，所以报应就像忿怒一样被归于主（关于这一点，上文已说明）。“报应之年”所象征的与“报仇之日”相同；不过它论伪谬说，而“报仇之日”论邪恶说。“锡安的争辩”象征对教会真理和良善的弃绝（“锡安”是教会）。此外，最后审判的时候在别处也称为“耶和华的日子”、“察看的日子”、“杀戮的日子”和“降临的日子”：“主降临的日子”，见《玛拉基书》（玛3:2）和《马太福音》（太24:3, 27, 37, 39）。

414 “谁能站得住呢？”这象征谁能忍受并存活。这一点从“站”的含义可以看出：论到在主面前时，“站”就是忍受并存活；这里是不能忍受并存活。因为如上所说，恶人因主的流入以及由此而来的临在——也就是从祂有力而大能地发出并出来的神性良善和神性真理——不但因恐惧而战抖，也因内在的冲突而受折磨；所以他们若不从那里逃跑、把自己投下去，就不能存活；因为从战抖和折磨而来的，就像死亡一样。神性的临在使恶人死亡，正如使善人活过来一样。出于他们那时的这种状态，才说“谁能站得住呢？”正如《玛拉基书》中说：

“他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？”（玛3:2）

《那鸿书》中说：

“他发忿恨，谁能立得住呢？他发烈怒，谁能当得起呢？”（鸿1:6）

《约珥书》中说：

“耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？”（珥2:11）

此外，“站”这个词，像“行走”和“坐”一样，在圣言中象征存在并生活；“站”所象征的也与“立定”和“存立”相同。如《路加福音》中说：

“天使回答说：‘我是站在神面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好信息报给你。’”（路1:19）

同卷书中又说：

“你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”（路21:36）

以及其他地方。又因为“站”也象征存在，所以论到耶和华也这样说。《以赛亚书》中说：

“耶和华起来辩论，站着审判众民。”（赛3:13）

大卫的书中说：

“神站在有权力者的会中，在诸神中行审判。”（诗82:1）

但“站”为什么象征存在，别处再讲。