《诠释启示录》第七章（427–433）
第七章
427 “等我们印了我们神众仆人的额。”这象征必须先使那些处在出于良善的真理中的人分离出来。这一点从“印”的含义可以看出：它是指区分并分离（下文说明）；从“神的众仆人”的含义可以看出：他们是那些处在出于良善的真理中的人（见上文第6节）；也从“额”的含义可以看出：它是爱之良善。“额”之所以是爱之良善，是出于对应；因为人整个身体中的一切事物，无论体内还是体外，都对应于天堂；因为整个天堂在主看来就像一个人，这样排列，以致对应于人的一切和每一个部分。整个脸面——视觉、嗅觉、听觉和味觉的感官所在之处——一般对应于情感以及由此而来的思维；眼睛对应于理解力，鼻子对应于领悟，耳朵对应于听从和顺从，味觉对应于求知和求智慧的欲望；而额对应于爱之良善，这一切都出于它；额也构成脸面的最高部分，并直接包住大脑的前部和主要部分，人的理解力事物由此而来。因此，主注视天使是看他们的额，天使用眼睛看主；这是因为额对应于爱，主从爱注视他们，眼睛对应于理解力，他们从理解力仰望主；因为主以爱流入他们的理解力，使自己被看见。（关于此事，见《天堂与地狱》11、145、151节；整个天堂在总体上如同一个人，见同书68–86节；因此天堂的一切与人的一切有对应，见87–102节。）由此可以看出，“在额上受印”象征什么，就是处在从主而来的对主之爱的良善中，并凭这良善与那些不处在那爱中的人区分并分离开来；因为主注视他们是看他们的额，并用爱之良善充满他们，他们由此从情感而生的思维仰望主。其余的人不能被主在额上注视，因为他们转离祂，转向相对立的爱，并从那爱被充满、被牵引。（灵界中每一个人，以及人就其灵而言，都把脸转向主导之爱，见《天堂与地狱》17、123、142–144、153、552节。）
【2】“受印”并不是指真正被印上记号，而是指被带入这样的状态，以致可以看出他们是怎样的人，因而可以与处在相似状态中的人联结，并与处在不相似状态中的人分离；这就是下列经文中“受印”和“记号”所象征的。《以西结书》中说：
耶和华对那穿细麻衣的人说：“你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事叹息哀哭的人，画记号在额上。……要跟随他走遍全城，以行击杀。你们的眼不要顾惜，也不要可怜他们。……只是凡有记号的人不要挨近他。”（结9:4–6）
这里讲的也是善人与恶人的分离；“在额上画记号”所象征的，与《启示录》此处相同，就是与恶人区分并分离，并与善人联结；随后也讲到恶人的被扔出去和定罪。那些处在良善中的人，由“因耶路撒冷城中所行可憎之事叹息哀哭的人”来描述；“因可憎之事叹息哀哭”的人，是那些不处在邪恶以及由此而来的伪谬中的人；对他们的“叹息和哀哭”象征厌恶和为他们忧伤；“耶路撒冷”是教会，“城”是教义。随后恶人的被扔出去和定罪，由“跟随他走遍全城，以行击杀；眼不要顾惜”来描述；“击杀”和“杀”象征定罪，因为属灵的死亡——也就是定罪——在圣言中由属世的死亡来象征。
【3】《以赛亚书》中说：
“我必将万民万族聚来，看见我的荣耀；我要显神迹在他们中间。”（赛66:18, 19）（“神迹”，原文直译是“记号”。）
这些话论到主，以及祂所要建立的新教会，因而也论到新天和新地（从那一章第22节可以看出）。“将万民万族聚来”所象征的，与“将选民从四方招聚了来”（太24:31）相同。“聚来”象征为自己招聚那些属祂的人；“万民”象征那些处在良善中的人，“万族”象征那些按教义而生活的人；“来看见主的荣耀”象征被神性真理光照，并由此享受属天的喜乐，因为主的“荣耀”象征神性真理以及由此而来的光照和喜乐；“在他们中间显神迹（记号）”象征与恶人区分并分离，并与善人联结。
【4】论到该隐，经上记着：耶和华给他立一个记号，免得人杀他（创4:15）。凡不晓得圣言这一奥秘的人——就是历史书中所提的人物，在灵义上所理解的是事物，或者说那里每一个人物都代表教会和天堂的某种事物，并因此象征它——就只会晓得字义的历史，其中所显出的神性并不比其他历史更多；其实圣言无论在预言书还是历史书中，在它的一切和每一个部分中都有神性，而这神性在字义中并不显明，只向那些处在灵义中并晓得灵义的人显明。该隐和亚伯历史中的属灵奥秘是这样：那里的亚伯代表仁义之善，该隐代表信之真理；那良善和这真理在圣言中也称为“弟兄”；信之真理称为“长子”，因为那些后来要成为信的真理，首先被取得并存放在记忆中，好让良善像从仓库中一样从中支取它所要联结的，并使它们成为信的。因为真理在人愿意它并实行它之前，还不成为信；人实行它到什么程度，主就到什么程度使他与自己和天堂联结，并从爱带着良善流入，凭良善流入人从幼年所取得的真理，把它们与良善联结，并使它们成为信的。在此之前，它们不过是认知和知识；人对它们所有的信，不过像对从别人那里听来的事所有的信一样，若后来想法不同就可以离开；因此那种信是别人在自己里面的信，不是自己的信；而人必须有自己的信，好叫它在死后仍属于他；当他所信的，他看见、愿意并实行时，它就成为自己的；那时它就进入人里面，形成他的灵，成为他情感和思维的一部分；因为人的灵在其本质上无非就是他自己的情感和思维。
【5】属于情感的，称为良善；由此而来的属于思维的，称为真理；人所相信为真的，无非就是他情感——而且是他灵的内层情感——的事物；因此人从内层情感所思想的，就是他的信；其余凡他记在记忆中的，无论是从圣言吸取的，还是通过阅读从教会教义吸取的，还是从讲道吸取的，还是从自己的理解吸取的，都不是信，无论他怎样以为它是信，也无论今日怎样说并相信它是信。这就是该隐在那段历史中所代表和象征的长子和初熟之物，因为该隐是长子。当人相信这样的东西就是使人得救的信，却不愿意它、不实行它——也就是不按它生活——时，就产生一种有害的异端：无论生活怎样，唯信就能得救，并且可以有与生活分离的信；其实那并不是信，而只是住在人之外、在他记忆中的知识，并不在他里面、在生命中；若把它称为信，它也是历史性的信，这信是别人在自己里面的信；它要等到人所吸取的，他自己看见是真的，才接受生命，而他要等到愿意它并实行它时，才第一次看见。当这种异端盛行时，仁义——也就是生活之善——就被消灭，最后被弃绝，好像它对于得救并非本质的；这由该隐杀了他的兄弟亚伯来代表；因为信和仁义，或者说信之真理和仁义之善，在圣言中称为“弟兄”，如上所说。
【6】“耶和华给该隐立一个记号，免得人杀他”，象征祂把他与其他人区分开来，并保全他，因为得救之信除非先有历史性的信——也就是从别人那里得来的关于教会和天堂之事的认知——就不能存在；总之，它是那些后来要成为信的事物的知识；因为人若不从婴孩起就从圣言、或从教会教义、或从讲道吸取真理，就会是空虚的；对空虚的人，从主而来的、从天堂的运行和流入就不能临到；因为主凭良善运行并流入人里面的真理，把它们联结，并使仁义和信成为一体。由此可以看出，“耶和华给该隐立一个记号，免得人杀他，杀他的必遭报七倍”象征什么。此外，那些只处在历史性的信中——也就是处在那些属于信的事物的知识中——的人，也就是“该隐”或就是“该隐”，也被保全，因为他们能从圣言教导别人真理，他们是从记忆教导的。
【7】因为“额”对应于爱之良善，因此主从神性之爱注视天使和人是看他们的额，如上所说，所以有命令：要用精金做一面牌，上面写着“归耶和华为圣”，戴在亚伦冠冕上对着额的地方；摩西的书中这样说：
“你要用精金做一面牌，在上面按刻图书之法刻着‘归耶和华为圣’。要用一条蓝细带子将牌系在……冠冕的前面。……这牌要常在他的额上，使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。”（出28:36–38）
因为亚伦作为大祭司，代表主就神性之爱的良善而言；因此他的衣服代表从那爱发出的事物；冠冕代表聪明和智慧，它的前部代表爱，聪明和智慧出于爱；因此那里有用精金做的牌，系在蓝细带子上，上面刻着“归耶和华为圣”。做牌的“精金”象征属天之爱的良善；系牌的“蓝细带子”象征属灵之爱的良善（属灵之爱是对真理的爱）；“按刻图书之法”象征永远存留；“归耶和华为圣”象征主就神性人性而言，一切天堂和教会的圣都从祂发出；这些在亚伦头上冠冕的前面，因为“冠冕”所象征的与“头”相同，就是神性智慧，“额”象征神性之爱的神性良善。（亚伦代表主就爱之良善而言，见《天堂的奥秘》9806、9946、10017节；“蓝”象征对真理的爱，见9466、9687、9833节；“冠冕”象征聪明和智慧，见9827节。）
【8】因为“额”象征爱之良善，所以有命令叫以色列人把爱耶和华的诫命系在额上；摩西的书中这样说：
“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华―你的神。……也要系在手上为记号，戴在额上为经文。”（申6:5, 8；11:18；此外出13:9, 16）
说“戴在额上为经文”，是代表性的，表明主从神性之爱注视天使和人是看他们的额，并使他们从聪明和智慧仰望祂，因为“眼睛”象征理解力；人的一切理解力也出于他的爱之良善，并按着他从主所接受的而定。说也要“系在手上”，代表最末层，因为手是人灵魂能力的最末层；因此“在额上和在手上”象征在首先的和在最末的中；“首先和最末”象征一切（见上文第417节）。他们这样系那诫命，是因为律法和先知都系于它，也就是整个圣言，因而天堂和教会的一切都系于它。
律法和先知系于那诫命，主在《马太福音》中教导说（太22:35–38, 40）。由此也可以看出，古时以及今日君王加冕时，在额上和手上用油膏抹，是从哪里来的，又象征什么：因为古时的君王代表主就神性真理而言；又因为神性真理是在从主流入的爱之良善中被接受的，所以膏抹就在额上和手上；膏抹所用的油也象征爱之良善。因此圣言中的“君王”象征那些处在出于良善的真理中的人，抽象地说象征出于良善的真理（见上文第31节）。由此可以看出，“额上的印记”所理解的是什么，以及《启示录》别处所说的是什么（如启9:4；14:1；22:3, 4）。
【9】反过来，“额”也象征与爱之良善相对立的，就是爱之邪恶，因而也象征刚硬、顽固、无耻和地狱的事物。刚硬，如《以赛亚书》中说：
“因为我素来知道你是顽梗的―你的颈项是铁的；你的额是铜的。”（赛48:4）
顽固，如《以西结书》中说：
“以色列家却不肯听从你，……原来以色列全家是额坚心硬的人。”（结3:7, 8）
无耻，如《耶利米书》中说：
“你还是有娼妓之脸，不顾羞耻。”（耶3:3）
地狱的，如《启示录》中（启13:16；14:9–11；16:2；17:5；19:20；20:4）。因为正如爱之良善是属天的，因而温柔、忍耐、贞洁，与那良善相对立的邪恶就是地狱的、刚硬的、顽固的、无耻的。
428 解释 第4节
“我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千。”（启7:4）
第4节：“我听见受印的数目”，象征那些处在良善中、已与恶人分离之人的品质（429节）；“十四万四千，是从以色列各支派中受印的”，象征一切处在出于良善的真理中、因而在主的教会中的人（430节）。
429 （第4节）“我听见受印的数目。”这象征那些处在良善中、已与恶人分离之人的品质。这一点从“数目”的含义可以看出：它是所指之事的品质（关于这含义，下文说明）；也从“受印的”的含义可以看出：他们是那些处在良善中、已与其他人区分并分离的人（见刚才上文第427a节）。圣言中许多地方说“数目”和“度量”，人以为二者所指的不过是数目和度量；但在灵义上，“数目”和“度量”所理解的是所指之事的品质；品质本身由所表达的数目来定，如此处由“十四万四千”，以及随后由各支派中的“一万二千”来定；这些数目象征什么，将在下一节说明。“数目”之所以象征所指之事的品质，是因为圣言是属灵的，因此其中所含的一切和每一个事物都是属灵的，而属灵的事物是不被计数和度量的；但当它们从灵界或天使所在的天堂进入自然界或人所在的地上时，就落入数目和度量中；同样，圣言从天使所在的灵义进入人所在的属世之义时也是如此；圣言的属世之义就是它的字义。因此，在字义中有数目，而这些数目在那里象征属灵的事物，或者说天堂和教会的事物。天堂的属灵事物——也就是天使所思想和所说的那一类——也落入数目中，这一点曾多次向我显明：他们彼此交谈，他们的言语被确定为纯粹的数目，显在纸上；后来他们说，那是他们的言语被确定为数目，那些数目按次序包含着他们所说的一切；我也受教晓得它们象征什么，当如何理解；关于此事，下文随处可见。（关于出于天堂的纯用数目的文字，见《天堂与地狱》263节；圣言中一切数目都象征天堂和教会的事物，见上文第203、336节。）
430 “以色列各支派中受印的有十四万四千。”这象征一切处在出于良善的真理中、因而属于主的教会的人。这一点从“十四万四千”的含义可以看出：那是一切，并且论到那些处在出于良善的真理中的人（下文会讲）；也从“以色列的支派”的含义可以看出：那是处在出于良善的真理中、因而属于主的教会的人，因为“支派”象征出于良善的真理，“以色列”象征教会。“以色列的支派”为什么象征这些，见下一节。“十四万四千”之所以象征一切和所有人，并且论到出于良善的真理，是因为这个数目是从十二这个数出来的，而“十二”象征一切和所有人，并且论到出于良善的真理；因为较大的、由较小的数合成的数目，与它们所由以经相乘而出的较小而单纯的数目，所象征的相同（见《天堂的奥秘》5291、5335、5708、7973节）。因此“一百四十四”，以及“十四万四千”，与“十二”所象征的相同，因为144是12自乘所得，144000是12000乘以12所得。
【2】有一些单纯的数比其余的数更有象征意义，较大的数目从它们引出自己的含义，就是二、三、五、七这些数。“二”象征联合，并且论到良善；“三”象征充满，并且论到真理；“五”象征许多和某种；“七”象征圣洁。从2这个数生出4、8、16、400、800、1600、4000、8000、16000，这些数目与“二”所象征的相同，因为它们是由这个单纯的数自乘、并与10相乘而生的。从3这个数生出6、12、24、72、144、1440、144000，这些数目也与“三”所象征的相同，因为它们是由这个单纯的数相乘而生的。从5这个数生出10、50、100、1000、10000、100000，这些数目也与“五”所象征的相同，因为它们是由它相乘而生的。从7这个数生出14、70、700、7000、70000，这些数目也与“七”所象征的相同，因为它们是由它生出的。因为“三”象征充满，而充满就是一切，所以“十二”这个数由此取得“象征一切和所有人”的含义。它之所以论到出于良善的真理，是因为它是由3乘以4而生的，而“三”论到真理，“四”论到良善，如上所述。
【3】人若不晓得“十二”象征一切，以及由此相乘而得的数目也象征同样的事，又不晓得每一个“支派”都象征教会的某种普遍而本质的事物，就绝不会想到别的，只以为单单从以色列每一个支派中有一万二千人“受印”，也就是被接纳，或将要被接到天堂里去。其实那里的“一万二千”所理解的并不是一万二千，“所提名的支派”也不是以色列的那些支派；而是“一万二千”所理解的是所有人，“以色列的支派”所理解的是那些处在出于良善的真理中的人，因而地上无论何处凡构成主的教会的所有人。凡能聪明地思想的人，都能觉察到所象征的就是这样。因为那些支派如今在哪里？当约翰写下这话时它们又在哪里？岂不是分散在世界的许多地方，除了犹大支派以外，没有人知道它们在哪里吗？然而经上却说他们要受印，好被主领进天堂，并与祂同在（见启14:1, 3, 4）。此外也知道，那里所提名的十一个支派，曾因拜偶像和其他可憎的事被逐出迦南地；犹太民族也是这样，他们是怎样的，见《新耶路撒冷及其属天教义》248节。由此可以看出，“一万二千”所理解的并不是一万二千，“支派”所理解的也不是那些支派，而是理解所有处在出于良善的真理中的人，因而所有属于主的教会的人。这一点从每一个支派在灵义上的含义还可以进一步看出来；因为每一个支派都象征教会的某种普遍或本质的事物，凡属于教会的人都处在其中。每一个的普遍事物也归结到出于良善的真理，而这些是多种多样的；因为天堂中所有的人，在良善上彼此不同，因而在真理上也彼此不同，因为人或天使里面凡有生命的真理，都是出于良善、并照着良善的。此外，凡属于主的教会的人，都处在出于良善的真理中；因为那些处在真理中却不处在良善中的人，并不属于教会。因为正如刚才所说，人或天使里面凡有生命的真理，都是出于良善的。（关于这一点，见上文第6、59、136、242、286、292节；以及《新耶路撒冷及其属天教义》11–27节。良善以及由此而来的真理有无限的多样性，见《天堂与地狱》56、71、405、418、486、588节；以及小册《最后的审判》13节；又见《天堂的奥秘》684、690、3241、3267、3470、3519、3744–3746、3804、3986、4067、4149、4263、5598、6917、7236、7833、7836、9002节。）良善以及由此而来的真理之所以有无限的多样性，是因为每一个天使、以及每一个有教会在其中的人，都是他自己的良善，并由此是他自己的真理；因此整个天堂也是照着那些属于对主之爱、对邻舍的仁义、以及由此而来的信的情感来排列的，而一切良善都是那些情感。
【4】“十四万四千”这个数目，或者说12000乘以12所得的数目，象征就其一切种类和类别而言、综合在一起的一切出于良善的真理，这一点可以从下文《启示录》中描述新耶路撒冷城时所用的“一百四十四”这个数目看出来，那数目是12乘以12；论到它的城墙的尺寸，经上这样说：
“又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。”（启21:17）
那里的“耶路撒冷城”象征主要建立的新教会，以及它的教义；因此那里所提的一切，如“城墙”、“门”和“根基”，所理解的都是属于教会的事物，因而都是属灵的事物。又因为教会及其教义在字义上是用耶路撒冷城来描述的，而城是可以量度的，所以那教会的属灵事物就用数目上的尺寸来标明，它的城墙用“一百四十四”这个数目，也就是12乘以12来标明，这个数目象征综合在一起的出于良善的真理，因为“城墙”象征保护人免受伪谬和邪恶侵害的真理。这个数目象征这些，从经上说那一百四十四肘的尺寸是“人的尺寸，就是天使的尺寸”可以清楚看出。这话包含什么，人若不晓得在灵义上“尺寸”所象征的与“数目”相同，也就是所论之事的性质；又不晓得“人”象征出于属灵情感、也就是出于良善而接受真理，并由此而来的聪明，而“天使”也象征同样的事——就无法知道。因为人若处在出于良善的真理中，就是天使，死后也成为天使。“十四万四千”这个数目也象征同样的事；因为较大的数目和较小的数目，只要出于同一根源，所象征的就相同。较大的数目用于人数较多的时候，也用于同时包罗许多种类的时候；就像“十四万四千”，它包罗一切种类的出于良善的真理，这些由每一个支派中“受印的一万二千”来象征；又像城墙的尺寸，称为“一百四十四肘”，因为它把数目为“十二”的门和根基都包括在内。
【5】论到门和根基，经上说新耶路撒冷
“有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字。……城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。”……根基是用十二样宝石修饰的（启21:12, 14, 19–21）。
凡晓得“新耶路撒冷”所理解的是新教会的人，谁不会觉察到，多次标明的“十二”这个数目所理解的，是教会所从出的首要而根本的事物？而教会首要而根本的事物，就是出于良善的真理；因为教会的一切都由此而来，真理是它的教义，良善是照着教义的生活。至于那里的“门”和“根基”各象征什么，将在解释那一章时说明。
【6】因为这个数目象征一切，并且论到出于良善的真理，而“新耶路撒冷”象征新教会，所以城本身的尺寸也用类似的相乘数目来标明，经上说：
“城是四方的，长宽一样。天使用苇子量那城，共有四千里；长、宽、高都是一样。”（启21:16）（本书拉丁原文作“一万二千斯他迪”。）
在灵义上“长”、“宽”、“高”象征什么，下文解释时也会说明；在那意义中，“城”所理解的是教会的教义，“一万二千斯他迪”所理解的是它的一切出于良善的真理。
【7】那里河旁树上的果子也用“十二”这个数目来标明，经上说：
“在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。”（启22:2）
因为“城的街道”象征教义的真理，“从那里流出的河”象征聪明，“生命树”象征从主而来的、出于良善而对真理的领悟，“果子”象征真理所从出的良善，所以由此也可以看出，“十二”象征出于良善的真理，借着这些真理有聪明，并从这些真理有教会。
【8】因为要在雅各的子孙当中设立代表性的教会，所以主预先安排使他的儿子有十二个（创29:32–35；30:1–25；35:22–26），好叫他们全体一起代表教会的一切，每一个代表他自己的那一份；因此从他们生出了十二个支派（创49:28），这些支派象征教会的一切，每一个支派象征教会的某种本质事物。因此下文也说“每一个支派中受印的有一万二千”，这些人象征凡处在那教会本质事物中的人，或者说凡处在那一种出于良善的真理中的人；因为出于良善的真理在所有人那里形成教会，真理是教义，良善是生活，如上所述。（出于良善的真理是什么、是怎样的，见《新耶路撒冷及其属天教义》24节。）
【9】因为从雅各十二个儿子得名的十二支派代表教会及其一切，所以“十二”这个数目，既象征这类事物，就被用在各种事上：
以色列的首领共有十二个（民1:44）；
那十二个首领为坛行奉献礼，献上银盘十二个、银碗十二个、金盂十二个、公牛十二只、公绵羊十二只、羊羔十二只、公山羊十二只（民7:84, 87）。
他们所献的每一件，都象征归结到出于良善的真理的事物。因此也差遣了十二个人去窥探迦南地（申1:23）；
因为“迦南地”象征教会。因此在决断的胸牌上，也就是乌陵和土明上，有十二块宝石（出28:21；39:14）；
“宝石”象征出于良善的真理。因此桌子上摆成两行的饼也有十二个，称为“陈设饼”（利24:5, 6）；
“饼”象征爱之良善，“桌子”象征对它的接受，因而也象征总体的真理，因为真理是良善的接受者。因此“摩西……在西乃山下筑坛，按以色列十二支派，立了十二根柱子”（出24:4）；
因为“坛”象征教会的良善，“柱子”象征它的真理；因此“坛和十二根柱子”合在一起象征教会所借以存在的一切出于良善的真理。
【10】因此十二个人从约旦河中抬出十二块石头，立在吉甲，好给以色列人作记念。又在约旦河中、抬约柜的祭司脚所站的地方，安放了十二块石头（书4:1–9, 20）；
因为圣言中的“约旦”象征被领进教会，从那里并在其中抬出的“石头”象征借以被领进的教会的真理。因此以利亚也取了十二块石头，筑起一座坛（王上18:31, 32）；
因为“坛”象征教会的良善，“石头”象征它的真理。
【11】因此摩西从以色列人中取出一万二千人去攻打米甸，由非尼哈率领，他们带着大掠物回来，一个也没有失落（民31:5, 6, 49）；
因为“米甸”象征那些处在真理的认知中、却仍不照着它们生活的人；因此差遣“一万二千人”去攻打他们。从他们所得的“大掠物”所象征的，与以色列人夺自埃及人的“衣服”、“银子”和“金子”相同（出3:22；12:35, 36），也与他们要用“不义的钱财”为自己结交朋友相同（路16:9）；
也就是他们在教义上拥有、却不在生活上拥有的真理的认知。
【12】因此所罗门把他造的铜海安在十二只铜牛上（王上7:25, 44）；
“铜海”象征出于良善的真理；其中的“水”是真理，造它的“铜”是良善；“十二只牛”象征它们所建基其上的一切良善以及由此而来的真理。因此所罗门又造象牙宝座，有六层台阶，两旁有十二只狮子站立（王上10:18–20）；
因为所罗门的“宝座”象征出于良善之真理的审判，并代表出于神性良善的神性真理；“狮子”象征天堂和教会的真理在其权能中，“十二”象征一切（见上文第253d节）。
【13】论到以实玛利，经上说他必蒙福并增多，从他必生出十二个族长（创17:20；25:16）；
原因是，他象征外在教会及其一切出于良善的真理。论到以利沙，经上说以利亚遇见他时，他正在耕地，前面有十二对牛，自己赶着第十二对，那时以利亚就把外衣搭在他身上（王上19:19）；
这样说、这样做，是因为以利亚和以利沙代表主在圣言方面，圣言中有一切出于良善的真理；因此当那代表从以利亚转移到以利沙时——由“把外衣搭在他身上”来象征——以利沙就显为“赶着十二对牛耕地，自己在其中”，这象征用圣言中出于良善的真理形成教会（见上文第395d节）。下文说“有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕”（启12:1）；
之所以有这样的异象，是因为“妇人”象征教会，“星”象征真理的认知，“冠冕”象征它们的良善，“头”象征聪明。
【14】主的十二使徒所代表的，也与以色列十二支派相同，就是全体一起代表教会，每一个代表教会的某种本质事物；因此他们是十二个。由此可以看出，新耶路撒冷——它象征教会及其教义——为什么说有十二个门，门上有十二位天使，又写着以色列十二个支派的名字；城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字（启21:12, 14），以及这象征什么：
那里的“十二位天使”、“十二支派”和“十二使徒”所理解的并不是天使、支派和使徒，而是教会的一切。同样，使徒要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派（太19:28；路22:30）；
这话所理解的并不是使徒要坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派，而是唯独主要凭出于神性良善的神性真理审判所有人（见上文第9、206、253d、270、297、333节）。
【15】人若不晓得“十二”象征一切，也就无法知道主用五个饼、两条鱼使五千人吃饱，连妇女孩子在外，剩下的零碎装满十二个篮子，这话所象征的奥秘是什么（太14:15–21；可6:37–44；路9:12–17；约6:9–13）：
那里的每一件事连同数目本身都有象征；“五千人，连妇女孩子在外”象征凡属于教会、处在出于良善的真理中的人，“男人”是处在真理中的人，“妇女孩子”是处在良善中的人；“饼”是良善，“鱼”是属世人的真理；“吃饱”是从主而来的属灵滋养；“十二篮零碎”象征由此而来的、丰丰富富、完完全全的真理与良善的认知。
【16】因为十二象征一切，并且论到构成教会的出于良善的真理，所以主在十二岁的时候离开父母，留在殿里，坐在教师中间，一面听一面问（路2:42, 46）；
这话所理解的是祂的人性被引入并领进天堂和教会的一切事物；因此祂被寻见时也说：“岂不知我应当以我父的事为念吗？”（路2:49）因为“十二”象征一切，并且论到出于良善的真理，所以主说：“白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒。”（约11:9）
“白日”象征在出于良善的真理中的光照，“白日的十二小时”象征出于良善的真理的一切，“走路”象征生活；因此这些话在灵义上象征：凡活在某一种出于良善的真理中的人，就处在光照中，不会迷失在伪谬里。因为“十二”象征一切，所以主说：“你想我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？”（太26:53）“十二营天使”所理解的是整个天堂；“比这些更多”象征神性的全能。
【17】由此现在可以看出，“各支派中的十四万四千”象征什么，就是一切处在出于良善的真理中的人；而“每一个支派中的一万二千”象征一切处在那一支派所象征的那种出于良善的真理中的人；因此所理解的并不是一万二千人，也不是那些出于犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟和便雅悯支派的人。此外还要知道，所有这些人，或者说“十四万四千”所理解的，是那些在最后审判之前被提到天堂里去的人；而从第9节直到本章末尾所接续的那些人所理解的，是那些被主保留到最后审判、那时才第一次被提到天堂里去的人（上文第391a、392a、394、397节已说过）。因为凡处在出于良善的真理中的人，在审判之前都已被接到天堂里；而那些处在良善中、却尚未如此处在真理中的人被保留下来，其间受教导并为天堂作准备，关于这些人下文还要进一步论述。那些在审判之前被提到天堂里去的人，也被下文《启示录》第十四章这些话所理解：
“羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名和他父的名写在额上。”（启14:1）（原文直译是“都有父的名写在额上”。）
论到他们，经上说除了那十四万四千、从地上买来的人以外，没有人能学这歌；“这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。……他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊”（启14:3, 4）；
同样的人也被“头一次的复活”中有分的人所理解，其余的则出于第二次的复活（启20:4–6）。
431 到此为止已经说明了“十二”象征一切，并且论到出于良善的真理；至于“十二支派”象征教会的一切，每一个支派象征教会的某种普遍而本质的事物，这里要说明。因为要在雅各的子孙当中设立代表性的教会，所以主预先安排使他的儿子有十二个，并赐给他们有象征意义的名字，从他们而出的、以同样名字标明的十二支派，就象征他们所代表的教会的一切，每一个支派象征它的某种普遍的本质事物。因此每一个支派象征并代表什么，下文会说明。又因为教会的一切都归结到出于良善的真理，所以“十二支派”也象征综合在一起的出于良善的真理。它们之所以称为“支派”，是因为在原文或希伯来语中用来称呼“支派”的那两个词，象征“圭”和“杖”；而“圭”象征神性真理在治理方面，“杖”象征神性真理在权能方面。
【2】由于这种词源和含义，所以当百姓因治理和权柄埋怨摩西和亚伦时，也有命令：各支派的首领要把杖放在会幕里，在它们中间放利未的杖，上面写着亚伦的名字，那杖就发了杏花（民17:3–8）；
因为正如所说，“杖”所象征的与“支派”相同；而写有亚伦名字的“利未的杖”所象征的，与“利未支派”以及作为大祭司的“亚伦”相同，就是对邻舍的仁义之良善和对主之爱的良善——“利未支派”是仁义之良善，“祭司亚伦”是爱之良善；因此那杖放在中间，并发了杏花。“放在中间”象征由此而来的一切（见上文第313节），“杏”象征生活之良善。
【3】因为“十二支派”象征教会的一切，或者说综合在一起的出于良善的真理，所以给亚伦做了胸牌，称为乌陵和土明，上面镶着十二块宝石，宝石下面是各支派的名字，也就是以色列十二个儿子的名字（出28:15–30；39:8–21, 29）。
凭它从天上传下回答，是人所知的；但这出于什么根源，尚未启示，因此要说明。天使天堂中的一切光都从作为太阳的主流出；因此那光就其本质而言是神性真理，天使的一切聪明和智慧，以及人在属灵事物上的聪明和智慧，都由此而来。那光在天堂中照着所接受的出于良善的真理，变调成各种颜色；因此在圣言中，“颜色”也出于对应而象征出于良善的真理。因此回答是凭乌陵和土明上宝石的颜色所发出的光辉而赐下的，同时或凭活生生的声音，或凭与那光辉相对应的默然领悟。由此可以看出，那些名字所刻在其上的“十二支派”也象征同样的事。（关于这些，见《天堂的奥秘》中所说和所证明的：天堂中的颜色出于那里的光，是按着接受而对光的变调和变化，见1042、1043、1053、1624、3993、4530、4742、4922节；因此它们是出于良善之真理的显现，并象征属于聪明和智慧的事物，见4530、4677、4922、9466节；颜色在多大程度上带有红色就象征良善，在多大程度上出于白色就象征真理，见9467节。“石头”一般象征真理，见643、1298、3720、6426、8609、10376节；“宝石”象征出于良善的真理，因此“十二块宝石”象征教会和天堂中一切出于良善的真理，见9863、9865、9868、9873、9905节。称为乌陵和土明的、在以弗得上的“决断的胸牌”，一般象征从神性良善发出的照耀的真理，见9823节；“乌陵”是发光的火，“土明”在天使的语言中是光辉，在希伯来语中是完全，见9905节；因此“乌陵和土明”出于对应而象征神性真理在末后中出于神性良善的光辉，见9905节；回答是凭宝石上光的变化、并同时凭活生生的声音或默然的领悟而赐下的，见3862节；之所以刻上十二支派的名字，是因为这些象征天堂和教会的一切神性真理，见3858、6335、6640、9863、9865、9873、9874、9905节；此外还有更多，见9863、9864、9866、9891、9895节。）
【4】因为一切权能都属于出于良善的真理，或者说属于借着真理的良善，所以在两块红玛瑙石上也刻着十二支派的名字，每块上六个，放在亚伦所穿以弗得的两肩上（出28:9–14；39:6, 7）；
这象征出于神性良善的神性真理的权能，以及那些在爱之良善中接受神性真理的人由此而来的权能；因为“红玛瑙石”象征出于爱之良善的真理，“肩”象征权能，“十二支派”象征一切处在出于良善的真理中的人。（一切权能都属于出于神性良善的神性真理，以及那些接受它的人由此而来的权能，见上文第209、333节；以及《天堂与地狱》228–233节。“肩”象征各种权能，见《天堂的奥秘》4931–4937、9836节。）
【5】“支派”象征教会的一切，从下列经文可以看出。《马太福音》中说：
“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”（太24:30）
《启示录》中说：
“看哪，他驾云降临。众目要看见他，连刺他的人也要看见他；地上的万族都要因他哀哭。”（启1:7）
这些话象征：在教会终结时，主要凭内义在圣言中启示祂自己；凡处在出于良善的真理中的人都要承认祂，连那些处在出于邪恶的伪谬中的人也要看见祂（见上文第37–39节）；“地上的万族都要哀哭”象征一切出于良善的真理都要灭亡，出于邪恶的伪谬要接续上来；“地上的支派”是凡属于教会的人，也是教会的一切。
【6】《马太福音》中说：
“耶稣对门徒说：‘我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。’”（太19:28）
《路加福音》中说：
“叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。”（路22:30）
人若不从灵义晓得“使徒”、“宝座”、“以色列的支派”各理解什么，就无法明白这些话。谁不知道，并不是使徒在审判，而是唯独主在审判？因为各人是照着自己的生活受审判的，而所有人的生活除了唯独主以外没有人知道，使徒连一个人的生活也不知道。但在灵义上，“十二使徒”象征一切出于良善的真理，“坐在宝座上”象征审判，“以色列十二个支派”象征凡属于教会的人；因此这些话象征主要出于神性真理、并照着对它在良善中的接受来审判所有人。
【7】“使徒”和“以色列的支派”象征这些，从《启示录》中这些话可以清楚看出：新耶路撒冷
“有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字；……城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。”（启21:12, 14）
“新耶路撒冷”所理解的并不是某一座新的耶路撒冷，“城墙”和“门”所理解的也不是城墙和门，“十二支派”和“使徒”所理解的也不是十二支派和使徒；单从“新耶路撒冷”所理解的是就教义而言的新教会这一点就可以看出，每一件事所象征的完全是别的事物；因此“天使”、“支派”和“使徒”象征属于那新教会的事物，这一切都归结到真理和良善、以及它们的联结，因而归结到出于良善的真理。（这些将在下文解释；总括的解释见小册《新耶路撒冷及其属天教义》1节。）
【8】大卫的书中说：
“耶路撒冷被建造，如同连络整齐的一座城。众支派，就是耶和华的支派，上那里去，作以色列的证据，称赞耶和华的名。”（诗122:3, 4）
这里的“耶路撒冷”也象征就教义而言的教会；说它“被建造，如同连络整齐的一座城”，是当它教义的一切都一致而同心，并彼此以主和对祂从祂而来的爱为始为终的时候。说“被建造，如同城”，因为“城”象征教义；教义所注视的真理，由“众支派，就是耶和华的支派”来象征；“支派”象征真理，“耶和华的支派”象征从主而来的出于良善的真理；由此而来的敬拜，由“称赞耶和华的名”来象征。
【9】因为“以色列”象征处在出于良善的真理中的教会，所以圣言中也称以色列为“产业的支派”（赛63:17；耶10:16；51:19；诗74:2）。又因为“埃及”象征属世人中的记忆知识之真理，出于良善的真理——也就是属灵之人的真理——就建基在它们上面，所以埃及称为“支派的房角石”（赛19:13）；
“房角石”象征根基（见上文第417b节）。又因为“迦南地”象征教会，“十二支派”象征教会的一切，每一个支派象征教会的某种普遍而本质的事物，所以那地分给各支派（民26:5–56；34:17–28；书15章起）。这一点在《以西结书》中也可以清楚看出，那里论到新地，象征主要建立的新教会，并预言和标明它怎样按以色列十二支派分给为业（结47:13, 20）；这些支派也按名字一一列举（结48:1至末）。那里所理解的并不是要承受那地为业的以色列十二支派，也不是那里所提名的某一个支派，这一点很清楚；因为十一个支派已经消散，并与各处的列族混杂，然而经上却说但支派要承受哪一方的地，亚设、拿弗他利、玛拿西、以法莲、流便、犹大、便雅悯、西缅、以萨迦、西布伦、迦得各要承受哪一方；由此可以看出，那里的“地”所理解的是教会，“十二支派”所理解的是教会的一切，每一个支派象征教会的某种普遍的本质事物。本章《启示录》中所列举的“十二支派”——“每一个支派中受印的有一万二千”并得救——也是这样。“一万二千”在那里象征一切和所有，见上一节；至于每一个支派象征教会的哪一种普遍的本质事物，下文会说明。
【10】关于以色列教会以前的古教会，摩西书中也几乎说了同样的话：
“你当追想上古之日，思念历代之年；问你的父亲，他必指示你；问你的长者，他必告诉你。至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照以色列人的数目立定万民的疆界。”（申32:7, 8）
这些话是论以色列子孙当中设立教会以前的那些教会说的（关于那些教会，见《新耶路撒冷及其属天教义》247节）。洪水以前的上古教会，是属天教会，或者说处在对主之爱的良善中的教会，由“上古之日”来理解，就是“至高者将地业赐给列邦，将世人分开”的时候；“列邦”象征处在爱之良善中的人（见上文第331节），“世人”（人子）象征处在出于良善的真理中的人（也见上文第63、151节）。洪水以后的古教会，是属灵教会，由“历代之年”以及“至高者……照以色列人的数目立定万民的疆界”来理解；“万民”象征处在属灵良善——也就是对邻舍的仁义之良善——中的人（也见上文第331节），“以色列人的数目”所象征的与“十二支派”相同，产业是按着十二支派赐下的（如上文《以西结书》中所说）。
【11】这里还要提一提关于十二支派的两件奥秘：（一）它们的排列代表了天堂中天使群体的排列；因此它们代表了教会的一切；因为教会与天堂行如一体。（二）天堂和教会的代表，是照着支派被提名的次序而落定的；第一个名字或第一个支派是指标，随后的事物由此被确定，因而天堂和教会的事物带着种种变化。（一）以色列十二支派的排列代表了天堂中天使群体的排列，因而代表了天堂——因为天堂是由天使群体组成的——这一点可以从下列事实看出：每一个支派代表并由此象征教会的某种普遍的本质事物，十二支派合在一起代表教会的一切；又因为在以色列子孙当中设立的教会是代表性的教会，所以整个民族分成十二支派，就代表了综合在一起的教会，因而也代表了天堂；因为构成教会的同样的良善和真理也构成天堂，或者说构成天堂的也构成教会（见《天堂与地狱》57节）。
【12】以色列十二支派的排列是照着天堂中天使群体的排列，因而照着天堂的形式，这从摩西书中所描述的他们的安营可以看出，就是：在东边安营的是犹大、以萨迦、西布伦支派；在南边是流便、西缅、迦得支派；在西边是以法莲、玛拿西、便雅悯支派；在北边是但、亚设、拿弗他利支派；利未支派在营的中间；他们起行时也是照同样的次序（民2:1至末）。凡晓得在天堂东方方位居住的是怎样的人、是什么样的，以及南方、西方、北方方位各是怎样的，同时又晓得每一个支派所象征的是怎样的人、是什么样的，就能知道为什么犹大、以萨迦、西布伦支派安营在东边，为什么流便、西缅、迦得支派安营在南边，以及其余的奥秘。为了说明，只说说安营在东边的犹大、以萨迦、西布伦支派。“犹大支派”象征对主之爱的良善，“以萨迦支派”象征那良善的真理，“西布伦支派”象征良善与真理的婚姻，也称为属天的婚姻。在天堂东方方位居住的人，也都处在对主之爱的良善中，以及出于那良善的真理中，因而处在属天的婚姻中。其余的支派也当照样理解。（天堂中所有人都照着自己的品质住在四个方位中，那里的方位并不像我们太阳系世界中的方位，见《天堂与地狱》141–153节。）
【13】因为以色列子孙的安营代表了天堂中天使群体的排列，所以巴兰看见他们的安营时，在灵里看见如同天堂，就发预言并祝福他们；摩西书中这样记述：
“巴兰……面向旷野，举目一看，看见以色列人照着支派居住。神的灵就临到他身上，他便题起诗歌说：……雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！如接连的山谷，如河旁的园子，”等等（民24:1–4起）。
那时他所看见的，是以色列子孙按支派如上所述排列的安营，这一点很清楚，因为经上说他“面向旷野，看见以色列人照着支派居住”；又因为他那时在他们当中看见了天堂的次序，所以神的灵临到他身上，他就发预言说：“雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！”“帐棚”和“帐幕”象征像天堂中那样的居所，“帐棚”是那些处在爱之良善中之人的居所，“帐幕”是那些处在出于那良善的真理中之人的居所；良善的结果和真理的增多，以及由此而来的聪明和智慧，由“如接连的山谷，如河旁的园子”来象征；因为一切良善以及由此而来的一切真理，都是照着天堂的形式流动的（这一点可以从《天堂与地狱》中“论天堂的形式，众天使之结合与相通是照着那形式”200–212节所说明的看出）。
【14】（二）天堂和教会的代表，是照着支派被提名的次序而落定的；第一个名字或第一个支派是指标，随后的一切由此被确定，因而天堂和教会带着种种变化。——不过这件奥秘，除非人处在属灵的观念中，否则很难进入人的理解；尽管如此，还是要略说几句。比方说，犹大支派是第一个被提名的支派：因为那支派象征爱之良善，所以其余随后支派的含义，就以爱之良善为起点而被确定，并照着被提名的次序带着种种变化（因为每一个支派都象征教会的某种普遍事物，而普遍事物在自身中容纳种种具体的变化，因而容纳从它所从出的起点而来的那种变化）；因此那里系列中的一切，都从“犹大支派”所象征的爱之良善取得各自具体的灵义。若流便支派被提名在第一位——它象征在光中的真理以及对真理的理解——那么随后的其余支派就取得与各自所象征的普遍事物相一致、相吻合的含义。这比较起来就像颜色，它们被第一个颜色所染而显现，那第一个颜色扩散到其余的颜色中，并变化它们的面貌。
【15】明白了这些，就可以看出，为什么凭乌陵和土明会就每一件事传下回答；那是出于某个支派——确定从它开始——所在宝石的颜色根源，凭宝石所发出的光辉；那些宝石的颜色也对应于刻在其上的支派所象征的普遍事物。凡晓得这一点、同时又晓得每一个支派所象征的普遍事物的人，若处在属灵的光照中，就能多少觉察到圣言中支派按其次序被提名时所象征的是什么；例如按他们出生的次序所象征的是什么，那次序是：流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯（创29章、30章；又35:18）；
按他们下埃及时被列举的次序所象征的是什么，那次序是：流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、迦得、亚设、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利（创46:9–21）；
按他们被父以色列祝福时被提名的次序所象征的是什么，那次序是：流便、西缅、利未、犹大、西布伦、以萨迦、但、迦得、亚设、拿弗他利、约瑟、便雅悯（创49章）；
被摩西祝福时则不同，次序是：流便、犹大、利未、便雅悯、约瑟、以法莲、玛拿西、西布伦、迦得、但、拿弗他利、亚设（申33章），那里缺了西缅和以萨迦，代之以以法莲和玛拿西；以及别处那些支派在系列中所象征的是什么（如创35:23–26；民1:5–16；7:1至末；13:4–15；26:5–56；34:17–28；申27:12, 13；书15章至19章；结48:1至末）。（十二支派照着被提名的次序象征种种事物，因而也象征带着种种变化的天堂的一切，见《天堂的奥秘》3862、3926、3939、4603起、6337、6640、10335节。）至于本章《启示录》下文中它们按被提名的次序所象征的是什么，下文会说明；因为它们是按这样的次序被提名的：犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯；而但和以法莲被略过，或者说没有被提名。
432 解释 第5节
“犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中受印的有一万二千；迦得支派中受印的有一万二千。”
第5节。“犹大支派中受印的有一万二千”，象征对主之爱，以及凡处在那爱中的人都在天堂里、也都要进入天堂（第433节）；“流便支派中受印的有一万二千”，象征出于那良善的真理之光，以及凡处在那光中的人都在天堂里、也都要进入天堂（第434节）；“迦得支派中受印的有一万二千”，象征由此而来的生活之良善（第435、436节）。
433 （第5节）“犹大支派中受印的有一万二千。”这象征对主之爱，以及凡处在那爱中的人都在天堂里、也都要进入天堂。这一点从犹大及其支派的代表并由此而来的含义可以看出：那是对主之爱（下文会讲）；从“一万二千”的含义可以看出：那是一切和所有（上文第430节已说明），这里是凡处在那爱中的一切人；也从“受印的”的含义可以看出：那是与处在邪恶中的人分开、隔开的人，因而就是处在良善中的人（也见上文第427a节）。他们是在天堂里、也要进入天堂的人，这是随之而来的，因为他们是“额上受印”的，也就是与恶人分开的；他们就是《启示录》第十四章所说的那些人：
“羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名和他父的名写在额上。……这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。……他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。”（启14:1, 3, 4）（第1节原文直译是“都有父的名写在额上”。）
“锡安山”象征有对主之爱在其中的天堂；因为“每一个支派中受印的一万二千”，或者说“额上受印的十四万四千”所象征的，都是承认主并爱祂的人。因此第一个被提名的支派是犹大支派，那支派象征对主之爱；因为（上文第431c节已说过）天堂的代表是照着支派被提名的次序而落定的；第一个名字或第一个被提名的支派，是随后的确定和含义带着种种变化所从出的源头。
【2】此外，若没有主，没有人能被接进天堂，因为整个天堂是祂的；因此除非承认祂并爱祂，否则没有人在那里，也没有人到那里去。爱祂并不是爱祂这个人，而是照着祂的诫命生活，正如主在约翰福音中用明白的话说的：
“到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；……人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道。”（约14:20, 21, 23, 24）
那些遵行并遵守祂的诫命和道的人之所以爱主，是因为祂的诫命和道象征神性真理，而一切神性真理都从祂发出，凡从祂发出的就是祂自己；因此当人在生活上处在那真理中时，主就在他里面，他也在主里面；所以经上说“你们在我里面，我也在你们里面”，又说祂“要到他那里去，与他同住”；这就是爱祂。爱也是联结，因为爱是属灵的联结，而联结是靠在教义和生活上接受神性真理而成就的。
【3】在从圣言证明“犹大”或从犹大得名的支派象征对主之爱以前，先要说明圣言中“犹大”在一切意义上象征什么。在至高的意义上，“犹大”象征主在属天之爱方面；在内义上象征主的属天国度，以及圣言；在外义上象征出于圣言的、属于属天国度的教义。又因为它在至高意义上象征主在属天之爱方面，在内义上象征属天国度，所以它也象征对主之爱，因为这爱是人里面与主相对的爱，并在主的属天国度中作王。整个天堂分为两个国度，就是属天国度和属灵国度；属天国度由那些处在对主之爱中的人组成，属灵国度由那些处在对邻舍之爱中的人组成；由此可以看出属天之爱和属灵之爱所理解的是什么。（关于这两个国度，见《天堂与地狱》20–28节。）这两个国度由犹太人和以色列人来代表，犹太人代表属天国度，以色列人代表属灵国度。“犹大”之所以也象征圣言，是因为主就是圣言；祂在那支派中取了人性，好叫祂在人性方面也是圣言；正如约翰福音中这些话：
“太初有道，道与神同在，道就是神。……道成了肉身，住在我们中间。”（约1:1, 14）
“道”象征主在从祂的神性之爱发出的神性真理方面；因此那些爱圣言中的神性真理、并实行它的人，就处在主的爱中。
【4】主在属天之爱方面，以及由此而来的对主之爱，还有圣言，都由“犹大”来象征，这一点从下列经文可以看出。《摩西书》中说：
“犹大啊，你弟兄们必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上去。你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。”（创49:8–12）
这里在灵义上用“犹大”描述的是主的属天国度，以及主自己在属天之爱方面；属天之爱是主的爱在属天国度中被接受，属灵之爱是主的爱在属灵国度中被接受。那些话所象征的依次如下：“你弟兄们必赞美你”象征属天教会比其余的教会更为卓越，因为“弟兄们”或者说从雅各众子——他们是他的弟兄——得名的支派象征教会；“你手必掐住仇敌的颈项”象征地狱的、魔鬼的群众被赶出并被抑制；“仇敌”是那些出于地狱的人；“你父亲的儿子们必向你下拜”象征教会的一切真理都要顺服；“下拜”是顺服，他“父亲的儿子们”是教会的一切真理；因为那些处在对主之爱中、并由此处在属天国度中的人，教会的一切真理都已植入他们里面；“犹大是个小狮子”象征带有天赋力量的天真；因为对主之爱就其本身来看是天真，“小狮子”象征这天真，它天赋的力量由“狮子”来象征；“我儿啊，你抓了食便上去”象征许多人从地狱得释放；“你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮”象征爱之良善以及由此而来的真理在其权能中，因为论到狮子说“屈下身去”，是使自己进入权能；“谁敢惹你”象征无论在哪里都是安全的，也不能被地狱挪移；“圭必不离犹大”象征权柄不会离开属天之爱的良善；“杖必不离他两脚之间”象征圣言的真理也不会离开它的末后之义；“直等细罗来到”象征主的降临，以及那时平安的宁静；“万民都必归顺”象征从祂而来的真理，以及凭那些真理的联结；“把小驴拴在葡萄树上”象征外在教会及其从主而来的真理；“把驴驹拴在美好的葡萄树上”象征内在教会及其从主而来的真理；“在葡萄酒中洗了衣服”象征主的外在或属世的人性，那是出于祂神性之爱的神性真理；“在葡萄汁中洗了袍褂”象征主的内在或理性的人性，那是出于祂神性之爱的神性良善；“眼睛必因酒红润”象征内在或理性的人性无非是良善；“牙齿必因奶白亮”象征外在或属世的人性无非是真理的良善。从那段描述中的每一件事可以看出，“犹大”所理解的并不是犹大这个人，而是某种卓越的属天事物，它就是这样被描述的。（这些逐一的解释，见《天堂的奥秘》6363–6381节。）
【5】《以西结书》中说：
“人子啊，你要取一根木杖，在其上写‘为犹大和他的同伴以色列人’；又取一根木杖，在其上写‘为约瑟，就是为以法莲，又为他的同伴以色列全家’。你要使这两根木杖接连为一，在你手中成为一根。……我要将约瑟和他同伴以色列支派的杖，就是那在以法莲手中的，与犹大的杖一同接连为一，在我手中成为一根。……我要将以色列人从他们所到的各国收取，又从四围聚集他们，引导他们归回本地。我要使他们在那地，在以色列山上成为一国，有一王作他们众民的王。他们不再为二国，决不再分为二国；……我的仆人大卫必作他们的王；众民必归一个牧人。他们必顺从我的典章，谨守遵行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，就是你们列祖所住之地。他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的王，直到永远。并且我要与他们立平安的约，作为永约。我也要将他们安置在本地，使他们的人数增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必在他们中间；我要作他们的神，他们要作我的子民。”（结37:16, 17, 19, 21, 22, 24–27）
这些话象征什么，人若不晓得“犹大”和“以色列”，以及“约瑟”和“以法莲”象征什么，就无法知道。所理解的并不是犹大和以色列，也不是约瑟和以法莲，这一点很清楚；因为经上说“分散在列国中的以色列支派要被聚集，领回迦南地”，又说“大卫要作他们的王和君”，他们“要与他永远同住”；谁不知道，以色列的支派并不能再被聚集，大卫也不能再作他们的王？因此要晓得在灵义上“犹大”、“以色列的众子”，以及“约瑟”、“以法莲”各象征什么，还要晓得“大卫”和“迦南地”象征什么。在灵义上，“犹大”象征主的属天国度，“以色列的众子”象征主的属灵国度；“约瑟”和“以法莲”，以及“分散又要被聚集的以色列支派”，所理解的是那些在这两个国度之下的人，因为他们既不是属天的，也不是属灵的，而是属世的，却仍照着自己的宗教处在生活之良善中。
【6】这些人也是主在约翰福音中所理解的：
“我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。”（约10:16）
因为这些人在主降临以前并不在天堂里，而是在祂荣耀了自己的人性之后才被祂领进去的；原因是，发出的神性在此以前尚不能延伸到他们那里。凡晓得这些、又晓得“大卫”所理解的是主在从祂的神性人性发出的神性真理方面的人，就能知道那里系列中的每一件事。之所以“写在两根木杖上”，并把那两根木杖“接连为一根”，是因为“木头”象征生活之良善，而天堂中的一切联结都是靠良善、并照着良善成就的。（“木头”象征生活之良善，见《天堂的奥秘》643、2784、3720、8354节。）
【7】《以赛亚书》中说：
“主……向列国竖立大旗，招回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹大人。以法莲的嫉妒就必消散；扰害犹大的必被剪除。以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。他们要向西飞，扑在非利士人的肩头上。”（赛11:12–14）
这些话是论列族的得救说的，列族也由“以色列被赶散的人”和“分散的犹大人”来象征，因为经上说主要“向列国竖立大旗”。“以色列被赶散的人”所理解的是那些不处在真理中、却仍有学习真理的愿望的人；“分散的犹大人”所理解的是那些处在生活之良善中、并由此处在对主之爱中的人；因为那些喜爱行善的人就爱主，主就在那良善中，因为那良善是从祂而来的。“以法莲”所理解的是在这里与爱之良善相一致的理解力；这一个与那一个不再不和，由“以法莲的嫉妒就必消散……以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲”来理解。他们要与那些处在与仁义分离的信中的人分开，由“他们要向西飞，扑在非利士人的肩头上”来象征；“向西的非利士人”是那些把信与仁义或生活之良善分离的人；“海”是天堂终止于其上的末后，“扑在肩头上”是拒绝并由此分开。
【8】《撒迦利亚书》中说：
“锡安的民哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，……我拿犹大作上弦的弓；我拿以法莲为张弓的箭。锡安哪，我要激发你的众子。”（亚9:9, 13）
这些话是论主的降临，以及祂在那些处在爱之良善和由此而来的教义真理中的人当中建立教会说的。“锡安的民”和“耶路撒冷的民”象征在他们当中的教会；“来到”的、是“公义的，并且施行拯救”的“你的王”，是主，爱之良善和教义的真理从祂而来；“我拿犹大作上弦的弓；我拿以法莲为张弓的箭”象征教会要在那些处在对主之爱的良善中、以及由此而来的教义真理中的人当中被建立；这里的“犹大”所理解的是那些处在对主之爱的良善中的人，“以法莲”是教义的真理；因为“以法莲”象征教会的理解力，“弓”象征真理的教义；（“弓”象征教义，见上文第357a节，那里也解释了这些话；）“锡安的众子”就是那些人。那里的“犹大”所理解的并不是犹太民族，“以法莲”所理解的也不是以法莲，这一点很清楚；因为主的教会并没有在犹太民族当中建立，因为他们没有接受，那时以法莲支派也不存在了。
【9】同卷书中又说：
“万军之耶和华必看顾自己的羊群，就是犹大家，必使他们如骏马在阵上。房角石、钉子、争战的弓……都从他而出。……我要坚固犹大家，拯救约瑟家，要领他们归回。……以法莲人必如勇士；他们心中畅快如同喝酒。”（亚10:3, 4, 6, 7）
这里的“犹大家”所理解的也是主的属天国度，那国度由那些处在对祂之爱中的人组成；“以法莲”所理解的是那些处在由此而来的教义真理中的人；因为凡处在主的属天国度中的人，都处在教义的真理中，因为他们拥有仿佛植入并刻在心上的真理。（见《天堂与地狱》25、26节；其余的解释见上文第355f、376d节。）
【10】同卷书中又说：
“锡安城啊，应当欢乐歌唱，因为我来要住在你中间。……那时，必有许多国归附耶和华，作他的子民。……耶和华必收回犹大作他圣地的分，也必再拣选耶路撒冷。”（亚2:10–12）
这里的“犹大”所理解的并不是犹太民族，“耶路撒冷”所理解的也不是耶路撒冷，这一点很清楚，因为所论的是主的降临，那时那民族已经完全退后，耶路撒冷随后也被毁；然而经上却说“耶和华必收回犹大作他圣地的分，也必再拣选耶路撒冷”；因此“犹大”所理解的是那些处在对主之爱中的人，“耶路撒冷”所理解的是在他们当中就教义而言的教会。
【11】《那鸿书》中说：
“看哪，有报好信传平安之人的脚登山，说：犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧！因为那恶人不再从你中间经过，他已灭绝净尽了。”（鸿1:15）
这些话也是论主的；祂的降临由“看哪，有报好信传平安之人的脚登山”来理解；“守节期”和“还愿”象征因祂的降临而欢喜，并那时敬拜祂；“恶人不再从犹大中间经过，他已灭绝净尽了”象征在他们当中不再有邪恶，因为他们在主里面；这些话不能论犹太民族说，而是论那些处在对主之爱中的人说的；由此可以看出，“犹大”所理解的就是这些人。
【12】《玛拉基书》中说：
“我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主必忽然进入他的殿；……那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，彷佛古时之日、上古之年。”（玛3:1, 4）
这些话是论主的降临说的，是教会所知道的；“在祂前面预备道路的使者”所理解的是施洗约翰。那时“犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”象征那时出于对主之爱的良善的敬拜必蒙悦纳；“犹大的供物”象征那种敬拜。犹太民族和耶路撒冷的敬拜并没有蒙悦纳，这一点很清楚，因为他们不承认主，反而完全弃绝了祂；“彷佛古时之日、上古之年”象征照着古教会中的敬拜。洪水以前、处在对主之爱中的上古教会，由“古时之日”或“永远之日”来理解；洪水以后的古教会，是属灵教会，由“上古之年”来理解。
【13】《约珥书》中说：
“到那日，大山要滴甜酒；小山要流奶子；犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷。埃及必然荒凉，以东变为凄凉的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血。但犹大必存到永远；耶路撒冷必存到万代。”（珥3:18–20）
那里也是论主的降临，以及那时的新天和新地；“大山要滴甜酒”象征出于爱之良善而有一切真理；（“山”象征爱之良善，见上文第405a–f节；“酒”和“甜酒”象征真理，也见上文第376a–f节；）“小山要流奶子”象征出于对邻舍的仁义之良善而有属灵的生命；“犹大溪河都有水流”象征出于圣言的每一部分而有使人得聪明的真理；“泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷”象征从天堂从主而来的教义真理，要光照那些处在认知和知识中的人；“埃及必然荒凉，以东变为凄凉的旷野”象征虚假的原则和自我之爱的邪恶——这两者都出于属世人——都要被毁灭；“都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血”象征因为他们歪曲了圣言的真理、玷污了圣言的良善，败坏并毁灭了它们；“犹大必存到永远；耶路撒冷必存到万代”象征圣言以及由此而来的纯正真理的教义，要永远存留在那些处在对主之爱中的人当中。由此也可以看出，那里的“犹大”所理解的并不是犹大，“耶路撒冷”所理解的也不是耶路撒冷。
【14】同卷书中又说：
“泰尔、西顿，和非利士四境的人哪，……我必使报应速速归到你们的头上。你们既然夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们宫殿，并将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人，使他们远离自己的境界。”（珥3:4–6）
“泰尔”和“西顿”以及“非利士人”所理解的是那些歪曲了圣言的真理和良善的人；“我的金银”象征那些真理和良善；“带入你们宫殿”象征把它们歪曲并亵渎；“将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人”象征颠倒并歪曲圣言的一切真理和良善；“犹大人”是圣言的良善，“耶路撒冷人”是它的真理，“希腊人”是伪谬；“使他们远离自己的境界”象征远离真理本身。人若不晓得圣言的灵义，就会以为泰尔、西顿和非利士的人把犹大和耶路撒冷的人卖给了希腊人；其实这是预言，其中所提名的列族象征教会的事物。
【15】《耶利米书》中说：
“当那些日子，犹大家要和以色列家同行，从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地。”（耶3:18）
这些话也是论主的降临，以及祂所建立的新教会；祂的降临由“当那些日子”来理解，新教会由“犹大家和以色列家”来理解——出于那些处在对主之爱中的人的教会由“犹大家”来理解，出于那些处在对邻舍的仁义中、称为属灵教会的教会由“以色列家”来理解。“从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地”象征他们要从那时的无知和伪谬中，进入属于教会的认知和真理之光中；“北方之地”象征无知的状态和宗教的伪谬；“列祖所承受的地”象征处在认知和真理之光中的教会。这些话是论列族说的，新教会要从他们当中建立。犹大家和以色列家在主在世的时候并没有从北方之地而来，是人所知道的；因为那时犹太人已在迦南地，以色列人则已分散。
【16】同卷书中又说：
“日子将到，……我要给大卫兴起一个公义的苗裔；他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。他的名必称为‘耶和华―我们的义’。”（耶23:5, 6；33:15, 16）
这里明明是论主的，祂是“大卫的苗裔”，祂“必掌王权”，祂必称为“耶和华―我们的义”。“在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住”象征那些处在对祂之爱中、以及对邻舍的仁义中的人必得救（如上所述）。犹大并没有得救，以色列也没有被召回、也不能被召回，好叫他们安然居住，也就是不受邪恶和伪谬的侵扰，这一点是清楚的。
【17】同卷书中又说：
“我必再领以色列回他的草场，他必在迦密和巴珊吃草，又在以法莲山上和基列境内得以饱足。当那日子、那时候，……虽寻以色列的罪孽，一无所有；虽寻犹大的罪恶，也无所见。”（耶50:19, 20）
这些话也是论主在列族当中建立教会说的；他们由“被领回草场的以色列”来理解，同样由“罪恶无所见的犹大”来理解。他们要被主引领，并在仁义之良善中受教导，由“他必在迦密和巴珊吃草，又在以法莲山上和基列境内得以饱足”来理解。
【18】《撒迦利亚书》中说：
“到那日，……我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂。我必看顾犹大家；……那日，我必使犹大的族长如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里；他们必左右烧灭四围列国的民。耶路撒冷人必仍住本处，就是耶路撒冷。耶和华必先拯救犹大的帐棚。”（亚12:4, 6, 7）
那里论的是先前教会的荒废，以及主所建立的新教会；先前教会的荒废由“到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂”来描述；因为“马”象征人里面的真理的理解力，“骑马的”象征聪明（见上文第355节）；“犹大家”象征在那些处在对主之爱的良善中的人当中的教会；论到那教会，经上说主“必看顾”它。从地狱而来的邪恶以及伪谬要在他们当中并在他们那里被驱散，由“我必使犹大的族长如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里；他们必左右烧灭四围列国的民”来象征。那教会必不受邪恶和伪谬的侵扰，由“耶路撒冷人必仍住本处，就是耶路撒冷”来象征；主必全然拯救那些处在对祂之爱中的人，由“耶和华必先拯救犹大的帐棚”来象征。
【19】《以赛亚书》中说：
“耶和华……论犹大和耶路撒冷所默示的话。末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭；万民都要流归这山。必有许多国的民前往，说：来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们；我们也要行他的路。”（赛2:1–3）
这些话也是论主所建立的新教会说的；那时坚立并在诸山之首的“耶和华的山”所理解的是锡安，象征属天教会，以及对主之爱——凡属于那教会的人都有这爱。这是教会首要的，必增长并得力量，由“必坚立，超乎诸山，高举过于万岭”来象征。那些处在良善中的人必承认主并归向教会，由“万民都要流归这山”来象征；“万民”（列国）象征那些处在属天良善——也就是对主之爱的良善——中的人，“多民”象征那些处在属灵良善——也就是对邻舍的仁义之良善——中的人；论到后者，经上说“必有许多国的民前往，说：来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿”。（“列国”象征那些处在属天良善中的人，“民”象征那些处在属灵良善中的人，见上文第331节。）
【20】同卷书中又说：
“从你出胎，造就你的救赎主―耶和华……使我仆人的话语立定，我使者的谋算成就。论到耶路撒冷说：必有人居住；论到犹大的城邑说：必被建造，其中的荒场我也必兴起。”（赛44:24, 26）
那里也是论主的降临，祂是“从你出胎，造就你的救赎主―耶和华”；祂被称为“救赎主”，是因为祂把人从地狱中释放出来；被称为“从出胎造就你的”，是因为祂使人重生。先知们关于祂以及人得救的预言，由“使我仆人的话语立定，我使者的谋算成就”来理解。那些属于祂教会的人必得救，并要在属天教义的真理中受教导，由“论到耶路撒冷说：必有人居住；论到犹大的城邑说：必被建造”来理解；“耶路撒冷”是教会，“犹大的城邑”是属天教义的真理。那些毁灭教会的伪谬必被驱散，由“其中的荒场我也必兴起”来理解。主并没有说耶路撒冷必有人居住、犹大的城邑必被建造，反而说耶路撒冷必被毁，这也果然发生了，是人所知道的。
【21】同卷书中又说：
“我必从雅各中领出后裔，从犹大中领出承受我众山的。我的选民必承受；我的仆人要在那里居住。”（赛65:9）
这里的“雅各”和“犹大”所理解的并不是出于雅各的百姓和出于犹大的民族，而是主要建立的教会；“雅各”是处在生活之良善中的教会，“犹大”是处在对主之爱的良善中的教会；因此“雅各”是外在教会，“犹大”是内在教会。“后裔”所理解的是仁义和信，“山”所理解的是爱之良善；那些处在仁义中的人称为“选民”，那些处在出于爱之良善的真理中的人称为“仆人”；因此经上说“我的选民必承受；我的仆人要在那里居住”。
【22】《以西结书》中说：
“犹大和以色列地的人都与你交易；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。”（结27:17）
这些话是论泰尔说的，泰尔象征就真理与良善的认知而言的教会，因此“泰尔”也象征属于教会的真理与良善的认知；那里论到它的买卖和交易，借此描述那些认知是怎样得来的，这里是从犹大和以色列地得来怎样的认知。因为“犹大”象征爱之良善，“以色列”象征出于那良善的真理，所以说它的交易是“用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香”；因为“米匿的麦子和饼”象征教会一切种类的真理和良善，“蜜”象征属世人中爱之良善，“油”象征属灵之人中爱之良善，“乳香”象征出于良善而令人喜悦的真理。（见上文第375节，那里有更充分的解释。）从那一章所提的、在灵义上所理解的那些货物，可以清楚看出那里所提的各族象征什么，因而“犹大”和“以色列”象征什么；因为那里的货物指明这一点。
【23】“犹大”所理解的并不是犹太民族，从《以西结书》第四十八章也可以看出，那里论到要分给以色列十二支派的新地，那些支派也在那里被提名，并标明每一个支派要占那地的哪一部分；那里对犹大支派说得很多，并说圣所在它中间（结48:8–22）；由此可以清楚看出，那里所提名的“支派”所理解的并不是那些支派，因为十一个支派已经消散，变成列族，无从辨认，因为他们被掳到永远的放逐中；也可以清楚看出，那里的“地”所理解的并不是地，而是教会，因此那里所提名的“支派”是属于教会的事物，那里的“犹大”是属天教会，或者说处在对主之爱中的教会，因此圣所在其中。
【24】大卫的书中“犹大”和“以色列”所理解的也一样：
“那时，犹大为主的圣所，以色列为他所治理的国度。”（诗114:2）
“圣所”在至高意义上象征主自己，在相对的意义上象征出于爱之良善而对祂的敬拜；“以色列”象征出于那良善的教会的真理；又因为一切权能都属于出于良善的真理，或者说属于借着真理的良善，所以经上说“以色列为他所治理的国度”。因为“犹大”象征主的属天国度，“以色列”象征主的属灵国度（如上所述），而属天国度构成主在天堂中的祭司职分，属灵国度构成主的君王职分（见《天堂与地狱》24、226节），所以主在圣言中被称为“王”，在福音书中称为“犹太人的王”（太2:2；约18:33, 37；19:19）；
“犹太人的王”所理解的主，是主在从祂神性之爱的神性良善发出的神性真理方面；因此圣言中的“王”象征出于良善的真理（见上文第31节）。
【25】《耶利米书》中说：
“日子将到，……我要把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家；……我要与以色列家和犹大家另立新约：……那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。”（耶31:27, 31, 33, 34）
这里的“日子将到”所理解的也是主的降临；因此所理解的并不是那时要与以色列家和犹大家另立新约，而是与主要建立的新教会另立新约，那新教会由“以色列家”和“犹大家”来理解，律法要放在他们中间、写在他们心上。这并没有在以色列家和犹大家成就，是人所知道的，因为他们完全弃绝了与主的约，直到今日也一样。“约”象征凭对祂之爱而与主联结，从那联结就有律法或神性真理在他们里面，既在他们的教义中，也在他们的生活中，这就是“律法在中间”和“写在心上”。“把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家”象征改造那些属于新教会的人，用属于聪明和情感的真理与良善；“种”是真理，“人”是聪明，“牲畜”是情感的良善；“牲畜”为什么象征这个，下文会说明。
【26】《撒迦利亚书》中说：
“必有列邦的人和强国的民来到耶路撒冷寻求万军之耶和华，恳求耶和华的恩。……在那些日子，必有十个人从列国诸族中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说：‘我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。’”（亚8:22, 23）
人若不晓得“犹大人”所理解的是那些处在对主之爱中、并由此处在教义真理中的人，就很容易被诱导相信这些话是论犹太人说的，论他们被领进迦南地，那时凡想得救的其他人都要拉住他们衣服的衣襟，求允许同行；但凡晓得这些话并不是论被领进迦南地到那里的耶路撒冷说的，又晓得“犹大人”所理解的并不是那民族的人，而是“耶路撒冷”所理解的是主要建立的新教会，“犹大人”是每一个处在对主之爱的良善中的人，“犹大人的衣襟”是出于那良善的真理的人，就能知道那一整章的一切以及这些话具体象征什么。因为那里论的是列族被召聚并归向教会；“犹大人”所理解的是那些承认主并爱祂的人，“拉住他的衣襟”所理解的是渴望从祂得知真理，“从列国诸族中出来的十个人”所理解的是无论出于何种宗教的所有人；“十个人”象征所有人，“列国的方言”象征各种宗教。
【27】由此可以看出，那些相信犹太人在时代末了要归向主、并被领进迦南地的人，错到了何等地步；他们就是那些相信圣言中的“地”、“耶路撒冷”、“以色列”和“犹大”所理解的是迦南地、耶路撒冷城、以色列百姓和犹太民族的人。不过，那些迄今这样相信的人是可以原谅的，因为他们一点也不晓得圣言的灵义；因而不晓得“地”象征教会，“耶路撒冷”象征就教义而言的教会，“以色列”象征那些属于属灵教会的人，“犹大”象征那些属于属天教会的人；也不晓得先知书中论到他们被领进迦南地的地方，所理解的是信徒被领进天堂和教会。这在主来到世上的时候也果然成就了，因为那时凡活在仁义之良善中、并以人的形式敬拜神的人，都被领进了天堂；他们被保留在天堂之下，直到主降临，并在主荣耀了自己的人性之后被领进去。这些人就是圣言预言部分许多地方所理解的，那里论到以色列和犹大子孙的被掳以及他们被领回本地；那些在祂降临以后要从地上被领进教会并由此进入天堂的人也被理解在内，不单是在基督教被接受的地方，也是在任何别处。这两类人就是许多地方所提名的以色列、犹大和耶路撒冷、并论到被领进本地时所理解的人（如下列经文：赛10:21, 22；11:11, 12；43:5, 6；49:10–26；56:8；60:4；61:1–5, 9；耶3:12–20；16:15, 16；23:7, 9；30:2–11；31:1–14, 23–40；33:6–18；结16:60–62；20:40–42；34:11–16；37:21–28；39:21–29；何3:5；珥2:18–27；2:32；摩9:12–15；以及其他地方）。
【28】且举两处为例，犹太人据此说服自己，基督徒也据此相信犹太民族必回到迦南地，并比其余的人更要得救。《以赛亚书》中说：
“他们必将你们的弟兄从列国中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华，……我所要造的新天新地，怎样在我面前长存；你们的后裔和你们的名字也必照样长存。”（赛66:20, 22）
（这些话象征什么，见上文第355c、405e节，那里已解释。）“新天”和“新地”所理解的是主在荣耀了自己的人性之后所拯救的那些人所组成的天堂和教会，如上所述。
【29】同卷书中又说：
“我必向列国举手，向万民竖立大旗；他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父；王后必作你的乳母。他们必将脸伏地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。”（赛49:22, 23）
那一整章论的是主的降临，以及那些接受祂的人的得救，从那一章第6、7、8、9节可以清楚看出；因此并不是论犹太人的得救，更不是论他们被领回迦南地。上述各处所理解的并不是犹太民族，也可以从这一点看出：那民族是极坏的，心里拜偶像；他们被领进迦南地，并不是因心里有什么良善和公义，而是因向他们列祖所应许的话；在他们当中并没有教会的任何真理和良善，只有伪谬和邪恶，因此他们被弃绝、被赶出迦南地；这一点从圣言中描述那民族的一切地方可以看出。
【30】那民族是怎样的、将来怎样，就是极坏的，摩西在诗歌中这样描述：
“我要向他们掩面，看他们的结局如何。他们本是极乖僻的族类，心中无诚实的儿女。……我说，我必将他们分散远方，使他们的名号从人间除灭。……因为以色列民毫无计谋，心中没有聪明。……他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的；他们的葡萄是毒葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒。这不都是积蓄在我这里，封锁在我府库中吗？他们失脚的时候，伸冤报应在我。”（申32:20–35）
那里描述了教会在他们当中是怎样的，就是处在出于邪恶的可怕伪谬中；他们当中教会是怎样的，由“他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的”来理解；“葡萄树”象征教会。他们所有的出于邪恶的伪谬，由“他们的葡萄是毒葡萄，全挂都是苦的；他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒”来理解；“葡萄”象征教会的良善，而“毒葡萄和苦挂”象征出于可怕伪谬的邪恶；他们的伪谬本身由“酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒”来理解；“酒”象征出于圣言的真理，而“大蛇的毒气和虺蛇的恶毒”象征从歪曲圣言真理而生出的极端伪谬。圣言别处对那民族也有同样的描述（如在《申命记》中；在《士师记》中；在先知书中，如耶5:20–31；7:8–34；9:2–26；11:6–17；13:9–27；19:1–15；32:30–35；44:2–24）。那民族心里拜偶像，从上述那些地方以及许多别的地方可以看出。如《耶利米书》中说：
“犹大啊，你神的数目与你城的数目相等；……你为那可耻的巴力所筑烧香的坛也与耶路撒冷街道的数目相等。”（耶2:28；11:13）
【31】他们被领进迦南地，并不是因心里有什么良善和公义，而是因向他们列祖所应许的话，摩西书中说：
“你进去得那地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，……乃是因耶和华要坚定他向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓所应许的话。你当知道，耶和华―你神将这美地赐你为业，并不是因你的义；你本是硬着颈项的百姓。”（申9:5, 6）
【32】在他们当中并没有教会的任何真理和良善，只有伪谬和邪恶，从圣言中论到他们淫乱和奸淫的地方可以看出（耶3:1至末；结23:1至末）：圣言中的“淫乱”和“奸淫”所理解的是歪曲真理和玷污良善（见上文第141、161节）；因此主称他们为“邪恶淫乱的世代”（太12:39；可8:38）；又称他们“装满了假善和不法的事”（太23:27, 28）；
又因他们的遗传而歪曲了圣言（太15:1–6；可7:1–14）；
并在约翰福音中用明白的话说：
“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”（约8:44）
“说谎”所理解的是出于邪恶的伪谬；“魔鬼”是一切良善的灭绝；“杀人的”是一切真理的灭绝；“父”所理解的既是那些出于地狱的人，也是那世代从起初直到先前时代所活过的人；“出于自己说话”是出于天赋的本性。
【33】因此教会的一切在他们当中都已丧失，他们也因此被弃绝，从《以赛亚书》可以看出：
“主―万军之耶和华从耶路撒冷和犹大，除掉众人所倚靠的，所仗赖的，就是所倚靠的粮，所仗赖的水；除掉勇士和战士，审判官和先知，占卜的和长老；……耶路撒冷败落，犹大倾倒；因为他们的舌头和行为与耶和华反对，惹了他荣光的眼目。”（赛3:1, 2, 8）
“除掉所倚靠的粮和所仗赖的水”象征除掉爱之良善和信之真理——属灵的生命由此而来；“粮”是爱之良善，“水”是信之真理，“仗赖”和“倚靠”是权能，并由此而来的属灵生命的一切；“除掉勇士和战士”象征除掉对邪恶和伪谬的一切抵抗；除掉“审判官和先知”象征除掉教义的一切良善和真理；除掉“占卜的和长老”象征除掉一切聪明和智慧；“他们的舌头和行为与耶和华反对，惹了他荣光的眼目”象征他们教义的一切和生活的一切都完全与神性真理相反；“舌头”是教义，“行为”是生活，“耶和华荣光的眼目”是神性真理，“反对”是与它相背。
【34】同卷书中又说：
“耶路撒冷的居民和犹大人哪，请你们现今在我与我的葡萄园中，断定是非。我为我葡萄园所做之外，还有甚么可做的呢？我指望结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢？现在我告诉你们，我要向我葡萄园怎样行：我必撤去篱笆，使它被吞灭，拆毁墙垣，使它被践踏。我必使它荒废，……荆棘蒺藜倒要生长。我也必命云不降雨在其上。”（赛5:3–6）
这里的“葡萄园”所理解的是在那民族当中的教会；“我指望结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢”象征本该有属于教会的真理的良善，却有了伪谬的邪恶；“撤去篱笆，使它被吞灭，拆毁墙垣，使它被践踏”象征就良善和真理而言它被毁灭，好叫邪恶和伪谬闯进来，这些就是要生长的“荆棘蒺藜”；“命云不降雨在其上”象征他们不再从圣言从天上接受任何真理和良善。
【35】关于那民族当中教会的毁灭，《以赛亚书》（赛7:17–19起）、《耶利米书》（耶1:15）以及许多别的地方也有论述。因此那民族也被赶出迦南地，先是以色列民族，后来是犹太民族；这是因为“迦南地”象征属天的迦南，也就是天堂和教会。这两个民族是怎样的，在《出埃及记》第三十二、三十三章的内义中有充分的描述，那里论到他们为自己所铸的金牛犊，耶和华因此要灭绝他们，并从摩西另兴起一代（这一切的解释见《天堂的奥秘》10393–10512节，以及10523–10557节）。
【36】犹太民族是怎样的，在《创世记》第三十八章的内义中也有描述，那里论到他们的出身，是出于迦南女子以及与儿媳的淫乱；因为他们有三个支系，一个出于犹大所娶的迦南女子，两个出于犹大的儿媳他玛，犹大像对待妓女一样与她同寝（这些的解释也见《天堂的奥秘》4813–4930节）。
【37】那民族是怎样的，也由加略人犹大来描述，因为他代表犹太民族在教会方面；因为主的十二门徒一般地代表主的教会，每一个代表它的某种普遍的本质事物，而加略人犹大代表教会在犹太人当中是怎样的。（此外，见《天堂的奥秘》中论那民族所写的下列各节：代表性的教会是在犹太民族当中设立的，但在那民族本身当中并没有教会，见4899、4912、6304节。因此就那民族本身而言，它是教会的代表，而不是教会，见4281、4288、4311、4500、6304、7048、9320、10396、10526、10531、10698节。以色列民族和犹太民族并不是被拣选的，而是因他们列祖和摩西的固执而被接受来代表教会，见4290、4293、7051、7439、10430、10535、10632节。他们的敬拜纯粹是外在的，没有任何内在的敬拜，见1200、3147、3479、8871节。他们完全不晓得敬拜的内在事物，也不愿晓得，见301–303、3479、4429、4433、4680、4844、4847、10396、10401、10407、10694、10701、10707节。他们怎样看待敬拜、教会和圣言的内在事物，见4865节。他们的内层——也就是思想和情感——是污秽的，充满自我之爱、世界之爱和贪欲，见3480、9962、10454–10457、10462–10466、10575节。因此教会的内在事物没有向他们显明，因为他们会亵渎它们，见2520、3398、3479、4289节。圣言在他们那里是完全封闭的，如今也仍是这样，见3769节。他们从外面看圣言，而不从里面看，见10549–10551节。因此当他们在敬拜中时，他们的内在是封闭的，见8788、8806、9320、9380、9377、9962、10396、10401、10407、10492、10498、10500、10575、10629、10694节。尽管如此，那民族比别的民族更能处在外在的圣洁中，而内在是封闭的，见4293、4311、4903、9373、9377、9380节。他们那时的状态，见4311节。他们被保全，是因为圣言是用原文写的，也因为他们能成为这样的人，见3479节。他们外在的圣洁被主奇迹般地提升到天堂，圣言、教会和敬拜的内在事物就在那里被觉察，见3480、4307、4311、6304、8588、10493、10499、10500、10602节。为使这事成就，他们用外在的手段被迫严格遵守外在形式上的礼仪和律例，见3147、4281、10149节。因为他们能处在没有内在的外在圣洁中，所以他们能代表教会和天堂的圣洁事物，见3479、3881、4208、6306、6589、9377、10430、10500、10570节。尽管如此，那些圣洁事物并不感动他们，见3479节。代表的人本身是怎样的并不重要，因为代表所注视的是事，而不是人，见665、1097、1361、3147、3881、4208、4281、4288、4292、4307、4444、4500、6304、7048、7439、8588、8788、8806节。那民族比别的民族更坏，圣言两约中对它的描述也是这样，见4314、4316、4317、4444、4503、4750、4751、4815、4820、4832、5057、5998、7248、8819、9320、10454–10457、10462–10466节。犹大支派比其余的支派堕落到更坏的地步，见4815节。他们怎样以残酷对待列族为乐，见5057、7248、9320节。那民族心里拜偶像，并比别人更敬拜别神，见3732、4208、4444、4825、5998、6877、7401、8301、8871、8882节。就那民族本身来看，他们的敬拜也是拜偶像的，因为它是没有内在的外在，见4281、4825、8871、8882节。他们只在名义上敬拜耶和华，见6877、10559–10561、10566节；并且只因神迹的缘故，见4299节。那些相信犹太人在教会终结时要归信、并被领回迦南地的人，是错误的，见4847、7051、8301节。圣言中关于那事所引的许多地方，都当照着内义来理解，因而与照着字义不同，见7051节。圣言就其外在意义而言，曾因那民族而有所更改，但就其内义而言则不然，见10453、10461、10603、10604节。耶和华从西乃山向他们显现，是照着他们的品质，在吞灭的火中、浓云中，并在如窑的烟中，见1861、6832、8814、8819、9434节。主向每一个人显现，是照着他的品质：对那些处在良善中的人，显为使人活过来、使人苏醒的火；对那些处在邪恶中的人，显为吞灭的火，见934、1861、6832、8814、8819、9434、10551节。那民族的一个出身是出于迦南女子，其余两个是出于与儿媳的淫乱，见1167、4818、4820、4825、4874、4899、4913节。那些出身所象征的，是他们与教会的联结是怎样的，就是如同与迦南女子的联结，又如同与儿媳的淫乱，见4868、4874、4899、4911、4913节。关于他们在来生的状态，有一些说明，见939、940、5057节。因为那民族虽然是这样，却代表了教会，又因为圣言是在他们当中、并论到他们而写成的，所以神性属天的事物就用他们的名字来象征，如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟，以及其余的；在内义上，“犹大”象征主在属天之爱方面，以及祂的属天国度，见3654、3881、5583、5603、5782、6363节。《创世记》第四十九章8–12节中以色列论犹大的预言——其中论的是主——的解释，见6362–6381节。“犹大支派”和“犹大”象征属天教会，见3654、6364节。十二支派代表并由此象征爱与信综合在一起的一切，见3858、3926、4060、6335节；因此也象征天堂和教会，见6337、6637、7836、7891节。它们照着被提名的次序而有象征，见3862、3926、3939、4603起、6337、6640节。十二支派分为两个国度，好叫犹太人代表属天国度，以色列人代表属灵国度，见8770、9320节。“亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔”象征教会的良善和真理，见3373、10445节。）