《诠释启示录》第七章（434–447）
第七章
434 “流便支派中受印的有一万二千。”这象征出于那爱的真理之光，以及凡处在这光中的人都在天堂里、也都进入天堂。这一点从以下几方面的含义可以看出：“流便支派”是指处在真理之光中的人（下文要讲）；“一万二千”是指一切事物和一切人（见上文第430节），这里是指凡处在出于对主之爱的良善而来的真理之光中的人，而对主之爱是由“犹大支派”所象征的（上文第433节刚说明）；“受印的”是指那些在天堂里、也进入天堂的人（也见上文第427a、433a节）。前面已经说过，以色列的十二支派代表、并因此在圣言中象征教会的一切；每一个支派象征教会的某个普遍本质；“犹大”象征对主之爱；至于“流便”象征出于那爱的光，下文可见。
【2】“流便”，以及以他命名的支派，在至高之义上象征主在预知或预见方面；在内义上象征属灵的信和对真理的理解；在外义上象征视觉。又因为“流便”在内义上象征信和理解，所以也象征真理之光；因为信出自真理之光，理解也由这光所光照；哪里有真理之光，哪里就有理解，就有信。
【3】“流便”或他的支派所象征的，与使徒“彼得”所象征的相同。因为十二使徒也像以色列的十二支派一样，代表教会的一切；每一个使徒代表教会的某个普遍本质。彼得所代表的与流便相同，所以他是使徒中的第一个，正如流便是雅各众子中的第一个。（“彼得”象征光中的真理和信，见上文第9、411a节。）
【4】流便是雅各众子中的第一个，因此以他命名的支派在圣言大多数地方都排在首位，原因是他是长子；而“长子名分”在圣言中象征出于良善的真理，或同样的意思，光中的真理，因而也象征出于仁义的信。因为真理和属于信的东西，在人看来是首先的：它经听觉进入记忆，又从记忆被唤入思想；人所思想的，他以内在的视觉看见并觉察；那首先被看见、首先被觉察的，就显得是首先的，但这只是表面上的，并不是实际上的。实际上，良善才是长子，也就是教会真正的首先之物，因为真理出自良善；良善把自己形成在真理中，并经真理把自己呈现出来给人看见，所以真理就是形式上的良善。因此才说“出于良善的真理”和“出于仁义的信”；凡从某物出来的，就是那物的形像，就其本身来看，就是被形成、被生出的良善；这就是圣言灵义上“长子”的意思。再者，在婴儿身上，天真之善是主首先注入的，人从这善才首先成为人；又因为良善属于爱，而人对自己的爱并不加以反省，只反省出于记忆的思想；又因为良善在形成于真理之前还没有性质，没有性质就什么也觉察不到，所以人不知道良善才是首先的、才是长子。其实良善是主在人里面首先成孕的，又经真理而生出，良善在真理中有自己的形式和形像。
【5】还要知道：人在婴儿期和童年期从圣言、从由此而来的教义、从讲道所吸取的真理，表面看来的确像真理，但在他里面其实还不是真理；它们只像没有核的壳，或像没有灵魂和生命的身体与脸面的形状。这些要等到被意愿接受，才成为真理；这样它们才首次被人接受，并开始在他里面活过来。因为意愿就是人本身，一切良善都属于意愿，一切真理都属于由此而来的理解力。由此可以看出，为什么象征对主之爱的良善的犹大支派排在首位，随后才是象征出于那良善而来的光中之真理的流便支派。
【6】还要知道：凡真理在其中显现的光，都来自那从主而来的天堂之光；天堂之光出自祂神性之爱的神性良善；天堂之光就是形式上的神性良善。这两样在天堂里是一，也被天使作为一来领受；人也必须把它们作为一来领受，才能与天使相通。（这些事在《天堂的奥秘》中有充分说明：人重生的时候，真理在首位，良善在第二位，这不是实际上如此，只是表面上如此；但人重生之后，良善在首位，真理在第二位，这是实际上也是可觉察地如此，见3324、3325、3330、3336、3494、3539、3548、3556、3563、3570、3576、3603、3701、4243、4245、4247、4337、4925、4926、4928、4930、4977、5351、6256、6269、6273、8516、10110节。因此良善是重生的首先之物，也是末后之物，见9337节。因为人重生的时候，或者说人成为教会的时候，真理表面上显得在首位，良善在第二位，所以古人因着这表象曾争论：信之真理与仁义之良善，哪一个才是教会的长子，见367、2435节。仁义之良善实际上是教会的长子，信之真理只是表面上如此，见3325、3494、4925、4926、4928、4930、8042、8080节。“长子”在圣言中也象征教会的首先之物，它具有优先和优越，见3325节。因此主被称为“长子”，因为在祂里面、并从祂而来的，是爱、仁义和信的一切良善，见3325节。）
【7】因为真理表面上在首位，所以流便是长子，并且因“看见”而得名，如摩西书中所说：
“利亚怀孕生子，就给他起名叫流便，因而说：‘耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。’”（创29:32）
这些事虽然是历史，却仍含有灵义。因为圣言中的一切事物，无论大小，都出自灵界，因为它们出自主；当它们从天堂降到自然界时，就披上了相对应的属世之义，也就是圣言字义的那种意义。所以雅各众子的出生，象征属灵的出生，也就是人被主重生时，良善和真理怎样在他里面生出。因此，“利亚怀孕生子”象征属灵的成孕和生产；“给他起名叫流便”象征其性质；“说‘耶和华看见’”在至高之义上象征预知，在内义上象征信，在较内之义上象征理解，在外义上象征视觉，这里是指从主而来的信；“我的苦情”象征达到良善的状态；“如今我的丈夫必爱我”象征由此而来的真理之良善。（这些的解释见《天堂的奥秘》3860–3866节。）流便在原文里的意思是“看见”；“看见”在灵义上象征对真理的理解和信，在至高之义上象征神性的预知。（这一点可以从《天堂的奥秘》中论“看见”和“视觉”的含义所说明的看出：“看见”在至高之义上——论到主时——象征预知，见2807、2837、2839、3686、3854、3863、10428节；“看见”在内义上象征信，因为属灵的视觉是出于信的视觉，并且属于信的事物是在灵界中被看见的对象，见897、2325、2807、3863、3869、5400、10705节；“看见”也象征明白并觉察真理，见2150、2325、2807、3764、3863、3869、10705节；内在的视觉就是理解力，理解力经身体的眼睛看见；理解力的视觉来自天堂之光，见1524、3138、3167、4408、5114、6608、8707、9128、9399、10569节。）
【8】“流便”象征出于良善的真理，或出于仁义的信，也可以从他在田里寻见、拿给母亲的“风茄”看出来。摩西书中记着说：
“割麦子的时候，流便往田里去，寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说：‘请你把你儿子的风茄给我些。’利亚说：‘你夺了我的丈夫还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？’拉结说：‘为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。’到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他，说：‘你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。’那一夜，雅各就与她同寝。……神应允了利亚，她就怀孕，给雅各生了第五个儿子。……于是给他起名叫以萨迦。”（创30:14–18）
人若不知道“风茄”象征什么，也不知道流便、雅各、利亚、拉结各代表什么，就完全不会明白为什么会发生这样的事，又为什么记在圣言里。然而可以看出，这些事里有字义上看不见的神性；因为它们在圣言里，而圣言里无论大小都是神性的。其中所含的神性，从它们的灵义可以看出。在灵义上，“风茄”象征良善与真理的婚姻；流便代表出于良善的真理；雅各代表教会在真理方面；利亚和拉结代表教会在良善方面，但利亚代表外在的教会，拉结代表内在的教会。所以流便所寻见的“风茄”，象征真理与良善的婚姻关系；又因为这婚姻关系是在构成内在教会的内在人或属灵之人里面，在真理与良善之间的；而这真理却首先被赐在构成外在教会的外在人或属世之人里面；所以风茄是由代表出于良善之真理的流便所寻见，先送给代表外在教会的母亲利亚，但利亚仍把它们给了代表内在教会的拉结，好叫利亚可以与雅各同寝。（这些的更充分解释见《天堂的奥秘》3940–3952节。）
【9】因为流便代表出于良善的真理，或出于仁义的信，所以他也劝弟兄们不要杀约瑟，想要从他们手中救他出来；约瑟不在坑里的时候，他又大大忧伤（创37:21, 22, 29, 30）。（这些的解释也见《天堂的奥秘》4731–4738节，以及4761–4766节。）
【10】因为“流便”或他的支派象征出于良善的真理，或出于仁义的信，所以那支派在旷野的营在南边，南边的营称为“流便的营”（民2:10–16）。以色列各支派的安营，代表天使群体在天堂里的排列；天使群体按他们在良善与真理方面的状态，住在各方（见上文第422a节）；在南方住的，是处在出于良善而来的真理之光中的人。因为流便支派代表出于良善的真理，或光中的真理，所以流便支派安营在南边。
【11】因为流便支派所代表的出于良善的真理，是在属世之人里面，所以流便支派所得的产业在约旦河东（见民32章；申3:12–20；书13章末；18:7）。迦南地在圣言中代表并因而象征教会；约旦河东那一带象征外在的教会，约旦河西那一带象征内在的教会，约旦河则是二者之间的界限。出于良善的真理，或出于仁义的信，构成教会；属世之人里面出于良善的真理，构成外在的教会。因为流便支派代表教会的这一部分，所以那支派所得的产业在约旦河东。至于为什么迦得支派和玛拿西半支派也得了约旦河东的产业，下文再讲。
【12】外在教会与内在教会的联结——这联结如同属世之人与属灵之人的联结——由流便、迦得、玛拿西的子孙在约旦河边所筑的坛来代表，并在灵义上加以描述。这些支派与其余支派曾为此起过争执；但他们说，那坛是为作见证：他们虽然住在约旦河东，却仍与其余的人一同事奉耶和华。所以他们称那坛为“在我们中间作证据，证明耶和华是神”（书22:9至末）。因为“约旦河”象征教会外在与内在之间的中间；“约旦河西的迦南地”象征内在的教会，“约旦河东的地”象征外在的教会，这也正是在那里得了产业的流便、迦得、玛拿西支派所代表的；那“坛”则象征两教会共同的敬拜，因而象征联结。
【13】“流便”象征属世之人里面的真理，也可以从《士师记》中底波拉和巴拉的预言看出：
“在流便的溪水旁有心中定大志的。你为何坐在羊圈内听群中吹笛的声音呢？在流便的溪水旁有心中设大谋的。基列人安居在约旦河外。”（士5:15–17）
人若不晓得这段预言所论的是什么，也不晓得“溪水旁”（原文是“分区”）、“流便”、“羊圈”、“群中吹笛的声音”和“基列”各象征什么，就完全不明白这些话。那里所论的，是以色列子孙当中的教会处于荒废的状态；“流便的分区”象征属世之人里面一切真理和一切良善；“羊圈”象征那里的认知和记忆知识；“群中吹笛的声音”象征它们的觉察和思想；“基列”象征属世之人。明白了这些，就可以看出这些话在灵义上是什么意思：就是教会被毁坏的时候，属世之人连同其中的事物就与属灵之人分离了，然而它本该与属灵之人联结；一旦联结，那里就有出于良善的真理，凭这些真理与出于邪恶的伪谬争战，因为属世之人要从属灵之人出发去争战。“心中的定志”和“心中的大谋”象征那里从属灵之人而来的出于良善的真理；因为“心”象征爱之良善，“心中的定志”和“心中的大谋”是从属灵之人中的良善出发、在属世之人中被规定和排列的一切。这些话是论流便说的，因为他的支派住在约旦河外的基列；底波拉和巴拉与西西拉争战的时候，他并没有与他们联合，只有以萨迦和西布伦联合。在灵义上，“西西拉”是指出于邪恶、毁坏教会的伪谬。
【14】“流便”象征真理之光，以及由此而来对圣言的理解，这从摩西的话可以看出：
“愿流便存活，不致死亡；愿他人数不致稀少。”（申33:6）（“人数不致稀少”，原文直译是“他的人却是一个数目”。）
那里的“流便”是指被从天堂而来的光所光照的对圣言的理解；又因为领受这种光照的人很少，所以说“愿他人数不致稀少”；“数目”象征少和少数人。
【15】“流便”象征出于良善的真理，或出于仁义的信，也可以从它被提到的反面之义看出来。在反面之义上，“流便”象征与良善分离的真理，或与仁义分离的信。没有良善的真理，除了在话音和声音上以外，并不是真理；它只不过是住在属世之人记忆中的知识，因而只在进入人的门口，并不在人里面、在他的生命里。属世之人的记忆只是进入人的门口；真理在人里面要等到他愿意并行出那真理，才成为他里面的真理；那时它才首次进入，并接受生命；在此之前，光也不从天堂流入并光照。与仁义分离的信也是如此，因为真理属于信，良善属于仁义。
【16】“流便”在反面之义上象征与仁义分离的信，可以从他与父亲的妾辟拉行淫看出来。摩西书中记着说：
“以色列住在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了。”（创35:22）（本书拉丁原文作“以色列住在以法他伯利恒地的时候”。）
“以法他伯利恒”象征属灵的教会，也就是处在出于良善的真理中、或出于仁义的信中的教会；把仁义之良善从信之真理中弃绝，由流便的淫行来象征。因为真理若不与它自己的良善——也就是仁义之良善——联结，就被亵渎了；它这样就会与自我之爱和世界之爱联结，而这就是玷污。一切淫行（利未记十八章6–23节列举了多种）都对应于对良善与真理的玷污。流便所犯的淫行对应于与仁义分离的信，这一点我从灵界中所听见、所看见的事得以确知并证实：在那里可以觉察到，这样一种淫行的气场，是从那些在教义和生命上把仁义与信分离的人那里发出来的。
【17】因为“流便”也象征这一点，所以他的长子名分被父亲夺去，归了约瑟和他的儿子们。流便被夺去长子名分，从他父亲的这些话可以看出：
“流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众。但你放纵情欲，滚沸如水，必不得居首位；因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。”（创49:3, 4）
“流便哪，你是我的长子”象征表面上居首位的信，或从良善生出的真理；“是我力量强壮的时候生的”（原文直译是“你是我的力量，我能力的开端”）象征凭它，良善有能力，真理有最初的能力；“大有尊荣，权力超众”象征由此而来的荣耀和权能；“滚沸如水”象征与仁义分离的信并非如此；“必不得居首位”象征它也没有荣耀和权能；“因为你上了你父亲的床”象征与仁义之良善分离的信之真理有污秽的联结；“污秽了”象征这样与自我之爱和世界之爱、并由此而来的邪恶联结，而这是亵渎的；“上了我的榻”象征玷污了属世之人中的属灵良善。（这些的充分解释见《天堂的奥秘》6341–6350节。）
【18】因此长子名分归了约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西，这由父亲以色列对约瑟所说的话来理解：
“我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的以法莲和玛拿西这两个儿子是我的，正如流便和西缅是我的一样。”（创48:5）
《历代志上》中又说：
“以色列的长子原是流便；因他污秽了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟。”（代上5:1）
因为圣言中的“以法莲”所象征的与“流便”相同，就是对真理的理解和光中的真理。说“以法莲和玛拿西必像流便和西缅一样作以色列的儿子”，是因为“流便”象征对真理的理解，“西缅”象征对真理的意愿；“以法莲”和“玛拿西”所象征的也相同。由此可以看出，“流便”在圣言中象征教会的哪一种普遍本质。
435 “迦得支派中受印的有一万二千。”这象征由此而来的生活之善。这一点从迦得支派的代表可以看出：它是生活之善（下文要讲）；也从“一万二千受印的”的含义可以看出：凡这样的人都在天堂里、也都进入天堂（见上文前两节）。在从圣言说明迦得以及以他命名的支派在教会中代表什么之前，先要说一说这里“迦得支派”所象征的生活之善是指什么。——生活之善有出于属天源头的，有出于属灵源头的，也有出于属世源头的。出于属天源头的生活之善，是那从对主之爱的良善、经出于那良善的真理所产生的生活之善；生活之善是这些的果效。这里“迦得支派”所象征的，就是这种生活之善；所以称为“由此而来的生活之善”，也就是从“犹大支派”所象征的对主之爱的良善，经“流便支派”所象征的出于那良善的真理而来。出于属灵源头的生活之善，是那从对邻舍之仁义的良善、经出于那良善的真理所产生的生活之善；这种生活之善由“玛拿西”来理解。
【2】这里以色列的十二支派分成四组，每组三个支派。这三个支派按次序所象征的，是从起头到末了、或从首先到末后、完整构成由第一个支派所象征的那普遍本质本身的事物。首先被提名的三个支派，就是犹大、流便、迦得支派，象征完整构成属天良善的事物；随后三个支派，就是亚设、拿弗他利、玛拿西支派，象征完整构成属灵良善的事物；再后的支派也是如此。
【3】完整构成并形成每一个普遍本质的，也有三样，就是：爱之良善、出于那良善的真理、以及由此而来的生活之善。生活之善是前二者的果效；因为若没有被产生出来的第三样，前两样就不存在；也就是说，若没有生活之善，爱之良善和出于那良善的真理就不存在。这三样如同终极因、作用因和果效：爱之良善是终极因，出于那良善的真理是作用因，或者说是良善借以起作用的；生活之善是果效，先前的因在其中实存；若没有它们在其中实存并持续存在的果效，它们就不实存。这三样也如同心脏的搏动、肺的呼吸和身体的行动；这三者合为一。因为若身体不行动、或不让自己被推动——人死亡时就是这样——前二者也就停止。爱之良善、出于那良善的真理、以及生活之善也是如此：爱之良善如同心脏，在圣言中也由“心”来理解；出于那良善的真理如同肺，在圣言中也由“灵”和“魂”来理解；生活之善如同身体，前二者在其中行动并活着。凡实存的事物中都有这样的三样；当这三样一同实存时，形成才是完整的。
【4】现在先说一说“迦得”或“迦得支派”在每一层意义上象征什么：“迦得”在至高之义上象征主在全能和全知方面；在内义上象征真理之良善；在外义上象征由此而来的行为，也就是生活之善。之所以“迦得”象征这些，是因为圣言的每一个细节都有至内之义、内义和外义。在至内之义中，唯有主；那里所论的是祂自己、祂人性的荣耀化、诸天的排列、地狱的制伏、以及祂所建立的教会。所以在至内之义上，每一个支派都象征主在祂某个属性和作为方面。在内义上，所论的是天堂和教会，并陈明教义。圣言在外义上，则是字义上的那个样子。圣言有三层意义，是因为有三层天堂：至内之义或属天之义是为至内层或第三层天堂；内义或属灵之义是为中间或第二层天堂；外义或属灵-属世之义是为第一层或最外层天堂。
【5】在《启示录》这里列举十二支派的地方，“迦得支派”之所以象征生活之善，是因为它在次序上跟在犹大和流便之后；“犹大”象征爱之良善，“流便”象征出于那良善的真理，因此“迦得”象征生活之善。因为从爱之良善，经出于那良善的真理，就产生生活之善；生活之善是次序中随后的第三样，是它们的果效，如上所说。因为生活之善是属世之人的良善，所以迦得支派所得的产业在约旦河东，流便支派和玛拿西半支派也在那里得了产业。约旦河东的地象征外在的教会（上一节已说明），而属于外在教会的事物是从属世之人发出的。教会本身就它自身来看，是在内在人或属灵之人里面；外在的则在外在人或属世之人里面；但这二者合为一，如同因与果。
【6】迦得支派所得的产业在约旦河东，这从摩西可以看出：流便、迦得和玛拿西半支派所得的产业在约旦河东，那里是牲畜之地；并且附有条件：他们要武装起来与其余的人一同过去夺取迦南地（民32章；34:14）。又说：
“从基列到亚嫩谷，以谷中为界，直到亚扪人交界的雅博河，我给了流便人和迦得人，又将亚拉巴和靠近约旦河之地，从基尼烈直到亚拉巴海，就是盐海，并毗斯迦山根东边之地，都给了他们。”（申3:16, 17）
《约书亚记》中又说：
“摩西……给了迦得子孙……境界是雅谢和基列的各城，并亚扪人的一半地，直到拉巴前的亚罗珥；从希实本到拉抹・米斯巴和比多宁”等等（书13:24–28）。
“迦得”象征什么，不仅可以从圣言中提名迦得的地方看出来，也可以从赐给那支派为业、并在圣言中被提名的那些地看出来，例如提名希实本、雅谢、拉巴、拉抹・米斯巴、亚嫩河、基尼烈、毗斯迦山根，以及其他地方。人若不晓得“流便支派”、“迦得支派”和“玛拿西半支派”——这些地赐给他们为产业——象征什么，就不知道这些地在灵义上象征什么；因为它们所象征的，就是那些支派在广义和狭义上所象征的事物。
【7】例如《耶利米书》中说：
“论亚扪人。……以色列没有儿子吗？没有后嗣吗？玛勒堪为何得迦得之地为业呢？属他的民为何住其中的城邑呢？……日子将到，我必使人听见打仗的喊声，是攻击亚扪人拉巴的喊声。拉巴要成为乱堆；属她的乡村要被火焚烧。先前得以色列地为业的，此时以色列倒要得他们的地为业。……希实本哪，你要哀号，因为爱地变为荒场。拉巴的居民哪，要呼喊，以麻布束腰；要哭号，在篱笆中跑来跑去；因玛勒堪和属他的祭司、首领要一同被掳去。”（耶49:1–3）
人若不晓得“迦得”和“以色列”象征什么，也就不能知道那里的“亚扪人”、“希实本”和“拉巴”象征什么。因为拉巴、希实本和亚扪地的一半，都赐给了迦得支派为业；所以这些地在具体意义上所象征的，就是“迦得”在总体意义上所象征的。经上说：“玛勒堪为何得迦得之地为业呢？属他的民为何住其中的城邑呢？”（本书拉丁原文作“他们的王为何得了迦得，他的民为何住在它的城里？”）圣言中一切地、地区、城、河和民的名字都象征教会的事物。那里的“迦得”象征照着教义真理的生活之善；“以色列”象征教会在真理方面；“亚扪人”象征对真理的歪曲；“希实本”象征真理在属世之人中的结果子；“拉巴的女子”也象征属世之人中对真理的情感；“爱地”象征真理的教义。知道了这些，就可以推出那些话在灵义上的意思，按这个次序：“论亚扪人”象征反对对真理的歪曲；“以色列没有儿子吗？没有后嗣吗？”象征教会里岂不是有真理与良善的认知吗；“以色列”是教会，“他的儿子”是真理，“后嗣”是真理之良善；“玛勒堪为何得迦得之地为业呢？属他的民为何住其中的城邑呢？”象征被歪曲的真理何以毁坏了生活之善，又何以败坏了生活所依据的教义；“日子将到，我必使人听见打仗的喊声，是攻击亚扪人拉巴的喊声。拉巴要成为乱堆”象征那教义——也就是被歪曲的真理——以及处在其中的人要被毁坏；“属她的乡村要被火焚烧”象征对它的情感要变成对邪恶的贪欲；“以色列倒要得他们的地为业”象征教会在良善方面要灭亡；“希实本哪，你要哀号，因为爱地变为荒场”象征不再有出于良善的真理结果子，因为真理的教义已经丧失；“拉巴的居民哪，要呼喊，以麻布束腰；要哭号”象征不再有对真理的情感；“在篱笆中跑来跑去”象征出于伪谬的思想和生活；“因玛勒堪……要一同被掳去”象征因为不再有真理；“和他的祭司、首领”象征不再有良善和良善之真理。由此可以看出，迦得产业之地在具体意义上所象征的，与“迦得”在总体意义上所象征的相同；圣言中被提名之地的含义，是从得这些地为业的支派的含义得知的。《以西结书》（结48:27）中所说要赐给迦得支派为业的地，所理解的是另一回事。那里所指的并不是迦得支派，而是“迦得”所象征的教会的某种事物，这一点是显而易见的；因为那时迦得支派已经不在，将来也不会再有。
【8】“迦得”象征出于教义真理的生活之善，这从摩西对那支派的祝福可以看出：
“论迦得说：使迦得扩张的应当称颂！迦得住如母狮；他撕裂膀臂，连头顶也撕裂。他为自己选择头一段地，因在那里有设立律法者的分存留。他与百姓的首领同来；他施行耶和华的公义和耶和华与以色列所立的典章。”（申33:20, 21）
这里用“迦得”所描述的，是照着出于圣言的真理的生活之善，以及天堂流入这良善。真理从主流入这良善，由“使迦得扩张的应当称颂”来象征；“扩张”（原文是“宽阔”）象征真理，“迦得”象征生活之善，“应当称颂的”象征主；迦得免受伪谬侵害，由“住如母狮”来象征；他靠外在和内在的真理得滋养，由“撕裂膀臂，连头顶也撕裂”来象征，因为在祭物中“膀臂”和“头顶”象征这些；出于首要之物，由“为自己选择头一段地”来象征；其中所隐藏的神性真理，由“因在那里有设立律法者的分存留”来象征；由此而来的聪明，由“他与百姓的首领同来”来象征；由此而来的善行，由“他施行耶和华的公义”来象征；由此而来教会的真理，由“耶和华与以色列所立的典章”来象征。
【9】“迦得”之所以象征生活之善，是因为他因“队伍”而得名（创30:10, 11）；因为迦得在希伯来语中的意思是队伍；“队伍”在灵义上象征行为，而生活之善在于行出那些作为行为的良善（关于这一点，见《天堂的奥秘》3934节）。至于父亲以色列的祝福中“迦得”象征什么——摩西书中说：“迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟。”（创49:19）——见《天堂的奥秘》6403–6406节的解释；又以赛亚书中这些话象征什么：“但你们这些离弃耶和华、忘记我的圣山、给时运摆筵席、给天命盛满调和酒的，”（赛65:11），也见同书6405节。
436 由此可以看出，首先被提名的三个支派——“犹大”、“流便”和“迦得”——各自象征什么，以及这三个合在一起又象征什么。因为圣言中人名和地名不仅各自象征各自的事物，合在一起也象征按次序排列的事物。这三个名字——“犹大”、“流便”和“迦得”——合在一起所象征的按次序排列的事物是：凡处在对主之爱中、并由此处在真理中、又经这些处在生活之善中的人，都在至内层或第三层天堂里。因为他们有三层生命的层级被打开：至内层是对主之爱所居住之处，中间层是出于那良善的真理所在之处，最外层是生活之善所在之处。每一个人都有三层生命的层级：处在第三层天堂里的人，至内层级是打开的；因为对那些处在对主之爱中的人，主直接打开这层级，联结是凭着爱而有的，领受也由此而来。因此他们处在一切真理中，这些真理他们在自己里面看见，并经这些真理处在生活之善中。（每一个天使都有三层生命的层级，见《天堂与地狱》33、34节；处在第三层天堂里的人，第三层级是打开的，见208、209节；第三层天堂的天使是怎样的，见24–26、267、270、271节。）
437 解释 第6节
“亚设支派中受印的有一万二千；拿弗他利支派中受印的有一万二千；玛拿西支派中受印的有一万二千。”
“亚设支派中受印的有一万二千”，象征对邻舍的仁义，以及凡处在其中的人都在天堂里、也都进入天堂（438节）；“拿弗他利支派中受印的有一万二千”，象征重生和试探（439节）；“玛拿西支派中受印的有一万二千”，象征由此而来的生活之善（440节）。这些人都在第二层天堂里，也都进入那天堂（441节）。
438 （第6节）“亚设支派中受印的有一万二千。”这象征对邻舍的仁义，以及凡处在其中的人都在天堂里、也都进入天堂。这一点从以下几方面的含义可以看出：“亚设支派”是指属灵的情感，也就是仁义（下文要讲）；“一万二千受印的”是指那些在天堂里、也进入天堂的人（见上文第433a节）。“亚设支派”象征对邻舍之爱，也就是所谓的仁义，这一点从下文可以看出；也可以从以下事实看出：十二支派合在一起代表天堂和教会，并因此在圣言中象征这些；每一个支派代表并因此象征构成天堂和教会的某个普遍本质。总的来说，构成这些的普遍本质有三样，就是：对主之爱、对邻舍的仁义、以及对信的顺从。对主之爱由首先三个支派——犹大、流便、迦得——来象征（上文已说明）；对邻舍的仁义由这三个支派——亚设、拿弗他利、玛拿西——来象征；对信的顺从由随后三个支派——西缅、利未、以萨迦——来象征；这一切与主的联结，由最后三个支派——西布伦、约瑟、便雅悯——来象征。这些按这个次序被提名的支派，总括起来所象征的就是这些；因为它们的含义是按它们被提名的次序而定的（上文第431c、435a、436节已说明）。
【2】再者，“受印的”所理解的，是那些与邪恶分离、被接入天堂的人；首先三个支派所理解的，是那些被接入至高或第三层天堂的人，那里所有的人都处在对主之爱中；随后三个支派——现在所论的——所理解的，是那些被接入中间或第二层天堂的人，那里所有的人都处在对邻舍的仁义中；再随后三个支派所理解的，是那些被接入最外或第一层天堂的人，那里是处在所谓信的顺从中的人；最后三个支派所理解的，是主把这一切人都接入三层天堂。因为有三层天堂，彼此按爱之良善的层级而有别。由这些首先可以看出，这一组支派，也就是亚设、拿弗他利、玛拿西这三个支派，所理解的是处在对邻舍之仁义中的人；“亚设支派”是对邻舍的仁义，“拿弗他利”是他们的重生，“玛拿西”是处在那仁义中之人的生活之善。
【3】至于“亚设”在主的国度或教会中象征什么，先要说明：“亚设”象征属灵情感的有福，并因而象征属灵情感本身；又因为属灵情感就是所谓的对邻舍之爱或仁义，所以这里“亚设”象征仁义；因此，出于那支派的“一万二千”这里象征凡处在仁义中、因而处在第二层或中间天堂里的人。亚设因“有福”或“福乐”而得名，这不仅从这词在希伯来语中的含义可以看出，也可以从利亚——雅各之妻——在他出生时所说的话看出来：
“利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。利亚说：‘我有福啊，众女子都要称我是有福的’，于是给他起名叫亚设。”（创30:12, 13）
那些要称她有福的“女子”，象征构成教会的属灵的对真理之情感；一切内在的、属天的福乐都从这些情感而来；凡处在对邻舍之仁义中的人，都处在这福乐中。因为对邻舍的仁义就是属灵的对真理之情感（如刚才上文所说）；属灵的对真理之情感，就是在本质上爱真理，也就是因为真理是真理而爱真理。邻舍在灵义上也不外乎良善和真理，仁义就是对它的爱（这一点可以从《新耶路撒冷及其属天教义》论对邻舍之爱——称为仁义——84–107节所说所说明的看出；其余的解释见《天堂的奥秘》3936–3939节）。
【4】“亚设”象征属于爱和仁义的有福，还可以从父亲以色列对他的祝福看出来：
“亚设之地必出肥美的粮食，且出君王的美味。”（创49:20）
“亚设之地”象征出于属天和属灵的情感，也就是对主之爱和对邻舍的仁义；“肥美的粮食”象征出于良善的喜乐；“君王的美味”象征出于真理的愉悦。（这些的更充分解释见《天堂的奥秘》6408–6410节。）
【5】摩西对亚设的祝福所象征的也相同，就是出于圣言的对真理之情感的喜乐。那祝福是这样的：
“论亚设说：愿亚设享受多子的福乐，得他弟兄的喜悦，可以把脚蘸在油中。你的门闩是铜的，铁的。你的日子如何，你的力量也必如何。”（申33:24, 25）（“门闩”，本书拉丁原文作“鞋”。）
摩西对以色列众子的祝福中含有关于圣言的奥秘；那里排在末位的“亚设”，象征出于圣言的属灵的对真理之情感。所以说“愿亚设享受多子的福乐，得他弟兄的喜悦”；“众子”象征真理，“弟兄”象征出于这些真理的教会；“有福”和“得喜悦”是论到对这些的情感说的。圣言字义中的真理所从出的爱之良善，由“可以把脚蘸在油中”来象征；“脚”象征末后中的真理，也就是圣言字义的真理；“油”象征爱之良善。圣言的末后是属世的真理和良善，由“你的鞋是铜的，铁的”来象征；属世的真理由“铁”来象征，属世的良善由“铜”来象征，末后由“鞋”来象征。圣言必存到永远，由“你的日子如何，你的力量也必如何”来象征。（“铁”象征属世的真理，见上文第176节；“铜”象征属世的良善，也见上文第70节；“鞋”象征属世层面的末后，也就是感官层面，见《天堂的奥秘》1748、2162、6844节。）
【6】因为“亚设”象征情感的喜乐，就是那些处在出于字义的真理中的人所具有的那种喜乐，所以那支派与但支派和拿弗他利支派一同在北边安营（民2:25–31）。以色列子孙在旷野的安营，代表天使群体在诸天中的排列（见上文第431c节）；在北边住的，是处在出于仁义之良善而来的对属灵认知之情感中的人。
【7】“亚设”象征属灵的有福，也就是出于爱和仁义的有福，也可以从《以西结书》看出来。那里论到新地和新城，那地要分给以色列各支派为业，城又指定十二个门，每一支派一门。论亚设的产业，见该卷书四十八章1–3节；论众门，有这些话：
“西面四千五百肘，有三门，一为迦得门，一为亚设门，一为拿弗他利门。城四围共一万八千肘。从此以后，这城的名字必称为耶和华的所在。”（结48:34, 35）
要分给为业的“地”象征教会；要在其间分配产业的“以色列众子”象征教会中出于良善的一切真理的总和；“城”象征出于爱之良善的真理之教义，所以那城称为“耶和华的所在”，也就是“耶和华在那里”；“门”象征引入的真理，也就是教义；“四千五百”这个数目也象征出于良善的一切真理；“一万八千”象征环绕并守护的教义的一切真理。由此可以看出，那里的一切事物，连数目在内，都象征教会的事物；也可以看出，那里所指的并不是以色列的某个支派，而是用被提名的支派之名来指教会的某个普遍本质。那里也可以看出，“亚设”象征属灵的对真理之情感，这与对邻舍的仁义是一回事。（“亚设”在至高之义上象征永恒，在内义上象征出于爱与仁义之情感的有福而来的生命幸福，在外义上象征由此而来的属世喜乐，见《天堂的奥秘》3938、3939、6408节。）
439 “拿弗他利支派中受印的有一万二千。”这象征重生和试探。这一点从“拿弗他利”和他支派的代表及由此而来的含义可以看出：它是试探以及试探之后的状态；又因为试探是为了重生而有的，所以“拿弗他利”也象征重生。（重生的人要受试探，见《新耶路撒冷及其属天教义》187–201节。）“拿弗他利”以及以他命名的支派象征试探和试探之后的状态，因而也象征重生，这一点可以从拉结的使女辟拉生他时拉结所说的话看出来：
“拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说：‘我与我姊姊大大相争，并且得胜’，于是给他起名叫拿弗他利。”（创30:7, 8）
“大大相争”（原文直译是“神的摔跤”）象征属灵的试探。又因为拉结代表内在的教会，也就是属灵的教会，利亚代表外在的教会，也就是属世的教会，所以可以看出“拉结与姊姊相争并且得胜”象征什么，就是属灵之人与属世之人争战。一切试探都是属灵之人与属世之人之间的争战；因为属灵之人喜爱并愿意属于天堂的事物，因为他是在天堂里；属世之人喜爱并愿意属于世界的事物，因为他是在世界里；因此二者的欲望是对立的；由此就有冲突和争战，这争战称为试探。
【2】“拿弗他利”象征试探和试探之后的状态，并因而象征重生，还可以从以下经文看出来。——从父亲以色列对他的祝福：
“拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。”（创49:21）
这里的“拿弗他利”象征试探之后的状态，这状态充满喜乐，是出于属灵与属世、良善与真理已经联结这一情感；因为它们是经试探而联结的。“被释放的母鹿”象征属世情感的自由；“出嘉美的言语”象征心智的喜乐。（这些的更充分解释见《天堂的奥秘》6412–6414节。）
【3】也可以从摩西对他的祝福看出来：
“论拿弗他利说：拿弗他利啊，你足沾恩惠，满得耶和华的福，可以得西方和南方为业。”（申33:23）
这里所描述的也是试探之后的状态，就是被爱的一切良善以及由此而来的真理所充满；因为试探之后，人被喜乐所充满，良善在他里面结果子，真理增多。被爱之良善所充满，由“足沾恩惠”来理解；被由此而来的真理所充满，由“满得耶和华的福”来理解。由此而来对真理的情感以及光照，由“可以得西方和南方为业”来象征；对真理的情感由“西方”来象征，光照由“南方”来象征。之所以说“可以得西方和南方为业”，是因为那些在受教之后被提升到天堂的人，是经西方被带到南方的，也就是经对真理的情感进入真理之光。
【4】底波拉和巴拉的歌中“拿弗他利”所象征的也相同。《士师记》中说：
“西布伦人是拚命敢死的；拿弗他利人在田野的高处也是如此。”（士5:18）
与迦南王耶宾的军长西西拉争战并得胜的，正是这两个支派，其余十个支派都静坐不动；这件事所代表的，是反对侵扰教会之邪恶的属灵争战，从底波拉和巴拉论这件事的预言诗歌也可以看出来。之所以只有西布伦和拿弗他利支派争战，是因为“西布伦”象征构成教会的良善与真理的联结，“拿弗他利”象征反对侵扰这联结、抗拒良善与真理之联结的邪恶和伪谬的争战；因此二者合在一起也象征改造和重生。“田野的高处”象征教会的内层，争战是从那里发出的。“西布伦和拿弗他利”合在一起，也象征经试探而来的改造和重生（赛8:22；9:1；太4:12–16）。（拉丁本章节划分与和合本略有不同：以赛亚书作八章22、23节与九章1节。）
【5】在至高之义上，“西布伦和拿弗他利”象征主里面神性与人性的合一；因为在至高之义上，所论的唯独是主，总的来说是祂人性的荣耀化，以及祂对地狱的制伏和对诸天的排列。在这个意义上，大卫的诗篇中提名西布伦和拿弗他利：
“神啊，你是我的神，我的王；人已经看见你行走，进入圣所。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。从以色列源头而来的，当在各会中称颂主神！在那里，有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领和他们的群众，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。以色列的能力是神所赐的；神啊，求你坚固你为我们所成全的事！因你耶路撒冷的殿，列王必带贡物献给你。求你叱喝芦苇中的野兽和群公牛，并列邦中的牛犊。把银块踹在脚下；神已经赶散好争战的列邦。埃及的公侯要出来朝见神；古实人要急忙举手祷告。”（诗68:24–31）
那里在灵义上所论的，是主的降临、祂人性的荣耀化、对地狱的制伏，以及由此而来的拯救。因主的降临而荣耀主，由这些话来描述：“神啊，你是我的神，我的王；人已经看见你行走，进入圣所。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。从以色列源头而来的，当在各会中称颂主神！”（这些话各自象征什么，上文第340a节已解释。）祂的天真——祂从这天真出发作成并成就了一切——由“有统管他们的小便雅悯”来象征；出于神性良善的神性真理，由“犹大的首领和他们的群众”来象征；荣耀化，也就是神性与人性凭自己的能力合一，由“西布伦的首领，拿弗他利的首领”来象征；由此而来主人性中的神性能力，由“以色列的能力是神所赐的；神啊，求你坚固你为我们所成全的事！因你耶路撒冷的殿”来象征；那里的“殿”所理解的是主的神性人性，“耶路撒冷”是为之而作的教会。对地狱的制伏，由“求你叱喝芦苇中的野兽和群公牛，并列邦中的牛犊。把银块踹在脚下；神已经赶散好争战的列邦”来象征；“芦苇中的野兽和群公牛”是歪曲教会真理和良善的属世之人的记忆知识；“列邦中的牛犊”是教会的良善；“银块”是教会的真理；“赶散好争战的列邦”象征歪曲并推理反对这些。
【6】对地狱的制伏，所理解的是对属世之人的制伏，因为那里有从地狱而来的邪恶；那里有自我之爱和世界之爱的乐趣，也有证实这些乐趣的记忆知识。这些乐趣一旦被当作目的并占了主导，就与教会的良善和真理相对立。属世之人一旦被制伏，就供应相合的记忆知识，以及真理与良善的认知，这由“埃及的公侯要出来朝见神；古实人要急忙举手祷告”来象征；“埃及”是就记忆知识而言的属世之人，“古实”是就良善与真理之认知而言的属世之人。由这少许就可以看出，“拿弗他利”和他的支派在圣言中象征什么：在至高之义上，是主自己的能力，祂凭这能力制伏了地狱，并使祂的人性荣耀化；在内义上，是试探以及试探之后的状态；在外义上，是属世之人的抗拒。因此“拿弗他利”也象征改造和重生，因为这些是试探的果效。
440 “玛拿西支派中受印的有一万二千。”这象征由此而来的生活之善。这一点从“玛拿西支派”的代表及由此而来的含义可以看出：它是教会的意愿部分，因而也是生活之善。之所以是生活之善，是因为生活之善与教会的意愿部分、或教会之人的意愿合为一；因为人所愿意的，在他能做的时候他就去做；行为无非是正在行动的意愿。这一点可以从以下看出：意愿一止，行为也就止；意愿持续多久，行为也就持续多久。重生之人的意愿所做的，就称为生活之善。因此，既然“玛拿西”和他的支派象征教会的意愿部分，也就象征生活之善。生活之善也继对邻舍的仁义而来，是在“亚设”和“拿弗他利”所象征的重生之后，如同果效继其原因而来；因为凡处在对邻舍之仁义中的人，都被主所重生；凡重生的人，都处在生活之善中，因为他们从仁义出发而行，凡从仁义发出的行为都是生活之善。
【2】构成教会的有两样，就是教义的真理和生活之善；这两样都必须在人里面，他才是教会之人。这两样在圣言中由“以法莲”和“玛拿西”来代表，并因而被象征；教义的真理由“以法莲”象征，生活之善由“玛拿西”象征。教义的真理也称为教会的理解部分，生活之善称为教会的意愿部分；因为真理属于理解力，良善属于意愿。因此，“以法莲”和“玛拿西”也象征教会的理解部分和意愿部分；“以法莲”象征理解部分，“玛拿西”象征意愿部分。为使以法莲和玛拿西代表并因而象征这些，他们就在埃及地为约瑟所生；因为“约瑟”象征属天的属灵层面，也就是本身附属于属天国度的属灵国度；“埃及地”象征属世层面。因此，从属天的属灵层面生在属世层面中的意愿之良善，由“玛拿西”象征；同样从那里生在属世层面中的理解之真理，由“以法莲”象征。论到他们的出生，摩西书中记着说：
“荒年未到以前，安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生了两个儿子。约瑟给长子起名叫玛拿西，因为他说：‘神使我忘了一切的困苦和我父的全家。’他给次子起名叫以法莲，因为他说：‘神使我在受苦的地方昌盛。’”（创41:50–52）
这些话在灵义上是什么意思，见《天堂的奥秘》5347–5356节；就是：长子的名字“玛拿西”所理解的，是属世层面中新的意愿部分及其性质；次子的名字“以法莲”所理解的，是属世层面中新的理解部分及其性质；或同样的意思，“玛拿西”是新属世之人的良善，“以法莲”是他的真理（见同书5351、5354节）。
【3】“玛拿西”和“以法莲”象征这些，也可以从以下看出：他们被雅各收纳，像流便和西缅一样。摩西书中记着说：
“雅各对约瑟说：……我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的以法莲和玛拿西这两个儿子是我的，正如流便和西缅是我的一样。……他们可以归于他们弟兄的名下得产业。”（创48:3, 5, 6）
因为“流便”象征理解中的真理，也就是教义的真理；“西缅”象征意愿中的真理，也就是生活之善；所以雅各说，“以法莲和玛拿西必像流便和西缅一样是他的”，因此“以法莲”是理解之真理，“玛拿西”是意愿之良善。（这些更充分的解释见《天堂的奥秘》6234–6241节。）
【4】从雅各——那时称为以色列——给以法莲和玛拿西的祝福，也可以看出同样的意思。那祝福是这样的：以色列
“就给约瑟祝福说：‘愿我祖亚伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧养我直到今日的神，救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕、我父以撒的名下。又愿他们在世界中生养众多。’”（创48:15, 16）
这里“以法莲”所理解的也是理解之真理，“玛拿西”所理解的是意愿之良善，二者都在属世层面中（见《天堂的奥秘》6274–6285节）。摩西给以法莲和玛拿西的祝福也是如此。论到约瑟，他说：
“他为牛群中头生的，有威严；他的角是野牛的角，用以抵触万邦，直到地极。这角是以法莲的万万，玛拿西的千千。”（申33:17）
这些的解释见上文第316d、336b节。“以法莲”象征对真理的理解，“玛拿西”象征对良善的意愿，二者都在属世层面中，也可以从以下经文看出。——《以赛亚书》中说：
“因万军之耶和华的烈怒，地都烧遍；百姓成为火柴；无人怜爱弟兄。有人右边抢夺，仍受饥饿，左边吞吃，仍不饱足；各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西吞吃以法莲；以法莲吞吃玛拿西，又一同攻击耶和华。”（赛9:19–21）（“地都烧遍”，本书拉丁原文作“地变昏暗”；“右边抢夺”，原文直译是“倒向右边”；“一同攻击耶和华”，和合本作“一同攻击犹大”，本书拉丁原文作“一同攻击耶和华”。）
这里“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”象征教会的一切良善和真理都将灭亡，以及良善被伪谬所灭、真理被邪恶所灭（见上文第386b节，那里已逐句解释）。
【5】《大卫诗篇》中说：
“基列是我的，玛拿西也是我的。以法莲是护卫我头的；犹大是我的杖。”（诗60:7；108:8）（“护卫我头的”，原文直译是“我头的力量”；“我的杖”，原文直译是“我的立法者”。）
这里“玛拿西”象征教会的良善，“以法莲”象征教会的真理，“基列”象征属世层面；又因为神性能力在于属世层面中出于良善的真理，所以说“以法莲是我头的力量”。神性能力在于属世层面中出于良善的真理，是因为属世层面是最末后的，内层——也就是属灵的和属天的——流入其中，并在那里一同存留；因此它们在那里是完满的，神性的一切运作都在其中、并从其中发出。因此圣言的字义——因为它是属世的——里面有神性能力（关于这一点，见上文第346节；又见《天堂的奥秘》9836节）。由此可以看出，为什么以法莲被称为“耶和华头的力量”。犹大被称为祂的“立法者”，是因为“犹大”象征内在的神性真理，也就是灵义上的圣言；“立法者”和“律法”所象征的也相同。
【6】同书又说：
“领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊，求你留心听！坐在二基路伯上的啊，求你发出光来！在以法莲、便雅悯、玛拿西前面施展你的大能，来救我们。”（诗80:1, 2）
从灵义可以看出，这些话含有向主的祈求：求祂教导属教会的人，并用真理把他们引到良善，因而引到天堂。主被称为“以色列的牧者”，是因为祂教导并引导；所以又说“领约瑟如领羊群”；“约瑟”所理解的，是教会中那些处在出于良善的真理中的人。“坐在二基路伯上的”象征主在诸天之上，从那里发出光照亮心智的光；所以又说“求你发出光来”。光中的真理一直穿透到那些处在属世的真理和良善中的人，也就是教会中最末后的人，由“在以法莲、便雅悯、玛拿西前面施展你的大能”来象征；“以法莲”所理解的，是处在属世真理中的人——属世真理就是圣言字义中那样的真理；“玛拿西”所理解的，是处在属世良善中的人——属世良善就是行善和学习真理的乐趣；“便雅悯”所理解的，是真理与良善的联结物，或者说属世层面中联结的中间；“施展大能”所理解的，是光一直穿透到那里；以致他们得救，由“来救我们”来象征。
【7】因为属世之人所具有的一切良善，都是从主经属灵之人流入的；若没有那流入，属世层面中就没有任何良善；又因为“玛拿西”代表、并因而象征属世之人中出于属灵源头的良善，所以那支派所得的产业，既在约旦河东或河外，也在约旦河西或河内；就是半个支派在约旦河东或河外，半个支派在约旦河西或河内（见民32:33, 39, 40；申3:13；书13:29–31；17:5–13, 16–18）。约旦河东或河外的地，代表并象征外在的教会，也就是在人的属世之人中的教会；约旦河西或河内的地，代表并象征内在的教会，也就是在人的属灵之人中的教会（关于这一点，见上文第434c节）。构成教会的是良善；这良善从属灵之人直接流入属世之人；若没有那流入，人里面就没有教会。正因为如此，象征教会之良善的玛拿西支派，才既得了约旦河内的产业，也得了约旦河外的产业。属灵的良善直接流入属世的良善，却间接流入属世的真理，见《天堂的奥秘》3314、3573、3576、3616、3969、3995、4563节；因此属灵的良善与属世的良善之间有平行对应，属灵的真理与属世的真理之间却没有（见1831、1832、3514、3564节）。“玛拿西”象征教会的良善或生活之善——这与意愿之良善是一回事——也可以从“以法莲”的代表及由此而来的含义看出：以法莲是教会的真理，或教义的真理——这与理解之真理是一回事；因为他们是弟兄，而圣言中良善与真理称为弟兄。（“以法莲”象征教义的真理，因而象征教会的理解部分，见《天堂的奥秘》5354节，那里引证并解释了圣言中提名以法莲的许多经文；此外也见3969、6222、6234、6238、6267、6296节。）
441 已经说明：“亚设支派”象征对邻舍的仁义，这仁义就是第二层或中间天堂之人本身的内在属灵层面；“玛拿西支派”象征生活之善，这生活之善是从他们的内在属灵层面流出的外在属灵层面；而“拿弗他利支派”所象征的试探，则是联结的中间，因为内在与外在是经试探而联结的。由此可以看出，这三个支派按其次序所含的是什么。要知道：内在与外在二者都必须在人里面、也在天使里面，并且彼此相合，他才能在天堂里；人不能只处在其中一样而在天堂里，也就是不能只处在内在里，也不能只处在外在里。因为内在如同灵魂，外在如同身体；灵魂若没有身体就不能运作，身体若不从灵魂出发也不能运作。因此，内在若没有与之对应、或对应地相合的外在，就躺着无力，如同熄灭了；因为外在必须是它在其中、并经它运作的，如同灵魂在自己的身体中、并经身体运作。外在若没有与之对应的内在，就躺着如同死了；因为外在必须从内在出发来运作。说这些话，是为了让人知道：“亚设”象征内在，“玛拿西”象征相对应的外在；正如上文“犹大”象征内在，“迦得”象征相对应的外在。一切事物中都是如此；因此人里面有内在和外在，内在称为他的属灵层面，外在称为他的属世层面；二者凭对应彼此联结。因此，一个怎样，另一个也就怎样；凡不凭对应与另一个合为一的，都被驱散并灭亡。
442 解释 第7节
“西缅支派中受印的有一万二千；利未支派中受印的有一万二千；以萨迦支派中受印的有一万二千。”
“西缅支派中受印的有一万二千”，象征顺从，以及凡处在其中的人都在天堂里、也都进入天堂（443节）；“利未支派中受印的有一万二千”，象征善行（444节）；“以萨迦支派中受印的有一万二千”，象征信与得救（445节）。
443 （第7节）“西缅支派中受印的有一万二千。”这象征顺从，以及凡处在其中的人都在天堂里、也都进入天堂。这一点从“西缅支派”的代表及由此而来的含义可以看出：它是顺从（下文要讲）；也从“一万二千受印的”的含义可以看出：凡这样的人都在天堂里、也都进入天堂（上文已说明）。现在被列举、并构成受印者第三组的西缅、利未、以萨迦这三个支派，象征那些在第一层或最外层天堂里、也进入那天堂的人。因为如前所述，这里所论的是凡在天堂里、也进入天堂的人；又因为天堂有三层——第三层或至内层、第二层或中间层、第一层或最外层——所以分别论到那些在第三层、在第二层、在第一层的人。那些在第三层或至内层天堂里、也进入那天堂的人，由“犹大、流便、迦得”来象征，因此他们构成受印者的第一组；那些在第二层或中间天堂里、也进入那天堂的人，由“亚设、拿弗他利、玛拿西”来象征，因此他们构成受印者的第二组；那些在第一层或最外层天堂里、也进入那天堂的人，由“西缅、利未、以萨迦”来象征，因此他们现在构成受印者的第三组。
【2】属于第一层或最外层天堂的人，全都处在行出真理和良善的顺从中——这些真理和良善是圣言中所吩咐的，或是他们出生于其中的教会教义中所吩咐的，或是他们从师傅或牧师那里听见、说这是真理、那是良善、并且应当去做的。他们当中多数人并不处在真实的真理中，而是处在出于无知的伪谬中；然而这些伪谬被主如同真理一样接纳，因为他们以生活之善为目的，并靠这良善清除了惯常附着于伪谬的邪恶；（关于这些伪谬，以及处在其中的人，见《新耶路撒冷及其属天教义》21节；）因此这些人是在最外层或第一层天堂里。至于那些在中间或第二层天堂里的人，他们全都处在知道并理解真理和良善的属灵情感中，也处在行出这些的情感中；而那些在至内层或第三层天堂里的人，他们全都处在爱中。关于后者和前者，上文已经论述过了。
【3】“西缅”和他的支派之所以象征处在顺从中的人，是因为支派之父西缅是因“听见”而得名的，而“听见”象征顺从。这一点可以从他母亲利亚生他时所说的话看出来，那些话是这样的：
“她又怀孕生子，就说：‘耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子’，于是给他起名叫西缅。”（创29:33）
（这些的解释见《天堂的奥秘》3867–3872节；“听见”象征顺从，见同书2542、3869、4653–4660、5017、5471、5475、7216、8361、8990、9311、9397、9926、10061节；又见上文第14、108、249节。）因为“西缅”象征顺从，所以也象征信；因为信在人顺从并遵行诫命的时候，才成为人里面的信。在此之前，人所从圣言、从教会教义、从讲道所吸取的那些事物的认知，表面上看来像信，但在人行出它们之前还不是信；在那之前，它只是出于记忆的思想，其中没有任何意愿，因而也没有任何属于人的东西，因为意愿就是人本身。所以当人行出它们、或顺从的时候，它们才进入意愿，因而进入人本身，并成为信。
【4】这信——也就是顺从——当彼得被称为“西门”的时候，也由“彼得”来象征；而对真理的情感，当他被称为“约拿的儿子西门”的时候，由“彼得”来象征（如太16:17–19及以下；可1:16–18, 36；14:37, 38；路5:3–11；7:40–43；22:31–33及以下；24:34；约1:40–42；21:15–21）。因为在希伯来语中，“西缅”象征听见、听从，并因而象征顺从（如上所说）；“约拿的儿子”象征出于良善的真理；而“彼得”象征真理本身；所以主有时称他为“彼得”，有时称他为“西门・彼得”，有时称他为“约拿的儿子西门”。谁都能看出，这些名字象征这些事物；因为主有时称他为“彼得”，有时称他为“西门”，有时称他为“约拿的儿子”，这不是没有原因和含义的。当时对他说的话本身就显明了这一点；例如，当他承认主是神的儿子、并因此被赐给天国的钥匙时，他被称为“约拿的儿子西门”（太16:17及以下）；又被称为“磐石”，正如主自己在先知书中多次被称为磐石一样。同样，当主对他说“你爱我吗？”他回答“我爱你”的时候，他也被称为“约拿的儿子西门”；但随后当他转离主、因约翰——约翰象征仁义之良善——跟随耶稣而恼怒的时候，他被称为“彼得”（约21:15–21）；那时“彼得”象征没有良善的真理，或与仁义分离的信。
【5】由此可以看出，当彼得这样被称呼时，“西门”所象征的，与雅各之子“西缅”所象征的相同，就是顺从、仁义之信、对真理的情感，以及总的来说出于良善的真理。因为在希伯来语中，“西门”的意思是听见、听从和顺从；同语中“约拿”的意思是鸽子，鸽子在灵义上象征仁义之良善，“约拿的儿子”象征那良善之真理，或仁义之信；而彼得因之而命名的“磐石”，象征真理和信，在反面之义上象征伪谬和非信（见上文第411节）。
【6】雅各之子“西缅”以及以他命名的支派象征顺从，以及意愿中的真理和由此而来的信，也可以从反面之义看出来。在反面之义上，它象征不顺从，以及意愿中的伪谬，和由此而来与意愿分离的信——那并不是信。因为圣言中大多数事物也有反面之义，在其中象征相对立的事物。父亲以色列在论他众子的预言中，就是在这个意义上提名西缅的，话说：
“西缅和利未是弟兄；他们的刀剑是残忍的器具。我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。他们的怒气暴烈可咒；他们的忿恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。”（创49:5–7）
这里“西缅和利未是弟兄”象征与仁义分离的信；“他们的刀剑是残忍的器具”象征教义事物被用来毁坏仁义的行为，因而毁坏仁义本身；“我的灵啊，不要与他们同谋”象征属灵的良善不愿意知道他们意愿中的邪恶；“我的心哪，不要与他们联络”象征属灵的真理也不愿意知道他们思想中的伪谬；“因为他们趁怒杀害人命”象征他们完全转离真理，并在厌恶中灭绝了信；“任意砍断牛腿大筋”象征他们出于败坏的意愿，完全削弱了属于仁义的外在良善；“他们的怒气暴烈可咒”象征对良善严重的厌恶，以及由此而来的定罪；“他们的忿恨残忍可诅”象征由此而来对真理的厌恶；“我要使他们分居在雅各家里”象征那信要从外在的教会中被除掉；“散住在以色列地中”象征要从内在的教会中被除掉。（这些更充分的解释见《天堂的奥秘》6351–6361节。）
【7】以色列的头三个儿子——就是流便、西缅和利未——被父亲以色列所弃绝并定罪，原因是：那段预言所论的是教会的建立；而教会不是靠与仁义分离的信建立的，就是靠从主而来的真理和良善建立的。因为那时教会也已经陷入这样的错误：仅仅知道圣言、并说圣言是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁义；并且天地的神是别的，而不是主。因此在那段预言中，头三个儿子流便、西缅和利未被弃绝，因为“流便”象征唯信，“西缅”象征没有仁义的信，“利未”象征没有仁义之良善；因此按次序看，这三者并不构成教会。因为一旦把唯信当作得救的本质，仁义立刻就被弃绝，并在得救这件事上被视为毫无本质、毫无价值；又因为这三人所象征的就是这三样，所以他们被象征教会的父亲以色列所弃绝。这三人也丧失了对教会的代表性：流便是因为与父亲的使女兼妾辟拉同寝（创35:22）；西缅和利未是因为杀了哈抹、他的儿子示剑、以及全城——那城是出于哈抹的一族——仅仅因为示剑爱他们的妹子底拿（创34:1至末）。那件事在灵义上象征：雅各的这两个儿子，也就是这两个儿子所代表的教会的那一面，灭绝了古教会的真理和良善——古教会那时还存留在哈抹一族中；因为那件事在灵义上象征：与仁义分离的信灭绝教会的一切真理和良善。这就是以色列这些话具体所理解的：“我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋”；因为圣言中的“人”象征真理和聪明，“牛”象征道德的和属世的良善。（这些更充分的解释见《天堂的奥秘》4426–4522节。）
【8】因此西缅在摩西的祝福中也被略过（申33章）；代替他被提到的是以法莲和玛拿西，他们象征教会的真理和良善。然而，尽管西缅和利未是那样的人，别处他们仍象征仁义之信和仁义：西缅象征仁义之信，利未象征仁义；利未支派甚至成了祭司职分。因为代表所涉及的那个人品格如何并不重要，只要他在外在敬拜中照着律法和典章就行；代表所看的不是人，而是事，对人只要求敬拜上的外在（关于这一点，见《天堂的奥秘》665、1097、1361、3147、3670、3881、4208、4281、4288、4292、4309、4444、4500、6304、7048、7439、8588、8788、8806、9229节）。因此在《启示录》这里，以及圣言别处，“西缅支派”也象征顺从、仁义之信、对真理的情感，以及总的来说出于良善的真理，如上所说。（“西缅”和他的支派，在正面意义上被提名时，在至高之义上象征天意，在内义上象征意愿中的信，在较内之义上象征顺从，在外义上象征听觉，见《天堂的奥秘》3869节。）
444 “利未支派中受印的有一万二千。”这象征善行。这一点从“利未”和他支派的代表及由此而来的含义可以看出：它是属灵之爱，也就是所谓对邻舍的仁义。这里“利未支派”之所以象征善行，是因为属灵之爱或仁义在于施行良善，这些就是善行。仁义本身就其自身来看，是对真理和良善的情感；哪里有那情感，哪里就有照着真理和良善的生活，因为若不照着它所爱的真理和良善去生活，情感就不存在。人若以为情感可以存在、可以在那里，那情感其实是属世的情感，而不是属灵的情感。这两种情感的区别在于：属世的情感以自己和世界为目的（因此它爱那些它所感动的真理和良善，是为了自己的名声，好得着尊荣和财富；那时照着他所学的教义去生活，只是自己装出来给人看的，因而也是虚假的，内里是伪善的）；而属灵的情感以主、天堂和永生为目的，它在真理和良善中注视这些，因而以属灵的方式爱真理和良善。当人里面有这情感的时候，人就喜爱思想这些、愿意这些，因而照着这些去生活。圣言中“行”所理解的，就是照着真理和良善去生活；“行为”和“作为”——圣言中多次提到——所理解的，就是这生活本身。因此，这些就是犹太教会中“利未”和他的支派所代表并象征的。
【2】因为这情感是教会真正的本质，所以利未支派成了祭司职分；因此他的杖在会幕中发了芽，结了杏；也因此那支派没有像其余支派那样得产业，就是散在各支派中间。利未支派成了祭司职分，这是众所周知的；因为不但亚伦成了大祭司，他的儿子们在他之后也是，并且一切利未人都交给他们去事奉。摩西和亚伦出于利未支派，见出6:20；民18:2；利未人成了亚伦和他儿子们的事奉者，见摩西书：利未支派被接纳担任祭司职分，好在会幕前为全会众守所吩咐守的，办理帐幕的事；利未人被交给亚伦，并代替一切头生的被接纳。又论到他们的职分和职务（民3:1至末）。
【3】祭司职分之所以赐给那支派，是因为它代表爱和仁义，并因而象征爱和仁义；爱和仁义就是对属灵良善和真理的情感，因为情感是论到爱在其持续中说的，情感就是爱的持续。圣言中“祭司职分”和它的“事奉”所象征的也相同；因为那情感是教会的本质，哪里有那情感，哪里就有教会，哪里没有那情感，哪里也就没有教会。对良善和真理的情感，就是人本身的属灵生命；因为人何时被良善和真理所感动，他就在生命上处在良善和真理中；那时他的思想本身无非是呈种种形式的情感，因为人所思想的一切，都是从情感取来的；没有人能没有情感而思想。因此利未支派才成了祭司职分。《以西结书》中论到新地、新城和新殿的地方，论利未人说的也相同（结40:46；43:19；44:15；48:11, 12）。
【4】因为“利未支派”代表并因而象征行为中的仁义，也就是仁义之善——这些就是善行——所以写有亚伦名字的利未的杖，被放在会幕内法柜前，就发了芽，结了杏（民17:2–11）：
因为“杏”象征仁义之善；教会的一切事物都从这些善在人里面开花。因为人里面有仁义之善的时候，就有聪明和信；因为人处在理解他从圣言所知之事的情感中，也处在照着所知去行的意愿中。因为教会的一切事物中都必须有仁义之善，教会才在其中；又因为对良善和真理的情感本身——也就是仁义——使人能理解，并教导一切人，所以利未支派不但成了祭司职分，而且也没有像其余支派那样得份和产业，就是散在众支派中间（见摩西书，民35:1至末；又见《约书亚记》21:1至末）。所以摩西书中说：
“所以利未人在他弟兄中无分无业，耶和华是他的产业。”（申10:9）
【5】又因为，如刚才所说，每一个人都是按着他里面所有的对良善和真理的情感，来学习知识、聪明和智慧的，所以摩西书中说：
“祭司利未的子孙要近前来；因为耶和华―你的神拣选了他们事奉他，奉耶和华的名祝福，所有争讼殴打的事都要凭他们判断。”（申21:5）
这些话在灵义上象征：对良善和真理的情感——也就是仁义——事奉主，教导属于教会和敬拜的事物，并分辨伪谬与真理、邪恶与良善；因为在灵义上，“利未的子孙”象征对良善和真理的情感，也就是仁义。由此可以看出，利未支派被拣选担任祭司职分，并在众支派中间得了产业，并不是因为那支派比其余支派更好，就是因为它代表行为中的仁义和善行，而这些是人里面一切良善和真理的果效。
【6】“利未支派”在圣言中象征仁义之善——也就是善行——也可以从以下经文看出来。——《耶利米书》中说：
“当那日子，那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来；他必在地上施行公平和公义。在那日子犹大必得救，耶路撒冷必安然居住，他的名必称为‘耶和华―我们的义’。……大卫必永不断人坐在以色列家的宝座上；祭司、利未人在我面前也不断人献燔祭、烧素祭，时常办理献祭的事。……你们若能废弃我所立白日黑夜的约，……就能废弃我与我仆人大卫所立的约，使他没有儿子在他的宝座上为王，并能废弃我与事奉我的祭司、利未人所立的约。天上的万象不能数算，海边的尘沙也不能斗量；我必照样使我仆人大卫的后裔和事奉我的利未人多起来。”（耶33:15–17, 20–22）（“耶路撒冷必安然居住”，本书拉丁原文作“以色列必安然居住”。）
那里所论的是主的降临，祂就是“大卫的苗裔”，并要称为“耶和华―我们的义”。那时“犹大必得救，以色列必安然居住”，象征那时凡处在对祂之爱中的人都必得救；那时凡处在对邻舍之仁义中的人必不受邪恶和伪谬的侵扰，由“那时以色列必安然居住”来象征。“大卫必永不断人坐在以色列家的宝座上”，象征那时从主发出的神性真理必永远在教会中作王，“以色列家的宝座”是有王权的教会；“祭司、利未人在我面前也不断人献燔祭、烧素祭，时常办理献祭的事”，象征那时必永远有出于爱之良善和仁义之良善、以及信之真理的敬拜；“利未人”象征处在那敬拜中的人，“燔祭”象征出于爱之良善的敬拜，“素祭”象征出于对邻舍之仁义的良善的敬拜，“祭”象征出于信之真理的敬拜。
【7】“你们若能废弃我所立白日黑夜的约”，象征他们若不遵守构成与主联结的那两样，就是爱和信；“约”是联结，“白日的约”是借着爱的联结，“黑夜的约”是借着信的联结。“就能废弃我与我仆人大卫所立的约，使他没有儿子在他的宝座上为王，并能废弃我与事奉我的祭司、利未人所立的约”，象征那时他们就没有神性真理和神性良善；“事奉的祭司利未人”是那些处在对主之爱的良善中、并因而处在敬拜中的人。“天上的万象不能数算，海边的尘沙也不能斗量”，象征属灵之人和属世之人中对真理和良善的认知；“天上的万象”是属灵之人中的那些认知，“海边的尘沙”是属世之人中的那些认知。“我必照样使我仆人大卫的后裔和事奉我的利未人多起来”，象征神性真理的增多、以及神性良善的结果子，是在那些与主有联结的人当中。这里与别处一样，“祭司利未人”象征那些处在爱与仁义之良善中的人；在抽象的意义上，则象征那良善本身。
【8】《玛拉基书》中说：
“万军之耶和华说：‘我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。’……因为他如炼金之人的火，如漂布之人的硷。他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样；他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，彷佛古时之日、上古之年。”（玛3:1–4）
这些话在灵义上象征什么，见上文第242、433h节的解释；那里说明，“利未人”所理解的，是凡处在仁义之良善、并因而处在信之良善中的人。那里所论的是将要来的主；祂的神性人性，就是耶和华主所要进入之殿所理解的。祂必洁净那些处在仁义之良善、并因而处在信之良善中的人，由“必洁净利未人，熬炼他们”来理解。可以看出，所指的并不是利未人本身，因为经上说祂“必洁净利未人，熬炼他们”，又说“那时犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”；而人知道主并没有洁净并熬炼利未人，也没有悦纳犹大和耶路撒冷的供物；因为他们完全与主作对，那时用祭和素祭的敬拜也被废止了。那里的“犹大”所理解的，是凡处在对主之爱的良善中的人；“耶路撒冷”所理解的，是处在教义真理中的教会（见上文第433节）。
【9】摩西书中说：
“摩西论利未说：耶和华啊，你的土明和乌陵都在你的虔诚人那里。你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论。他论自己的父母说：我未曾看见；他也不承认弟兄，也不认识自己的儿女。这是因利未人遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列。他们要把香焚在你面前，把全牲的燔祭献在你的坛上。……悦纳他手里所办的事。那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不得再起来。”（申33:8–11）
这些话是在摩西给以色列众子的祝福中说的。那里所论的是圣言，因为在代表性的意义上，“摩西”象征圣言；“乌陵和土明”象征从神性良善发出而照耀的神性真理，因而象征圣言；那里的“利未”所理解的，是对属灵真理的情感。“你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论”的“虔诚人”，所理解的是就神性真理而言的主；因为那次试探所临到的“磐石”象征主，从那里出来的“水”象征神性真理。他对之论说“我未曾看见”的“父母”，象征没有承认主的以色列教会；教会因良善称为“父”，因真理称为“母”。他所不承认的“弟兄”、所不认识的“儿女”，所理解的是那些人里面所没有的教会的良善和真理；“弟兄”是良善，“儿女”是真理。
【10】但因为“利未的子孙”象征教会的良善和真理，总的来说象征属灵的对真理和良善的情感，所以论到他们说：“他们要遵行你的话，谨守你的约，将典章教训雅各，将律法教训以色列”；这象征凡处在属灵的对真理之情感中的人，都遵行圣言，并教导教会的良善和真理。因为属灵的对真理的情感本身就遵行并教导；主流入那情感，在人里面作成良善，并在他里面教导真理。那里的“话”是神性真理，“遵行它”是行出来，“约”是由此与主的联结，“典章”是出于圣言的教义真理，“律法”是真理之良善，“雅各”和“以色列”是教会。出于教义真理的敬拜，由“把香焚在你面前”来象征；出于爱之良善的敬拜，由“把全牲的燔祭献在你的坛上”来象征。用真理驱散伪谬，由“刺透起来攻击他的人的腰”来象征；驱散邪恶，由“刺透恨恶他的人的腰，使他们不得再起来”来象征。这些是论利未说的，因为神性真理——也就是圣言——只在那些有属灵的对真理之情感的人那里；属灵的对真理的情感，就是爱真理本身，并把它看得比世界上的一切良善更重，因为人靠它才有永生；永生不是靠别的媒介植入人的，就是靠真理，因而靠圣言，因为主通过圣言教导真理。属灵的对真理的情感——就是爱真理过于世界上的一切良善——主在《马太福音》中这样描述：
“天国又好像买卖人寻找好珠子，遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。”（太13:45, 46）
“珠子”象征真理。（人若不从主而来、出于良善的真理，就没有永生，见《新耶路撒冷及其属天教义》24节末。）
【11】“利未”象征爱和仁义，也可以从他母亲利亚生他时所说的话看出来，那些话是这样的：
“她又怀孕生子，起名叫利未，说：‘我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。’”（创29:34）
“她又怀孕生子”象征属灵的成孕和生产；“说：‘我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合’”象征使人联结的属灵之爱，也就是仁义；“因为我给他生了三个儿子”象征相继而来的；“于是给他起名叫利未”象征因爱而来的联结及其性质。（这些更进一步的解释见《天堂的奥秘》3873–3877节。）利未的意思是附着，“附着”是凭属灵之爱的联结。利亚按次序所生的三个儿子——“流便”、“西缅”和“利未”——按次序象征教会首先的、首要的本质；就是理解中的真理、意愿中的真理、以及行为中的真理。这与主的三个门徒——彼得、雅各和约翰——所象征的相同；因为“彼得”象征理解中的真理，“雅各”象征意愿中的真理，“约翰”象征行为中的真理，也就是生活之善或仁义之善。原文中称为利未的“附着”，象征凭爱和仁义的联结。（附着象征这一点，见《天堂的奥秘》3875节。）
【12】“利未”在至高之义上象征主在爱和怜悯方面，这从《玛拉基书》可以看出：
“你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未所立的约可以常存。……我曾与他立生命和平安的约。我将这两样赐给他，使他存敬畏的心，他就敬畏我，惧怕我的名。真实的律法在他口中，他嘴里没有不义的话。他以平安和正直与我同行，使多人回头离开罪孽。祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。你们却偏离正道，使许多人在律法上跌倒。你们废弃我与利未所立的约。”（玛2:4–8）
这里在至高之义上，“利未”所理解的是就神性人性而言的主；因为论到利未说：“真实的律法在他口中，他嘴里没有不义的话”，“人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者”。因此，“与利未所立的约”所理解的，是凭爱和仁义与主的联结；“生命和平安的约”象征那联结；论到祂所说的“敬畏”，象征爱。“人也当由他口中寻求律法”象征一切教义的真理都从祂而来，并在那些处在对祂之爱中的人那里。主在圣言中、并通过圣言所教导的神性真理，称为“耶和华的使者”。“你们却偏离正道，使许多人在律法上跌倒，废弃我与利未所立的约”，象征以色列人当中的教会歪曲了圣言的真理，并因而歪曲了生活之善，从而丧失了与主的联结；“道”象征教义的真理，“律法”象征其中的良善，“与利未所立的约”象征与主的联结。由此可以看出，在代表性的意义上，“利未”和他的支派象征什么：就是仁义之良善，也就是生活之善，以及属灵的对良善和真理的情感；在至高之义上，则是主在属灵之爱方面。
【13】因为圣言中大多数事物也有反面之义，所以利未和他的支派也是如此；在反面之义上，“利未”象征与仁义之良善相对立的伪谬之邪恶，以及没有仁义的生活，因而也象征没有对邻舍的仁义。父亲以色列论他众子的预言中，“利未”就是这个意思：
“西缅和利未是弟兄；他们的刀剑是残忍的器具。我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。他们的怒气暴烈可咒；他们的忿恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。”（创49:5–7）
这些的解释见上一节（第443b节），那里论到了西缅。
【14】这反面之义，也由主在落在强盗手中之人的比喻里的“利未人”来象征。这里要解释这比喻，因为那里所论的是对邻舍的仁义，又因为主在那里从起头到末了都是按着对应说话的——这些对应至今还不为人知。——《路加福音》中说：
“那人要显明自己有理，就对耶稣说：‘谁是我的邻舍呢？’耶稣回答说：‘有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。偶然有一个祭司从这条路下来，看见他就从那边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。惟有一个撒马利亚人行路来到那里，看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主，说：“你且照应他；此外所费用的，我回来必还你。”你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？’他说：‘是怜悯他的。’耶稣说：‘你去照样行吧。’”（路10:29–37）
那里所论的是对邻舍的仁义，以及善行——仁义经善行才在其果效中、在其完满中。“耶路撒冷”在那里象征有真实教义的教会，“耶利哥”象征有真理和良善之认知的教会；因此“祭司”象征那些毫无对主之爱的人，“利未人”象征那些毫无对邻舍之仁义的人，就像那时耶路撒冷的人那样；而“撒马利亚人”象征那些处在仁义之良善中的外邦人。“从耶路撒冷下耶利哥去的人”象征那些愿意在教会的真理和认知上受教的人；他所落在其中的“强盗”象征那时败坏的教会中的人，就像那时的犹太教会那样；“他们剥去他的衣裳，打伤他，丢下他半死”，象征他们夺去了他的真理，又灌输了伪谬，从而在属灵生命上伤害他到几乎没有什么属灵生命存留的地步；圣言中“剥去衣裳”象征夺去真理，“打伤”象征用伪谬伤害属灵的心智和生命，“半死”象征几乎没有了那生命。“动了慈心”象征从内层而来的怜悯和仁义；怜悯和仁义也合为一。“包裹伤口，倒上油和酒”，象征预备医治伤害他生命的伪谬，用爱之良善和信之真理来教导；圣言中“油”象征爱之良善，“酒”象征信之良善和真理。“扶他骑上自己的牲口”象征尽其所能地照着自己的理解力，因为“马”象征理解力，“牲口”也一样。“带到店里去照应他”象征带到那些在良善和真理的认知上更有教养的人那里；“店”是买食物和饮料的地方，这些象征对良善和真理的认知，以及由此而来经教导而有的属灵滋养。“拿出二钱银子交给店主，说：‘你且照应他；此外所费用的，我回来必还你’”，象征仁义的一切，尽其所能、尽其力量。由此可以看出，“利未”、“他的支派”和“利未人”在正反两义上各象征什么。（关于“利未”以及以他命名的支派的代表及由此而来的含义，更多见《天堂的奥秘》3875–3877、4497、4502、4503、6352、10017节。）
445 “以萨迦支派中受印的有一万二千。”这象征信与得救。这一点从“以萨迦”和他支派的代表及由此而来的含义可以看出：它是使人有天堂和得救的事物；因为以萨迦在原文中的意思是赏赐，而使人有天堂和得救的，是爱和信；因此这两样都由“以萨迦支派”来象征。圣言中多次提到“赏赐”，例如说“必得赏赐”；所指的是永生、得救，以及多数人所说的天堂喜乐；在最近的意义上，“赏赐”也象征这些。然而，人固然可以思想永生、得救和天堂喜乐，只要他照着主的诫命生活；却不可把心强烈地定在赏赐上（因为那样他就以赏赐为目的，很容易落入这样的思想：他靠自己的生活配得天堂和得救；这思想使他在一切行为中都注视自己，而这注视使他离开天堂；因为人在行为中看自己有多少，看天堂就有多少）。因此圣言中的“赏赐”象征其中有天堂和得救的事物，总的来说就是爱和信，以及由此而来的聪明和智慧；得救和天堂，因而天堂喜乐，就在这些里面——只要人不思想赏赐。由此可以看出“以萨迦”和他的支派象征什么。
【2】这里之所以象征信，是因为“西缅支派”象征顺从，“利未支派”象征善行；凡出于顺从而处在善行中的人，都处在信中。而凡出于属灵的对真理和良善的情感而处在生活之善中的人，都处在仁义中；凡出于属天的情感而处在生活之善中的人，都处在对主之爱中。天使在诸天中也是这样区分的：在至内层或第三层天堂里的，是那些出于属天的情感而处在生活之善中的人；在中间或第二层天堂里的，是那些出于属灵的情感而处在生活之善中的人；在最外层或第一层天堂里的，是那些出于顺从而处在善行中的人。后者也被称为处在信中；因为他们按着自己的领受力，相信他们从圣言字义和传道人那里所听见的，却看不见、也觉察不到那些是否是真理。因此，他们对当信之事的思想称为信；因为真正称为信的，是那不经理解力的看见、也不经觉察是否如此就被相信的。所以他们能像相信真理一样相信伪谬。但当所信的被看见、被觉察的时候，就不称为信，而称为领悟和觉察；因为被主所光照的理解力看见，意愿被感动，行为则从二者而来。
【3】这里“以萨迦”和他的支派之所以象征信，是因为这三个支派——各支派中受印的有一万二千——所理解的，是凡在最外层或第一层天堂里的人；而那些在这层天堂里的人，被称为出于顺从而处在善行中、并处在信中。他们当中也有许多人把唯信称为得救的本质；然而他们并不把信与善行分开；因为他们说，主赐给他们信，是因为他们处在善行中；若他们不在善行中，就不会有信赐给他们。至于那些把信与善行分开、并说信是得救的唯一媒介、无论怎样生活都靠信得救、又用生活来证实这一点的人，他们并不在最外层天堂里，乃在地狱里。
【4】那些心里看着赏赐、为着他们所行的良善、因而把功德放在行为上的人，由父亲以色列论他众子的预言中的“以萨迦”来理解：
“以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之中；他以安静为佳，以肥地为美，便低肩背重，成为服苦的仆人。”（创49:14, 15）
那里的“以萨迦”象征为着行为的赏赐或报酬；“强壮的驴”象征最低等的事奉；“卧在羊圈之中”象征在行为中间的生活；“他以安静为佳”象征没有报酬的善行充满幸福；“以肥地为美”象征那些在主的国度里的人就在那幸福中；“便低肩背重”象征他仍旧用一切力气劳苦；“成为服苦的仆人”象征为要得赏赐。（这些更充分的解释见《天堂的奥秘》6387–6394节。）
【5】至于那些不把功德放在他们所行的良善上、不看着赏赐，乃把天堂和永生的幸福放在思想良善、愿意良善、并因而行出良善上，又放在属灵的对真理和良善的情感上——这情感是那些处在属天婚姻中、也就是良善与真理的婚姻中的人所具有的——这些人由摩西书中这些话来理解：
“论西布伦说：西布伦哪，你出外可以欢喜。以萨迦啊，在你帐棚里可以快乐。他们要将列邦召到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。”（申33:18, 19）
这些话是论那些处在良善与真理的婚姻中的人说的，就是在理解力和思想方面处在真理中，在意愿和情感方面处在良善中。“西布伦”象征那婚姻，“以萨迦”象征对真理和良善的情感。“出外可以欢喜”象征他们在一切真实的真理和良善中都有乐趣（“出外”象征一切，因为它是末后、果效和终结）；“在帐棚里可以快乐”象征在一切敬拜中；“将列邦召到山上”象征因为他们在有爱之良善的天堂里；“献公义的祭”象征出于从良善而来的真理的敬拜；“吸取海里的丰富”象征从圣言吸取教义的真理，并因而有聪明；“吸取沙中所藏的珍宝”象征潜藏在圣言字义中的属灵事物。
【6】因为“犹大、以萨迦、西布伦”这三个支派象征有爱之良善的天堂——“犹大支派”象征那良善本身，“以萨迦支派”象征对它的情感，“西布伦”象征它与真理的联结——所以这三个支派在会幕的东边安营（民2:3–10）。因为在天堂里，东边住的是那些处在爱之良善中、并因而处在对良善和真理的情感中、又处在它们的婚姻或联结中的人，也就是在教义方面处在真理中、在生活方面处在良善中的人。
446 解释 第8节
“西布伦支派中受印的有一万二千；约瑟支派中受印的有一万二千；便雅悯支派中受印的有一万二千。”
“西布伦支派中受印的有一万二千”，象征第三层天堂里的人与主的联结（447节）；“约瑟支派中受印的有一万二千”，象征第二层天堂里的人与主的联结（448节）；“便雅悯支派中受印的有一万二千”，象征最外层天堂里的人与主的联结（449节）。
447 （第8节）“西布伦支派中受印的有一万二千。”这象征第三层天堂里的人与主的联结。这一点从“西布伦”以及以他命名的支派的代表及由此而来的含义可以看出：它是第三层天堂里的人与主的联结。因为西布伦在希伯来语中因“同住”而得名，而“同住”在灵义上象征联结，就是那些彼此相爱之人所有的那种联结。这里“西布伦”之所以象征第三层天堂里的人与主的联结，是因为前面九个支派所象征的，是凡在诸天里、并进入诸天的人；诸天有三层，就是至内层、中间层和最外层；人若不与主联结，就不能进入天堂；因此，最后提到的这三个支派所象征的，是与主的联结：“西布伦支派”象征第三层天堂里的人与主的联结，“约瑟支派”象征第二层天堂里的人与主的联结，“便雅悯支派”象征最外层天堂里的人与主的联结。
【2】“西布伦”在至高之义上象征主里面神性本身与神性人性的合一；在内义上象征主与天堂并与教会的联结，特别象征那里良善与真理的联结；因为正是这联结，造成三层天堂里的人和教会里的人与主的联结。主带着爱与仁义的良善流入他们，并把这良善与他们里面的真理联结起来，又凭这联结把天使和人与祂自己联结起来。这些就是西布伦因之得名的“同住”所象征的。这些由“西布伦”所象征，可以从《天堂的奥秘》（见《天堂的奥秘》3960、3961节）看出来，那里解释了利亚作母亲时、生他所说的话：
“利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。利亚说：‘神赐我厚赏；我丈夫必与我同住，因我给他生了六个儿子’，于是给他起名西布伦（就是同住的意思）。”（创30:19, 20）
【3】从“西布伦”的这些含义可以看出，以下经文中他所象征的是什么。——例如在以色列论他众子的预言中：
“西布伦必住在海口，必成为停船的海口；他的境界必延到西顿。”（创49:13）
那里的“西布伦”象征良善与真理的联结，这也称为属天的婚姻；“住在海口”象征属灵事物与属世真理的联结（“海”是记忆知识，也就是属世的真理）；“成为停船的海口”象征属灵事物与出于圣言的教义事物的联结（“船”是教义以及各样的认知）；“境界必延到西顿”象征延伸到出于属天国度的良善与真理的认知。（这些的更充分解释见《天堂的奥秘》6382–6386节。）
【4】摩西论以色列众子的预言中也是如此：
“论西布伦说：西布伦哪，你出外可以欢喜。以萨迦啊，在你帐棚里可以快乐。他们要将列邦召到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。”（申33:18, 19）
这里“西布伦”也象征良善与真理的婚姻，见上文第445节，那里已解释这预言。底波拉和巴拉在《士师记》中的预言也是如此：
“有掌权的从玛吉下来；有持杖检点民数的从西布伦下来；……西布伦人是拚命敢死的；拿弗他利人在田野的高处也是如此。君王都来争战。那时迦南诸王在米吉多水旁的他纳争战，却未得掳掠银钱。星宿从天上争战，从其轨道攻击西西拉。”（士5:14, 18–20）
这段预言所论的，是出于良善的真理与出于邪恶的伪谬的争战；与巴拉和底波拉争战的、治理夏琐的“迦南王”，以及他的军长“西西拉”，象征邪恶的伪谬；“巴拉和底波拉”象征良善的真理。又因为“拿弗他利支派和西布伦支派”象征出于良善而来的真理的争战——“拿弗他利支派”象征争战，“西布伦支派”象征良善与真理的联结——所以只有这两个支派被召去争战，其余的没有（见士4:6）。这场争战所象征的就是这些，从巴拉和底波拉所发的预言也可以看出：那预言在灵义上论的是出于良善的真理胜过出于邪恶的伪谬，以及教会的洁净和改造。
因此，“有掌权的从玛吉下来”象征良善之真理从生活之善涌出；因为“玛吉”所象征的与“玛拿西”相同，玛吉是玛拿西的儿子（创50:23；书13:31）；“掌权的”（原文是“立法者”）象征处在良善之真理中的人，抽象地说就是良善之真理。“有持杖检点民数的从西布伦下来”象征出于真理与良善的联结而来的聪明；这里的“西布伦”如同上文，象征真理与良善的联结，“持杖检点民数的”（原文是“拖着书记权杖的”）象征聪明。“西布伦人是拚命敢死的；拿弗他利人在田野的高处也是如此”象征凭属世之人中的真理争战，这些真理出自属灵之人及其流入和联结；“田野的高处”象征属灵之人的内层，属世之人从那里争战。“君王都来争战。那时迦南诸王……争战”象征与之争战的邪恶的伪谬；“在米吉多水旁的他纳”象征那些伪谬及其品质。“却未得掳掠银钱”象征他们没有夺取并掠走任何出于良善的真理（“银”是出于良善的真理）。“星宿从天上争战，从其轨道攻击西西拉”象征凭真理与良善的认知争战，这些认知经天堂从主而来（“星”是那些认知，“轨道”是真理）。
【5】“西布伦和拿弗他利”也象征经与伪谬和邪恶争战而来的真理与良善的联结，并因而象征改造。《马太福音》中说：
“后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。这是要应验先知以赛亚的话，说：西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地——那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。从那时候，耶稣就传起道来，说：‘天国近了，你们应当悔改！’”（太4:13–17；赛9:1, 2）
这些话在《以赛亚书》中是论主说的，这一点显而易见，因为经上说“这是要应验先知以赛亚的话”；因此，“西布伦地和拿弗他利地，以及外邦人的加利利”象征教会在那些处在生活之善、并领受真理的外邦人中间建立，因而也在他们的联结中，并在与邪恶和伪谬的争战中。所指的是在这样的外邦人中间建立教会并改造他们，也可以从经上说“约旦河外，外邦人的加利利”，以及“那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们”看出来。
【6】在至高之义上，“西布伦和拿弗他利”象征主经自己所受的试探、并凭自己的能力得胜，而使神性本身与神性人性合一（见诗68:27–29，这些的解释见上文第439节）。因为“西布伦”象征这些，所以犹大支派与以萨迦支派、西布伦支派一同在会幕东边安营（民2:3–10）。以色列众子在会幕周围的安营，代表并因而象征天使群体在天堂里的排列；在天堂东方住的，是凭对主之爱而与主联结的人；因为犹大支派代表对主之爱，西布伦支派代表与祂的联结。