《诠释启示录》第七章（448–467）
第七章
448 “约瑟支派中受印的有一万二千。”这象征第二层天堂里的人与主的联结。这一点从“约瑟”和他支派的代表及由此而来的含义可以看出：它是主的国度和教会的属灵层面。这里“约瑟”之所以象征第二层天堂里的人与主的联结，是因为“约瑟”象征主的属灵国度，而这国度构成第二层天堂。因为构成天堂的有两个国度，就是属天国度和属灵国度；属天国度由第三层或至内层天堂里的人组成，属灵国度由第二层或中间层天堂里的人组成。之所以用“约瑟”象征那里之人的联结，是因为那天堂由“约瑟”来象征；又因为在这第四组支派中，所论的是凡在诸天里、并进入诸天的人与主的联结，而这联结由这一组的第一个支派“西布伦支派”来象征；每一组或每一系列中的第一个支派都指明随后所论的事，随后的支派也在总体上持守这件事，这里就是联结。因此，“西布伦支派”象征第三层天堂里的人与主的联结，“约瑟支派”象征第二层天堂里的人与主的联结，“便雅悯支派”象征第一层天堂里的人与主的联结。
【2】“约瑟”在圣言中代表并因而象征就神性属灵层面而言的主，在相对之义上象征属灵国度，这一点可以从圣言历史部分和预言部分中凡论到他、提到他的一切看出来。圣言历史部分论到约瑟说：他做了一个梦，梦见十一个禾捆围着他的禾捆下拜；又梦见太阳、月亮与十一个星向他下拜（创37:4–11）。就最近之义而言，这些所理解的是：他的弟兄和父母将要下到埃及，并在那里把他当作那地的主来敬拜；但在灵义上，这些象征雅各和他众子所代表的教会，将要伏在主面前；因为如刚才所说，“约瑟”代表就神性属灵层面而言的主，在相对之义上代表主在天堂和地上的属灵国度。主在地上的属灵国度就是属灵教会；这教会在内义上就是雅各和他众子在埃及时所理解的。
【3】此后，用“约瑟”描述了将由以色列众子所代表的教会的建立；因此约瑟被带到埃及，得了治理那全地的权柄，又把父亲和弟兄们请到那里，养活他们。他作那地之主的时候，埃及地所代表的是属世层面中的属灵教会，雅各和他众子所代表的是属灵教会。等到摩西出生、并开始领以色列众子出埃及的时候，埃及对属灵教会的代表就终止了。（这些事因内容繁多又各不相同，已在《天堂的奥秘》中解说。）
【4】就神性属灵层面而言的主的代表，以及由此而来主的属灵国度的代表，包含在摩西书中这些话里：
“法老对臣仆说：‘像这样的人，有神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？’法老对约瑟说：‘神既将这事都指示你，可见没有人像你这样有聪明有智慧。你可以掌管我的家；我的民都必听从你的话。惟独在宝座上我比你大。’法老又对约瑟说：‘我派你治理埃及全地。’法老就摘下手上打印的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金链戴在他的颈项上，又叫约瑟坐他的副车，喝道的在前呼叫说：‘跪下。’这样，法老派他治理埃及全地。法老对约瑟说：‘我是法老，在埃及全地，若没有你的命令，不许人擅自办事。’”（创41:38–44）（这些的解释见《天堂的奥秘》5306–5329节。）
【5】说“约瑟”在至高之义上代表就神性属灵层面而言的主；因此先要说明主的神性属灵层面指的是什么。天堂分为两个国度，一个称为属天国度，另一个称为属灵国度。从主发出的神性本身构成天堂，而从主发出的神性就是与神性真理合一的神性良善。天堂里凡领受神性良善多于神性真理的人，构成主的属天国度；凡领受神性真理多于神性良善的人，构成主的属灵国度。因此，主的神性被属天国度的天使所领受的，称为神性属天层面；主的神性被属灵国度的天使所领受的，称为神性属灵层面。但要知道：从主发出的神性这样称呼，是按领受来说的，并不是有两种神性——属天的和属灵的——发出；因为神性良善（按领受称为神性属天层面）和神性真理（按领受称为神性属灵层面）是合一发出的，所以不是二，而是一。（这些的更充分说明见《天堂与地狱》20–28节，那里论到三层天堂所分成的两个国度；又见13、133、139节，那里论到发出的神性是与神性真理合一的神性良善，而这二者只是在领受者那里才是二。）
【6】就神性属灵层面而言的主，以及由此而来的属灵国度，由“约瑟”所象征，还可以从以下经文看出来。——在父亲给以色列众子的祝福中：
“约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子；他的枝条探出墙外。弓箭手将他苦害，向他射箭，逼迫他。但他的弓仍旧坚硬；他的手健壮敏捷。这是因以色列的牧者，以色列的磐石——就是雅各的大能者。你父亲的神必帮助你；那全能者必将天上所有的福，地里所藏的福，以及生产乳养的福，都赐给你。你父亲所祝的福胜过我祖先所祝的福，如永世的山岭，至极的边界；这些福必降在约瑟的头上，临到那与弟兄迥别之人的顶上。”（创49:22–26）
“约瑟是多结果子的树枝”（原文直译是“多结果的儿子约瑟”）象征主的属灵国度和属灵教会，在至高之义上象征就神性属灵层面而言的主；“是泉旁多结果的枝子”（原文直译是“泉旁多结果的儿子”）象征从出于圣言的真理而来的结果子（“多结果的儿子”是从真理而来的结果子，“泉”是圣言）；“他的枝条探出墙外”（原文直译是“众女子踏着墙而行”）象征凭出于良善的真理与出于邪恶的伪谬争战；“墙”是守护的真理。“弓箭手将他苦害”象征来自伪谬的抗拒；“向他射箭”象征他们要从伪谬出发争战；“逼迫他”（原文直译是“弓箭手恨他”）象征来自教义伪谬的一切敌意；因为“箭”和“矢”，因而“射箭的”和“弓箭手”，象征凭真理与教义伪谬的争战，这里则是凭教义伪谬与真理的争战。“但他的弓仍旧坚硬”象征他要因与伪谬争战的教义真理而得安全；“弓”是教义。“他的手健壮敏捷”（原文直译是“他双手的膀臂必被坚固”）象征争战之力的能力；“因雅各的大能者”象征出于主之神性人性的全能；“从那里有牧者，以色列的磐石”象征国度中一切属灵的良善和真理由此而来；“你父亲的神”象征古教会的神；“那全能者”（原文是“沙代”）象征试探之后施恩惠的主；“必将天上所有的福……都赐给你”象征从内层而来的良善和真理；“地里所藏的福”（原文直译是“卧在下面的深渊的福”）象征从外层而来的真理与良善的认知，以及证实它们的记忆知识；“生产乳养的福”象征它们的属灵情感和联结。“你父亲所祝的福胜过我祖先所祝的福”象征“约瑟”所象征的那教会是出于属灵的真理和良善；“如永世的山岭，至极的边界”（原文直译是“直到永世之岭的愿望”）象征出于属天的互爱；“这些福必降在约瑟的头上”象征这些事就内层而言；“临到那与弟兄迥别之人的顶上”（原文是“拿细耳人”）象征也就外层而言。（这些的更充分解释见《天堂的奥秘》6416–6438节。）
【7】在摩西给以色列众子的祝福中：
“论约瑟说：愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及地里所藏的泉水；得太阳所晒熟的美果，月亮所养成的宝物；得上古之山的至宝，永世之岭的宝物；得地和其中所充满的宝物，并住荆棘中上主的喜悦。愿这些福都归于约瑟的头上，归于那与弟兄迥别之人的顶上。他为牛群中头生的，有威严；他的角是野牛的角，用以抵触万邦，直到地极。这角是以法莲的万万，玛拿西的千千。”（申33:13–17）
那里所描述的，是主的属灵教会在那些处在出于圣言的真理之教义中、并照之生活的人中间。“约瑟的地”象征那教会；“蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及地里所藏的泉水”象征出于属灵之人中圣言的神性真理，以及由此流入属世之人；“天上的宝物”是属灵的神性真理，或者说属灵之人里面的那些真理，“甘露”象征由此而来的流入，“卧在下面的深渊”（和合本作“地里所藏的泉水”）象征属世之人，那里有为觉察而有的真理与良善的认知，以及证实它们的记忆知识。“得太阳所晒熟的美果，月亮所养成的宝物”象征出于主流属天国度的真理，以及出于主流属灵国度的真理；“太阳的宝物”是出于属天国度的真理，“月亮的宝物”是出于属灵国度的真理，“美果”和“养成的”是涌出的事物。“得上古之山的至宝，永世之岭的宝物”象征如同在上古教会和古教会中那样的纯正真理；“上古之山”（原文是“东方之山”）象征处在对主之爱中的上古教会；那教会用“东方之山”来描述，是因为“山”象征爱，“东方”象征主；“永世之岭”象征处在对邻舍之仁义中的古教会；那教会用“永世之岭”来描述，是因为“岭”象征对邻舍的仁义。（“山”和“岭”象征这些，见上文第405节。）“得地和其中所充满的宝物”象征外在的属灵教会，它在那些照着真理与良善的认知生活的人中间；“地”是那教会，“其中所充满的”是外在之人里面的认知。“并住荆棘中上主的喜悦”象征就神性属灵层面而言的主，这一切都从祂而来。“愿这些福都归于约瑟的头上，归于那与弟兄迥别之人的顶上”象征就内层而言和就外层而言（如上所述）。
【8】《撒迦利亚书》中说：
“我要坚固犹大家，拯救约瑟家，……以法莲人必如勇士；他们心中畅快如同喝酒。”（亚10:6, 7）
这里的“犹大家”所理解的是处在对主之爱中的教会，称为属天教会；“约瑟”所理解的是处在仁义之良善和信之真理中的教会，称为属灵教会。又因为那教会的真理从良善得着能力，所以说“必如勇士以法莲”，因为“以法莲”象征属世之人里面出于良善的真理，而这真理有能力。他们出于真理的喜乐，由“心中畅快如同喝酒”来象征；“酒”象征出于良善的真理。
【9】《以西结书》中说：
“人子啊，你要取一根木杖，在其上写‘为犹大和他的同伴以色列人’；又取一根木杖，在其上写‘为约瑟，就是为以法莲，又为他的同伴以色列全家’。你要使这两根木杖接连为一，在你手中成为一根。……我要将约瑟和他同伴以色列支派的杖，就是那在以法莲手中的，与犹大的杖一同接连为一，在我手中成为一根。……我要使他们在那地，在以色列山上成为一国，有一王作他们众民的王。他们不再为二国，决不再分为二国。”（结37:16, 17, 19, 22）
这里的“犹大”也象征处在爱之良善中的属天教会；“约瑟”和“以法莲”象征处在仁义之良善和信之真理中的属灵教会。这两个教会在主那里将成为如同良善与真理那样的一个教会，由这些话来理解：“我要将他们接连为一根木杖，在我手中成为一根；我要使他们在那地成为一国，有一王作他们众民的王；他们不再为二国，决不再分为二国。”（这些的解释也见上文第433b节。）
【10】大卫说：
“你曾用你的膀臂赎了你的民，就是雅各和约瑟的子孙。”（诗77:15）
“雅各和约瑟的子孙”所理解的，是那些照着自己的宗教过良善生活的人；圣言中的“雅各”所理解的是外在教会，就是那些处在生活之善中的人；这里的“约瑟”所理解的是玛拿西和以法莲，因为经上说“赎了约瑟的子孙”，所指的是那些就外在之人而言处在良善和真理中的人，也就是就生活而言。（玛拿西和以法莲——“约瑟的儿子”——象征这些人，见上文第440节。）“用膀臂赎他们”象征凭全能拯救；因为那些曾是这样的人，是主经降临世间而拯救的；他们不能以别的方式得救。
【11】《俄巴底亚书》中说：
“在锡安山必有逃脱的人，那山也必成圣；雅各家必得原有的产业。雅各家必成为大火；约瑟家必为火焰；以扫家必如碎秸；火必将他烧着吞灭。以扫家必无余剩的。”（俄1:17, 18）
“以扫”和他的“家”所理解的，是那些自以为聪明智慧、却不是出于主、而是出于自己的人；因为同章第八节说：“到那日，我岂不从以东除灭智慧人？从以扫山除灭聪明人？”这些人就是那些从圣言字义中为自己所爱的事物找根据、加以证实的人。“雅各家”和“约瑟家”所理解的，是那些照着教义真理过良善生活的人；“雅各家”是处在生活之善中的人，“约瑟家”是处在教义真理中的人。“锡安山”——那里必有“逃脱的人”和“圣”——象征对主之爱，拯救从这爱而来，神性真理也从这爱而来。“雅各家必得以扫家和以扫山之产业”，以及“雅各家必成为大火，约瑟家必为火焰”，象征那些“以扫”所理解的人，将由那些照着从主而来的教义真理过良善生活的人来接替；因为在灵界正是这样：那些因自己的聪明而骄傲、又从圣言中为自己所爱和世界所爱的事物找根据的人，会占据地带和山岭，在那里为自己造出仿佛天堂的东西，自以为天堂在他们那里过于别人；但到了时候，他们就被赶出自己的地方，那些照着从主而来的教义真理过良善生活的人就接替他们（关于这件事，见《最后的审判》一书）。由此可以看出，在内义上，“雅各家必得他们的产业”、“必成为大火，约瑟家必为火焰，以扫家必如碎秸”象征什么。
【12】《阿摩司书》中说：
“弹琴鼓瑟，唱消闲的歌曲，为自己制造乐器，如同大卫所造的；以大碗喝酒，用上等的油抹身，却不为约瑟的苦难担忧。”（摩6:5, 6）
那里所论的，是那些在外在上装作有良善情感、又从圣言引许多话来证实、内里却是邪恶的人。在外在上装作有良善情感，由“弹琴鼓瑟，为自己制造乐器，用上等的油抹身”来象征；从圣言引许多话好叫自己显得如此，由“以大碗喝酒”来象征；他们丝毫不顾教会教义的真理，即使教会要因伪谬而灭亡也不在意，由“却不为约瑟的苦难担忧”来象征；“约瑟”所理解的是属灵教会，也就是那些处在教义真理中的人中间的教会。
【13】大卫说：
“领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊，求你留心听！坐在二基路伯上的啊，求你发出光来！在以法莲、便雅悯、玛拿西前面施展你的大能，来救我们。”（诗80:1, 2）
这里的“约瑟”也象征属灵教会，就是那些处在出于良善的真理中的人中间的教会，也就是那些在生活上也处在教义真理中的人中间的教会。那里的“以法莲”、“便雅悯”和“玛拿西”所理解的是什么，上文第440b节已解释。
【14】《阿摩司书》中说：
“耶和华向以色列家如此说：你们要寻求我，就必存活。……免得他在约瑟家像火发出，在伯特利焚烧，无人扑灭。……要恶恶好善，在城门口秉公行义；或者耶和华——万军之神向约瑟的余民施恩。”（摩5:4, 6, 15）
“以色列家”象征属灵教会，“约瑟家”象征那教会就教义真理而言。若他们不处在对良善和真理的情感中、并照之生活，教义真理就要灭亡，由“免得他在约瑟家像火发出”来理解；“耶和华向他的余民施恩”所理解的是，若他们照着出于圣言的良善和真理生活，就要在他们中间保守教义真理的余剩；这由“要恶恶好善，在城门口秉公行义”来理解。
【15】大卫说：
“唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟。当在月朔并月望——我们过节的日期吹角，因这是为以色列定的律例，是雅各神的典章。他去攻击埃及地的时候，在约瑟中间立此为证。我在那里听见我所不明白的言语。”（诗81:2–5）
“唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟”象征出于属灵和属天的真理来承认，以及出于对真理和良善之情感的愉悦（见上文第323b、326d节）。“当在月朔并月望——我们过节的日期吹角”象征出于那些情感的愉悦而来的敬拜。“这是为以色列定的律例，……在约瑟中间立此为证”象征这些是要在以色列众子中间设立的新教会的事物，那教会处在教义真理中。“他去攻击埃及地的时候，我在那里听见我所不明白的言语”象征当旧教会被毁坏、那时其中满了教义伪谬的时候（“不明白的言语”象征教义伪谬）。因为约瑟作那里之主的时候，埃及所代表的是处在真理与良善的认知中、并有证实它们的记忆知识的教会；但等到他们开始恨恶并苦待以色列众子的时候，埃及所代表的就是被毁坏的教会，其中只有伪谬；因为经上说：有不认识约瑟的新王起来，治理埃及（出1:8）。因此，那些追赶以色列众子的埃及人和法老，也沉在红海里。
【16】在至高之义上，“约瑟”也象征就神性属灵层面而言的主，这从大卫的话可以看出：
“约瑟被卖为奴仆。人用脚镣伤他的脚；他被铁链捆拘。耶和华的话试炼他，直等到他所说的应验了。王打发人把他解开，就是治理众民的，把他释放，立他作王家之主，掌管他一切所有的，使他随意捆绑他的臣宰，将智慧教导他的长老。以色列也到了埃及；雅各在含地寄居。”（诗105:17–23）
用“约瑟”所描述的，是主降世时怎样被人接待，怎样受试探，后来怎样成为天地之主，制伏了地狱，排列了诸天，并建立了教会。祂怎样被接待、怎样受试探，由“被卖为奴仆”、“人用脚镣伤他的脚”、“他被铁链捆拘”来描述。“被卖为奴仆”象征被人看得如此轻贱；“人用脚镣伤他的脚”象征如同被捆绑、被囚在监里，因为不再有属世的良善；“他被铁链捆拘”（原文直译是“他的灵魂进入铁中”）象征这样，因为不再有属世的真理，而有伪谬。祂凭自己的神性、凭神性真理胜过地狱，由“耶和华的话试炼他，直等到他所说的应验了”来描述；“他所说的”象征神性真理，“耶和华的话”象征神性真理所从出的神性良善。主就这样凭自己的神性、使祂的人性得着对天地万有的权柄，由“王打发人把他解开，就是治理众民的，把他释放，立他作王家之主，掌管他一切所有的”来描述；打发的“王”和释放的“治理众民的”，象征在祂里面并从祂而来的神性真理和神性良善；“王”是神性真理，“治理者”是神性良善；因为主在圣言中凭神性真理被称为“王”，凭神性良善被称为“主”，也称为“治理者”。“立他作其家之主”的“家”，象征就良善而言的天堂和教会；“掌管一切所有的”象征就真理而言的天堂和教会。（这些所象征的，与主自己的话所象征的相同：凡是父的都是祂的，凡是祂的都是父的，并且天上地下所有的权柄都赐给祂了，约17:10；太28:18。）祂凭自己的神性使诸天远离伪谬、持守在真理中，并因而赐给他们聪明和智慧，由“使他随意捆绑他的臣宰，将智慧教导他的长老”来描述；“臣宰”象征处在真理中的人，“长老”象征处在聪明和智慧中的人。那时地上的教会由祂建立，由“以色列也到了埃及”来理解；“以色列”象征教会，因为教会由主建立，是由以色列众子下到埃及所代表的，也由主作婴孩时被带到埃及所代表（太2:14, 15；何11:1）。那时教会的一切都灭亡了，由“雅各在含地寄居”来理解；“雅各”象征凡处在生活之善中之人中间的教会，“含地”象征被毁坏的教会。
【17】这里以及圣言别处的“以色列”和“雅各”，所理解的并不是以色列众子和雅各的后裔，而是凡有教会在其中的人，无论他们在哪里、是谁；正如圣言中的“犹大”所理解的并不是犹太民族，而是那些处在对主之爱中之人的教会（关于这一点，见上文第433节）。因为在以色列众子或雅各的后裔中间并没有真正的教会，只是代表了教会；因此他们所象征的，是凡属于教会的人；这一点不仅在圣言的预言部分，也在历史部分中被表明，如前面已说明的。因此，“约瑟”和他的支派所理解的也不是约瑟和约瑟支派，而是在至高之义上就神性属灵层面而言的主，在相对之义上则是主在诸天和地上的属灵国度，以及构成那国度的事物，也就是教义的真理。
【18】因为《以西结书》中描述了主所要建立的新的属灵教会，而这教会连同其教义由“新城”、“新殿”和“新地”来理解，所以经上说：
“你们要照地的境界，按以色列十二支派分地为业。约瑟必得两分。”（结47:13）
“约瑟”象征属灵教会；“两分”（原文是“绳索”）象征联结，以及从那支派向其余支派、并从其余支派向那支派的宣讲；“以色列十二支派”象征那教会的一切。
449 “便雅悯支派中受印的有一万二千。”这象征最外层天堂里的人与主的联结。这一点从便雅悯以及以他命名的支派的代表可以看出：它是属世之人里面的属天属灵层面，与约瑟在属灵之人里面所象征的相同。属天属灵层面是与良善联结的真理；因为真理就其本身来看是属灵的，良善是属天的。因此，“便雅悯”和他的支派象征属世层面中真理与良善的联结，这里也就是最外层天堂里的人与主的联结；因为最外层天堂里的人，是那些处在出于属灵和属天而来的属世良善和真理中的人。最外层天堂里的人，或是属灵－属世人，或是属天－属世人；那里属灵－属世人属于主的属灵国度，属天－属世人属于主的属天国度。因此，属灵－属世人与第二层天堂相通，那里所有的人都是属灵的；属天－属世人与第三层天堂相通，那里所有的人都是属天的（如上一节所说）。
【2】由此可以看出，弟兄“约瑟”和“便雅悯”在圣言中象征什么。因为“便雅悯”象征属世之人里面与良善联结的真理，并因而象征最外层天堂里之人中间与良善联结的真理，所以他也是雅各最后生的，父亲称他为“右手之子”，因为便雅悯在原文里的意思是右手之子；他又生在伯利恒，那城也象征属世层面中与良善联结的真理。他生在伯利恒，见创35:16–19。他之所以最后生，是因为由与良善联结的真理所构成的属世层面，是人里面教会的最末后。人里面有三层生命的层级，就是至内层、中间层和最外层；至内层级是至内层或第三层天堂里之人所在的层级，中间层级是中间层或第二层天堂里之人所在的层级，最外层级是最外层或第一层天堂里之人所在的层级。因此，处在至内层级中的人称为属天的，处在中间层级中的人称为属灵的，处在最外层级中的人则称为属灵－属世人或属天－属世人；这些人在最外层天堂里的联结，由“便雅悯”来象征。（关于人与天使里面这三层生命的层级，见《天堂与地狱》33、34、38、39、208、209、211、435节。）因此，他是雅各众子中最后生的。
【3】他之所以称为“右手之子”，是因为“儿子”象征真理，“右手”象征出于良善之真理的能力；而灵界中的一切能力，都在于属世之人里面出于良善的真理。属灵之人的一切能力之所以在属世之人里面，是因为属灵之人里面是作用因，属世之人里面是果效，而作用因的一切能力都经果效发挥出来。（属灵之人的一切能力都在属世之人里面、并经属世之人，见《天堂的奥秘》9836节。）因此他才被称为“便雅悯”，也就是“右手之子”。又因为“伯利恒”所象征的也相同，就是属世之人里面与良善联结的真理，所以大卫也生在那里，并在那里受膏作王（撒上16:1–14；17:12）；因为大卫作王代表就出于良善之真理而言的主，“王”也象征这一点（见上文第29、31、205节）。主也因此生在伯利恒（太2:1, 5, 6），因为祂生而为王，并且在祂里面从出生起就有与良善联结的真理。一切婴儿生来都是属世的；属世层面因为贴近外在感官和世界，所以首先被打开；在一切人里面，这属世层面原是不认识真理、贪恋邪恶的，惟独在主里面，它是渴慕良善、愿望真理的。因为人里面主导的情感是从父亲来的，那是他的灵魂；而在主里面，那情感或灵魂是从父而来的神性本身，也就是神性之爱的神性良善。
【4】因为“便雅悯”和他的支派象征属世之人里面与良善联结的真理，所以他在迦南地所得的产业在犹大子孙与约瑟子孙之间；耶路撒冷——那时是耶布斯人的城——也归给那支派为业（书18:11–28）。因此便雅悯子孙住在那里，与后来占据那城的犹大人同住。那支派所得的产业在约瑟子孙中间，是因为它代表并因而象征良善与真理的联结；因为“犹大”象征教会的良善，“约瑟”象征教会的真理。耶路撒冷归给那支派，是因为“耶路撒冷”象征就教义和敬拜而言的教会；教会的一切教义都是与良善联结之真理的教义，一切敬拜都是照着教义、经属世之人而行的；因为如上所说，敬拜是属灵之人中作用因的果效。
【5】由此可以看出，以下经文中“便雅悯”象征什么。——《耶利米书》中说：若你们守安息日为圣，
“也必有人从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处，从便雅悯地、高原、山地，并南地而来，都带燔祭、平安祭、素祭，和乳香，……到耶和华的殿去。”（耶17:26）
这些事之所以因守安息日为圣而有，是因为“安息日”象征主里面神性与神性人性的合一，在相对之义上象征祂的神性人性与天堂并与教会的联结，总的来说象征良善与真理的联结（见《天堂的奥秘》8495、8510、10356、10367、10370、10374、10668、10730节）。“犹大城邑”、“耶路撒冷四围的各处”和“便雅悯地”象征属世之人里面与良善联结的真理；“犹大城邑”是良善之真理，“耶路撒冷四围的各处”是属世之人里面教义的真理，“便雅悯地”是它们的联结；因为“城邑”象征真理，“犹大”象征教会的良善，“耶路撒冷”象征真理的教义，“四围”象征周围或下面的事物，也就是属世之人里面良善的真理，“便雅悯地”象征就属世之人里面它们的联结而言的教会。“从高原、山地，并南地”象征属世之人里面出于属天源头和属灵源头的良善和真理；“高原”象征属世之人里面的良善和真理，因为住在平原或山岭之下的，是最外层天堂里的人，也就是上文所说的属天－属世人和属灵－属世人；“山地”象征处在属天良善中的人，“南地”象征处在属灵良善中、并因而处在真理之光中的人。“都带燔祭、平安祭、素祭，和乳香”象征出于属世之人里面属天良善和属灵良善的敬拜；“燔祭”是出于属天良善的敬拜，“平安祭”（原文是“祭”）是出于属灵良善的敬拜，“素祭和乳香”是属世之人里面的良善和良善之真理。这些就是那些话所象征的；否则，为什么说若他们守安息日为圣，就必有人“从犹大城邑、耶路撒冷四围、便雅悯地、高原、山地和南地而来”？为什么不说从整个迦南地而来？
【6】因为这些细节所象征的都是天堂和教会的事物，所以同一先知书别处也说了相似的话：
“在山地的城邑、高原的城邑、南地的城邑、便雅悯地、耶路撒冷四围的各处，和犹大的城邑，必再有羊群从数点的人手下经过。”（耶33:13）
别处又说：
“在便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大的城邑、山地的城邑、高原的城邑，并南地的城邑，人必用银子买田地，在契上画押，将契封缄，请出见证人，因为我必使被掳的人归回。”（耶32:44）
这些地方的“便雅悯地”、“耶路撒冷四围”、“犹大的城邑”、“山地”、“高原”和“南地”，所象征的与上文相同；因此“便雅悯”象征属世之人里面真理与良善的联结，因而也象征最外层天堂里之人中间真理与良善的联结。
【7】同一先知书中说：
“便雅悯人哪，你们要逃出耶路撒冷，在提哥亚吹角，在伯・哈基琳立号旗；因为有灾祸与大毁灭从北方张望。”（耶6:1）（本书拉丁原文作“便雅悯子孙啊，要从耶路撒冷中间聚集，吹角，在葡萄园的房屋上放火；因为有灾祸与大毁灭从北方张望”。）
那里在灵义上所论的，是教会就真理和良善而言被毁坏，因为那是反对锡安和耶路撒冷说的；“锡安”象征教会的良善，“耶路撒冷”象征教会的真理。又因为“便雅悯子孙”象征良善与真理的联结，所以对他们说要“从耶路撒冷中间聚集，吹角，在葡萄园的房屋上放火”。“吹角”象征凭出于良善的真理与那教会争战；“葡萄园的房屋”象征那教会本身；“放火”象征因邪恶的爱而毁坏它。“北方”——灾祸从那里张望——象征邪恶的伪谬；“大毁灭”象征良善和真理的消散。
【8】大卫说：
“领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊，求你留心听！坐在二基路伯上的啊，求你发出光来！在以法莲、便雅悯、玛拿西前面施展你的大能，来救我们。”（诗80:1, 2）
“以法莲、便雅悯和玛拿西”所理解的并不是这些人，而是那些处在属世的真理和良善中、并在他们中间有二者联结的人（见上文第440b节，那里已解释这些话）。
【9】同一诗篇作者又说：
“从以色列源头而来的，当在各会中称颂主神！在那里，有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领，……有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。”（诗68:26, 27）
那里所理解的也不是便雅悯，也不是犹大、西布伦和拿弗他利的首领，而是这些支派所象征的教会事物；那里的“小便雅悯”象征属世之人的天真；属世之人的天真就在那里良善与真理的联结中。（这些的解释也见上文第439节。）
【10】在摩西给以色列众子的祝福中：
“论便雅悯说：耶和华所亲爱的必同耶和华安然居住；耶和华终日遮蔽他，也住在他两肩之中。”（申33:12）
那里的“便雅悯”象征圣言在最末后之义——也就是属世之义——上。因为摩西的那祝福所描述的是圣言，每一个支派都象征圣言的某个方面；又因为圣言最末后之义——也就是属世之义——中有良善与真理的婚姻（这一点在许多地方已说明），所以称他为“耶和华所亲爱的”，又说他“必同耶和华安然居住；耶和华终日遮蔽他，也住在他两肩之中”。“住在两肩之中”就是处在安全与能力中。
【11】父亲以色列论众子的预言中“便雅悯”象征什么（创49:27），已在《天堂的奥秘》（见《天堂的奥秘》6439–6444节）中解释。那预言中最后论到便雅悯，是因为教会和天堂的最末后由他所象征；最末后就是属世层面，真理在其中与良善联结。
【12】因为“便雅悯”象征这些，所以以法莲、玛拿西和便雅悯支派在旷野围绕会幕、在西边安营（民2:18–24）。这三个支派所象征的，是凡处在属世的真理与良善中、并处在二者联结中的人；“以法莲”象征那里的真理，“玛拿西”象征那里的良善（如上文已说明），“便雅悯”象征二者的联结。他们安营在“西边”，是因为在天堂西方和北方住的，是处在良善的幽暗和真理的幽暗中的人，也就是处在属世良善和真理中的人；而在天堂东方和南方住的，是处在良善和真理的光明中的人（关于这一点，见《天堂与地狱》141–153节）。
【13】由此现在可以看出，圣言中“便雅悯”象征什么，就是属世之人里面良善与真理的联结，并经良善与属灵之人的联结；因为属世之人里面一切真正的良善，都是从属灵之人流入的，也就是经属灵之人从主流入的；若没有这流入，属世之人里面就没有良善。因此，“便雅悯”也象征属灵之人与属世之人的联结，“约瑟”则象征属天之人与属灵之人的联结。
450 在这十二支派中——每一支派都说有“一万二千受印的”——没有提到但支派，却用玛拿西支派代替。之所以没有提到但支派，是因为那支派所代表并象征的，正是本章下文接着要论到的那些人；约翰论到他们说：
“此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝。”（第9节及以下）
这些人就是那些并不处在天堂和教会本身的真理中，却照着自己宗教的教义过良善生活的人；那些教义大部分并不是纯正的真理，而是伪谬；然而仍被主当作真理来接受，因为他们处在生活之善中，他们宗教的伪谬并没有被邪恶所染色，而是被引向了良善。之所以用这些人代替但支派，是因为但支派是众支派中末后的，因此在主的国度中象征末后的事物，也就是那些照着自己的宗教——其中没有纯正真理——处在生活与信之善中的人。（关于但支派，见《天堂的奥秘》1710、3920、3923、6396、10335节。）
451 解释 第9–10节
“此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝，大声喊着说：‘愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊！’”
第9节：“此后，我观看，见有许多的人”，象征凡照着自己的宗教——其中没有纯正真理——过良善生活的人（452节）；“没有人能数过来”，象征他们中间良善和真理的品质与分量，惟有主知道（453节）；“是从各国、各族来的”，象征凡照着自己宗教的教义处在生活之善中的人（454节）；“各民、各方”，象征凡因无知并因各种宗教而处在伪谬中的人（455节）；“站在宝座和羔羊面前”，象征他们在主的国度里（456节）；“身穿白衣”，象征那时他们处在真理中，并处在抵御伪谬的守护中（457节）；“手拿棕树枝”，象征并处在照着那些真理的生活之善中（458节）。第10节：“大声喊着”，象征出于真理之良善、并因而出于心里喜乐的敬拜（459节）；“说：‘愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊！’”，象征承认永生惟独从主而来（460节）。
452 （第9节）“此后，我观看，见有许多的人。”这象征凡照着自己的宗教——其中没有纯正真理——过良善生活的人。这一点从以下可以看出：每一支派中“一万二千受印的”所理解的，是那些属于拥有纯正真理之教会的人；因为“以色列十二支派”所理解的，是那些处在纯正良善和真理中的人，抽象地说就是教会的一切真理和良善；因此，现在所论的这些人，所理解的是那些照着自己的宗教过良善生活、但那宗教中却没有纯正真理的人。这些人由“许多的人”来理解，也可以从本章下文看出来，那里说他们是“从大患难中出来的”（第14节），也就是从试探中出来的；因为那些照着自己的宗教——其中没有纯正真理——过良善生活的人，在来生要受试探，经试探，他们宗教的伪谬被驱散，纯正的真理被植入以代替它们（关于这一点，下文还要多说）。由此可以看出，本章末了所论的“许多的人”所理解的是怎样的人。要知道：无论人是在拥有圣言的教会之内，还是在那教会之外，凡照着自己的宗教过良善生活的人，都不会被定罪；因为他们不知道纯正的真理，并不是他们的过错。又因为生活之善本身包含着想要知道真理的情感，所以他们来到来生时，很容易领受真理并吸收它们。那些过邪恶生活、又把宗教看得一文不值的人，则完全不同。（关于那些处在非纯正真理中、也就是因无知而处在伪谬中、却仍处在生活之善中的人，上文第107、195a、356节已论到；《天堂与地狱》中也论到教会以外、在天堂里的民和国；《天堂的奥秘》中还有以下内容：宗教的伪谬有与良善相合的，也有与良善不合的，见9258、9259节。宗教的伪谬若不与良善不合，就不产生邪恶，惟有在那些处在邪恶中的人中间才产生邪恶，见8311、8318节。宗教的伪谬不归给处在良善中的人，却归给处在邪恶中的人，见8051、8149节。非纯正的真理，以及伪谬，可以在处在良善中的人中间与纯正真理结合，却不能在处在邪恶中的人中间结合，见3470、3471、4551、4552、7344、8149、9298节。伪谬与真理经出于圣言字义的表象而结合，见7344节。伪谬被良善证实并软化，因为它们被应用并引向良善，邪恶被除去，见8149节。处在良善中之人中间的宗教伪谬，被主当作真理来接受，见4736、8149节。其品质出于宗教伪谬的良善，若出于无知，并在无知中有天真和良善的目的，就被主所接受，见7887节。人里面的真理是浸染了谬误的真理与良善的表象，但主仍使它们在那些过良善生活的人里面适应纯正的真理，见2053节。其中有良善的伪谬，存在于教会以外、因而处在对真理之无知中的人中间，也存在于教会以内、那里有教义伪谬的人中间，见2589–2604、2861、2863、3263、3778、4189、4190、4197、6700、9256节。）
453 “没有人能数过来。”这象征他们那里良善与真理的性质和分量，唯独主知道。这一点从“数目”的含义可以看出：它是指事物的性质；因此“数”是指知道事物的性质，这里是指现在所论之人那里良善与真理的性质。至于这也象征唯独主知道这一点，由“没有人能数过来”来理解；因为无论是人还是天使，都不知道另一个人里面一切系列和关联中的良善与真理的性质，只知道从他外在里显出来的一点；然而一切性质都有无限的延伸，因为它与内里潜伏的、外在驻留的、以及四面侧旁的无数事物相联结、相结合。这些除了唯独主以外，没有人看见；所以唯独主照着各人的性质排列并安排一切。祂看见每一个人的性质，因而看见他是怎样的，以及他将来到永远会怎样；因为主的视觉——称为全知、预见和天意——是永恒的。因此，没有人知道某人那里良善与真理的性质，唯独主知道。知道良善与真理的性质由“数”来象征，这一点似乎很陌生；因为人若只停留在字义上读这些话，只会以为意思不过是人多到数不过来；然而在灵义上，“数目”象征性质，因此“数”象征知道性质，并照着那性质来排列和安排。
【2】因为“数”象征这些，所以大卫数点百姓就受到了惩罚。《撒母耳记下》中记着说：
“耶和华又向以色列人发怒，就激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人。……大卫就吩咐……约押说：‘你去走遍以色列众支派，从但直到别是巴，数点百姓，我好知道他们的数目。’”约押劝阻，但王的命令得胜。“大卫数点百姓以后，就心中自责……说：‘我行这事大有罪了。耶和华啊，求你除掉仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。’”于是先知迦得被差到大卫那里，向他宣告三种灾罚，他从中选了瘟疫，民间因此死了七万人（撒下24:1至末）。
谁不知道，数点百姓本身并没有什么罪孽，却有如此大的罪孽，以致为此向大卫宣告了三种灾罚，叫他选一种，并且他所选的瘟疫使七万人死去？原因在于：“以色列和犹大”代表、并因此象征主在诸天与地上的国度；“数”象征知道他们的性质，并照着那性质来排列和安排，而这唯独属于主。由此显然，圣言中的“数”象征这些事。
【3】摩西书中的“数”也有类似含义：
“你要按以色列人被数的，计算总数，你数的时候，他们各人要为自己的生命把赎价奉给耶和华，免得数的时候在他们中间有灾殃。”（出30:12）
这里“数”也象征知道他们的性质，也就是他们当中教会的性质，并照着那性质来排列和安排；又因为这唯独属于主，所以说“他们各人要为自己的生命把赎价奉给耶和华……免得数的时候在他们中间有灾殃”。（这些的更充分解释见《天堂的奥秘》10216–10232节。）
【4】《但以理书》中，伯沙撒用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒，就有指头显出，在墙上写字：
“弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新。……弥尼，就是神已经数算你国的年日到此完毕。”（但5:2, 5, 25, 26）
那里的“弥尼，弥尼”（原文是“被数了，被数了”）象征在良善与真理的性质方面被察看、被探索；“数算……国”象征排列并安排。（其余各词象征什么，见上文第373节。）
【5】《以赛亚书》中也类似：
“我说：正在我中年之日必进入阴间的门；我余剩的年岁不得享受。”（赛38:10）（本书拉丁原文作“我被数算了，我余剩的年岁”。）
这是希西家王患病时所说的话；“被数算”象征被探索并已断定。圣言灵义上“数”和“被数”所象征的，与字义或属世之义不同，这一点也可以从以下事实看出：天堂里的天使在属灵观念中并没有数目和量度，也就是说，他们并不出于计数或量度来思想，而是出于事物的性质来思想；他们的这种思想从那里落到属世领域时，才落成数目和量度。然而圣言是为天使也为世人写的；所以天使借着圣言中的数目和“数”所领悟的，是所论事物的性质，而世人则明白数目和计数。这一点还可以从以下事实看出：圣言中每一个数目都象征事物或状态的某个方面（关于这一点，见上文第203、336、429、430节）。
【6】因为圣言有些地方说“数”，而它象征知道事物的性质，并照着那性质来排列和安排，所以我愿意再引那些地方作为证实。《以赛亚书》中说：
“山间有多人的声音，好像是大国人民。有许多国的民聚集哄嚷的声音；这是万军之耶和华点齐军队，预备打仗。”（赛13:4）
那些聚集哄嚷的“许多国的民”，并不是指从诸国聚集来的国民，因为这是预言，不是历史；“许多国的民聚集”象征已使自己连贯起来的邪恶之伪谬；他们的“哄嚷”象征威胁和与真理争战的贪欲；因为“国”是论真理说的，在反面之义上是论伪谬说的；“民”（原文是“列国／外邦”）象征良善，在反面之义上象征邪恶（见上文第175、331节）；“哄嚷”是论与真理争战的贪欲说的，这里就是如此。“万军之耶和华点齐军队”象征主把出于良善的真理排列起来，去对抗出于邪恶的伪谬；主在圣言中被称为“万军之耶和华”，是出于与伪谬和邪恶争战的真理与良善；因为“万军”（Zebaoth）的意思是军队，“军队”象征天堂和教会的真理与良善；“点齐”（数）象征排列它们；“打仗”象征属灵的争战。
【7】同卷书又说：
“你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出，他一一称其名。”（赛40:26）
“天上的万象”在字义上所理解的是日、月、星，因为它们在圣言中称为“耶和华的万象”；但在灵义上，“万象”象征天堂和教会的一切良善与真理的总和；因为“日”象征爱之良善，“月”象征信之良善，“星”象征良善与真理的认知。由此可以看出，“你们向上举目，看谁创造这万象”象征什么；论到良善与真理时，“创造”象征在人里面形成它们，并使人重生；“按数目领出万象”象征照着拥有它们之人那里的性质来排列真理与良善；“一一称其名”象征祂知道一切的性质，并照着那性质来安排；因为圣言中的“名”象征事物和状态的性质。
【8】《约翰福音》中也是如此：
“羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。”（约10:3）
这里也说“领出来”和“按着名叫”，与上文《以赛亚书》一样；这些话所象征的也相同。（“名”象征事物和状态的性质，见上文第102、135、148节。）《诗篇》中说：
“他数点星宿的数目，一一称他的名。”（诗147:4）
“数点星宿的数目，一一称他的名”象征知道一切真理与良善，并照着它们的性质在天堂和教会中安排它们。否则，论到耶和华说“祂数点星宿，称它们的名”，还有什么意思呢？
【9】《耶利米书》中说：
“在山地的城邑、高原的城邑、南地的城邑、便雅悯地、耶路撒冷四围的各处，和犹大的城邑必再有羊群从数点的人手下经过。”（耶33:13）
“山地”、“高原”、“南地”、“便雅悯地”、“耶路撒冷四围”和“犹大的城邑”在灵义上各象征什么，见刚才上文（第449b节，那里已解释）。“羊群从数点的人手下经过”象征内层的良善与真理必照着教会中的秩序和它们的性质而有；因为“羊群”象征内层的良善与真理，所指的是羔羊、绵羊、山羊、公绵羊、公山羊，这些都由“羊群”来理解，它们象征内层的良善与真理，也就是属灵的良善与真理；而由牛犊、公牛、母牛、牛组成的“牛群”，则象征外层的良善与真理，也就是属世的真理与良善。（事实如此，见《天堂的奥秘》1565、2566、5913、6048、8937、10609节。）
【10】《诗篇》中说：
“因你的判断，锡安山应当欢喜，犹大的城邑应当快乐。你们当周游锡安，四围旋绕，数点城楼，细看她的外郭，察看她的宫殿，为要传说到后代。”（诗48:11–13）
欢喜的“锡安山”象征属天教会，其中是处在对主之爱中的人；欢喜快乐的“犹大的城邑”（原文是“犹大的女子”）象征属于那教会之人的对良善与真理的情感；“因你的判断”象征因着从主而来归于他们的神性真理；“周游锡安，四围旋绕”象征出于爱去拥抱那教会的事物；“数点城楼”象征衡量那教会较高或较内层的真理；“数点”是看见并衡量它们的性质，“城楼”是较高或较内层的真理；“细看她的外郭”象征爱那护卫这教会、抵挡伪谬的外层真理；“察看她的宫殿”象征领悟真理之良善，因为“房屋”是良善，“宫殿”是较尊贵的真理之良善；“为要传说到后代”象征它们存到永远。
【11】《以赛亚书》中说：
“行事公义、说话正直……你的眼必见王的荣美……必见辽阔之地。你的心必思想那惊吓的事，自问说：记数目的在哪里呢？平贡银的在哪里呢？数戍楼的在哪里呢？你必不见那强暴的民，就是说话深奥……的。”（赛33:15, 17–19）
“行事公义、说话正直”象征活在爱与仁义的良善中，并思想和领悟真理；因为“行”象征生活，“公义”是论良善说的，“正直”是真理；“你的眼必见王的荣美”象征他们将得着智慧，因为“王”象征出于良善的真理，“他的荣美”是智慧，神性真理在智慧中有其美好的形式；“必见辽阔之地”象征智慧向天堂的延伸，因为“地”象征教会，也象征天堂，“辽阔”是那里的延伸；“你的心必思想那惊吓的事；记数目的在哪里呢？平贡银的在哪里呢？数戍楼的在哪里呢？”象征回想教会没有聪明、没有智慧、内层真理被歪曲时的状态；“惊吓”是那种状态，“记数目的”是聪明，“平贡银的”是智慧，“戍楼”是内层真理；借着歪曲来毁坏它们的性质，这里由“数点它们”来象征；“你必不见那强暴的民”象征那些处在邪恶之伪谬中的人，抽象地说就是那些伪谬；“说话深奥……的民”象征被证实到看似真理的教义伪谬；“嘴唇”（说话）象征教义的真理，这里是他们必看不见的伪谬。
【12】“数”也象征恶意地安排，因而借着歪曲来毁坏，这一点从同卷书可以看出：
“你们看见大卫城的破口很多，便聚积下池的水，又数点耶路撒冷的房屋，将房屋拆毁，修补城墙。”（赛22:9, 10）
“大卫的家”（大卫城）所理解的是教会在教义真理方面；它的“破口”象征闯进来的伪谬；“聚积下池的水”象征从圣言的字义和属世之人那里收集许多东西；耶路撒冷的“池”象征诸如圣言外在与内在之义中的那种真理，“上池的水”是诸如圣言内在之义中的真理，“下池的水”是诸如圣言外在之义——也就是字义——中的真理；因为“水”是真理，耶路撒冷的“池”所象征的，与耶路撒冷以外的“湖”和“海”所象征的相同，就是真理的汇集；“数点耶路撒冷的房屋”象征歪曲真理之良善，因为“耶路撒冷的房屋”象征教会的真理之良善，“数”象征恶意地理解、恶意地安排，也就是错误地解释或歪曲；“将房屋拆毁，修补城墙”象征毁坏那些良善，好建造其中尽是伪谬的教义；“城墙”是护卫教义的真理，这里是被歪曲的，因为它没有良善。
【13】由此可以看出，以下经文中“数算日子”、“数点脚步”、“数过头发”象征什么：
“求你指教我们怎样数算自己的日子。”（诗90:12）
“但如今你数点我的脚步。”（伯14:16）
“神岂不是察看我的道路，数点我的脚步呢？”（伯31:4）
“就是你们的头发，也都被数过了。”（路12:7）
这里的“数”象征从最小到最大知道性质，并照着那性质来排列和安排，也就是施以天意。“日子”、“脚步”和“头发”各象征什么，别处已经说过并说明了。
454 “从各国、各族。”这象征一切在生活上照着自己宗教的教义而处在良善中的人。这一点从“国”（原文是“民／列国”）的含义可以看出：它是指处在良善中的人（上文已说明，见第175、331节），这里是指处在生活之善中的人；又从“族”（原文是“支派”）的含义可以看出：它是指教会良善与真理的一切总和（上文也已说明，见第431节）；但这里因为所论的是那些照着自己的宗教而处在生活之善中的人，所以“支派”象征他们所相信为真理与良善的宗教教义；当论到这些人时，圣言中的“支派”也理解这些。而上文所论的“以色列的支派”，所理解的则是一切处在教会纯正真理与良善中的人，抽象地说就是那些真理与良善。因此，这里“从各国、各族”象征一切在生活上照着自己宗教的教义而处在良善中的人。
455 “各民、各方。”这象征一切因无知而处在伪谬中、并出于各种宗教的人。这一点从“民”的含义可以看出：它是指处在教义真理中的人，在反面之义上是指处在教义伪谬中的人（上文已说明，见第175节）；但这里是指因无知而处在教义伪谬中的人，因为这里所论的是那些得救的人，尽管他们因自己宗教的教义而处在伪谬中。（凡在生活上照着自己宗教的信条——他们相信这些是真理——而处在良善中的人，都得救，即使那些信条并不是真理；因为人若照着自己宗教的信条过良善的生活，伪谬并不归算给他，因为他不知道真理并不是他的过错。照着宗教的生活之善，本身就隐藏着求知真理的情感；当他们进入来生时，也学习并领受这些真理。因为一切情感在人死后都存留，尤其是求知真理的情感，因为它是属灵的情感；人成为灵的时候，就是他的情感本身；所以那时他们汲取所渴望的真理，并深深领受到心里。）（人若过良善的生活，宗教的伪谬被主接纳如同真理，见上文第452节。）又从“方”（原文是“舌头”）的含义可以看出：它是指他们出于宗教的认信；因为“舌头”所理解的是话语，而“话语”象征认信和宗教，原因是舌头说出并认信宗教的事。
【2】圣言中多处提到“嘴唇”、“口”和“舌头”；“嘴唇”象征教义，“口”象征思想，“舌头”象征认信。之所以“嘴唇”、“口”和“舌头”象征这些，是因为它们是人借以显明内在之物的外在；而内在之物才是内义或灵义所象征的。圣言在字义上是由那些眼前可见、感官可觉的外在之物组成的；因此圣言在字义上是属世的，这是为了使它所包含的神性真理处在最外层，因而处在丰满中。但这些属世的外在之物在自己里面包含着属灵的内在之物，这些才是被象征的。
【3】“舌头”象征出于宗教并照着宗教信条的认信，这一点可以从以下经文看出。《以赛亚书》中说：
“时候将到，我必将万民万族（族：原文是舌）聚来，看见我的荣耀。”（赛66:18）
这是论主的降临；“万民万族（舌头）”象征一切照着自己的宗教而处在生活之善中的人；“舌头”象征出于认信的宗教；所以说“聚来，看见我的荣耀”；“荣耀”象征神性真理，教会借着它而成。
【4】《但以理书》中说：
“见有一位像人子的，驾着天云而来……得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。”（但7:13, 14）
驾着天云而来的“人子”所理解的是主，这是显而易见的；“天云”所理解的是字义上的圣言，经上说祂驾着它而来，因为圣言论述祂，并在至内之义上唯独论述祂；所以称祂为“人子”，因为主因神性真理——也就是圣言——而称为“人子”。但关于这一点，上文第36节有更多说明，那里解释了《启示录》（启1:7）“看哪，他驾云降临，众目要看见他”。祂出于神性良善的权能由“权柄”来理解，出于神性真理的权能由“荣耀”来理解，天堂和教会由“国度”来理解；“各方、各国、各族”（原文是“民、舌头、列国”）象征一切在教义和生命上照着自己宗教的人；“民”是指处在教义中的人，“列国”是指处在生命中的人，“舌头”是宗教。
【5】《撒迦利亚书》中说：
“在那些日子，必有十个人从列国诸族（原文是方言）中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说：‘我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。’”（亚8:23）
这些话的灵义是什么，见上文第433d节；就是：“犹大人”所理解的是处在对主之爱中、并因此从祂而处在教义真理中的人；“列国诸族（一切舌头）”所理解的是出于各种宗教的人。
【6】以下经文中的“舌头”也象征类似的事物。摩西书中说：
“这些人的后裔将各国的地土、海岛分开居住，各随各的方言、宗族立国。”“闪的子孙……各随他们的宗族、方言，所住的地土、邦国。”（创10:5, 31）
《启示录》中说：
“你必指着多民、多国、多方、多王再说预言。”（启10:11）
又说：
“从各民、各族、各方、各国中，有人观看他们的尸首三天半。”（启11:9）
又说：
“又任凭它与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给它，制伏各族、各民、各方、各国。”（启13:7）（本书拉丁原文此处作“各族、各方、各国”。）
又说：
“我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民。”（启14:6）
又说：
“你所看见那淫妇坐的众水，就是多民、多人、多国、多方。”（启17:15）
那里的“水”象征圣言的真理；因为圣言中的“水”象征真理，在反面之义上象征伪谬；所以那里的“民、多人、列国和舌头”所理解的，是处在被歪曲的真理——这些真理本身是伪谬——中、并因此处在生活之恶中的人。
【7】《路加福音》中，财主对亚伯拉罕说：
“我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头；因为我在这火焰里，极其痛苦。”（路16:24）
在这个比喻里，也像在其余比喻里一样，主是借着对应来说话的；这一点从以下事实可以看出：所指的并不是世上的富人，也不是亚伯拉罕，也不是拉撒路用来凉舌头的水和舌头，也不是火焰——因为地狱里没有人被火焰折磨。其实“财主”所理解的是那些属于拥有圣言之教会的人，他们从圣言有属灵的财富，也就是教义的真理；所以那里的“财主”所理解的是犹太人，那时圣言在他们那里；“亚伯拉罕”所理解的是主；拉撒路用指头尖所蘸的“水”象征出于圣言的真理；“舌头”象征渴想并贪欲歪曲圣言中的真理；“火焰”象征那贪欲的惩罚，这惩罚是多种多样的。由此可以看出这些话按次序象征什么；也看出“用水凉舌头”象征平息歪曲真理并用它们证实伪谬的渴想和贪欲。谁看不出，所指的并不是拉撒路用指头尖蘸水去凉舌头呢？
【8】《撒迦利亚书》中说：
“耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的列国人，必是这样：他们两脚站立的时候，肉必消没，眼在眶中干瘪，舌在口中溃烂。”（亚14:12）
这些话说的是那些企图用伪谬毁坏教义真理的人；这由“与耶路撒冷争战”来象征，因为“耶路撒冷”象征教会在教义方面，因而象征教会的教义真理；“肉必消没”象征爱与生命的一切良善都必灭亡，因为“肉”象征这些；“两脚站立”所理解的是站在没有肉的骨头上，象征他们将成为完全属世、属肉体的人；“脚”象征属世之人的事物，这里是它最下层的事物；“眼在眶中干瘪”象征对真理的一切理解都必灭亡，因为“眼”象征理解力；“舌在口中溃烂”象征对真理的一切领悟和对良善的情感都必灭亡；“舌头”也象征对真理的领悟和对良善的情感——对真理的领悟是因为它说话，对良善的情感是因为它有味觉，“味觉”象征食欲、渴望和情感。
【9】《士师记》中说：
“耶和华对基甸说：‘凡用舌头舔水，像狗舔的，要使他单站在一处；凡跪下喝水的，也要使他单站在一处。’……用手捧着舔水的有三百人；”这些人被领去攻打米甸，并击杀了他们（士7:5–7）。
那里的“米甸”所理解的是那些不在乎真理、因为他们纯属世和外在的人；所以他们被那些“用舌头在手里舔水，像狗舔的”人击杀；这些人所理解的是那些渴慕真理、因而出于某种属世情感而渴望认识真理的人；因为“狗”象征食欲和贪欲，“水”象征真理，“用舌头舔水”象征渴慕并出于贪欲而渴望；因此米甸被这些人击杀。谁看不出，若不是象征什么，就不会有这样的吩咐呢？
【10】《诗篇》中说：
“你必把他们藏在你面前的隐密处，免得遇见人的计谋；你必暗暗地保守他们在亭子里，免受口舌的争闹。”（诗31:20）
耶和华把他们藏在其中的“面前的隐密处”象征神性之爱的神性良善，因为“耶和华的面”象征爱之良善，“隐密处”象征人里面的内层；“人的计谋”（原文是“人的高傲”）象征出于属己聪明的骄傲；把他们暗暗保守在其中的“亭子”（帐幕）象征神性真理；“口舌的争闹”象征宗教的伪谬，人从它出发去推理反对真理。由此可以看出这些话按次序象征什么。
【11】《耶利米书》中说：
“以色列家啊，我必使一国的民从远方来攻击你……他们的言语你不晓得，他们的话你不明白。……他们必吃尽你的庄稼和你的粮食。”（耶5:15, 17）
这里所指的并不是要引进一个言语陌生、话语听不懂的民族，而是指一个邪恶的民族，他们出于完全不同的宗教，其信条他们不认识，其推理他们也不明白；在抽象之义上，象征与良善之真理完全对立的邪恶之伪谬；因为“民／列国”在抽象之义上是邪恶，“舌头”这里是宗教的伪谬，“说话”是由此而来的推理；所以接着说“他们必吃尽你的庄稼和你的粮食”，因为“庄稼”象征借以得良善的真理，“粮食”象征由此而来的良善，“吃尽”象征耗尽并剥夺。
【12】《以西结书》中说：
“你奉差遣不是往那说话深奥、言语难懂的民那里去，乃是往以色列家去；不是往那说话深奥、言语难懂的多国去，他们的话语是你不懂得的。我若差你往他们那里去，他们必听从你。”（结3:5, 6）
“说话深奥、言语难懂、话语听不懂的民”象征那些处在不可理解的教义中、并因此处在隐晦宗教中的人，其信条是不可领悟的；“嘴唇”（说话）象征教义，“舌头”象征宗教，“话语”象征它的信条；所以这些民所理解的是那些没有圣言、因而耶和华——也就是主——不为他们所知的列国；他们若受教就会领受神性真理，由“我若差你往他们那里去，他们必听从你”来象征。
【13】《以赛亚书》中说：
“你必不见那强暴的民，就是说话深奥，你不能明白，言语呢喃，你不能懂得的。”（赛33:19）
“说话深奥的民”和“言语呢喃的”所象征的，与刚才上文“说话深奥、言语难懂的民”所象征的相同；所指的并不是言语听不懂的民，这一点是显而易见的；因为还说“言语呢喃，你不能懂得”；在他们的舌头或言语中可以有聪明，但在他们的宗教中却没有。
【14】同卷书又说：
“我指着自己起誓……万膝必向我跪拜；万口必凭我起誓。”（赛45:23）
这是论主的降临；“万膝必向我跪拜”象征一切处在出于属灵的属世良善中的人都必敬拜祂；“膝”象征属世良善与属灵良善的联结；由此可以看出，屈膝象征出于属世中属灵的良善与愉悦而来的承认、感谢和崇拜；“万口必凭我起誓”（原文是“万舌头必起誓”）象征一切处在出于宗教之良善中的人都必认信祂；“起誓”象征认信，“舌头”象征人照之生活的宗教。
【15】《诗篇》中说：
“我的舌头要终日论说你的公义，时常赞美你。”（诗35:28）
这里的“舌头”也象征出于教会教义的认信，因为经上说它“论说”；“公义”是论它的良善说的，“赞美”是论它的真理说的，圣言别处也是如此。同卷书又有类似的话：
“并且我的舌头必终日讲论你的公义。”（诗71:24）
【16】同卷书又说：
“至于那些昂首围困我的人，愿他们嘴唇的奸恶陷害自己！愿火炭落在他们身上！愿他们被丢在火中，抛在深坑里，不能再起来。说恶言的人在地上必坚立不住。”（诗140:9–11）
“奸恶”（原文是“苦胆”）象征被歪曲的真理，它本身是伪谬；“嘴唇的奸恶”象征由此而来的教义伪谬，因为“嘴唇”象征教义；落在他们身上的“火炭”和把他们丢进深坑的“火”象征出于属己聪明的骄傲和自我之爱，他们因这些而陷入纯粹的伪谬；“火炭”象征属己聪明的骄傲，“火”象征自我之爱，“深坑”象征伪谬；教会中教义的一切伪谬和对圣言的一切歪曲，也都是出于属己聪明的骄傲和自我之爱而产生的；由此可以看出，“说恶言的人在地上必坚立不住”象征什么，就是宗教的伪谬。
【17】同卷书又说：
“我的性命在狮子中间；我躺卧在性如烈火的世人当中。他们的牙齿是枪、箭；他们的舌头是快刀。”（诗57:4）
“狮子”象征那些掠夺教会的真理并由此毁坏教会的人；“性如烈火的世人”（原文是“被点燃的人子”）象征那些处在教会真理中的人，抽象地说就是真理本身，它们因属己聪明的骄傲而被说成“点燃”，伪谬由此而来；“他们的牙齿是枪、箭”象征出于外在感官、因而出于谬误和宗教伪谬的推理，真理借这些被毁坏；“牙齿”象征人生命的最末层，也就是外在感官，这里是出于它们的推理；“舌头”象征宗教的伪谬；所以说“他们的舌头是快刀”，因为“刀”象征借着伪谬对真理的毁坏。
【18】《约伯记》中说：
“你能用鱼钩钓上鳄鱼吗？能用绳子压下它的舌头吗？”（伯41:1）
那一章和下一章论到河马和鳄鱼（原文是behemoth和leviathan），二者都象征属世之人；“河马”是就所谓属世之爱的乐趣之良善而言的属世之人，“鳄鱼”是就所谓记忆知识和认知之真理而言的属世之人，属世之光从这些而来。这二者都是用纯粹的对应、以古代的文体来描述的。出于自然界之光、借着记忆知识的推理，除非靠神才能被约束，这一点在那一章和下一章中用“鳄鱼”来描述，也用这些话来描述：“你能用鱼钩钓上鳄鱼吗？能用绳子压下它的舌头吗？”这里的“舌头”象征出于记忆知识的推理。“鳄鱼”象征就记忆知识而言的属世之人，这一点可以从圣言中提名它的其他地方看出（如赛27:1；诗74:14；诗104:26）；也可以从以下事实看出：“鲸鱼”——也就是“鳄鱼”所理解的——象征就记忆知识而言的属世之人。
【19】《以赛亚书》中说：
“冒失人的心必明白知识；结巴人的舌必说话通快。”（赛32:4）
“冒失人”所理解的是那些轻易抓住并相信别人所说的话、因而也相信伪谬的人；论到这些人说他们“必明白知识”，也就是说，他们必领受真理；“结巴人”所理解的是那些难以领会教会真理的人；他们必出于情感认信这些真理，由“他们的舌必说话通快”来理解；“通快”是论情感说的。
【20】同卷书又说：
“那时，瘸子必跳跃像鹿；哑巴的舌头必能歌唱。在旷野必有水发出；在沙漠必有河涌流。”（赛35:6）
这是论主的降临；“瘸子”象征那些处在良善中、却不是纯正良善中的人，因为他们对于借以得良善的真理处于无知；“必跳跃像鹿”象征他有出于对真理之领悟的喜乐；“哑巴”象征那些因对真理的无知而不能认信主、也不能认信教会纯正真理的人；“必能歌唱”象征出于对真理之聪明的喜乐；“在旷野必有水发出”象征真理必在先前没有的地方被打开；“在沙漠必有河涌流”象征那里必有聪明；因为“水”象征真理，“河”象征聪明。
【21】由此可以看出，主所医治的“又聋又哑的人”在灵义上象征什么。《马可福音》中记着说：
耶稣领那又聋又哑的人，“用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头，望天叹息，对他说：‘以法大！’就是说：‘开了吧！’他的耳朵就开了，舌结也解了，说话也清楚了。”（可7:33–35）
主的神迹因为是神性的，所以都包含并象征天堂和教会的事物；因此它们是对疾病的医治，这些医治象征对属灵生命种种疾病的医治（见《天堂的奥秘》7337、8364、9032节）。“聋子”象征那些不在对真理的理解中、因而也不在顺从中的人；“又哑的人”象征那些因此难以认信主和教会真理的人；被主开通的“耳朵”象征对真理的领悟和顺从；被主解开舌结的“舌头”象征对主和教会真理的认信。
【22】使徒和其他人在主复活之后“说新方言”，也象征对主和新教会真理的认信。《马可福音》中记着说：
耶稣说：“信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼；说新方言。”（可16:17）
“赶鬼”象征除去并弃绝邪恶之伪谬；“说新方言”象征认信主和从祂而来的教会真理。所以使徒们“又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来”（徒2:3, 4）。
“火焰”象征对真理的爱；“都被圣灵充满”象征从主领受神性真理；“新方言”象征出于对真理之爱或热心的认信；因为如上文所说，一切神性的神迹，因而圣言中所记的一切神迹，都包含并象征属灵和属天的事物，也就是教会和天堂的事物；神性的神迹与非神性的神迹由此而有别。不再多引圣言中证实“舌头”所指的不是通常意义上的言语、而是出于教会真理的认信、在反面之义上是出于某种宗教伪谬的认信的经文了。
456 “站在宝座和羔羊面前。”这象征他们在主的国度里。这一点从“宝座”用于主时的含义可以看出：它是指天堂和教会（上文已说明，见第253节）；“羔羊”所理解的是就其神性人性而言的主（也见上文第314节）；因此，“站在宝座和羔羊面前”象征他们在主的国度里。主的国度是天堂和教会，那里敬拜主，并承认祂人性中的神性；凡心里承认这一点的人，都在天堂里，也都进入天堂。说“心里承认”，是因为除非处在生活之善中、并因此处在教义真理中的人，否则没有人能承认这一点；在地上，许多人可以用口这样说，却仍不能心里承认，除非他们过良善的生活；但在世上的生命之后，除了那些在天堂里、也要进入天堂的人以外，没有别人能用口这样说，更谈不上承认。不过关于这一点，别处再说得更充分。
457 “身穿白衣。”这象征那时他们处在真理中，并有护卫抵挡伪谬。这一点从“白衣”的含义可以看出：它是指领受神性真理，以及护卫抵挡伪谬（上文已说明，见第395a节）。
458 “手拿棕树枝。”这象征处在照着那些真理的生活之善中。这一点从“棕树”的含义可以看出：它是指真理之良善，也就是属灵的良善（下文要讲）；又从“手”的含义可以看出：它是指能力，因而指人里面一切的能（上文已说明，见第72、79节）；因此，“手里有棕树枝”象征真理之良善在他们里面，或者说他们处在真理之良善中。真理之良善一旦在某人里面，就是生活之善，因为真理借着照着它而生活才成为良善；在此之前，真理在人里面并不是良善。真理若只在记忆里、并由此在思想里，就不是良善，乃是当它进入意愿、并由此进入行为时，才成为良善；因为意愿本身把真理转变成良善。这一点从以下事实可以看出：凡人心里愿意的，他就称之为良善；凡人心里思想的，他就称之为真理。人内在的意愿——也就是他灵的意愿——是他爱的容器；因为人从灵里所爱的，他就愿意；由此所愿的，他就去行；所以属他意愿的真理，也就是属他爱的；凡属爱的，就称为良善。由此可以看出，良善是怎样借着真理在人里面形成的，以及人里面作为良善的一切良善，都是生活之善。有人以为，即使没有意愿，思想也可以是良善，因为人可以思想这或那是良善；但那里其实并不是良善，而是真理：思想某物是良善，这是真理；人知道并因此思想某物是良善，这也归在真理之列；但若那思想中的真理被爱到愿意它、并出于愿意去行它的地步，那时因为它属于爱，就成了良善。
【2】这一点可以用下面的例子来说明：曾有一些灵，他们在肉身生命中相信仁义是教会的本质，因而也是得救的本质，而不是唯信；然而他们自己并没有过仁义的生活，只是这样思想和认定而已。但有话对他们说：仅仅思想和因此相信仁义使人得救，若人并不愿意并行出来，就与相信唯信使人得救是一样的；所以他们被弃绝了。由此显然，仅仅思想良善，却不愿意并行出来，在人里面就不是良善；人若知道真理与良善本身，仅仅从思想上承认它们，却不借着愿意和行出来把生命赋予它们，情形也是一样。说这些话，是为了使人知道：真理之良善或属灵的良善，一旦在人里面，就是生活之善；因此，这就是“手里的棕树枝”所象征的。
【3】因为“棕树”象征属灵的良善，所以所罗门所建的殿里，除了别的以外，也刻着棕树。《列王纪上》中记着说：
所罗门“内殿、外殿周围的墙上都刻着基路伯、棕树，和初开的花”；两扇门上也是如此（王上6:29, 32）。
“殿的墙”象征天堂和教会的最外层；最外层是从内层发出的果效；“门”象征进入天堂和教会的入口；其上的“基路伯”象征属天的良善，也就是至内层天堂的良善；“棕树”象征属灵的良善，也就是第二层天堂的良善；“花”象征属灵-属世的良善，也就是最外层天堂的良善；这样，这三样就象征三层天堂的良善，各按其秩序。而在至高之义上，“基路伯”象征主的神性天意，也象征守护；“棕树”象征主的神性智慧；“花”象征祂的神性聪明；因为从主发出、与神性真理合一的神性良善，在第三层或至内层天堂被领受为神性天意，在第二层或中间层天堂被领受为神性智慧，在第一层或最外层天堂被领受为神性聪明。
【4】《以西结书》中新殿里的“基路伯”和“棕树”也象征类似的事物：
在新殿里做了基路伯和棕树，每二基路伯中间有一棵棕树，每基路伯有二脸……从地至门以上，墙上和门扇上都有基路伯和棕树（结41:18–20, 25, 26）。
那里的“新殿”象征主降世时所要建立的新教会；因为那里对新城、新殿和新地的描述，象征新教会以及由此而来的新天的一切，这些都是用纯粹的对应来描述的。因为“住棚节”象征借着真理植入良善，所以吩咐那时要拿“美好树上的果子和棕树上的枝子，与茂密树的枝条并河旁的柳枝，在耶和华―你们的神面前欢乐七日”（利23:39, 40）。
“美好树上的果子”象征属天的良善；“棕树”象征属灵的良善，也就是真理之良善；“茂密树的枝条”象征记忆知识的真理及其良善；“河旁的柳枝”象征属世之人最下层的真理与良善，也就是外在感官的那些；这样，这四样就象征人里面从首先到末后、按秩序的一切良善与真理。
【5】因为“棕树”象征属灵的良善，而心里的一切喜乐都出于属灵的良善——因为属灵的良善就是对属灵真理的情感或爱本身——所以古人用手拿棕树枝来见证心里的喜乐，也见证他们出于良善而行。“第二天，有许多上来过节的人听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝出去迎接他，喊着说：和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！”（约12:12, 13），所象征的就是这个。
【6】以下经文中的“棕树”也象征属灵的良善，也就是真理之良善。《诗篇》中说：
“义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。”（诗92:12, 13）
“义人”象征那些处在良善中的人；因为圣言中的“义人”所理解的是处在爱之良善中的人，“圣徒”所理解的是处在出于那良善之真理中的人（见上文第204节）；因此论到义人说“要发旺如棕树”，“生长如黎巴嫩的香柏树”；因为他那里良善的结果子由“发旺如棕树”来理解，由此而来真理的增多由“生长如黎巴嫩的香柏树”来理解；“棕树”象征属灵的良善，“香柏树”象征那良善的真理，“黎巴嫩”象征属灵教会；他们所栽于其中的“耶和华的殿”和他们所发旺于其中的“院”象征天堂和教会，“耶和华的殿”是内在教会，“院”是外在教会；栽种是在人的内层——爱与仁义的良善所在之处——成就的；发旺是在人的外层——生活之善所在之处——成就的。
【7】《约珥书》中说：
“葡萄树枯干；无花果树衰残。石榴树、棕树、苹果树，连田野一切的树木也都枯干；众人的喜乐尽都消灭。”（珥1:12）
这些话描述的是教会中真理与良善的荒废，以及由此而来心里一切喜乐——也就是属灵喜乐——的消灭；因为“葡萄树”象征教会属灵的良善与真理，“无花果树”象征由此而来属世的良善与真理，“石榴树”象征感官的真理与良善，也就是属世层面的最末层；“棕树”象征出于属灵良善的心里喜乐，“苹果树”象征出于由此而来之属世良善的喜乐；枯干的“田野的树木”象征对良善的领悟和对真理的认知都没有了；又因为属灵的喜乐和由此而来属世的喜乐由“棕树”和“苹果树”来象征，所以又说“众人的喜乐尽都消灭”；圣言中的“人子”所理解的是处在出于良善之真理中的人，“喜乐”象征属灵的喜乐，它唯独出于借着真理的良善。谁看不出，这里所指的并不是葡萄树、无花果树、石榴树、棕树、苹果树和田野的树木？若这些树枯干了，对圣言和对教会又有什么意义呢？
【8】《耶利米书》中说：
“众民的风俗是虚空的；他们在树林中用斧子砍伐一棵树，匠人用手工造成偶像。他们用金银妆饰它，用钉子和锤子钉稳，使它不动摇。它好像棕树，是镟成的。”（耶10:3–5）
这些话描述的是与属灵分离的属世良善，它是出于自我的良善；但就其本身来看，它并不是良善，而是贪欲的乐趣，尤其是出于自我之爱和世界之爱的乐趣，人却感觉它好像良善。人怎样在自己里面把它形成得显为良善、并说服自己它是良善，由“在树林中砍伐的树”和“匠人用斧子做成的手工”来描述；“树”象征良善，这里是这样一种良善；“树林”象征属世层面，这里是与属灵分离的属世层面；“匠人用斧子做成的手工”象征出于自我和属己聪明；用从圣言而来、却被他如此歪曲的真理与良善来证实它，由“用金银妆饰它”来描述；“银”是由此而来的真理，“金”是由此而来的良善；借着出于自我的证实所造成的连贯，由“用钉子和锤子钉稳，使它不动摇”来描述；由此显为借着真理形成的良善，由“好像棕树，是镟成的”来象征。
【9】摩西书中说：
“他们到了以琳，在那里有十二股水泉，七十棵棕树；他们就在那里的水边安营。”（出15:27；民33:9）
这些历史也含有灵义，因为圣言一切历史中也都有这层意义。这里“到了以琳”象征试探之后光照和情感的状态，因而也是安慰的状态；“十二股水泉”象征那时他们有丰盛的真理；“七十棵棕树”象征他们同样有真理之良善；“在水边安营”象征试探之后真理借着良善被排列好了。（这些的更充分解释见《天堂的奥秘》8366–8370节。）
【10】因为“耶利哥”象征真理之良善，所以那城称为“棕树城”（申34:3；士1:16；3:13）。圣言中一切地方和城的名字都象征称为属灵的天堂和教会之事；“耶利哥”象征真理之良善。因为“耶利哥”象征这个，所以主在论到撒玛利亚人的比喻中说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去（路10:30）；这象征借着真理到良善那里，因为“耶路撒冷”象征教义的真理，“耶利哥”象征真理之良善，也就是生活之善，这也正是那被强盗打伤的人所领受的。
【11】又因为“耶利哥”象征那良善，所以约书亚在耶利哥的时候，看见一个人对面站立，手里有拔出来的刀，对约书亚说：“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。”约书亚就照着行了（书5:13, 15）。也因为这个缘故，以色列人用抬着约柜绕城的方式攻取耶利哥以后，把在那里所得的“金子、银子，和铜铁的器皿都放在耶和华殿的库中”（书6:24）。由此可以看出，耶利哥为什么称为“棕树城”。
【12】此外，在灵界的乐园里，那些处在属灵良善或真理之良善中的天使所在之处，显出许多棕树；由此也可以看出，“棕树”象征真理之良善。因为那里所显现的一切，都是生命状态和情感的代表，因而也是天使那里良善与真理的代表。
459 （第10节）“大声喊着说。”这象征出于真理之良善、并由此而来心里喜乐的崇拜。这一点从“大声喊着”的含义可以看出：它是指出于真理之良善、并由此而来心里喜乐的崇拜；因为“喊”象征内在的情感，喊叫是它的果效；人处在内在情感中、并由此进入认信的时候，就喊出来。正因如此，圣言中的“喊”象征一切属灵的情感，无论是喜乐的、忧伤的，还是别样的（见上文第393、424节）。这里之所以象征出于真理之良善的崇拜，从上文和下文可以看出：从上文可以看出，因为经上说“手拿棕树枝”，这象征他们那里有真理之良善（刚才上文已说明）；从下文可以看出，因为他们喊着说：“愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊；”并且天使、长老和四活物都俯伏在宝座前，敬拜神。再者，一切对主的崇拜——也就是认信——都是出于真理之良善，也就是出于借着真理的良善。“大声”也象征出于良善的真理；“声”象征真理，“大”是论良善说的。（“声”象征真理，见上文第261节；“大”和“宏大”是论良善说的，也见上文第336a、337、424节。）
460 “说：愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。”这象征认信永生唯独出于主。这一点从“说”的含义可以看出：它是指认信，因为认信随之而来；从“坐在宝座上的”和“羔羊”的含义可以看出：祂是就其神性良善和神性真理而言的主；“坐在宝座上的”所理解的是就其神性良善而言的主，“羔羊”所理解的是就其神性真理而言的主（见上文第134、253a、297、314节）；又从“救恩”的含义可以看出：它是指永生，因为圣言中的永生所理解的就是永远的救恩。
【2】说“愿救恩归与祂”，象征救恩出于祂，因为祂自己就是救恩；救恩和永生的一切都出于祂，并且在人和天使里面就是属祂的。因为人里面爱的一切良善和信的一切真理，都不是人的，而是主在他里面的；因为发出的神性——也就是天堂里在天使中、教会里在人中的主——以及出于爱之良善和信之真理的救恩和永生，都是这样。由此可以看出，怎样理解“愿救恩归与主”，以及主自己就是救恩，如以下经文所说。《以赛亚书》中说：
“看哪，这是我们的神；我们素来等候他，他必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候他，我们必因他的救恩欢喜快乐。”（赛25:9）
同卷书又说：
“我的救恩必不迟延；我要为以色列―我的荣耀，在锡安施行救恩。”（赛46:13）
同卷书又说：
“我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。”（赛49:6）
同卷书又说：
“对锡安的居民说：你的拯救者来到。”（赛62:11）（本书拉丁原文作“看哪，你的救恩来到”。）
《诗篇》中说：
“但愿以色列的救恩从锡安而出。耶和华救回他被掳的子民那时……”（诗14:7；诗53:6）
这些是论主说的，祂在那里因拯救而称为救恩，也因为祂自己就是人里面的救恩；祂在人里面到什么程度，人就有救恩到什么程度。因此《路加福音》中，西面说：
“因为我的眼睛已经看见你的救恩―就是你在万民面前所预备的。”（路2:30, 31）
也因此主被称为“耶稣”，因为耶稣的意思就是救恩。
【3】经上说“坐在宝座上的”和“羔羊”，二者所理解的都是主；“坐在宝座上的”是就其神性良善而言的祂自己，“羔羊”是就其神性真理而言的祂自己，二者都出于祂的神性人性（如上文所引各节已说明的）；所以别处也单单提名宝座上的羔羊，如《启示录》第五章6节：“我又看见……有羔羊站立；”第七章17节：“因为宝座中的羔羊必牧养他们；”本章也单单称祂为神，第11、12节：“众天使……俯伏在宝座前……敬拜神，说……大力都归与我们的神。”这与主称“父”和“子”好像他们是两位一样来理解，其实祂用“父”所指的是祂里面的神性，用“子”所指的是出于那神性的祂的人性；祂也明明教导说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父原为一。“坐在宝座上的”和“羔羊”的情形也相同。（“羔羊”也象征主的神性人性，并在相对之义上象征天真之善，见上文第314节。）
461 解释 第11–12节
“众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前，面伏于地，敬拜神，说：阿们！颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归与我们的神，直到永永远远。阿们！”
第11节：“众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围”，象征主与整个天堂的联结（462节）；“在宝座前，面伏于地，敬拜神”，象征出于谦卑的心感谢主拯救了这么多人（463节）。第12节：“说：阿们！”，象征就其出于神性良善的神性真理而言的主（464节）；“颂赞、荣耀、智慧”，象征这些出于从主发出的神性真理（465节）；“感谢、尊贵”，象征这些出于从主发出的神性良善（466节）；“权柄、大力”，象征出于神性良善、借着神性真理的全能（467节）；“都归与我们的神，直到永永远远”，象征归于主到永远（468节）；“阿们！”，象征出于神性的确认（469节）。
462 （第11节）“众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围。”这象征主与整个天堂的联结。这一点从“站在宝座周围”的含义可以看出：它是指与主的联结；因为“坐在宝座上的”和“羔羊”所理解的唯独是主（刚才上文第460节已说明），“站在周围”象征联结；因为在灵界里，凡与之有联结的人就显为在场，凡与之没有联结的人就显为不在场。又从“天使”、“长老”和“四活物”的含义可以看出：他们是三层天堂里的人，因而是整个天堂里的人；“天使”所理解的是第一层或最外层天堂里的人，“长老”所理解的是第二层或中间层天堂里的人，“四活物”所理解的是第三层或至内层天堂里的人；“二十四位长老”和“四活物”总的来说所理解的是较高的诸天，具体来说，“长老”是第二层或中间层天堂里的人，“四活物”是第三层或至内层天堂里的人（见上文第313a、322、362节）；由此可知，这里的“天使”所理解的是较低的诸天。凡在诸天里的人固然都称为天使；但那些在较高诸天里的人，因为比其余的人更有聪明和智慧，所以这里称为“长老”，并由“四活物”来理解；因此他们也紧挨着站在宝座周围，正如约翰在上文所看见的。要知道，约翰所看见的是为数众多的天使，以及二十四位长老，还有基路伯或四活物，并不是看见诸天里所有的人，也就是整个天堂；因为那是预言性的异象，这种异象的性质是：所看见的事物都是象征性的；这里少数人所象征的是全体或整个天堂，正如“二十四位长老”象征第二层或中间层天堂，“四活物”象征第三层或至内层天堂。
463 “在宝座前，面伏于地，敬拜神。”这象征出于谦卑的心感谢主拯救了这么多人。这一点从“面伏于地并敬拜”的含义可以看出：这里是指出于谦卑的心感谢；因为“面伏于地”象征心里的谦卑，面伏于地对应于那种谦卑。身体的一切动作都对应于心智的情感，甚至借着对应成为一体；因此在敬拜中在神面前“面伏于地”，借着对应与心里的谦卑成为一体。正因如此，古人以面伏于地为敬拜中庄重的事，现今许多民族仍是如此；但在基督教界，现今只是屈膝而已。至于“敬拜”象征感谢拯救了这么多人，从上文和下文可以看出，因为所论的是那些照着自己的宗教过良善生活、尽管没有处在纯正真理中的人得救；紧接着就是整个天堂为此的感谢。经上说“面伏于地，敬拜神”；“面伏于地”是出于爱之良善而来的心里谦卑的见证，“敬拜神”是借着出于那良善的真理而来的心里谦卑的见证。
464 （第12节）“说：阿们！”这象征就其出于神性良善的神性真理而言的主。这一点从“阿们”的含义可以看出：它是指真理；又因为主就是真理本身（祂自己教导说：“我就是……真理……”，约14:6），所以在至高之义上，“阿们”象征就其神性真理而言的主；因此这里“阿们”所象征的就是这个，因为说话的是三层天堂的天使对主说的。这里“阿们”既说在最先，也说在末后，象征就其出于神性良善的神性真理而言的主是在首先中也在末后中，或者说主自己就是首先的和末后的；因为与神性良善合一的神性真理就是诸天中的主，因为那就是发出的神性，诸天的一切以及天堂本身都出于它（见《天堂与地狱》13、126–140、275节所说明的）。（在首先中和末后中象征在一切中，也见上文第41、417节；又见《天堂的奥秘》10044、10329、10335节；“阿们”象征就其神性真理而言的主，见上文第228节。）
465 “颂赞、荣耀、智慧。”这象征这些出于从主发出的神性真理，在三层天堂里。这一点从以下几方面的含义可以看出：“颂赞”是领受神性真理，并由此结果子，因而有幸福和永生（圣言中“颂赞”所理解的就是这些，见上文第340节）；“荣耀”是内层中对神性真理的领受（见上文第34、288、345节）；“智慧”是至内层中对神性真理的领受，因为智慧由此而来。之所以提到这三样——“颂赞”、“荣耀”和“智慧”——是因为这是三层天堂的天使所说的（见上文第462节）；在最外或第一层天堂领受神性真理称为颂赞，在中间或第二层天堂领受神性真理称为荣耀，在至内或第三层天堂领受神性真理称为智慧。又说“颂赞、荣耀、智慧……都归与我们的神，直到永永远远”，象征这些在诸天中出于祂自己；因为当这些在那些在天堂里的人那里时，就说颂赞、荣耀和智慧归于神；他们就是神性颂赞、神性荣耀和神性智慧所在的人。主在《约翰福音》中也这样教导：
“你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”（约15:8）
又说：
“凡是我的，都是你的；你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。”（约17:10）
这与上文所说“愿救恩归与神”相同（见上文第460节）。因此古人惯常说“当称颂神”、“愿颂赞归与神”，又说“愿荣耀和智慧归与神”；他们这样说，并不是指颂赞、荣耀和智慧属于祂自己——因为祂是一切颂赞、荣耀和智慧所从出的——而是指愿这些从祂而来归于众人。他们这样说，是为了把这些单单归给神，一点也不归给自己，好叫他们从神性说话，而不是从自己说话。
466 “感谢、尊贵。”这象征这些出于从主发出的神性良善，在三层天堂里。这一点从以下可以看出：正如“颂赞、荣耀、智慧”是论到对神性真理的领受说的，照样“感谢、尊贵”是论到对神性良善的领受说的。因为从主发出的有两样，诸天和地上的一切都出于这两样，就是神性真理和神性良善；神性真理是天使和人一切聪明和智慧的源头，神性良善是他们一切仁义和爱的源头。这两样从主合一地发出，所以在本源上是一；但在领受它们的天使和人那里，它们是两样，因为他们里面有两个生命的接受器，称为理解力和意愿。理解力是神性真理的接受器，意愿是神性良善的接受器；或者说，理解力是从主而来的智慧的接受器，意愿是从主而来的爱的接受器。神性真理与神性良善——并由此而来的理解力与意愿——在天使和人里面合一到什么程度，他们与主的联结就到什么程度；不合一到什么程度，他们与主的联结也就到不了什么程度。圣言赐给人，是为了借着圣言有主与天使、并与人的联结，所以圣言中处处真理与良善联结、良善与真理联结；尤其在先知书中，常有成对的表述，其中一个关乎神性真理，另一个关乎神性良善。但圣言中的这种联结，只有天堂里的天使，以及那些蒙赐看见灵义的地上之人才能看出；因为有论真理的话，也有论良善的话；所以凡有两句几乎同类的表述的地方，一句象征真理方面的事物，另一句象征良善方面的事物。圣言中有这种合一，是因为圣言是神性的；从神性发出的，是与神性良善合一的神性真理。（关于圣言中良善与真理的这种合一或婚姻——这事迄今地上尚无人知——见上文第238、288节；又见《天堂的奥秘》683、793、801、2516、2712、3004、3005、3009、4158、5138、5194、5502、6343、7022、7945、8339、9263、9314节。）说这些，是为了使人知道：“颂赞”、“荣耀”和“智慧”是论出于神性的真理说的（如上文第465节所示），“感谢”和“尊贵”是论出于神性的良善说的。圣言中“荣耀”论真理，“尊贵”论良善，见上文第288、345节，那里已从圣言多处说明。这里“感谢”也论良善，是因为上文已说“颂赞”，而颂赞是用口借真理说出的，感谢则是从心里出于良善发出的。
467 “权柄、大力。”这象征借着神性真理出于神性良善的全能。这一点从“权柄”和“大力”用在主身上时的含义可以看出：它们是全能；但“权柄”论神性真理，“大力”论神性良善；因此“权柄”和“大力”二者合在一起，象征借着神性真理出于神性良善的全能。（“权柄”用在主身上时是全能，见上文第338节；一切能力都属于出于良善的真理，或借真理的良善；主的全能是借着神性真理出于神性良善，也见上文第209、333节；又见《天堂与地狱》228–233节。）因为圣言每一细节中都有真理与良善的婚姻，所以既说“权柄”又说“大力”；不然，只说一样也就够了。圣言其他许多地方也是如此。