《诠释启示录》第七章（468–484）

第七章

468 “都归与我们的神，直到永永远远。”象征都归与主，直到永远；因为“我们的神”所理解的是坐宝座的和羔羊，二者所理解的都是唯独主；“坐宝座的”是就神性良善而言的祂自己，“羔羊”是就神性真理而言的祂自己（如上文第460节所说、所说明）；“永永远远”用在主身上时，象征永远。之所以不说“直到永远”，而说“直到永永远远”，是因为按属世之义说“永永远远”，按属灵之义说“永远”；圣言的字义是属世的，内义是属灵的，而内义包含在字义之中；圣言其他地方也是如此。《但以理书》中说：

“得了权柄、荣耀、国度……他的权柄是永远的，不能废去。”（但7:14）（“永远的”，原文直译是“永世的权柄”。）

《以赛亚书》中说：

“你们当倚靠耶和华直到永远，因为耶和华是永久的磐石。”（赛26:4）（“永久的磐石”，原文直译是“永世之磐石”；“耶和华”原文作“雅威・耶和华”。）

同卷书中说：

“惟有以色列必蒙耶和华的拯救，得永远的救恩。你们必不蒙羞，也不抱愧，直到永世无尽。”（赛45:17）

同卷书中又说：

“惟有我的救恩永远长存；我的公义也不废掉。……惟有我的公义永远长存，我的救恩直到万代。”（赛51:6, 8）

大卫的书中说：

“诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是神。”（诗90:2）

同卷书中说：

“但耶和华的慈爱归于敬畏他的人，从亘古到永远。”（诗103:17）

《启示录》中说：

“但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。……又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。”（启1:6, 18）

别处又说：

“但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远！……众长老也俯伏敬拜。”（启5:13, 14）（本书拉丁原文作“敬拜那活到永永远远的”。）

别处又说：

“指着那创造天……直活到永永远远的，起誓说。”（启10:6）

别处又说：

“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。”（启11:15）

此外还有许多地方。再者，圣言中的“永世”也象征远古以来的时间，以及直到末了的时间；也象征与“世界”相同的意思；但这些含义别处再讲。

469 “阿们！”这象征出于神性的确认。这一点从“阿们”的含义可以看出：它是真理，因而也是从主而来的神性真理（如上文第464节）；这里则是出于神性的确认，因为这是天使敬拜的结束；出于神性的确认，就是这是神性真理，事情就是如此。人若从心里说出神性真理，主就确认它；确认不能从别处而来：这就是祷告末尾“阿们”所象征的。（“阿们”是出于神性的确认，见上文第34节。）

470 解释　第13–17节

“长老中有一位问我说：‘这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？’我对他说：‘我主，你知道。’他向我说：‘这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。所以，他们在神宝座前，昼夜在他殿中事奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。他们不再饥，不再渴；日头和炎热也必不伤害他们。因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源；神也必擦去他们一切的眼泪。’”

第13节：“长老中有一位问我说”，象征从主而来、出于天堂的流入，并由此而来的领悟（471节）；“这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？”，象征论到那些现在处在真理中、并在主的护佑之下的人，他们是怎样的、先前又是怎样的（472节）。第14节：“我对他说：‘我主，你知道。’”，象征唯独主知道这件事（473节）；“他向我说：‘这些人是从大患难中出来的’”，象征告知：他们是那些经历过试探的人（474节）；“曾……把衣裳洗……了”，象征借着试探除去伪谬（475节）；“用羔羊的血把衣裳洗白净了”，象征主植入神性真理（476节）。第15节：“所以，他们在神宝座前”，象征因此他们与主联结（477节）；“昼夜在他殿中事奉他”，象征他们在天堂里不断被持守在真理中（478节）；“坐宝座的要用帐幕覆庇他们”，象征神性良善流入他们里面的真理（479节）。第16节：“他们不再饥，不再渴”，象征良善和真理不会缺乏，并由此有幸福（480节）；“日头和炎热也必不伤害他们”，象征他们不会有出于贪欲的邪恶和伪谬（481节）。第17节：“因为宝座中的羔羊必牧养他们”，象征主从天堂教导他们（482节）；“领他们到生命水的泉源”，象征领到神性真理中（483节）；“神也必擦去他们一切的眼泪”，象征伪谬经试探被除去之后，出于对真理之情感的福乐状态（484节）。

471 （第13节）“长老中有一位问我说。”这象征从主而来、出于天堂的流入，并由此而来的领悟。这一点从以下几方面的含义可以看出：“回答”和“说”——当出于象征主所在之天堂的长老时——是流入和领悟，“回答”是流入，“说”是领悟；“长老”是第二层或中间天堂里那些处在聪明中的人，答复是经他们而来的（见上文第462节）。又因为一切流入都唯独出于主，尽管是借着天使，所以这些话象征从主而来、出于天堂的流入和领悟。这些话含有这种意义，表面看来似乎牵强；然而在天堂里，这些话不是别样地被领悟的。之所以显得牵强，是因为这是按历史方式说的，而历史比单纯的预言更隐蔽灵义；但圣言中的一切历史也含有灵义；因此预言性的历史更含有灵义，也就是先知在灵的异象中所见、所说的那些事，因为这一切都是代表性的、象征性的。约翰看见“二十四位长老”和“四活物”，这是预言性的历史，代表并象征高层天堂的天使，如上文所示；由此可知，“长老中有一位对他说话”同样是象征性的；它所象征的，就是从主而来、出于天堂的流入和领悟。

【2】这里的“回答”并不象征通常意义上的回答，这一点可以从以下看出：经上说这话时并没有先发问，而回答是针对发问的；这里所针对的，是对他看见那些穿白衣之人的思想。再者，圣言中常常说“应允”或“回答”；论到主时，它象征流入、默示、领悟和告知，也象征怜悯和援助，如下列经文。《以赛亚书》中说：

“在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我济助了你。”（赛49:8）

大卫的书中说：

“求耶和华施行拯救；我们呼求的时候，愿王应允我们！”（诗20:9）

同卷书中说：

“显我为义的神啊，我呼吁的时候，求你应允我！”（诗4:1）

同卷书中说：

“耶和华―我的神啊，求你看顾我，应允我！”（诗13:3）

同卷书中说：

“神啊，我曾求告你，因为你必应允我。”（诗17:6）

同卷书中说：

“我曾寻求耶和华，他就应允我。”（诗34:4）

同卷书中说：

“他若求告我，我就应允他。”（诗91:15）

同卷书中说：

“我在急难中求告耶和华，他就应允我。”（诗120:1）

在这些和其他地方，“应允”所理解的并不是回答，而是流入思想、赐人领悟，也出于怜悯施以援助。因此，论到主的“应允”或答复，象征出于流入的领悟。要知道：凡从主进入领悟的，都称为流入。

472 “这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？”这象征论到那些现在处在真理中、并在主的护佑之下的人，他们是怎样的、先前又是怎样的。这一点从以下几方面的含义可以看出：“穿白衣的”是那些现在处在真理中、并在主护佑之下的人（见上文第395a、457节）；“是谁？是从哪里来的？”是他们是怎样的、先前又是怎样的。之所以“是谁？是从哪里来的？”象征他们是怎样的、先前又是怎样的，是因为在灵界中，天使看见并遇见别人时，从不询问他们是谁、从哪里来，而询问他们是怎样的；所以这些话所象征的是属灵的意思。天使之所以不问别的、只问他们所见之人的品质，是因为那里各人的住处都按他们情感的品质而定；又因为问“是谁”牵涉到人，问“从哪里来”牵涉到地方，而天使的属灵思想和由此而来的言语中，并没有人和地方的观念，取而代之的是事物和状态在品质方面的观念；所以那里每一个人也都按他的品质得名。（天使的思想是抽象于人和地方的，他们的智慧也由此而来，见上文第99、100、270、325a节。）由此可以看出，“是谁？是从哪里来的？”在灵义上象征他们是怎样的、先前又是怎样的；他们的品质也正是下文所描述的。

473 （第14节）“我对他说：‘我主，你知道。’”这象征唯独主知道这件事。这一点从上文第471节所说可以看出：那位“回答”的、“我主，你知道”所对说的“长老中的一位”，所理解的是从主而来、出于天堂；因为圣言中凡天使对人说的话，都不是他们自己说的，而是主借着他们说的；因此那里说话的天使往往也称为“耶和华”；也因此圣言——即使是天使所说的——是神性的；因为无论人还是天使，都不能凭自己说出圣言中那种神性，甚至不能说出任何本身是神性的真理，唯独主借着他们说。由此可以看出，“我主，你知道”象征唯独主知道这件事。

474 “他向我说：‘这些人是从大患难中出来的。’”这象征告知：他们是那些经历过试探的人。这一点从“向我说”的含义可以看出：它是告知；也从“大患难”或大苦难的含义可以看出：它是试探（下文要讲）。这里先要说一说那些因无知而处在伪谬中的人——这里所论的就是他们——在灵界中所经历的试探。在那里受试探的，只是那些在世上按自己的宗教过了良善生活、而那宗教中有他们所相信的伪谬教义的人；因为借着试探，伪谬被驱散，真理被植入，他们就这样为天堂作准备；凡要进入天堂的人，都必须处在真理中；所以他们若处在伪谬中，就不能进入天堂。原因是：从主发出的神性真理构成天堂，也构成那里天使的生命；因此伪谬——因为它与真理相对立，而对立的事物互相毁坏——必须先被除去，若不借着试探就不能除去。（试探有这种功用，见《新耶路撒冷及其属天教义》187–201节，那里论述了试探。）他们在肉身生命之后被送入灵界中的试探，是因为他们在世上因宗教的伪谬到处流行而不能受试探。要知道：凡被送入试探的人都得救；而那些因邪恶而处在伪谬中的恶人并不受试探，因为真理不能植入他们；他们生活的邪恶拦阻；他们的真理被夺去，于是他们留在纯粹的伪谬中，然后按那伪谬所从出的邪恶的品质沉入地狱深处。总而言之，凡要进入天堂的人，在伪谬方面被荒废；凡要进入地狱的人，在真理方面被荒废；也就是说，要进入天堂的人，伪谬被夺去；要进入地狱的人，真理被夺去；因为人不能带着伪谬进入天堂，也不能带着真理进入地狱，因为出于良善的真理构成天堂，出于邪恶的伪谬构成地狱。关于那些伪谬必须被驱散的人所经历的试探，圣言许多地方有论述，尤其在大卫的书中，称为“苦难”、“患难”和“荒废”；但不必把那些经文引在这里，因为即使没有那些经文也可以知道：当“患难”和“苦难”论到善人时，在灵义上所理解的就是试探。

475 “曾……把衣裳洗……了。”这象征借着试探除去伪谬。这一点从“洗”的含义可以看出：它是从伪谬和邪恶中洁净，因而除去它们；因为人、灵和天使里面的邪恶和伪谬并不是被拿走，而是被除去，除去之后就显得像被去掉一样（关于这一点，见《新耶路撒冷及其属天教义》166、170节）；因此“洗”象征除去伪谬，并这样洁净。也从“衣裳”的含义可以看出：它们一般是护佑的真理（见上文第395节）；但这里“衣裳”在尚未洗净、尚未洗白之前，象征那些人尚未从中洁净的伪谬；因为那些因无知而处在伪谬中的人，在灵界里起初显为穿着各种颜色的暗衣，受试探时显为穿着污秽的衣服；但他们从试探中出来以后，按着从伪谬中洁净的程度，显为穿着发光的白衣。每一个人在来生中，都按着他里面的真理和伪谬穿着衣服显现；因此“衣服”象征真理，在反面之义上象征伪谬（见上文第195、271节）。由此可以看出，“把衣裳洗了，又洗白了”象征什么。

【2】古时，当教会一切外在事物都是属灵和属天事物的代表和象征时，洗濯是通用的，借此代表从伪谬和邪恶中洁净。洗濯之所以象征这些，是因为“水”象征真理，“污秽”象征伪谬和邪恶，而从伪谬和邪恶中的一切洁净都是借着真理成就的（“水”象征真理，见上文第71节）。因此以色列子孙受命设立洗濯；因为他们当中有代表性的教会，其中一切事物都象征属灵事物，“洗濯”象征从伪谬和邪恶中洁净，并由此象征重生。为此，铜洗濯盆放在会幕门口（出30:18–20）；圣殿外也安放铜洗濯器，一个大的称为“铜海”，还有十个小的（王上7:23–39）。

【3】因为洗濯象征这些，所以亚伦和他的儿子承接祭司职分时，摩西奉命在会幕门口用水洗他们，这样使他们成圣（出29:4；40:12；利8:6）。因为祭司代表主就神性良善而言，正如君王代表祂就神性真理而言；因此祭司也代表神性的圣洁，这圣洁是纯净而无瑕疵的。这种代表性借着摩西的洗濯加在亚伦和他儿子身上；所以经上说他们“这样就成圣了”，尽管洗濯本身并没有给他们加添任何圣洁。

【4】因此也有命令：亚伦和他的儿子进会幕以前，以及近前到坛前供职以前，要洗手洗脚；并说“免得死亡”，又说这要作他们“永远的定例”（出30:18–21；40:30, 31）；又说亚伦穿上供职的衣服以前要洗身（利16:4, 24）。“洗手洗脚”象征洁净属世之人，“洗身”象征洁净属灵之人。因此也有命令：利未人要用除罪水弹在他们身上、用剃刀刮全身、洗衣服，得以成圣（民8:6, 7）。这样对待利未人，是因为他们在亚伦和他儿子之下事奉教会的外在事物；教会外在事物的洁净，由弹除罪水、剃去身上的毛发、洗衣服来代表。

【5】再者，凡因摸不洁之物而不洁净的人，也要洗自己和衣服；经上说他们这样就洁净了：例如吃了洁净走兽的尸首或被撕裂的（利17:15, 16）；摸了患漏症者的床、坐了他所坐的器物、或摸了他身体的（利15:5–12）；长大麻风的人得洁净以后，要洗衣服、剃去一切毛发、用水洗澡（利14:8, 9）；甚至因接触不洁之物而不洁净的器皿，也要放在水中（利11:32）。此外还有许多。人若以为凡洗了身、洗手洗脚、或洗衣服的人，就因此洁净并成圣了——也就是从罪中洁净了——那就大错特错了。因为罪不像污秽用水那样被洗掉、被擦去，也不能用水洗掉；罪是借着真理、并借着按真理生活而被洗净——也就是被除去——的；洗濯所代表的，唯独是这件事；因为“水”象征真理，人按真理生活时，真理就洁净人。

【6】这些外在事物对从邪恶和伪谬中洁净毫无帮助，主在《马太福音》中清楚地教导：

“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。”（太23:25, 26）

犹太人和法利赛人责备主的门徒吃饭前不洗手时，主所教导的也相同；祂教导说，那并不污秽人，从心里发出来的一切恶才污秽人（太15:1, 2, 19, 20；可7:1–23；路11:38, 39）。由此可以看出，犹太人从未因洗濯而从属灵的污秽——也就是从心里发出的邪恶——中成圣并洁净，因为这些邪恶住在内层；它们与附着在身体上的污秽在世上毫无共同之处。经上说“先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了”；因为人的外在不能洁净，除非内在先洁净，外在是借着内在洁净的。“杯”和“盘”象征领受真理和良善的人的内层和外层；因为杯是盛酒的器皿，盘是盛食物的器皿，“酒”象征真理，“食物”所象征的与“饼”相同，就是良善。由此可见，“先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了”在灵义上象征什么。

【7】主在那里所说的，与给门徒洗脚所理解的相同；祂对彼得这样说，《约翰福音》中记着：

“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。”（约13:10）

“洗过澡的”象征内在已经洁净的人；“只要把脚一洗”象征那时外在也当洁净，因为“脚”象征外在或属世之人（见上文第69节）。（关于这奥秘，详见《新耶路撒冷及其属天教义》179、181节；又见《天堂的奥秘》中以下所说明的：内在人或属灵之人与外在人或属世之人都当洁净，人才能洁净，并且外在是借着内在洁净的，见3868、3870、3872、3876、3877、3882节。内在之人先于外在之人洁净，因为内在之人在天堂之光中，外在之人在世界之光中，见3321、3325、3469、3493、4353、8746、9325节。外在或属世之人是主借着内在或属灵之人洁净的，见3286、3288、3321节。人尚未洁净，直到外在或属世之人也被洁净，见8742–8747、9043、9046、9061、9325、9334节。若属世之人不洁净，属灵之人就被关闭，见6299节；并且他在信和爱的真理与良善方面就像瞎眼的，见3493、3969节。）内在之人通过知道、明白并思想圣言的真理而洁净，外在之人经愿意并实行这些真理而洁净。由此可以看出主对彼得所说的话——“凡洗过澡的人，只要把脚一洗”——当怎样理解；也可以看出主对法利赛人说的话——“先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了”——当怎样理解。

【8】内在之人借着信之真理洁净，外在之人借着按这些真理的生活洁净，这也是主这些话所理解的：

“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”（约3:5）

“水”象征信之真理，“灵”象征按这些真理的生活。

【9】由此可以看出，“洗”在下列经文中象征什么。《以西结书》中说：

“那时我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。”（结16:9）

这些话论到耶路撒冷，它象征教会：教会从伪谬和邪恶中洁净，由“我用水洗你，洗净你身上的血”来象征；“用水洗”象征借着真理洁净她，“洗净血”象征从伪谬和邪恶中洁净；使她充满爱之良善，由“又用油抹你”来象征（“油”是爱之良善）。

【10】《以赛亚书》中说：

“主以公义的灵和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。”（赛4:4）（“公义的灵和焚烧的灵”，本书拉丁原文作“审判的灵和洁净的灵”。）

“将锡安女子的污秽洗去”象征从自我之爱的邪恶中洁净那些属于属天教会之人的情感；“污秽”是自我之爱的邪恶，“女子”是情感，“锡安”是处在对主之爱中的教会，因此称为属天教会。“将耶路撒冷中杀人的血除净”象征从邪恶的伪谬中洁净这些情感；“血”是邪恶的伪谬。“以公义的灵和焚烧的灵”（拉丁作“审判的灵和洁净的灵”）象征借着对真理的理解和对真理的情感；“灵”是从主发出的神性真理，“审判的灵”是由此而来对真理的理解，“洁净的灵”是对属灵真理的情感，因为这情感洁净。

【11】《约伯记》中说：

“我若用雪水洗身，用硷洁净我的手，你还要扔我在坑里，我的衣服都憎恶我。”（伯9:30, 31）

这些话所理解的是：人若想洁净自己，即使借着真实的、或显得真实的真理和良善，仍会把自己引入伪谬；“洗身”是洁净自己，“雪水”是真实的、或显得真实的真理，“硷”是所从出的良善，“坑”是伪谬。由此而来被歪曲的真理，由“我的衣服都憎恶我”来理解；“衣服”是真理，当它们被歪曲时，就说“憎恶”他；人凭自己的聪明推论并下结论时，就是这样。

【12】摩西书中说：

“他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。”（创49:11）

这些话论到犹大，那里所理解的是主就神性真理而言：祂在世上时完全洁净了祂的人性，由“在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂”来象征；“衣服”和“袍褂”象征祂的人性，“葡萄酒”和“葡萄汁”象征神性真理。（这些的解释见《天堂的奥秘》6377、6378节。）

【13】“洗”象征从伪谬和邪恶中洁净，从《以赛亚书》可以清楚看出：

“你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。”（赛1:16）

因为“洗濯”象征除去伪谬和邪恶，所以也说“除掉你们的恶行，要止住作恶”。

【14】《耶利米书》中说：

“耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。恶念存在你心里要到几时呢？”（耶4:14）

意思相同。大卫的书中说：

“求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪！……求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。”（诗51:2, 7）

这里“洗”明显是从伪谬和邪恶中洁净；因为经上说“将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪”，随后又说“求你洗涤我，我就比雪更白”；“洗除罪孽”是从伪谬中，“洗除罪”是从邪恶中，因为“罪孽”论伪谬说，“罪”论邪恶说。因为除罪水也是用牛膝草预备的，所以说“求你用牛膝草洁净我，我就干净”。

【15】《耶利米书》中说：

“你虽用硷、多用肥皂洗濯，你罪孽的痕迹仍然在我面前显出。”（耶2:22）

这里也清楚看出，洗濯只是代表、并因而象征属灵的洗濯，也就是从伪谬和邪恶中洁净；因为经上说“你虽用硷、多用肥皂洗濯，你罪孽的痕迹仍然……显出”。

【16】大卫的书中也有类似的话：

“我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。……因为，我终日遭灾难；每早晨受惩治。”（诗73:13, 14）

“洗手表明无辜”是声明自己在邪恶和伪谬上无辜而洁净，因为洗手也是无辜的见证；这一点也可以从彼拉多洗手并说“流这义人的血，罪不在我”看出来（太27:24）。

【17】因为“洗濯”象征从伪谬和邪恶中洁净，又因为“瞎子”象征看不见真理、因而处在伪谬中的人，所以主对那个瞎子——祂用唾沫和泥抹在他眼睛上——说，要到西罗亚池子里去洗；他去一洗，就看见了（约9:6, 7, 11, 15）。这里的“瞎子”所代表的，是那些因属肉体感官而不能看见任何真理的人；他们只看见外在感官面前显现的事物，因而以谬误代替真理，又用圣言字义去证实这些谬误。“唾沫和泥”象征感官的真理，也就是圣言中适合这类人的那种真理；“西罗亚池子的水”象征圣言的真理，因为耶路撒冷中一切事物，连水在内，都是象征性的；“洗”象征从本身是伪谬的谬误中洁净。由此可以看出这些事按次序象征什么；主在世上时一切神迹和作为都象征神性的属天和属灵事物，也就是天堂和教会的事物，原因是它们是神性的，而神性总是从首先之物在末后之物中作工，并这样在完满中作工；末后之物就是世上眼前所见的那些事物。因此主说话、圣言写成，都是借着自然界中相对应的事物。

【18】以利沙吩咐长大麻风的乃缦所行的神迹也是如此。《列王纪下》中记着说：亚兰人乃缦患大麻风，以利沙借使者吩咐他在约旦河中沐浴七回，肉就必复原而得洁净；乃缦终于下去，在约旦河里沐浴七回，他的肉就复原，好像小孩子的肉，他就洁净了（王下5:10, 14）。患大麻风的亚兰人乃缦所代表、所象征的，是那些歪曲圣言中关于真理和良善之认知的人；因为“大麻风”象征歪曲，“亚兰”象征真理和良善的认知。“约旦河的水”象征引进教会的真理，也就是出自圣言的真理和良善的认知；因为约旦河是进入迦南地的第一个边界，而“迦南地”象征教会；因此“约旦河的水”象征引进的真理，也就是出自圣言的最初的真理和良善的认知。因着“约旦河水”的这种含义，乃缦奉命在那里沐浴七回，这象征从被歪曲的真理中洁净；“七回”象征完全，并论到圣洁的事物，也就是神性真理。因为“七回”象征这些，所以说他的肉复原，好像小孩子的肉；“肉复原”象征借着神性真理重生之人的那种属灵生命。

【19】因为“约旦河的水”象征引进教会的真理，也就是出自圣言的真理和良善的认知，又因为在那里“洗”象征从伪谬中洁净，并因而象征主所成就的改造和重生，所以设立了洗礼，起初是约翰在约旦河里施洗（太3:11–16；可1:4–13）；这象征他们被引入关于主、关于祂的降临、以及关于从祂而来的拯救这些出自圣言的认知。又因为人是借着出自圣言的真理、由主来改造和重生的，所以主吩咐施行洗礼（太28:19）；因为出自圣言的真理是人借以被改造和重生的，主是改造和重生的那一位（关于这一点，详见《新耶路撒冷及其属天教义》202–209节）。

【20】约翰说，他是用水施洗，但主是用圣灵与火施洗（路3:16；约1:33）；这所理解的是：约翰只是把他们引入出自圣言关于主的认知，这样预备他们接受祂；但主自己借着从祂发出的神性真理和神性良善使人重生。因为约翰所代表的与以利亚相同，就是圣言；约翰施洗所用的“水”象征引进的真理，也就是出自圣言关于主的认知；“圣灵”象征从主发出的神性真理，“火”象征从祂发出的神性良善，“施洗”象征借着出自圣言的神性真理、由主而来的重生。

【21】古教会中设立洗濯，后来以洗礼代替洗濯——而这些不过是代表性和象征性的仪式——原因是要使天堂与人类联结，尤其与教会之人联结；因为当人处在末后之物中时——也就是就其属世之人而言处在属世界的事物中，就其属灵之人而言处在属天堂的事物中——天堂就与人联结；否则就不能有联结。正因如此，才设立了洗礼，也设立了圣餐；圣言也是借着世界中的事物写成的，其中又含有灵义，灵义中是天堂里的事物；或者说，圣言的字义是属世的，其中含有属灵之义。（圣言借此把天堂的天使与教会之人联结起来，见《天堂与地狱》303–310节，以及《白马》从小册从头到尾；圣餐也联结，见《新耶路撒冷及其属天教义》210–222节；洗礼也是如此。）但人若以为洗礼对人的拯救有什么帮助，而不同时处在教会的真理中、并按这些真理生活，那就大错特错了；因为洗礼是外在的，若没有内在，对外在的拯救毫无作用，但外在与内在联结时就有作用。洗礼的内在是：借着出自圣言的真理、并通过按这些真理的生活，主除去伪谬和邪恶，人就这样重生（正如主在《马太福音》二十三章26、27节所教导的，也就是本节上文所解释的那些话）。

476 “用羔羊的血把衣裳洗白净了。”这象征主植入神性真理。这一点从“把衣裳洗白”的含义可以看出：它是脱去伪谬、披上真理，因为“白”和“变白”是论真理说的，“衣裳”象征这些（“白”和“变白”论真理，见上文第196节；“衣裳”一般象征真理，也见上文第395a节）。之所以说“把衣裳洗白”，是因为那些处在伪谬中的人，在灵界里衣服显为暗色且有斑点，那些受试探的人衣服显为污秽；但他们一从试探中出来——因为那时他们已被神性真理所充满——身上就显为洁白无斑的衣服，如刚才上文所说；因此“把衣裳洗白净了”象征他们脱去了伪谬、披上了真理。也从“羔羊的血”的含义可以看出：它是从主发出的神性真理（见上文第329a–f节）。又因为在试探中伪谬被驱散、真理被植入，所以总的来说，“用羔羊的血把衣裳洗白净了”象征主植入神性真理。在圣言字义上，“羔羊的血”所理解的是十字架的受难；但在内义或灵义上，所理解的是从主发出的神性真理，因为人是借着这真理从伪谬和邪恶中洁净的，也就是“衣裳被洗白”。十字架的受难是主末后的试探，祂借此完全制伏了地狱，并荣耀化了祂的人性；这些成就并完成以后，主差遣保惠师真理的圣灵，这所理解的是从祂荣耀化的人性发出的神性真理（如祂自己在《约翰福音》七章39节及其他地方所教导的）；人领受这神性真理时，就被主改造、重生并得救，而不是借着十字架上血的流出。（关于这一点，详见《新耶路撒冷及其属天教义》293、294节，以及那里从《天堂的奥秘》汇集的内容。）这一点也可以从以下看出：天使的衣服显为洁白发光，并不是出于对主在十字架上的血的信仰和思想，而是出于他们里面从主而来的神性真理；因为如上所说，他们的衣服全都按着他们里面的真理而定；天使也不被允许思想主的受难，而思想祂的荣耀化，以及从祂领受神性。

477 （第15节）“所以，他们在神宝座前。”这象征因此他们与主联结。这一点从“在神宝座前”的含义可以看出：它是与主联结（“站在神宝座周围”象征与主联结，见上文第462节；“在神宝座前”也相同）。“在神宝座前”所理解的是在主面前，因为宝座上是主，如下文第17节所说：“宝座中的羔羊必牧养他们。”

478 “昼夜在他殿中事奉他。”这象征他们在天堂里不断被持守在真理中。这一点从以下几方面的含义可以看出：“事奉”是论到处在真理中的人说的（下文要讲）；“昼夜”是不断，并在一切状态中（下文也要讲）；“神的殿”是神性真理掌权的天堂（见上文第220、391b节）。因此这些话象征他们在天堂里不断被持守在真理中。之所以象征这个，是因为这些话是论到那些在世上生活时因无知而处在伪谬中的人说的，如上文所示；那些因无知而处在伪谬中、却仍按自己的宗教过良善生活的人，在伪谬被除去、真理被植入其位置之前，不能得救；这些是借着试探植入的。因此他们从试探中出来以后，伪谬仍旧存留，尽管已被真理除去；因为人、灵和天使里面的任何邪恶和伪谬都不能完全擦去，只能除去；他们被主拦阻远离自己的邪恶和伪谬，并被持守在良善和真理中；这样成就时，他们就觉得自己好像没有邪恶和伪谬。因此，那些在世上因无知而处在伪谬中的人，若不不断被主持守在真理中，就会重新落入伪谬。这就是“昼夜在他殿中事奉他”所理解的；“殿”也象征真理掌权的天堂。

【2】他们按自己的宗教过良善生活，这固然使人得救，但只要他们还处在伪谬中，就不能得救；因此肉身生命之后，他们里面的伪谬被除去。他们不能更早得救的原因是：良善从真理取得它的本质，因为良善是真理的存在，真理是良善的形式；因此真理怎样，良善也就成为怎样。由此也可以看出：人即使过良善生活，在处在真理中之前仍不能进入天堂。为此，那些要进入天堂的人有受教的地方，因为人在受教之前不能到那里去。（关于那些要进入天堂之人的受教和受教之处，见《天堂与地狱》512–520节。）

【3】经上说他们“昼夜在他殿中事奉他”；这并不是说他们不断在殿里，或不断在敬拜和祷告中，因为天堂里并不是这样；那里每一个人像在世上一样各有职分和工作，也像在世上一样轮流在殿里；然而当他们不断处在真理中时，仍说“昼夜在殿中事奉主”；因为他们这样在内层不断地事奉。每一个善灵和天使都是他自己的真理和他自己的良善，因为他们是对真理和良善的情感。情感或爱构成各人的生命；因此那些处在对真理之情感中的人，不断事奉主，即使在职分、事务和工作中也是如此；因为情感在内里不断掌权并事奉。这也是主所愿意的事奉，而不是不断在殿里、在敬拜中。在殿里、在敬拜中却不在真理中，并不是事奉主；事奉主是处在真理中，并在凡事上诚实公正地行事；那时人里面的真理、诚实和公正本身事奉祂。人也是借着这些，在肉身生命之后才能在天堂里，而不是单靠敬拜；因为没有这些、因而没有真理的敬拜，是空洞的敬拜，流入进不了其中。圣言中说“事奉”和“服事”，又说“仆人”和“用人”；那些处在真理中的人称为“主的仆人”，并说“事奉祂”；那些处在良善中的人称为“主的用人”，并说“服事祂”。（圣言中“仆人”是说那些处在真理中的人，见上文第6节；“用人”是说那些处在良善中的人，见第155节。）

479 “坐宝座的要用帐幕覆庇他们。”这象征神性良善流入他们里面的真理。这一点从以下几方面的含义可以看出：“坐宝座的”是就神性良善而言的主（见上文第297、343、460节）；“覆庇他们”（原文是“住在他们上面”）是以良善流入他们的真理；因为圣言中“住”是论良善说的，因此“居民”象征那些处在良善中的人；所以当“住”论到主时——如这里“住在他们上面”——就象征神性良善的流入。之所以流入真理，是因为刚才论述的是他们里面的真理，又因为凡在天堂里的人都是借着从主而来的神性良善流入那些真理而被持守在真理中；因为神性良善若不流入真理就不能流入，因为真理出于良善，是良善的形式；因此人必须处在良善中，主才能借着良善流入与良善相对应的真理。人若以为主直接流入人里面与良善分离的真理，那就大错特错了。（关于这种流入，《天堂的奥秘》中有论述：主的流入是进入人里面的良善，并通过良善进入他里面的真理，而不是反过来，见5482、5649、6027、8685、8701、10153节。流入是经良善进入各样真理，尤其进入真正的真理，见2531、2554节。良善中有领受真理的能力，见8321节。主的流入不进入与良善分离的真理，见1831、1832、3514、3564节。）由此可以看出，本节和刚才上一节所含的话怎样连贯：就是那些被主靠试探植入了真理的人，不断用神性良善流入那些真理而被持守在其中。（圣言中“住”是论良善说的，见《天堂的奥秘》2268、2451、2712、3613、8269、8309、10153节；“主的居所”是就良善而言的天堂和教会，因而是它们的良善，就人而言是他里面的良善，见8269、8309节。）

480 （第16节）“他们不再饥，不再渴。”这象征良善和真理不会缺乏，并由此有幸福。这一点从“饥”的含义可以看出：它是良善的缺乏，因此这里“不再饥”是不会有良善的缺乏；也从“渴”的含义可以看出：它是真理的缺乏，因此这里“不再渴”是不会有真理的缺乏。这些话也象征幸福，是因为天使在天堂里所有的一切幸福和福乐，都出于他们从主所领受的良善和真理，并按着这些——也就是按着他们的领受——而定。一切属天的幸福，或者说一切属天的喜乐，都在对良善和真理的情感中，因而在天使所处的良善与真理的婚姻中，见《天堂与地狱》395–414节。“不再饥”象征良善不会缺乏，是因为“饼”象征爱之良善，“饥”是论饼和食物说的；“不再渴”象征真理不会缺乏，是因为“水”和“酒”象征真理，“渴”是论水和酒说的。因此圣言中多处说“饥渴”，所理解的并不是属世的饥和渴，而是属灵的饥和渴，也就是对真理和良善之认知的剥夺、缺乏和无知，以及同时对它们的欲望。“饥渴”或“饥和渴”在圣言中象征这些，见上文第386节，那里引述并解释了许多关于饥和渴的经文。

481 “日头和炎热也必不伤害他们。”这象征他们不会有出于贪欲的邪恶和伪谬。这一点从以下几方面的含义可以看出：“日头”是就神性之爱而言的主；在人、灵和天使那里，是从主而来的对主之爱的良善；在反面之义上——如这里——是自我之爱，因而也是出于贪欲的邪恶（见上文第401节，以及《天堂与地狱》116–125节）；“炎热”是出于那邪恶的伪谬，因而也是出于贪欲的伪谬；因为人在炎热中时——也就是被热所烤时——就渴求饮料好消除炎热，因为他干渴；而“喝”象征吸取真理，在反面之义上吸取伪谬，因为所喝的“水”和“酒”象征真理。

【2】“炎热”象征出于贪欲的伪谬，或对伪谬的贪欲，从下列经文可以看出。《耶利米书》中说：

“倚靠耶和华、以耶和华为可靠的，那人有福了！他必像树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到，并不惧怕，叶子仍必青翠，在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。”（耶17:7, 8）

人若让自己被主引导，就与树及其生长结果相比，因为圣言中“树”象征对真理和良善的认知和领悟，因而也象征有这些的人；“栽于水旁的树”所理解的是那些有从主而来的真理的人（“水”是真理）；“在河边扎根”象征聪明从属灵之人扩展到属世之人；这样说，是因为“河”象征聪明，又因为“根”是从属灵之人伸入属世之人的；“炎热来到，并不惧怕”象征不被对伪谬的贪欲所影响；“叶子仍必青翠”象征出于真理而活着的记忆知识；“叶子”象征记忆知识，“青翠”象征出于真理而活着；“在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止”象征在没有真理和良善的状态中，也不惧怕失去并被剥夺它们，那时与良善联结的真理仍会结果子；“干旱之年”象征失去并被剥夺真理的状态。这样说，是因为灵和天使的状态是交替的（关于这种交替，见《天堂与地狱》154–161节）。

【3】《以赛亚书》中说：

“因为当强暴人催逼人的时候，如同暴风直吹墙壁，你就作贫穷人的保障，作困乏人急难中的保障，作躲暴风之处，作避炎热的阴凉。……你要压制外邦人的喧哗……禁止强暴人的凯歌，好像热气被云影消化。”（赛25:4, 5）（本书拉丁原文作：“你作了贫穷人的保障，作了困乏人急难中的保障，作躲洪水之处，作避炎热的阴凉，因为强暴人的灵如同墙壁的洪水；……你必制伏外邦人的喧哗，以云影制伏炎热，必抑制强暴人的萌芽。”）

“贫穷人”和“困乏人”象征那些因对真理的无知而缺乏良善、却仍渴慕这些的人；“洪水”和“炎热”是说邪恶和伪谬从自我、也从那些处在邪恶中的别人兴起并流入的时候；“强暴人的灵”象征那些反对教会良善和真理的事物；“强暴人”是那些企图毁坏良善和真理的人，他们的“灵”象征毁坏的欲望；“你要压制外邦人的喧哗”象征主必平息并除去出于邪恶的伪谬的冲击；“喧哗”象征冲击，“外邦人”象征出于邪恶的伪谬，“压制”或“制伏”象征平息并除去；“以云影制伏炎热”象征必护佑免受对伪谬的贪欲；“炎热”是对伪谬的贪欲，“云影”是对它的护佑，因为云影缓和日头的热，消除炽热。

【4】《耶利米书》中说：

“他的尸首必被抛弃，白日受炎热，黑夜受寒霜。”（耶36:30）

这些话论到犹大王约雅敬，在他烧毁耶利米所写的书卷之后；这事所象征的是：教会的真理要因对伪谬的贪欲、并因此对真理的厌弃而灭亡；犹大的君王代表、并因而在圣言中象征出于良善的真理，那里论到那王时是指将要灭亡的教会真理；他所烧毁的“书卷”象征圣言；圣言被“烧毁”，是说它被歪曲和玷污，而这是借着出于邪恶的对伪谬的贪欲成就的；“尸首”象征没有属灵生命的教会之人，属灵生命是借着出自圣言的真理而来的；这生命熄灭以后，他所贪求的只有伪谬，并厌弃真理，因此他成了死人，在灵义上就是尸首。对伪谬的贪欲由“白日的炎热”来象征，对真理的厌弃由“黑夜的寒霜”来象征；因为那些因邪恶而处在伪谬中的人，当天堂之光——其本质是神性真理——流入时，就有寒冷，其剧烈程度按着出于邪恶的伪谬的炽热而定。

【5】同卷书中说：

“他们火热的时候，我必为他们设摆酒席，使他们沉醉，好叫他们快乐，睡了长觉，永不醒起。”（耶51:39）

这些话论到巴比伦，它所象征的是对良善和真理的亵渎；“他们火热的时候”象征歪曲真理、玷污良善的炽热和贪欲；“设摆酒席，使他们沉醉，好叫他们快乐”象征因歪曲而疯狂到极点；“酒席”象征对良善和真理的玷污，“沉醉”和“快乐”象征最高程度或极端的疯狂；“睡了长觉，永不醒起”象征永远不会领悟真理。

【6】《何西阿书》中说：

“众民也热如火炉，烧灭他们的官长。他们的君王都仆倒而死；他们中间无一人求告我。”（何7:7）

“热如火炉”象征出于对伪谬的爱而贪求伪谬；“烧灭官长，君王都仆倒”象征丧失构成聪明的一切真理以后，毁坏一切聪明；“官长”象征聪明人，在抽象之义上象征聪明的事物，“君王”象征真理；“他们中间无一人求告我”象征没有人关心出于神性的真理。

【7】《约伯记》中说：

“他们不得再走葡萄园的路。干旱炎热消没雪水。”（伯24:18, 19）

“不得再走葡萄园的路”象征视教会的真理为无有；“干旱炎热消没雪水”象征真理的缺乏并由此而来对伪谬的贪欲，必毁坏一切真正的真理；“雪水”是真正的真理。

【8】《以赛亚书》中说：

“对那被捆绑的人说：出来吧！对那在黑暗的人说：显露吧！他们在路上必得饮食，在一切净光的高处必有食物。不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们；因为怜恤他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。”（赛49:9, 10）

这些话不必逐句解释，因为它们与《启示录》这里正在解释的话相似：这里说“他们不再饥，不再渴；日头和炎热也必不伤害他们。因为……羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源”；这些话在《启示录》中是论主说的，先知书中也相同。那些被吩咐“出来”的“被捆绑的人”，以及那些被吩咐“显露”的“在黑暗的人”，也象征那些按自己的宗教过了良善生活、却仍因无知而处在伪谬中的外邦人；他们受试探时称为“被捆绑的”，“黑暗”是因无知而来的伪谬；“炎热必不伤害他们”象征出于贪欲的伪谬不会影响他们。

【9】《启示录》中说：

“第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名。”（启16:8, 9）

但这些话下文在相应的地方再解释。因为“日头”象征神性之爱，所以“炎热”也象征对真理的炽烈渴慕，如《以赛亚书》（赛18:4）和《撒迦利亚书》（亚8:2），那里“炎热”或“火热”归给耶和华，也就是主。许多地方说神的“忿怒”和“烈怒”；“忿怒”象征为良善发热心，“烈怒”象征为真理发热心；因为在原文中，“烈怒”和“炎热”出于同一个词。

482 （第17节）“因为宝座中的羔羊必牧养他们。”这象征主从天堂教导他们。这一点从以下几方面的含义可以看出：“羔羊”是就神性真理而言的主（见上文第297、343、464节）；“宝座”是天堂（也见上文第253a节）；“在宝座中”象征在整个天堂中，因为“在中间”象征在一切和每一个中，或者说在整体中（见上文第213节）；“牧养”是教导（下文要讲）。由此可以看出，“宝座中的羔羊必牧养他们”象征主从天堂教导他们。这里说“宝座中的羔羊必牧养他们”，上文又说“坐宝座的要用帐幕覆庇他们”；由此清楚看出，“坐宝座的”和“宝座中的羔羊”二者所理解的都是主；但“坐宝座的”所理解的是就神性良善而言的主，“宝座中的羔羊”所理解的是就神性真理而言的主；因为论到坐宝座的所说的“住”（覆庇），是论良善说的（见上文第479节）；论到羔羊所说的“牧养”，是论真理说的，因为“牧养”象征在真理上教导。

【2】旧约圣言中多处说“耶和华”和“神”，又说“耶和华”和“以色列的圣者”，二者所理解的都是唯独主；“耶和华”是就神性良善而言的主，“神”以及“以色列的圣者”是就神性真理而言的主；这样说，是因为圣言每一细节中都有神性良善与神性真理的婚姻。“牧养”象征教导，不必进一步解释也可以看出，因为教会中已从圣言习用，称教导的人为“牧人”，称学习的人为“羊群”；但为什么这样称呼，至今尚无人知，所以要说明。在天堂里，眼前显现的一切事物都是代表性的，因为它们在属世的表象之下代表天使所思想和所感受的属灵事物，这样他们的思想和情感就以世上那种形式、或者说以类似属世事物的形式呈现在他们眼前；这是出于主在属灵事物与属世事物之间所设立的对应（关于这种对应，多处有论述；又见《天堂与地狱》87–102、103–115节）。出于这种对应，天堂里显现羊、羔羊和山羊的群，在青草地上、也在园子里吃草；这些表象出于那些处在教会的良善和真理中、并由此聪明智慧地思想的人的思想。因此圣言中处处说“羊群”，也说“草场”、“牧养”和“牧人”；因为圣言的字义是出于天堂眼前显现的那些事物，这些事物象征相对应的属灵事物。

【3】因为教会中已经知道“牧养”象征教导，“草场”象征教导，“牧人”象征教导的人，所以我只引几处提到“牧养”和“草场”的经文，不再进一步解释。《以赛亚书》中说：

“到那时，你的牲畜必在宽阔的草场吃草。”（赛30:23）

同卷书中说：

“他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。”（赛40:11）

同卷书中说：

“对那被捆绑的人说：出来吧！对那在黑暗的人说：显露吧！他们在路上必得饮食，在一切净光的高处必有食物。”（赛49:9）

《耶利米书》中说：

“耶和华―以色列的神斥责那些牧养他百姓的牧人，如此说：你们赶散我的羊群……因妄自赌咒，地就悲哀；旷野的草场都枯干了。”（耶23:2, 10）

同卷书中说：

“我必再领以色列回他的草场，他必在迦密和巴珊吃草。”（耶50:19）

《以西结书》中说：

“我必亲自寻找我的羊，将它们寻见。……我必……在以色列山上―一切溪水旁边、境内一切可居之处―牧养它们。我必在美好的草场牧养它们。它们的圈必在以色列高处的山上，它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。”（结34:11, 13, 14）

《何西阿书》中说：

“我曾在旷野干旱之地认识你。这些民照我所赐的食物得了饱足……”（何13:5, 6）

《约珥书》中说：

“牲畜哀鸣；牛群混乱，因为无草；羊群也受了困苦。”（珥1:18）

《弥迦书》中说：

“伯利恒的以法他啊……将来必有一位从你那里出来……他必起来，倚靠耶和华的大能……牧养他的羊群。”（弥5:2, 4）

同卷书中说：

“求耶和华……用你的杖牧放你独居的民，就是你产业的羊群。……求你容他们在巴珊和基列得食物。”（弥7:14）

《西番雅书》中说：

“以色列所剩下的人……而且吃喝躺卧，无人惊吓。”（番3:13）（本书拉丁原文作“必吃草，并得安息”。）

大卫的书中说：

“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。他使我躺卧在青草地上。”（诗23:1, 2）

同卷书中说：

“又拣选他的仆人大卫，从羊圈中将他召来，叫他不再跟从那些带奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列。于是，他按心中的纯正牧养他们。”（诗78:70–72）

同卷书中说：

“你们当晓得耶和华是神！我们是他造的，也是属他的；我们是他的民，也是他草场的羊。”（诗100:3）

《约翰福音》中说：

“耶稣对西门•彼得说：‘……你爱我比这些更深吗？’彼得说：‘主啊，是的，你知道我爱你。’耶稣对他说：‘你喂养我的小羊。’……第二次又对他说：‘……你爱我吗？’……耶稣说：‘你牧养我的羊。’……第三次对他说：‘……你爱我吗？’……耶稣说：‘你喂养我的羊。’”（约21:15–17）

此外还有许多地方，“牧养”也象征在真理上教导，“草场”象征所用来教导的真理。

483 “领他们到生命水的泉源。”这象征领到神性真理中。这一点从“生命水的泉源”的含义可以看出：它们是神性真理；“生命”象征从神性而来的活着，“泉源”象征圣言，“水”象征由此而来的真理。圣言中多处说“活水”，所理解的是从主而来并被人领受的真理。这些真理是活的，因为主是生命本身，如祂自己所教导的；从生命本身而来的是活的；从人而来的则是死的。主为了把生命赐给真理，就借着良善流入真理，良善使它们活过来；祂也从上方或内层流入，打开属灵的心智，并把对真理的情感注入其中；而对属灵真理的情感，就是人里面天堂的生命本身。这生命是主借着真理灌注给人的。由此可以看出，“活水”以及这里“生命水的泉源”在下列经文中所理解的是什么：

【2】《以赛亚书》中说：

“困苦穷乏人寻求水却没有；他们因口渴，舌头干燥。……我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源；我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉。”（赛41:17, 18）

那里所论的是主拯救外邦人，他们因缺乏真理、对真理无知而称为“困苦穷乏人”。他们对那些在没有真理的教会中之人求知真理的欲望，由“寻求水却没有；因口渴，舌头干燥”来描述；“水”是真理，“口渴”是渴慕真理。他们必受主的教导，由“我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源”来象征；“开江河”是赐聪明，“在净光的高处”是在内在之人中，“在谷中”是在外在之人中，“开泉源”是在真理上教导。“使沙漠变为水池，使干地变为涌泉”象征那些先前缺乏并无知的人必有丰盛的真理；“沙漠”是没有良善因为没有真理之处，“干地”是没有真理因而没有良善之处；“水池”和“涌泉”象征真理之认知的丰盛。由此清楚看出，这里的“水”、“泉源”、“涌泉”、“江河”和“水池”所象征的并不是这些事物本身，而是真理的认知并由此而来的聪明，拯救由此而来。

【3】同卷书中说：

“看哪，你们的神必来报仇……他必来拯救你们。……发光的沙要变为水池；干渴之地要变为泉源。”（赛35:4, 7）

这些话也是论到主降临世上时教导外邦人真理、并改造他们说的；“发光的沙要变为水池，干渴之地要变为泉源”所象征的，与刚才上文“沙漠变为水池、干地变为涌泉”相同。

【4】《耶利米书》中说：

“他们要哭泣而来。我要照他们恳求的引导他们，使他们在河水旁走正直的路，在其上不致绊跌。”（耶31:9）（本书拉丁原文作“领他们到正直路上的水泉，他们在其上不致绊跌”。）

这里也论到外邦人接受主；祂必在真正的真理上教导他们，由“领他们到正直路上的水泉，他们在其上不致绊跌”来象征。《以赛亚书》中说：

“不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们；因为怜恤他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。”（赛49:10）

这里也论到主教导外邦人；在真理上受教，由“领他们到水泉旁边”来理解。（“饥”和“渴”象征什么，见上文第480节；“炎热”和“日头”象征什么，也见上文第481节。）

【5】《约珥书》中说：

“到那日，大山要滴甜酒；小山要流奶子；犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷。”（珥3:18）

“大山要滴甜酒，小山要流奶子，犹大溪河都有水流”象征什么，见上文第433c节所解释的；“必有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷”象征从主而来、出于天堂的真理，必光照属世之人中的记忆知识和认知。

【6】大卫的书中说：

“大地啊，你因见主的面，就是雅各神的面，便要震动。他叫磐石变为水池，叫坚石变为泉源。”（诗114:7, 8）

这里“水池”和“泉源”所理解的也是丰盛的真理，教会借此而成；因为“大地啊，你……要震动”（原文是“大地啊，你在生产”）象征教会的开始，教会在那里产生真理时就说“生产”；“地”是教会。

【7】同卷书中说：

“耶和华使泉源涌在山谷，流在山间，使野地的走兽有水喝，野驴得解其渴。天上的飞鸟在水旁住宿。”（诗104:10–12）

“使泉源涌在山谷”（原文直译是“使泉源流入江河”）象征借着出自圣言的真理赐聪明；“流在山间”象征这些真理必出于爱之良善；“泉源”是出自圣言的真理，“江河”是聪明的事物，“山”是爱之良善。教导那些处在教会良善中的人，由“使野地的走兽有水喝”来象征；教导那些在教会中渴慕真理的人，由“野驴得解其渴”来象征；理解力由此得以完善，由“天上的飞鸟在水旁住宿”来象征。在灵义上，“野地的走兽”所理解的是那些处在生活之善中的外邦人；“野驴”是属世的真理；“渴”是对真理的欲望；“天上的飞鸟”象征出于理解力的思想。

【8】“泉源”在至高之义上所理解的是就神性真理而言的主，或者说从主而来的神性真理，因而也是圣言，从下列经文可以看出。《耶利米书》中说：

“因为我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”（耶2:13）

这里耶和华——也就是主——称自己为“活水的泉源”，这象征圣言或神性真理，因而也象征主自己，祂就是圣言；因为经上说“离弃我这活水的泉源”。“为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子”象征为自己从自己的聪明捏造教义，其中没有真理；“池子”是教义，“破裂的池子”是不连贯的教义，“不能存水”象征其中没有真理。凡不是出于圣言——也就是不是主借着圣言——的教义都是这样（因为主是借着圣言教导的），而是出于自己的聪明；不是主通过圣言，由“离弃活水的泉源”来理解。

【9】同卷书中说：

“耶和华―以色列的盼望啊，凡离弃你的必致蒙羞。……离开我的，他们的名字必写在土里，因为他们离弃我这活水的泉源。”（耶17:13）

这里同样，耶和华——也就是主——称自己为“活水的泉源”，出于从祂而来的神性真理；“名字写在土里”象征被定罪（见上文第222d节）。

【10】大卫的书中说：

“他们必因你殿里的肥甘得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水。因为，在你那里有生命的源头；在你的光中，我们必得见光。”（诗36:8, 9）

“肥甘”象征爱之良善，“乐河”象征出于那良善的真理；“喝”是教导。“在你那里有生命的源头”象征与主同在、并出于祂的是神性真理；因为这是“生命的源头”所象征的，所以也说“在你的光中，我们必得见光”；主的“光”象征神性真理。

【11】《撒迦利亚书》中说：

“那日，必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源，洗除罪恶与污秽。……那日，我必从地上除灭偶像的名……也必使这地不再有假先知与污秽的灵。”（亚13:1, 2）

这些话也是论主的降临说的：那时那些在主国度中的人必明白圣言，或者说其中的神性真理，由“那日必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源”来象征；“泉源”象征圣言，“大卫家和耶路撒冷的居民”象征主的属灵国度；主的属灵国度是在那些处在神性真理中的天上和地上之人那里的。“洗除罪恶与污秽”象征借着出自圣言的真理除去邪恶和伪谬。因为“泉源”所理解的是圣言或其中的神性真理，所以说“那日，我必从地上除灭偶像的名……也必使这地不再有假先知与污秽的灵”；“偶像”象征伪谬的宗教，“假先知”象征伪谬的教义，“污秽的灵”象征从伪谬教义涌出的邪恶；因为人按伪谬的宗教和教义生活时，就成了污秽的灵。

【12】从主而来的神性真理由“泉源”来理解，主自己在《约翰福音》中用明显的话教导：主坐在撒玛利亚田野雅各的井旁，对撒玛利亚的妇人说：

“凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4:5–14）

主所赐的“水”所理解的并不是水，而是神性真理，这是显而易见的，因为经上说从撒玛利亚妇人来打的那水还要再渴，从主所赐的水却不渴；那真理中有生命，由那水“在他里头成为泉源，直涌到永生”来理解。（真理中有生命，是当主把真理赐给人的时候，见本节上文。）主坐在雅各的井旁对撒玛利亚妇人说这些话，原因是：主用“撒玛利亚人”所理解的是那些要从祂领受神性真理的外邦人；用“撒玛利亚的妇人”所理解的是出于他们的教会；又因为祂用“雅各的井”所理解的是从祂而来的神性真理，或者说圣言。

【13】摩西书中说：

“以色列安然居住；雅各的本源独居五谷新酒之地。”（申33:28）（本书拉丁原文作“以色列安然独居在雅各的泉源旁”。）

这些话在摩西论以色列众子的预言中，这预言以此结束。因为那里的“以色列”象征处在出自圣言的神性真理中的教会，所以说“在雅各的泉源旁”，这所理解的是圣言；因而也是就圣言而言的主，因为祂就是圣言；因为祂是神性真理，如祂自己在《约翰福音》（约1:1–3, 14）所教导的。这些话放在那预言的末尾，因为那预言所论的是圣言。父亲以色列论约瑟的预言中，“泉源”所理解的也相同：

“约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子。”（创49:22）

这里的“泉”所理解的是雅各的井，因为那井所在的田地是父亲给约瑟的（见约4:5, 6）。“约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子”象征什么，见上文第448b节。“泉源”所理解的也是圣言，“众泉源”是出自圣言的神性真理，大卫的书中说：

“从以色列源头而来的，当在各会中称颂主神！”（诗68:26）

《启示录》中说：

“我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。”（启21:6）

《以赛亚书》中说：

“所以，你们必从救恩的泉源欢然取水。”（赛12:3）

大卫的书中说：

“歌唱的，跳舞的，都要说：我的泉源都在你里面。”（诗87:7）

【14】因为圣言中大多数事物也有反面之义，“泉源”和“众泉源”也是如此；在反面之义上，它们象征伪谬的教义以及教义的伪谬。《耶利米书》中说：

“我必使巴比伦的海枯竭，使她的泉源干涸。”（耶51:36）

这些话论到巴比伦；她的“海”象征总括起来的伪谬，“泉源”象征伪谬的教义。

【15】《何西阿书》中说：

“必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干；他的源头必竭。”（何13:15）

这些话论到以法莲，那里所理解的是对圣言的歪曲理解，人借此用圣言证实伪谬；它的毁坏由“他的泉源必干，他的源头必竭，被从旷野上来的耶和华的东风所毁”来象征；他的“泉源”是由此而来伪谬的教义，“源头”是它的伪谬，“从旷野来的东风”是它被出于外在感官的谬误所毁；因为外在感官若不被内在所光照，就毁坏人的理解力，因为一切谬误都出于那里。

【16】大卫的书中说：

“你曾用能力将海分开，将水中大鱼的头打破。你曾砸碎鳄鱼的头，把它给旷野的禽兽为食物。你曾分裂磐石，水便成了溪河；你使长流的江河干了。”（诗74:13–15）（本书拉丁原文作“你曾冲破泉源和江河；你使力量的江河干了”。）

这里“泉源”和“江河”也象征出于自己聪明的伪谬教义；“力量的江河”是由此被证实的伪谬原则；“大鱼”和“鳄鱼”象征感官之人和属世之人的记忆知识，当属灵之人在它们之上被关闭时，一切伪谬都出于这些；人的自我住在感官之人和属世之人中；因此单从这些下结论，就是从自我或从自己的聪明下结论。因为神性是借着属灵之人流入属世之人的，当属灵之人在属世之人之上被关闭时，就不流入属世之人；而属灵之人是借着真理、并通过按真理的生活被打开的。“旷野的禽兽”（原文是“旷野的民”）——鳄鱼要给它们为食物——象征那些处在地狱伪谬中的人。

484 “神也必擦去他们一切的眼泪。”这象征伪谬经试探被除去之后，出于对真理之情感的福乐状态。这一点从“擦去眼泪”的含义可以看出：它是除去因伪谬并出于伪谬而来的心灵痛苦；又因为试探——他们所经历的——之后那痛苦止息，取而代之的是借着出于良善的真理而来的福乐，所以这也被象征。天使的一切福乐都是借着出于良善的真理，或者说通过对真理的属灵情感而来的；对真理的属灵情感出于良善，因为良善造成这情感。天使的一切福乐都由此而来，是因为从主发出的神性真理构成总体上和具体上的天堂；因此那些处在神性真理中的人，就处在天堂的生命中，因而处在永远的福乐中。

【2】“眼泪”象征因伪谬并出于伪谬而来的心灵痛苦，是因为“眼睛”象征对真理的理解，因此“眼泪”象征因不明白真理——因而因伪谬——而来的痛苦。《以赛亚书》中“眼泪”所象征的也相同：

“他已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪。”（赛25:8）

这象征主借着祂的降临，必从那些靠祂而活的人那里除去邪恶和伪谬，以致不再有因这些并出于这些而来的心灵痛苦；“死亡”象征邪恶，因为属灵的死亡出于邪恶；“眼泪”是论伪谬说的。

【3】要知道：“流泪”和“哭泣”象征因伪谬并出于伪谬而来的痛苦，但“流泪”是心灵的痛苦，“哭泣”是因这些而来的心的痛苦；心灵的痛苦是思想和理解力的痛苦，这些属于真理；心的痛苦是情感或意愿的痛苦，这些属于良善。又因为圣言中处处有真理与良善的婚姻，所以圣言中表达因教义或宗教的伪谬而来的痛苦时，既说“哭泣”也说“眼泪”。“哭泣”是心的痛苦，可以从以下看出：哭泣是从心里涌起，经口发出哀号的；“流泪”是心灵的痛苦，可以从以下看出：它是从思想经眼睛流出的。哭泣和流泪二者都有水流出，但这水是苦涩收敛的，它是从灵界流入人的痛苦时出来的，那里苦水对应于因伪谬而来的真理缺乏并由此而来的痛苦；因此那些处在真理中的人，有因伪谬而来的痛苦。由此可以看出，为什么圣言中说到“眼泪”时也说“哭泣”，就是因为那里每一细节中都有良善与真理的婚姻。

【4】为了证实，我只引下列经文。《以赛亚书》中说：

“因此，我要为西比玛的葡萄树哀哭，与雅谢人哀哭一样。希实本、以利亚利啊，我要以眼泪浇灌你。”（赛16:9）

《耶利米书》中说：

“你们若不听这话，我必因你们的骄傲在暗地哭泣；我眼必痛哭流泪。”（耶13:17）

同卷书中说：

“但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人昼夜哭泣。”（耶9:1）

《耶利米哀歌》中说：

“她夜间痛哭，泪流满腮。”（哀1:2）

《玛拉基书》中说：

“使……眼泪遮盖耶和华的坛，以致耶和华不再看顾那供物……”（玛2:13）（本书拉丁原文作“以眼泪、哭泣和叹息遮盖耶和华的坛”。）

大卫的书中说：

“流泪撒种的……那带种流泪出去的……”（诗126:5, 6）

《耶利米书》中说：

“你禁止声音不要哀哭，禁止眼目不要流泪。”（耶31:16）

同卷书中说：

“叫她们速速为我们举哀，使我们眼泪汪汪。”（耶9:18）

这里“举哀”代替“哭泣”，因为那是哭泣的声音。大卫的书中说：

“我因唉哼而困乏；我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透。”（诗6:6）

“把床榻漂起”（原文是“洗濯床榻”）是论哭泣——口的哭泣——说的，因为说的是“唉哼”；而“把褥子湿透”——意思却相同——是论眼泪说的。引这些，也是为了使人知道：圣言中两句相似的表述——尤其在先知书中——并不是无益的重复，而是一句关乎良善，一句关乎真理。