《诠释启示录》第八章（519–532）

第八章

519 （第11节）“这星名叫‘茵蔯’。”这象征与邪恶之伪谬混杂的真理。这一点从“名”的含义可以看出：它是状态的性质和事物的性质（上文已说明，见第148节）；从“星”——这里是“烧着好像火把的大星”——的含义可以看出：它是被自我之爱所歪曲的圣言真理；又从“茵蔯”的含义可以看出：它是与邪恶之伪谬混杂的真理。“茵蔯”之所以象征这个，是出于它的苦，而苦是由甜与相对立的不甜混杂而产生的；因此在灵义上，“苦”——如茵蔯和胆汁的那种苦——是与相对立于真理的伪谬混杂的真理，也就是邪恶之伪谬。因为“滋味”和“味觉”象征对知道和有智慧的情感；因此“美味”象征智慧的快乐和愉悦，而“美食”——因为是美味的——象征属于智慧的真理。（这是出于对应，见《天堂的奥秘》3502、3536、3589、4791–4805节。）“茵蔯”以及“胆汁”出于苦而象征与邪恶之伪谬混杂的真理，也可以从本节下文看出；因为经上说“因水变苦，就死了许多人”，这象征所有就属灵生命而言成为那样的人，都因被歪曲的真理而灭亡了；因为真理造成属灵生命，出于邪恶的伪谬则熄灭它；而当真理与邪恶之伪谬混杂时，它们就不再是真理，而是被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是伪谬。

【2】犹太民族那里有这样的伪谬；而在正直的外邦人那里的伪谬，则是另一种伪谬。后者由“醋”来象征，前者由福音书中的“胆汁”和“没药调和的酒”来象征：

“到了一个地方名叫各各他……兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣喝。他尝了，就不肯喝。……内中有一个人赶紧跑去，拿海绒蘸满了醋，绑在苇子上，送给他喝。”（太27:33, 34, 48；可15:23, 36）

“这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为要使经上的话应验，就说：‘我渴了。’有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绒蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到他口。耶稣尝了那醋，就说：‘成了！’”（约19:28, 29）

福音书中所记关于主受难的一切细节，在灵义上都象征那时教会分别相对于主和圣言的状态；因为主就是圣言，因为祂是神性真理，犹太人对待圣言或神性真理，就像对待主一样（关于这一点，见上文第64、195节）。他们给主“苦胆调和的醋”——也称为“没药调和的酒”——象征圣言中的神性真理在犹太民族那里是怎样的，就是与邪恶之伪谬混杂，因而完全被歪曲和玷污；所以祂不肯喝。但后来他们用海绒蘸醋给主，并绑在牛膝草上，象征正直的外邦人那里那种伪谬，那是出于对真理的无知而来的伪谬，其中有良善和功用；这种伪谬被主所接受，所以祂喝了。“他们所绑上的牛膝草”象征对它的洁净。主说“我渴了”，象征神性属灵的渴，也就是对教会中神性真理和神性良善的渴，人类的拯救借此而来。（关于犹太民族那里那种邪恶之伪谬，以及正直的外邦人那里那种其中有良善的无知之伪谬，见《新耶路撒冷及其属天教义》21节。）

【3】大卫的书中“胆汁”和“醋”所象征的也相同：

“他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。愿他们的筵席在他们面前变为网罗，在他们平安的时候变为机槛。愿他们的眼睛昏蒙，不得看见；愿你使他们的腰常常战抖。”（诗69:21, 22）

这里“胆汁”、“醋”和“渴”所象征的与上文相同，因为这些话是论主说的。“将成为他们网罗的筵席”象征在出自圣言的教义之一切真理上的偏离；因为“筵席”是就一切属灵食物而言说的，而属灵食物象征出自圣言的教义的一切。“将昏蒙不得看见的眼睛”象征对真理的理解；“将战抖的腰”象征对良善的意愿，以及它与对真理之理解的婚姻；别处圣言中“腰”所象征的也是这个。

【4】《耶利米哀歌》中说：

“他用苦楚充满我，使我饱用茵蔯。……我就说：我的力量衰败；我在耶和华那里毫无指望！耶和华啊，求你记念我如茵蔯和苦胆的困苦窘迫。”（哀3:15, 18, 19）

这些话也论主；主在那时犹太人所在的教会中所找到的，无非是伪谬和被歪曲的真理，由“他用苦楚充满我，使我饱用茵蔯”来象征；“茵蔯”是与真理混杂的邪恶之伪谬，因而是被歪曲的真理。主与地狱的争战，以及对犹太民族究竟能否被带回来接受并承认真理的绝望，由“我的力量衰败；我在耶和华那里毫无指望！求你记念我如茵蔯和苦胆的困苦窘迫”来象征。因为那些处在邪恶之伪谬中、却仍有出自圣言字义的真理的灵，在被征服并扔进地狱之前会抵抗得更久；原因是他们借着真理与天堂有相通，这相通以及由此而来的联结必须先被打断并除去，然后才能把他们扔下去。这就包含着对得胜的绝望，正如主在十字架上说“我渴了”、他们却拿醋给祂时所有的那种绝望。

【5】《耶利米书》中说：

“耶和华―我们的神使我们静默不言，又将苦胆水给我们喝。”（耶8:14）

同卷书中说：

“看哪，我必将茵蔯给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝。我要把他们散在列邦中……我也要使刀剑追杀他们，直到将他们灭尽。”（耶9:15, 16）

同卷书中说：

“我必将茵蔯给他们吃，又将苦胆水给他们喝；因为亵渎的事出于耶路撒冷的先知，流行遍地。”（耶23:15）

这些话也论犹太民族说的，他们千方百计歪曲圣言，歪曲它的真理，玷污它的良善。“茵蔯”象征伪谬之恶，“苦胆水”象征邪恶之伪谬，二者都与圣言的真理和良善混杂。他们出于自己和自己的心而处在邪恶和由此而来的伪谬中，由“耶和华必将茵蔯给他们吃，将苦胆水给他们喝”来象征；因为邪恶和伪谬被归给耶和华，也就是主，其实它们是人自己的，圣言中别处也常常这样，原因上文已多次说明。“出于耶路撒冷的先知的亵渎”象征那种伪谬与真理的混杂，因为他们说真理，却教导伪谬；当他们出于圣言时就说真理，当他们出于自己和自己的教义时就教导伪谬。他们因伪谬之恶和邪恶之伪谬而被摧毁，由“我必将他们散在列邦中，又要使刀剑追杀他们”来象征；“散在列邦中”象征借着伪谬之恶摧毁，“使刀剑追杀他们”象征借着邪恶之伪谬摧毁。（“列邦”象征邪恶，见上文第175d、331b节；“刀剑”象征真理与伪谬的争战、伪谬与真理的争战，以及对其的摧毁，亦见上文第131b、367节。）

【6】《阿摩司书》中说：

“看哪，耶和华出令，大房就被攻破，小屋就被打裂。马岂能在崖石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵蔯。”（摩6:11, 12）

同卷书中说：

“你们这使公平变为茵蔯、将公义丢弃于地的……”（摩5:7）

“耶和华出令，大房就被攻破，小屋就被打裂”象征在有学问的人那里真理被严重歪曲和败坏，在无学问的人那里则有一定程度的歪曲；“大房”象征有学问的人，“小屋”象征无学问的人，“攻破”象征被伪谬所摧毁的真理，“打裂”所象征的也相似，只是程度较轻。哪里有邪恶之伪谬，哪里就没有对真理的理解和对良善的意愿，由“马岂能在崖石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？”来象征。“奔跑的马”象征对真理的理解，“耕种的牛”象征对良善的意愿。这是因为他们歪曲了圣言的真理，玷污了圣言的良善，由“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵蔯”来象征；“公平”象征圣言的真理，“公义的果子”象征它的良善。

【7】雅各的子孙——也就是被称为以色列人和犹太人的——是怎样的人，摩西在诗歌中用这些话清楚地说明：

“他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的；他们的葡萄是毒葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒。”（申32:32, 33）

“葡萄树”象征教会；说它是“所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的”，是因为“所多玛”象征从自我之爱涌出的一切邪恶，“蛾摩拉”象征那些邪恶的一切伪谬。“葡萄”象征教会的良善，“葡萄挂”象征教会的真理。他们以极恶的邪恶以及与真理混杂的伪谬代替教会的良善，由“他们的葡萄是毒葡萄，全挂都是苦的”来象征。“酒”象征信的真理和良善；这是外在的、内里却有邪恶，由“他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒”来象征。（雅各的子孙是这样的人，尽管教会在他们那里，见《新耶路撒冷及其属天教义》248节。）

【8】“胆汁”和“茵蔯”象征与良善和真理混杂的邪恶和伪谬，还可以从摩西书中这些话看出：

“惟恐你们中间，或男或女，或族长或支派长，今日心里偏离耶和华―我们的神，去事奉那些国的神；又怕你们中间有恶根生出苦菜和茵蔯来。”（申29:18）

这里“胆汁”和“茵蔯”也象征良善和真理与邪恶和伪谬的混杂，这发生在心里敬拜别神、口里只称耶和华的时候；那时外在听起来像良善，看起来像真理，但内在是邪恶和伪谬；而当内层是邪恶和伪谬、外层是良善和真理时，二者就混杂了，那时良善就变成胆汁，真理就变成茵蔯。人若心里恨恶邻舍并否认教会的真理，外表却见证对邻舍的仁义、并承认教会的真理，情形也相同；那时他里面就有生出胆汁和茵蔯的恶根，因为他从内层把邪恶和伪谬注入并混入他在外在中所表白的良善和真理。

【9】《约伯记》中说：

“他口内虽以恶为甘甜，藏在舌头底下，爱恋不舍，含在口中；他的食物在肚里却要化为酸，在他里面成为虺蛇的恶毒。他吞了财宝，还要吐出；神要从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒气；蝮蛇的舌头也必杀他。”（伯20:12–16）

这里描述的是假冒为善，人凭此说圣洁的话、装作良善的情感，内心却否认并亵渎。他里面是怎样的，由“把恶藏在舌头底下，含在口中”来描述。因此良善被邪恶所感染并被吐出，由“他的食物在肚腹里要化为酸，在他里面成为虺蛇的恶毒”来象征；“食物”是爱之良善，“在肚腹里”是在内层，“虺蛇的恶毒”是与邪恶混杂的良善。真理同样被伪谬吐出，由“他吞了财宝，还要吐出；神要从他腹中掏出来”来象征；这伪谬由“虺蛇的毒气”来理解。

【10】要知道：当邪恶和伪谬在人的灵里，而良善和真理在他身体的行为和言语中时，良善与邪恶、良善之真理与邪恶之伪谬就混杂了。但人灵里的——也就是内层的——作用于身体的——也就是外层的；因为它流入，并使那外层——表面上像良善和真理的——实际上像胆汁、像茵蔯一样苦，虽然在人面前显为甘甜。又因为他们口中和言语中的良善和真理是这样的，所以人死后成为灵时，良善就与邪恶分离，伪谬就与真理分离，良善和真理被除去，于是那灵就成为他自己的邪恶和伪谬。但要知道：良善与邪恶、真理与伪谬的混杂，并不是对良善和真理的亵渎；亵渎只在那些先前心里和信里接受了真理和良善、后来又心里和信里否认它们的人那里。

520 “众水的三分之一变为茵蔯。”这象征理解和教义中的一切真理都变成了这样。这一点从“三分之一”的含义可以看出：它是一切；这里是理解和教义中的一切真理，因为是论到“江河”和“众水的泉源”说的，这些象征对真理的理解和出自圣言的教义；（“三分之一”象征一切，见上文第506节；）又从“茵蔯”的含义可以看出：它是与邪恶之伪谬混杂的真理（紧接上文已说明）。由此可以看出，“众水的三分之一变为茵蔯”象征理解和教义中的一切真理都与邪恶之伪谬混杂了。当生活的邪恶——就是奸淫、淫乱、杀戮、各种仇恨、敌意、为获利而不义、狡诈隐秘的偷窃抢劫、诡计、欺骗，以及类似的事——借着圣言的字义被证实的时候，真理就与邪恶之伪谬混杂了；那些处在自我之爱中、并因而处在对自己聪明的傲慢中的人，对宗教伪谬原则的证实也是如此。那时真理之所以与邪恶之伪谬混杂，是因为圣言的一切都是真理，但当它们被应用并引向证实生活的邪恶和宗教的伪谬原则时，圣言的真理就与邪恶之伪谬混杂了；由此那些真理本身就不再是真理，而是被歪曲的真理，这些本身就是伪谬。圣言字义的真理若要保持为真理，就必须被应用于证实生活的良善，并证实宗教的真正原则；若从那种应用作为目的而被抽离、被引开，它们就不再是真理，因为其中没有任何对真理的领悟。对真理的领悟出于良善，却不出于邪恶。

【2】因为圣言的每一个细节中都有真理与良善的婚姻；因此若圣言的真理中没有出于领悟者的良善，它们就是没有配偶的真理，可以被应用于任何邪恶的贪欲和任何伪谬的原则，从而变成邪恶之伪谬。所有因自我之爱而处在对自己聪明的傲慢中的人，就是这样歪曲圣言的真理的；因为在他们里面，从自我之爱涌出各种邪恶掌权，从由此而来对自己聪明的傲慢涌出各种伪谬掌权；但在外面，在言语和讲道中，是出自圣言的真理，这些在那些处在单纯良善中的人听来像是真理，但在说话者或讲道者里面却充斥着各种伪谬。他们那里圣言的真理，如同洁净明亮的器皿，里面却装着污浊的水，这些水在那些处在单纯良善中的人面前并不透过器皿显明，但在天堂的天使面前却清楚地显明。

521 “就死了许多人”（因水）。这象征所有因圣言的真理所变成的伪谬而成为那样的人都灭亡了。这一点从圣言中“许多”的含义可以看出：他们是所有成为那样的人；从“死”的含义可以看出：它是就属灵生命而言灭亡并被定罪（上文已说明，见第78、186、383、487节）；又从“水”的含义可以看出：它们是伪谬，这里是邪恶之伪谬，因为水“变为茵蔯”。人的一切属灵生命——圣言中也称为“生命”和“永生”——都是通过真理而来的；人的一切属灵死亡——也就是定罪——都是通过邪恶之伪谬而来的，尤其是通过人把圣言的真理所变成的邪恶之伪谬而来的。由此可以看出，“因变为茵蔯的水，就死了许多人”所理解的是什么。

522 “因水变苦。”这象征因为圣言的真理被歪曲了。这一点从“江河”和“泉源”中的“水”的含义可以看出：它们是理解的真理和教义的真理（上文已说明，见第518a节）；又从“苦”和“苦”的含义可以看出：它是因真理与邪恶之伪谬混杂而被歪曲的；因为这里的“苦”所理解的是茵蔯的苦，而“茵蔯”出于它的苦象征与邪恶之伪谬混杂的真理，也就是被歪曲的真理（上文已说明，见第519节）。圣言中的“苦”象征不快乐；但茵蔯的苦所象征的不快乐是一种，胆汁的苦所象征的不快乐是另一种，毒芹的苦所象征的不快乐又是另一种；未熟果子的苦所象征的不快乐又是另一种；不是出于草本也不是出于果子的苦所象征的不快乐又是另一种；这后一种苦象征出于多种原因而来的心智的痛苦和焦虑。

【2】由此可以看出圣言中下列经文里的“苦”象征什么。《以赛亚书》中说：

“祸哉！那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人。……祸哉！那些勇于饮酒，以能力调浓酒的人。”（赛5:20, 22）

同卷书中说：

“新酒悲哀，葡萄树衰残；心中欢乐的俱都叹息。……人必不得饮酒唱歌；喝浓酒的，必以为苦。”（赛24:7, 9）

摩西书中记着：玛拉的水因苦不能喝，因把木头丢在水里就变甜了（出15:23–25）；逾越节的时候要吃无酵饼配苦菜（出12:8；民9:11）；又记着：被丈夫控告犯奸淫的妻子要喝咒诅的水，她若有罪，那水在她里面就变苦，肚腹就要发胀，大腿就要消瘦（民5:12–29）；《启示录》中记着：先知奉命所吃的小书卷，在他口中甜如蜜，吃了以后肚子发苦（启10:9, 10）；别处也有。但这里说“因水变苦，就死了许多人”，所理解的是茵蔯的苦；这苦象征什么，紧接上文已解释。

523 解释　第12节

“第四位天使吹号，日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。”（启8:12）

第12节：“第四位天使吹号”，象征从天堂而来的流入，并由此而来的第四次变化（524节）；“日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打”，象征一切爱之良善、一切信之良善和真理，以及一切良善和真理的认知都灭亡了（525节）；“以致日月星的三分之一黑暗了”，象征这一切都变成了邪恶之伪谬和伪谬之恶（526节）；“白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样”，象征属灵真理之光和属世真理之光完全熄灭了（527节）。

524 （第12节）“第四位天使吹号。”这象征从天堂而来的流入，并由此而来的第四次变化，如上所述（第502节及此后）。

525 “日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打。”这象征一切爱之良善、一切信之良善和真理，以及一切良善和真理的认知都灭亡了。这一点从“三分之一”的含义可以看出：它是一切（上文已说明，见第506节）；从“日头”的含义可以看出：它是从主而来的爱之良善；从“月亮”的含义可以看出：它是从主而来的信之良善和真理（上文已说明，见第401a–h节）；从“星辰”的含义可以看出：它们是良善和真理的认知，也是从主而来的（上文已说明，见第72、402节）；又从“击打”——论到爱和信的良善，以及良善和真理的认知说时——的含义可以看出：它是灭亡。由此显然，“日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打”象征一切爱之良善、一切信之良善和真理，以及一切良善和真理的认知都灭亡了。这里的“日头”、“月亮”和“星辰”所理解的，不是我们太阳系中人眼前所见的日、月、星，而是灵界中天使眼前所见的日、月、星；因为在那里，主在那些处在从祂而来、并归向祂的爱之良善中的人面前显现为日头，在那些处在信之良善和真理中的人面前显现为月亮；因此“日头”象征爱之良善，“月亮”象征信之良善和真理。约翰所见的是那日头、那月亮和那些星辰，从他看见这些时是在灵里可以看出。（主在天使诸天中显现为日头和月亮，见《天堂与地狱》116–125节。）经上说这些“都被击打”，是出于表象；因为当爱之良善以及信之良善和真理在人那里不再存在时，在他看来它们就不存在了，好像灭亡了；而圣言的字义是照着表象的。

526 “以致……三分之一黑暗了。”（启8:12）（原文直译是“它们的三分之一变为黑暗”。）这象征这一切都变成了出于邪恶的伪谬和出于伪谬的邪恶。这一点从“黑暗”的含义可以看出：它是指伪谬，因此“变为黑暗”就是变成伪谬。之所以说变成出于邪恶的伪谬和出于伪谬的邪恶，是因为经上说“日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一……黑暗了”；“日头”象征爱之良善，“月亮”象征信之良善与真理，“星辰”象征良善与真理的认知。因此，“日头的三分之一黑暗了”象征爱之良善变成了邪恶，并由此变成伪谬，这就是出于邪恶的伪谬；因为良善会变成邪恶，并由此变成伪谬。而“月亮”所象征的信之真理，则变成伪谬，并由此变成邪恶，这就是出于伪谬的邪恶。出于伪谬的邪恶，是教义的伪谬，生活的邪恶从它而来；出于邪恶的伪谬，是生活的邪恶，教义的伪谬从它而来。

【2】“黑暗”象征伪谬，是因为“光”象征真理，伪谬与真理相对，正如黑暗与光相对。此外，当生命之光——也就是神性真理——不在人里面时，死荫就在他里面，而死荫就是伪谬。因为人出于自我而处在一切邪恶以及由此而来的伪谬中，唯有靠教会的真理才能从这些当中被挪开；所以哪里没有真理，哪里就有出于邪恶的伪谬。（人唯有靠真理才从邪恶中被挪开、得洁净并被改造，见《新耶路撒冷及其属天教义》第24节末尾。）

【3】“黑暗”在圣言中象征各种伪谬，从下列经文可以看出。《约珥书》中说：

“日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。”（珥2:31）

“日头要变为黑暗，月亮要变为血”，所象征的与“日头的三分之一和月亮的三分之一黑暗了”相同，就是：在教会的末期，出于邪恶的伪谬将取代爱之良善，出于伪谬的邪恶将取代信之真理。

【4】圣言别处论到日头和月亮变昏暗时，所象征的也相同。如《以赛亚书》中说：

“天上的众星群宿都不发光；日头一出就变黑暗；月亮也不放光。”（赛13:10）

《以西结书》中说：

“我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。”（结32:7, 8）

《约珥书》中说：

“耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗，星宿无光。”（珥3:14, 15）

同卷书中又说：

“耶和华的日子将到，已经临近。那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子……地震天动，日月昏暗，星宿无光。”（珥2:1, 2, 10）

福音书中说：

“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。”（太24:29；可13:24, 25）

这些话是论教会的末期说的，那时不再有属灵的良善和真理，也就是不再有天堂和教会的良善和真理，而只有邪恶和伪谬。教会的良善和真理——称为爱之良善和信之真理——变成邪恶和伪谬，由“日头和月亮变黑”“昏暗”、以及“星宿不发光”来象征；随后而来的最后审判，由“耶和华大而可畏的日子”来理解；又因为那审判是在教会处在黑暗和幽冥中的时候发生的，所以那日子也称为“黑暗幽冥的日子”，又称为“密云乌黑的日子”；下列经文中也是如此：

【5】《阿摩司书》中说：

“想望耶和华日子来到的有祸了！你们为何想望耶和华的日子呢？那日黑暗没有光明……耶和华的日子不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？”（摩5:18, 20）

《西番雅书》中说：

“那日是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗幽冥、密云乌黑的日子。”（番1:15）

《以赛亚书》中说：

“那日……人若望地，只见黑暗艰难，光明在云中变为昏暗。”（赛5:30）

同卷书中又说：

“俯察下地，不料，尽是艰难、黑暗，和幽暗的痛苦。”（赛8:22）

同卷书中又说：

“看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。”（赛60:2）

《耶利米书》中说：

“耶和华―你们的神未使黑暗来到，你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给他；免得你们盼望光明，他使光明变为死荫，成为幽暗。”（耶13:16）

这些话论到教会的末期，那时主将来到世上并行审判；因为那时不再有任何爱之良善和信之真理，而只有出于伪谬的邪恶和出于邪恶的伪谬，所以那日子称为“黑暗幽冥的日子”。

【6】主被钉十字架时，“从午正到申初，遍地都黑暗了”（太27:45；可15:33；路23:44–49），所象征的也相同。“遍地黑暗”所代表的是：整个教会中只有邪恶以及由此而来的伪谬，以及伪谬以及由此而来的邪恶；“三个时辰”也象征完整和全然。福音书中论到主受难所记载的一切细节，自身都隐藏着天堂的奥秘，并象征神性属天的事物，这些唯有靠内在的灵义才能显明。

【7】“黑暗”象征伪谬，还可从下列经文看出。《以赛亚书》中说：

“祸哉！那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗……的人。”（赛5:20）

“以暗为光，以光为暗”象征说伪谬是真理、真理是伪谬。显然，“暗”是伪谬，“光”是真理；因为前文先论良善和邪恶，所以后文就论真理和伪谬。

【8】《约翰福音》中说：

“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。”（约3:19）

主称自己为“光”，因为祂在世时就是神性真理本身；因此“光”象征就其神性真理而言的主，也象征从主而来的神性真理。又因为黑暗与光相对，所以世人所更爱的“黑暗”象征地狱的伪谬，也就是出于邪恶的伪谬。那里的“黑暗”所象征的是出于邪恶的伪谬，从经上说“因自己的行为是恶的”可以看出。出于邪恶的行为，或者说出于生活的邪恶，就产生出于邪恶的伪谬；因为正如良善使真理与自己联结，邪恶也使伪谬与自己联结，这两者彼此互为对方。

【9】《约翰福音》下列经文中，“光”和“黑暗”所象征的也相同：

“生命在他里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”（约1:4, 5）

同卷书中，耶稣说：

“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（约8:12）

同卷书中，耶稣又说：

“光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。……我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。”（约12:35, 46）（本书拉丁原文此处作“约8:35, 46”。）

这些地方的“黑暗”象征地狱的伪谬；因为与黑暗相对的“光”象征神性真理。“光”之所以象征神性真理，是因为诸天中的光在本质上就是从主发出的神性真理（见《天堂与地狱》126–140节）。既然神性真理是诸天中的光，那么随之而来的就是：出于邪恶的伪谬——也就是地狱中的伪谬——就是黑暗。对那些在地狱里的人来说，那并不是黑暗，因为他们彼此能看见；但他们借以看见的光，就像烧红的炭火所发的光；而这光一有天堂之光流入其中，就变成全然的幽暗。因此，他们所住的洞穴和窟穴，在那些在天堂里的人看来，就像幽暗的坑洞。

【10】由此可以看出，“黑暗”为何象征出于邪恶的伪谬，以及主为何说：那些被扔进地狱的人要被赶到外边黑暗里去（太8:12；22:13；25:30）。大卫书中说：

“原来仇敌逼迫我，将我打倒在地，使我住在幽暗之处，像死了许久的人一样。”（诗143:3）

在灵义上，“逼迫我的仇敌”象征邪恶；因此“使我住在幽暗之处”象征处在伪谬中。

【11】《以赛亚书》中说：

“因此，公平离我们远，公义追不上我们。我们指望光亮，却是黑暗，指望光明，却行幽暗。”（赛59:9）

“公平离我们远”象征没有对真理的理解；“公义追不上我们”象征没有生活之善；“指望光亮，却是黑暗”象征指望真理，却遇见伪谬；“指望光明，却行幽暗”象征指望通过真理而来的良善，却遇见出于邪恶的伪谬生活。“光明”（原文直译是“光辉”）象征真理之良善，因为“光”象征真理，真理从良善发光；“幽暗”象征出于邪恶的伪谬；“行走”象征生活。

【12】《路加福音》中说：

“现在却是你们的时候，黑暗掌权了。”（路22:53）

这些话是主对祭司长、守殿官和长老说的，他们通过犹大捉拿了祂。主把他们做这事的权柄称为“黑暗的权柄”，因为他们处在出于邪恶的伪谬中，处在关于主的伪谬中，也处在反对祂的邪恶中。那里的“黑暗”也指地狱，因为这类出于邪恶的伪谬就在那里。

【13】同卷书中说：

“你眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。所以，你要省察，恐怕你里头的光或者黑暗了。若是你全身光明，毫无黑暗，就必全然光明，如同灯的明光照亮你。”（路11:34–36；太6:22, 23）

这里的“眼睛”象征理解力，“了亮”或“单纯”的眼睛象征出于良善的对真理的理解；“昏花”的眼睛则象征出于邪恶的对伪谬的理解。“身体”——或光明或黑暗——所理解的是整个人。由此可以推断，这些话按次序所象征的是什么，就是：整个人怎样，取决于他出于意愿的理解力怎样；因为每一个人就是他自己的真理和他自己的良善，因为他就是他自己的爱或他自己的情感；所以他整个的人怎样，就看他在出于意愿的理解力上怎样。因为一切真理属于理解力，一切良善属于意愿；身体不过是顺从，因为它是作用因的结果，而出于意愿的理解力是作用因；因此作用因怎样，结果也就怎样，因为结果的一切都来自它的作用因。“所以，你要省察，恐怕你里头的光或者黑暗了”所理解的是：要小心，免得一旦被理解力领悟、被意愿接受的真理变成伪谬，而这是出于邪恶发生的；因为由此伪谬会变得更坏。所以《马太福音》刚才所引之处也说：

“你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！”（太6:23）

【14】《以赛亚书》中“黑暗”也象征出于邪恶的伪谬：

“迦勒底的闺女啊，你要默然静坐，进入暗中，因为你不再称为列国的主母。”（赛47:5）

“迦勒底的闺女”象征对真理的歪曲；因此“暗”象征出于邪恶的伪谬，因为邪恶歪曲真理。埃及全地三天之久都有幽暗，而以色列人的住处却有亮光（出10:21–23），所象征的也是出于邪恶的伪谬；《创世记》中的“黑暗”（创15:17），以及别处许多地方，也是如此。

【15】至此已说明，圣言中的“黑暗”象征出于邪恶的伪谬。现在要说明：“黑暗”也象征并非出于邪恶的伪谬，就是正直的外邦人中间宗教的伪谬，这些伪谬是因对真理的无知而有的。这类伪谬也称为“黑暗”，从下列经文可以看出。《以赛亚书》中说：

“在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。”（赛9:2）

《马太福音》中说：

“那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。”（太4:16）

《路加福音》中说：

“清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人。”（路1:78, 79）

《以赛亚书》中说：

“你心若向饥饿的人发怜悯，使困苦的人得满足，你的光就必在黑暗中发现；你的幽暗必变如正午。”（赛58:10）

同卷书中又说：

“对那被捆绑的人说：出来吧！对那在黑暗的人说：显露吧！”（赛49:9）

同卷书中又说：

“那时，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。”（赛29:18）

同卷书中又说：

“我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路；在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。”（赛42:16）

《弥迦书》中说：

“我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。”（弥7:8）

这些地方的“黑暗”象征无知的伪谬，就是正直的外邦人从前所有、如今也有的那种伪谬。这类伪谬与出于邪恶的伪谬是完全不同的；后者在自身中隐藏着邪恶，因为它们出于邪恶；前者在自身中隐藏着良善，因为它们以良善为目的。所以，那些处在这类伪谬中的人可以被教导真理；当他们被教导时，也从心里接受真理，因为他们伪谬中的良善喜爱真理，并且一听见真理就与它联结。出于邪恶的伪谬则不然；这些伪谬厌恶并弃绝一切真理，因为那是真理，因而与邪恶不相合。

【16】“黑暗”在圣言中也象征因真理被剥夺而来的全然无知（如大卫书诗18:28；诗139:11, 12）。“黑暗”也象征属世之光，因为相对于属灵之光，它就像黑暗；所以天使俯视人的属世之光——也就是人属世认知中的那种光——时，也把它看作黑暗，并把其中的事物看作在黑暗中。这种光由《创世记》中的“黑暗”（创1:2–5）来象征。又因为圣言的字义是属世的，所以圣言中它也相对于内在的灵义——那是天堂之光，并称为“荣耀”——而被称为“云”，也被称为“黑暗”。

527 “白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。”（启8:12）（原文直译是“叫白昼的三分之一不发光，黑夜也是这样”。）这象征属灵真理之光和属世真理之光都全然熄灭了。这一点从“白昼”的含义可以看出：它是属灵之光；也从“黑夜”的含义可以看出：它是属世之光。之所以有这些象征，是因为上文说“日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一黑暗了”；“白昼”所理解的是日头的光，“黑夜”所理解的是月亮和星辰的光，因为日头在白昼发光，月亮和星辰在黑夜发光。先说说称为白昼之光的日头之光，以及称为黑夜之光的月亮和星辰之光。

【2】称为“白昼之光”和“白昼”的日头之光，所理解的是属灵之光，就是那些把主看作太阳的天使所有的那种光；而称为“黑夜之光”和“黑夜”的月亮和星辰之光，所理解的是属世之光，就是那些把主看作月亮的天使所有的那种光。（主向天使显现为太阳，也显现为月亮，见《天堂与地狱》116–125节。）那些处在对真理的属灵情感中的诸天把主看作太阳，也就是那些因真理是真理而爱真理的人；因为这是属灵的，所以从作为太阳的主而来的光是属灵的。那些处在对真理的属世情感中的诸天把主看作月亮，也就是那些爱真理是为了叫自己有学问、并教导别人的人；因为他们爱真理是为了自己的用处，而不是为了真理本身，所以他们处在从作为月亮的主发出的光中。这光与从作为太阳的主发出的光的区别，就像我们世界上白昼日头的光与黑夜月亮和星辰的光的区别；同样，他们中间的真理也像这两种光那样有区别，因为从主发出的神性真理构成诸天中的一切光（见《天堂与地狱》126–140节）。

【3】所以，那些处在属灵之光中的人，就处在纯正的真理中；当他们听见先前不知道的真理时，也立刻认出它们，并看出它们是真理。那些处在属世之光中的人则不同；他们听见真理时也接受，尽管他们并不看见、也不领悟，只因为有名望、他们所信赖的人说了这些话；所以他们大多数人处在从别人而来的信中，却仍按这信生活。凡生活良善的人，即使曾处在教义的伪谬中，也都进入这些诸天；不过在那里，伪谬仍不断地被洁净，直到最后显明得像真理一样。由此可以看出，“叫白昼的三分之一不发光，黑夜也是这样”象征什么。（“三分之一”象征一切、完整和全然，见上文第506节。）

【4】这里的“白昼和黑夜”所象征的，与《创世记》第一章中的“白昼和黑夜”相同。那里说：

“神说：‘要有光’，就有了光。神看光是好的，就把光暗分开了。神称光为‘昼’，称暗为‘夜’。有晚上，有早晨，这是头一日。”（创1:3–5）

后来又说：

“神说：‘天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，并要发光在天空，普照在地上。’……于是神造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星，就把这些光摆列在天空，普照在地上，管理昼夜，分别明暗。……有晚上，有早晨，是第四日。”（创1:14–19）

“头一日所造的光”象征神性之光，它在自身并在其本质上是神性真理，因而是光照理解力的属灵之光。那一章在内义上论述的是主在上古之人中间建立教会；因为首先是理解力被光照，若没有主对它的光照，就没有改造，也就没有人里面的教会，所以最先说到光，或者说光是在头一日造的。经上说“神看光是好的”，象征在他们那里有良好的光照和接受；而“暗”象征属世之人里面的光，这也称为属世之光；因为这光相对于属灵之光就像黑暗，所以由“暗”来理解。每一个人都有较低或较外的心智，以及较高或较内的心智：较低或较外的心智是属世的心智，称为属世之人；较高或较内的心智是属灵的心智，称为属灵之人。之所以说心智是人，是因为人因他的心智而是人。这较高和较低的两重心智是完全不同的：人靠较低的心智与世上的人同在自然界；靠较高的心智与那里的天使同在灵界。这两重心智如此不同，以致人活在世上时并不知道自己较高心智里发生什么；而当他成为灵——死后立刻如此——时，也不知道较低心智里发生什么。因此经上说“神把光暗分开了，称光为昼，称暗为夜”。由此可以看出，“昼”象征属灵之光，“暗”象征属世之光。因为一切诸天都是这样区分的：那些处在属灵之光中的人，处在从作为太阳的主而来的光中；那些处在属灵属世之光中的人，处在从作为月亮的主而来的光中（如本节上文所说）；所以经上说“天上要有光体，可以分昼夜……管理昼夜，分别明暗”。由此可以看出，那里的“昼”所理解的是属灵之光，“夜”所理解的是属世之光，在天堂里这称为属灵属世的光。

【5】下列经文中的“昼”和“夜”也象征相同的事。大卫书中说：

“称谢那用智慧造天的……称谢那铺地在水以上的……称谢那造成大光的……他造日头管白昼……他造月亮星宿管黑夜。”（诗136:5–9）

《耶利米书》中说：

“那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮……的，万军之耶和华是他的名。”（耶31:35）

大卫书中说：

“白昼属你，黑夜也属你；亮光和日头是你所预备的。”（诗74:16）

《耶利米书》中说：

“你们若能废弃我所立白日黑夜的约，使白日黑夜不按时轮转，就能废弃我与我仆人大卫所立的约，使他没有儿子在他的宝座上为王，并能废弃我与事奉我的祭司、利未人所立的约。……若是我立白日黑夜的约不能存住，若是我未曾安排天地的定例，我就弃绝雅各的后裔和我仆人大卫的后裔。”（耶33:20, 21, 25, 26）

“白日黑夜的约”所理解的是圣言中为以色列人所规定的教会的一切律例，他们靠这些律例与天堂联结，并通过天堂与主联结。这些被称为“白日黑夜的约”，是因为它们既为天堂，也为教会：为天堂的是被代表、被象征的属灵事物，为教会的是代表并象征这些的属世事物。所以那里的“白日黑夜的约”称为“天地的定例”，“黑夜的约”称为“星月的定例”。“废弃”象征不遵守。否则就不会有通过神性真理、也不会有通过神性良善与主的联结，由“废弃与大卫所立的约，使他没有儿子在他的宝座上为王，并废弃与事奉我的祭司利未人所立的约”来象征。“与大卫的约”是通过神性真理与主的联结；“没有儿子在他的宝座上”象征没有人接受神性真理；“与事奉的祭司利未人的约”是通过神性良善与主的联结。

【6】大卫书中说：

“我若说：黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜；黑暗也不能遮蔽我，使你不见，黑夜却如白昼发亮。黑暗和光明，在你看都是一样。”（诗139:11, 12）

这些话象征主同样光照属世之人，如同光照属灵之人；属世之光由“黑暗”和“黑夜”来象征，属灵之光由“光明”和“白昼”来象征。“黑夜却如白昼发亮，黑暗和光明……都是一样”所象征的，与《以赛亚书》中“月光必像日光”（赛30:26）相同。引这些，是为了使人知道：“白昼的三分之一没有光”象征属灵之光；“黑夜也是这样”象征属世之光，因而与“日头的光”和“月亮的光”所象征的相同。

528 解释　第13节

“我又看见一个鹰飞在空中，并听见它大声说：‘三位天使要吹那其余的号。你们住在地上的民，祸哉！祸哉！祸哉！’”（启8:13）（本书拉丁原文作“我又看见并听见一位天使飞在天的中间，大声说：因那三位天使将要吹的号的声音，住在地上的有祸了，祸哉，祸哉，祸哉”。）

第13节：“我又看见……一位天使飞在空中”（拉丁），象征主光照诸天中所有的人，论到教会在其末期的状态（529节）；“大声说”，象征显明（530节）；“……住在地上的民，祸哉！祸哉！祸哉！”，象征因厌恶良善和真理、并由此而来的定罪，而对教会状态改变的深重哀叹（531、532节）。

529 （第13节）“我又看见……一位天使飞在空中。”（据拉丁；和合本作“一个鹰飞在空中”。）这象征主光照诸天中所有的人，论到教会在其末期的状态。这一点从“看见和听见”的含义可以看出：它是打开理解力去领悟（下文说明）；从“天使”的含义可以看出：它是主（圣言中的“天使”所理解的是从主发出的神性真理，因而就是就其神性真理而言的主自己，见上文第130、200、302节；这里是就其显明教会在末期对神性真理的接受将如何而言的主）；从“飞”的含义可以看出：它是光照并赐理解（下文也说明）；又从“在天的中间”的含义可以看出：它是在整个天堂中，或者说凡在诸天中的人（“在中间”象征在整个里面，因而象征所有的人，见上文第213节）。由此可以看出，“我又看见并听见一位天使飞在天的中间”象征光照凡在诸天中的人，论到教会在其末期的状态；之所以是论到教会在其末期之状态的光照，是因为下文论述的就是这件事。“看见和听见”象征打开理解力去领悟，是因为“看见”象征理解，“听见”象征领悟。（“看见”象征理解，见上文第260节；“听见”象征领悟，也见上文第14、108节。）

【2】论到主时，“飞”象征光照，是因为“飞”是论理解力及其环视四周的视觉说的；所以论到主时，“飞”象征对理解力的光照。“飞”论到主时也象征无所不在（见上文第282节）；因而也象征光照，因为主所在之处就有光照。大卫书中“飞”也象征这一点：

“他坐着基路伯飞行；他藉着风的翅膀快飞。”（诗18:10；撒下22:11）

“基路伯”象征至内层天堂；“骑”象征赐理解并光照；“飞”和“藉着风的翅膀快飞”也是如此；但“骑”象征赐理解并光照——这里是光照“基路伯”所象征的至内层天堂；“飞”也象征赐理解并光照，却是光照中间层天堂；而“藉着风的翅膀快飞”象征光照最外层天堂。（“骑”象征赐理解，见上文第355c、364d节；“基路伯”象征至内层天堂，见上文第313a、322、362、462节。）“飞”之所以象征光照中间层天堂，是因为那一层是属灵天堂，而圣言中属灵的事物由各种“飞鸟”及其“翅膀”和“飞行”来象征；“藉着风的翅膀快飞”之所以象征光照最外层天堂，是因为“翅膀”是飞行，这里象征光照，而“风”象征那一层天堂的属灵之物。这一切描述的是主在诸天中的无所不在，因而也是对理解力的光照；因为如上所述，主所在之处就有光照。

530 “大声说。”这象征显明。这一点从“大声说”的含义可以看出：它是显明，这里是论到教会临近末期将有的状态，下文对此有预言。之所以说“大声”，是因为这是论到主的，并且是向整个天堂说的（如刚才上文所说）。

531 “你们住在地上的民，祸哉！祸哉！祸哉！”（因那三位天使将要吹的号的声音。）（启8:13）这象征因厌恶良善和真理、并由此而来的定罪，而对教会在其末期状态改变的深重哀叹。这一点从“祸哉”的含义可以看出：它是对厌恶良善和真理、并由此而来的定罪的哀叹；又因为“祸哉”说了三次，所以是深重的哀叹（下文说明）；从“住在地上的”的含义可以看出：他们是属于教会的人（“地”是教会，见上文第29、304、417节）；又从“三位天使将要吹的号的声音”的含义可以看出：它们是教会状态的改变，因为“天使吹号”象征因从天堂流入而来的改变（见上文第502节）；“三”象征直到末了的完全，见下一节。由此可以看出，“因那三位天使将要吹的号的声音，住在地上的有祸了，祸哉，祸哉，祸哉”象征因厌恶良善和真理、并由此而来的定罪，而对教会在其末期状态改变的深重哀叹。

【2】“祸哉”象征对灾祸、危险、困苦、毁灭的哀叹，从圣言中发出这声叹的地方可以看出；这里则是对厌恶良善和真理、并由此而来的定罪的哀叹，因为下文论述的就是这些。又因为对良善和真理的厌恶在教会中相继加重，直到它的末期，所以说了三次，每一次对应邪恶相继加重的每一阶段；这一点从下文可以看出，那里说：

“第一样灾祸过去了，还有两样灾祸要来。”（启9:12）

后来又说：

“第二样灾祸过去，第三样灾祸快到了。”（启11:14）

【3】“祸哉”在圣言中象征对各种遭遇的哀叹，尤其是对毁坏教会之邪恶的哀叹，从那里许多地方可以看出。如《马太福音》中说：

“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。”（太23:13, 14, 15, 16, 23, 25, 27, 29）

《路加福音》中说：

“卖人子的人有祸了。”（路22:22）

同卷书中又说：

“绊倒人的事是免不了的；但那绊倒人的有祸了。”（路17:1）

《以赛亚书》中说：

“祸哉！那些以房接房……的人。”（赛5:8）

“祸哉！那些清早起来追求浓酒……的人。”（赛5:11）

“祸哉！那些以虚假之细绳牵罪孽的人！”（赛5:18）

“祸哉！那些称恶为善……的人。”（赛5:20）

“祸哉！那些自以为有智慧……的人。”（赛5:21）

“祸哉！那些勇于饮酒……的人。”（赛5:22）

别处还有许多（如赛3:11；10:1；17:12；18:1；29:1, 15；30:1；31:1；33:1；45:9, 10等；耶22:13；结13:3；启18:16, 19）。

532 因为圣言中一切数字都象征事物和状态，而合成的数字从构成它们的单纯数字取得象征，单纯数字主要是二、三、五、七，所以有必要说明这些数字在圣言中象征什么；这里说明“三”象征什么，因为经上说“因那三位天使将要吹的号的声音，祸哉，祸哉，祸哉”。（圣言中一切数字都象征某种事物和状态，见上文第203、429节；较大的、聚集的数字与构成它们、经相乘而得出的单纯数字象征相同的事，而单纯数字是“二”“三”“五”“七”，也见上文第430a节。）

【2】“三”在圣言中象征丰满和完全，因而也象征一个完整的时期——或大或小——从开头到末了，从下列可以看出。《以赛亚书》中说：

“三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀与他的群众必被藐视，余剩的人甚少无几。”（赛16:14）

“摩押”所理解的是那些处在出于邪恶的伪谬中的人；他的“荣耀”和他的“大群众”所理解的是那些伪谬；“三年之内，他的荣耀必被藐视”象征完全和终结；所以接着说“余剩的人甚少无几”，这象征不再有了。说“三年”，由它所理解的是终结，因而是从开头到末了。要知道：“三年”所象征的，与“三个月”“三周”“三日”“三小时”相同；因为在灵义上，“时间”象征状态，而“三个时间”——无论大小——都象征丰满的状态。

【3】同卷书中说：

“我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走三年，作为关乎埃及和古实的预兆奇迹。照样，亚述王也必掳去埃及人，掠去古实人，无论老少，都露身赤脚。”（赛20:3, 4）

“埃及”和“古实”所理解的并不是埃及和古实，而是：“埃及”是指外在或属世之人在记忆知识方面的情形；“古实”是指外在或属世之人在敬拜方面的情形。这些若没有内在的属灵之物，也就没有真理和良善；因为属世或外在之人所有的一切真理和一切良善，都是通过属灵之人从主流入的；没有真理和良善时，属世或外在之人在这些方面就像“露身赤脚”的人。他们将只有出于伪谬的推理，而这些将毁坏他们，由“亚述王必掳去埃及人，掠去古实人，都露身赤脚”来象征。一切天真和一切智慧都将灭亡，由亚述王所掳去的“老少”来象征。他们全然和完整的毁灭，由先知“露身赤脚行走三年”来代表；“三年”象征从开头到末了的完整时期，因而象征全然的毁灭。

【4】《何西阿书》中说：

“过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起。”（何6:2）

“过两天使我们苏醒，第三天兴起”象征改造并恢复教会；“第三天”象征完全的改造和恢复，所以说那时祂必“使我们兴起”。显然，所理解的并不是两天，也不是第三天。

【5】因为数字“三”象征直到末了的完全，所以这数字在代表性的教会中被接受，凡要代表这类事物时就加以使用，从圣言中这些可以看出：

他们要走三天的路程去献祭（出3:18；5:3）；

出埃及后第三个月，他们来到西奈山（出19:1）；

吩咐他们预备好到第三天，因为第三天耶和华要在西奈山降临（出19:11, 15, 16, 18）；

埃及地黑暗了三天（出10:22, 23）；

在迦南地栽种的树，果子三年不可吃，算为未受割礼的（利19:23–25）；

祭牲的肉一点不可留到第三天（利7:16–18；19:6, 7）；

不洁净的人要在第三天和第七天洒除污秽的水（民19:11至末了）；

摸了被杀之人的，要在第三天和第七天洁净（民31:19–25）；

约书亚吩咐百姓，三天之内要过约旦河（书1:11；3:2）；

耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳三次跑到以利那里，第三次以利才明白是耶和华呼唤撒母耳（撒上3:1–8）；

约拿单对大卫说，要他在第三个晚上藏在田间；后来约拿单在石头旁边射了三枝箭；此后大卫在约拿单面前俯伏于地三次（撒上20:5, 12, 19, 20, 35, 36, 41）；

给大卫提出三样，叫他从中选一样：七年饥荒，或被仇敌追赶三个月，或国中瘟疫三日（撒下24:11–13）；

以利亚伏在寡妇的儿子身上三次（王上17:21）；

以利亚吩咐把水倒在燔祭和柴上三次，他们就倒了三次（王上18:34）；

约拿在大鱼腹中三日三夜（拿1:17；太12:40）；

但以理悲哀了三个七日（但10:2–4）；

第三年是十分取一之年（申26:12）；

主论到那人栽了一个葡萄园，三次打发仆人去，后来又打发儿子（可12:2, 4–6；路20:12, 13）；

主对彼得说，鸡叫两遍以先，他要三次不认祂（太26:34, 69至末了；路22:34, 57–61；约13:38）；

主三次对彼得说：“你爱我吗？”又说“你喂养我的小羊”和“我的羊”；第三次彼得就忧愁（约21:15–17）（本书拉丁原文此处作“约20:15–17”）；

主说：“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。”（太13:33；路13:21）

主说：“今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。”（路13:32, 33）

主说祂要在地里头三日三夜（太12:40）；

祂说第三天祂要复活（太16:21；17:22, 23；20:18, 19；路18:32, 33；24:46）；

祂说祂要拆毁神的殿，三日内再建立起来（太26:61；27:40；约2:19, 20）；

耶稣在客西马尼三次祷告（太26:39, 42, 44）；

耶稣在第三时被钉十字架（可15:25）；

那时遍地都黑暗了三个时辰，从午正到申初，那时祂说“成了”，就断了气（太27:45；可15:33, 37；约19:30）；

主在第三天复活（太28:1；可16:2；路24:1；约20:1）。

【6】由此可以看出，数字“三”象征终结或直到末了的完全，因而也象征一个完整的时期——或大或小——从开头到末了。许多合成的数字从这单纯数字取得象征，如6、9、12、60、72，这些象征总括起来的一切真理和良善；30、300、3000也是如此；因为合成的数字从构成它们的单纯数字取得象征，如本节上文所说。还要知道：圣言中数字“三”或“三”是论真理说的，而“二”和“四”是论良善说的。原因是：“二”和“四”象征联结，“三”则象征丰满；属灵的联结是爱，而一切良善都属于爱；属灵的丰满则是通过真理形成的。不知道圣言中一切数字都有象征的人，在圣言说到“二和三”以及“三和四”时，只会以为所指的就是二和三，或者少数人，而不会想到凡处在良善和真理中的人，如下列经文：

【7】《以赛亚书》中说：

“其间所剩下的不多，好像人打橄榄树―在尽上的枝梢上只剩两三个果子；在多果树的旁枝上只剩四五个果子。”（赛17:6）

那里论述的是教会的荒废，这些话是论到所剩下的、处在良善和真理中的少数人说的；与打橄榄树相比，是因为“橄榄树”象征就其爱之良善而言的教会，“枝子”象征由此而来的真理。“两三个”象征处在良善以及由此而来之真理中的少数人，“二”是良善，“三”是真理；“四五个”象征处在良善中的少数人，“四”是处在良善中的人，“五”是少数；又因为“四五个”象征处在良善中的少数人，所以说“在多果树的旁枝上只剩四五个果子”；“多果的橄榄树”象征教会中那些在生活方面处在良善中的人。因为这些数字有这些象征，所以说“两三个”和“四五个”，而不说“两个和三个”以及“四个和五个”。

【8】《阿摩司书》中说：

“两三城的人凑到一城去找水，却喝不足。”（摩4:8）

那里论述的是教会末期真理的缺乏；那时那些出于属灵情感渴望真理的人，无论在哪里寻求，都不会在教义中找到任何真理；所以说“两三城的人凑到一城去找水，却喝不足”。“两三城”象征那些处在出于良善的对真理之情感中的人；“城”象征教义的真理；“找水”（原文直译是“打水喝”）象征去学习真理；“凑到”象征寻求；“喝不足”象征找不到本身为真的真理。说“两三城”，是因为“两三”象征那些处在良善以及由此而来之真理中的人。

【9】《撒迦利亚书》中说：

“这全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们。”（亚13:8, 9）

这些话同样论到教会在良善方面的荒废。一切良善都将灭亡，由“这全地的人，三分之二必剪除而死”来理解；“全地”是整个教会，“三分之二”（原文直译是“两部分”）象征一切良善。某种真理将存留，却几乎没有纯正的真理，由“三分之一仍必存留，我要使这三分之一经火，熬炼他们”来象征；“三分之一”象征所剩下的真理；要试验它们是否纯正，由“使他们经火”来象征；“用火”试验，是用属于爱的情感来试验，真理若不与这情感相合，就不是纯正的真理；因为圣言中的“火”象征爱。教会中爱之良善一旦灭亡，真理也不再成为真理，因为一切真理都从良善取得其本质。

【10】由此可以看出主在《马太福音》中的话象征什么：

“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太18:20）

那里所理解的并不是两三个，而是那些处在良善以及由此而来之真理中的人；“主的名”所理解的也不是祂的名本身，而是借以敬拜祂的一切爱之良善和信之真理（见上文第102、135节）。

【11】由此也可以看出主在《路加福音》中的话象征什么：

“从今以后，一家五个人将要纷争：三个人和两个人相争，两个人和三个人相争。”（路12:52）

这些话所理解的是：主降临以后，当祂自己被显明，圣言的内层也由祂并与祂一同被启示出来时，教会中无论总体上还是教会之人个别地，良善与真理之间、以及真理与良善之间将有纷争；这由“一家之中，三个人和两个人相争，两个人和三个人相争”来理解。“家”所理解的是总体上的教会，以及教会之人个别地；“三”象征真理，“二”象征良善。说“五个人将要纷争”，象征在那些被改造的人中间将有这样的纷争。所以接着说：

“父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争。”（路12:53）

因为“父亲”象征教会的良善，“儿子”象征教会的真理，“母亲”象征教会的真理，“女儿”象征教会的良善。谁看不出，若数字五、二、三没有象征，就不会这样说呢？圣言中的“五”，在后面跟着“二”和“三”时，象征所有这样的人；而在前面或后面有“十”或“二十”时，“五”则象征一些人和少数人。

【12】十诫中“追讨……直到三四代”，或者说直到第三代、第四代的子孙（出20:5；民14:18；申5:9, 10），所理解的也相同。“第三代和第四代”象征凡处在出于邪恶的伪谬中的人；“第三代”是那些处在出于邪恶的伪谬中的人，“第四代”是那些处在出于伪谬的邪恶中的人；因为在反面之义上，“三”象征伪谬，“四”象征邪恶。谁看不出，若追讨父辈的罪孽直到第三代、第四代的子孙，是违背神性公义的呢？主教导说：

“惟有犯罪的，他必死亡。儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。义人的善果必归自己，恶人的恶报也必归自己。”（结18:20；申24:16；王下14:6）

由此可见，“第三代和第四代”所理解的并不是第三代和第四代，而是这些数字所象征的。阿摩司书中的“三番四次地犯罪”（摩1:3, 6, 9, 11, 13；2:1, 4, 6）也象征相同的事。由此可以看出，单在圣言的数字中就隐藏着何等大的奥秘，若没有内在的灵义，无人能知道。