《诠释启示录》第十章（592–609）
第十章
1 我又看见另有一位大力的天使从天降下，披着云彩，头上有虹，脸面像日头，两脚像火柱。
2 他手里拿着小书卷，是展开的。他右脚踏海，左脚踏地，
3 大声呼喊，好像狮子吼叫。呼喊完了，就有七雷发声。
4 七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音说：“七雷所说的，你要封上，不可写出来。”
5 我所看见的那踏海踏地的天使向天举起右手来，
6 指着那创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说：“不再有时日了。”
7 但在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘就成全了，正如神所传给他仆人众先知的佳音。
8 我先前从天上所听见的那声音又吩咐我说：“你去，把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷取过来。”
9 我就走到天使那里，对他说：“请你把小书卷给我。”他对我说：“你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。”
10 我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了，在我口中果然甜如蜜，吃了以后，肚子觉得发苦了。
11 天使对我说：“你必指着多民、多国、多方、多王再说预言。”
592 解释 第1节
“我又看见另有一位大力的天使从天降下，披着云彩，头上有虹，脸面像日头，两脚像火柱。”（启10:1）
第1节：“我又看见另有一位大力的天使从天降下”，象征主在圣言方面，这里是就圣言最末之义——也就是字义——而言（593节）；“披着云彩”，象征圣言的最末层（594节）；“头上有虹”，象征圣言的内层（595节）；“脸面像日头”，象征主的神性之爱，一切神性真理都从那里而来，这真理在天堂与教会中就是圣言（596节）；“两脚像火柱”，象征最末层中的神性真理或圣言，它支撑着那里的内层，并且充满爱之良善（597节）。
593 （第1节）“我又看见另有一位大力的天使从天降下。”这象征主在圣言方面，这里是就圣言最末之义——也就是字义——而言。这一点从“大力的天使”的含义可以看出：他是就圣言而言的主（下文说明）；之所以是就圣言最末之义——也就是字义——而言，是因为主因那义而被称为“大力的”，因为神性真理的一切力量和一切权能都存在并在于它的最末层，因而在于圣言的字义（下文也说明）。
【2】因为这里所理解的是圣言的字义，所以论到那天使说，他被看见“从天降下”：论到作为神性真理的圣言，也有同样的说法。圣言从主借着诸天降到世上；因此它适合于三层天堂中天使的智慧，也适合于自然界中的人。由此可知，圣言在其一切最起初的源头中是全然神性的，然后是属天的，再后是属灵的，最后是属世的：属天的是为至内层或第三层天堂的天使，他们称为属天的天使；属灵的是为第二层或中间层天堂的天使，他们称为属灵的天使；属天兼属灵而属世的是为最末层或第一层天堂的天使，他们称为属天属世的和属灵属世的天使；属世的则是为世上的人；因为人只要活在物质的身体中，就属世地思想和说话。因此，圣言存在于每一层天堂的天使那里，但按他们智慧、聪明和知识的等级而有差别；尽管就各层天堂中的意义而言有所不同，却仍是同一圣言；因为从主内在于圣言的神性本身，当降到至内层或第三层天堂时，就成为神性属天层面；当再从那里降到中间层或第二层天堂时，就成为神性属灵层面；当再从这天堂降到最末层或第一层天堂时，就成为神性属天属世层面或属灵属世层面；当再从那里降到世上时，就成为神性属世的圣言，如同我们在文字中所有的那样。神性真理从主本身发出的这些相继衍生，出于创造本身所立定的、上层与下层之间的对应；关于这一点，若主愿意，别处还有更多说明。
【3】神性真理的一切力量和一切权能都在于它的最末层，因而在于圣言的属世之义——也就是字义——之中，原因是：这义是一切内层之义——也就是属灵之义与属天之义——的容器（上文已说明）；又因为它是容器，所以也是根基，而力量本身就在根基之中。因为上层若不倚靠自己的根基，就会倒塌散落；同样，属灵之物与属天之物若不倚靠圣言的属世之义或字义，也会如此；因为字义不仅支撑内层之义，而且也包含它们；所以圣言或神性真理在这义中不仅处于它的权能之中，也处于它的丰满之中。（关于这一点，详见上文：力量在最末层，因为神性在那里处于它的丰满之中，见上文第346、567节。内层之物相继流入外层，直到最外层或最末层，并在那里共存，见《天堂的奥秘》634、6239、6465、9215、9216节。它们不仅相继流入，而且在最末层形成同时存在之物；其秩序如何，见5897、6451、8603、10099节。因此最末层中有力量和权能，见9836节。因此答复与启示从最末层而来，见9905、10548节。因此最末层比内层更圣洁，见9824节。）由此也可知，教会的一切教义都当从圣言的字义形成并证实，教义的权能也从那里而来（关于这一点，见上文第356节）。因此，那“从天降下的天使”被称为“大力的”。“天使”在圣言至高之义上所理解的是主，在相对之义上是一切从主领受神性真理的人，在抽象意义上是神性真理本身（见上文第130、302节）；所以这里的“天使”所理解的是就圣言而言的主，因为圣言就是神性真理本身。这里的“天使”所理解的就是主自己，这一点可以从本书第一章中主自己在脸面和脚方面类似的代表看出；那里论到“人子”——也就是主——说：祂的面貌如同烈日放光，脚好像在炉中锻炼光明的铜（启1:15, 16）。
594 “披着云彩。”这象征圣言的最末层。这一点从“披着”的含义可以看出：它是在他之外；因为在周围的也就是在外面的，它在更外围的圆周上，所以这里是最末层；又从“云”的含义可以看出：它是最末层中的神性真理，因而字义中的圣言。“云”象征这个，可以从灵界中的表象看出，也可以从圣言提到“云”的地方看出。先说灵界中的表象：整个天使天堂唯独由从主发出的神性真理构成；对它的接受构成天使。那神性真理在最高天堂中显为被称为以太的纯净大气；在较低天堂中显为较为不纯的，几乎像被称为空气的大气；在最低天堂中显为稀薄如水的，其上有像云一样的水汽：神性真理按下降的等级就有这样的表象。当上层天堂的天使谈论神性真理时，也显出类似的情形；那时他们的说话，在最低天堂中的人看来，呈现为云的景象，来回飘动；那里较有聪明的天使从云的飘动、明洁和形状，就知道上层天堂的天使彼此在说什么。由此可以看出，“云”为什么象征最末层中的神性真理。因为圣言中大多事物是从灵界中的表象取来的，并因此象征那里所象征的同类事物，所以“云”也是如此。
【2】“云”在圣言中象征字义，也就是最末层中的神性真理，可以从下列经文看出。福音书中说：
“耶稣带着彼得、雅各，和雅各的兄弟约翰，暗暗地上了高山，就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。忽然，有摩西、以利亚向他们显现，同耶稣说话。……说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来，说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他！’”（太17:1–5；可9:2–7）
《路加福音》中说：
“说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们；他们进入云彩里就惧怕。有声音从云彩里出来，说：‘这是我的儿子，我所拣选的，你们要听他。’”（路9:34, 35）
主在这次变像中也代表了作为圣言的神性真理；因为主在世上时使祂的人性成了神性真理，当祂离开世界时，借着与那从成孕就在祂里面的神性本身的合一，使祂的人性成了神性良善。（主在世上时使祂的人性成了神性真理，后来成了神性良善，见《新耶路撒冷及其属天教义》303–306节；主就是圣言，见同书263节。）因此，变像时所见的每一个细节都象征从主的神性良善发出的神性真理。祂里面的神性之爱的神性良善——人性中的神性真理从那里而来——由“脸面明亮如日头”来代表；因为脸面代表内层，所以内层借着脸面发光；“日头”象征神性之爱（见上文第401b、412b节）。神性真理由衣裳来代表，衣裳洁白如光；圣言中的“衣裳”象征真理，“主的衣裳”象征神性真理（也见上文第64、271、395d节）；所以也显为“如光”；因为神性真理构成天使天堂中的光，所以圣言中的“光”也象征这个（关于这一点，见《天堂与地狱》126–140节）。因为作为神性真理的圣言被代表，所以“摩西和以利亚向他们显现，同耶稣说话”；“摩西”和“以利亚”象征圣言，“摩西”象征历史的圣言，“以利亚”象征先知的圣言。文字中的圣言则由“遮盖门徒、门徒进入其中的云彩”来代表；因为圣言中的门徒代表教会，那时和后来的教会单单在出于字义的真理中；又因为启示与答复是借着最末层中的神性真理做成的，如上一节所说，而这真理就是圣言字义所有的那种真理，所以有“声音从云彩里出来，说：‘这是我的爱子，你们要听他’”；也就是说，祂自己就是神性真理或圣言。
【3】人若不晓得圣言灵义上的“云”所理解的是文字中的圣言，就不能知道这句话所含的奥秘：在世代的末了，“他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”（太24:30；可13:26；14:62；路21:27）；又《启示录》中说：
“看哪，他驾云降临！众目要看见他。”（启1:7）
别处又说：
“我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子……。”（启14:14）
《但以理书》中说：
“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。”（但7:13）
人若不晓得“天上的云”象征字义中圣言的真理，就只能以为主在世代的末了——也就是教会的末期——要驾着天上的云降临，并向世界显现；但已知的是，圣言赐下之后，主唯独借着圣言向人显现，因为作为神性真理的圣言，就是天堂与教会中的主自己。由此首先可以看出，那里所预言的显现象征祂在圣言中的显现；而祂在圣言中的显现，是借着祂开启并揭示了圣言的内义或灵义做成的；因为在灵义中有如同天堂中所有的那种神性真理本身，而天堂中的神性真理就是那里的主自己。由此可以看出，“主驾着天上的云降临，有大荣耀”象征祂从圣言的灵义在圣言的字义中的启示；“天上的云”象征属于字义的事物，“荣耀”象征属于灵义的事物（见《天堂与地狱》1节），而灵义的启示本身见小册《白马》。“人子”也象征就神性真理而言的主（见上文第63、151节）。
【4】“云”象征最末层中的神性真理，因而字义中的圣言，还可以从下列经文看出。《以赛亚书》中说：
“看哪，耶和华乘驾快云，临到埃及。埃及的偶像在他面前战兢；埃及人的心在里面消化。”（赛19:1）
那里的“埃及”所理解的不是埃及，而是与属灵之人分离的属世人；这样的人处在伪谬与邪恶中，并借着这些败坏教会的一切真理与良善。当出于良善的真理从主流入时，那些伪谬与邪恶怎样毁灭他，由先知这话按内义所理解的来描述。耶和华被称为“乘驾快云”，象征当主用真理光照理解力时；论到耶和华或主时，“乘驾”象征光照理解力，“快云”象征真理。那时“埃及的偶像战兢，埃及人的心消化”，象征那时与属灵之人分离的属世人之中的伪谬与邪恶毁灭他；“偶像”是伪谬，“心”是邪恶，“埃及”是属世人。
【5】摩西书中说：
“耶书仑哪，没有能比神的。他为帮助你，乘在天空，显其威荣，驾行穹苍。……永生的神是你的居所；他永久的膀臂在你以下。”（申33:26, 27）
这里“乘在天空……驾驶穹苍”也象征借着属灵真理流入属世真理——也就是圣言字义的真理——来光照理解力；因为天堂中的神性真理是属灵的，地上的神性真理是属世的，后者借着前者被光照，所以说“显其威荣，驾驶穹苍”。“亘古的神是你的居所”是天使那里的神性真理，“永久的膀臂”是人那里的神性真理；字义的真理就是“永久的膀臂”所理解的，因为那义是神性真理的力量本身；“膀臂”象征力量。（字义中有神性真理的力量，见刚才上一节。）
【6】大卫的书中说：
“他坐着基路伯飞行，他藉着风的翅膀快飞。他以黑暗为藏身之处，以水的黑暗、天空的厚云为他四围的行宫。因他面前的光辉，他的厚云行过。”（诗18:10–12）
这里也描述了圣言的光照，以及由此而来教会的光照，借着神性真理从诸天流入来象征，由“他坐着基路伯飞行”来象征；被光照的最末层中的神性真理，由“风的翅膀”、“水的黑暗”、“天空的厚云”来象征；接受光照的理解力的各个等级由这些来象征；那义的幽暗因此消散，由“因他面前的光辉，他的厚云行过”来理解。
【7】同书中说：
“你们当向神唱诗，歌颂他的名；为那坐车行过旷野的修平大路。”（诗68:4）（原文直译是“称颂那驾云而行的”。）
这里“驾云而行的”也理解为主就光照而言；“云”是被光照的最末层中的真理，这些真理借着从灵界或天堂而来的光——也就是神性真理——的流入而被光照。
【8】《那鸿书》中说：
“……他乘旋风和暴风而来，云彩为他脚下的尘土。”（鸿1:3）
最末层中的真理——也就是圣言字义的真理——被称为“耶和华脚下的尘土”的云彩，因为它是属世的、最低的，天堂中的神性真理——也就是属灵的——止于其上并倚靠其上。最末层中的神性真理，除非从天堂被光照，否则很少被人理解，因此人就为它争辩、争论，这一点由耶和华所行于其中的“大风和暴风”来理解；属灵的“大风和暴风”是关于纯正之义的争辩，主却借着流入光照那些渴慕真理的人。
【9】大卫的书中说：
“他的后裔要存到永远；他的宝座在我面前如日之恒一般，又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。”（诗89:36, 37）（原文直译是“在云中忠实的见证”。）
这些是论主说的；“要存到永远的后裔”象征从祂而来的神性真理；“如日头和如月亮的宝座”象征就爱之良善和信之真理而言的天堂与教会；“宝座”是天堂与教会，“如日头”是就爱之良善而言，“如月亮”是就信之真理而言。“在云中忠实的见证”象征祂自己就是神性真理；因为论到主时，“见证”象征从祂发出的；那发出的既是祂的，就为祂作见证。
【10】同书中说：
“耶和华……在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。”（诗104:3）
这里用简短的话描述了天堂与教会，以及同时出于圣言的教义。“在水中立楼阁的栋梁”象征主用神性真理形成诸天与教会；“水”象征神性真理，“耶和华的楼阁”是诸天与教会，“立栋梁”象征形成。“用云彩为车辇”象征出于最末层神性真理的教义；“云”是如同圣言字义中所有的那种最末层神性真理，“车辇”是教义；这样说，是因为教会的一切教义都当从圣言的字义形成并证实。“藉着风的翅膀而行”象征那教义借着属灵流入而有的生命；“行”象征活着，论到主时则是生命本身；“风的翅膀”是圣言的属灵事物。（“水”象征真理，见上文第71、483、518、537、538节。）
【11】《以赛亚书》中说：
“我必使它荒废，不再修理，不再锄刨，荆棘蒺藜倒要生长。我也必命云不降雨在其上。”（赛5:6）
这些话所理解的是：将没有任何对神性真理或圣言的理解属于教会；“葡萄园”象征教会，“云”象征文字中的圣言，“不降雨”象征从圣言没有任何对神性真理的理解。
【12】大卫的书中说：
“他用云遮天，为地降雨，使草生长在山上。”（诗147:8）
“用云遮天”象征借着如同圣言字义中所有的那种属世真理，护卫并保守圣言的属灵事物——这些在诸天中；“为地降雨”象征由此而来对教会的教导；“使山长出青草”象征这样喂养那些处在爱之良善中的人。
【13】《以赛亚书》中的这些话也象征同样的事：
“诸天哪，自上而滴，穹苍降下公义；地面开裂，产出救恩。”（赛45:8）
《士师记》中说：
“耶和华啊，你从西珥出来，由以东地行走。那时地震天漏，云也落雨。”（士5:4）
论到耶和华时，“从西珥出来”、“由以东田野行走”象征主取了人性时对外邦人的光照；“地震”象征那时教会的状态改变了；“天漏”和“云也滴水”象征对神性真理的教导、流入和领悟；“滴”象征教导和流入，“水”是真理，“天”是它的内层，“云”是它的外层，如同圣言字义中所有的。
【14】大卫的书中说：
“云中倒出水来；天空发出响声；你的箭也飞行四方。”（诗77:17）
“云中倒出水来”象征从圣言的字义而来纯正的真理；“天空发出响声”象征从诸天而来的流入；“你的箭闪射四方”象征由此而来的神性真理。《约伯记》中说：
“将水包在密云中，云却不破裂；遮蔽他的宝座，将云铺在其上。”（伯26:8, 9）
这里的“云”也指秩序中最末层的真理；这些真理在自己里面包含并裹住属灵真理，使它们不致散落，由“神将水包在密云内，云却不破裂”来说并象征；因为被称为属世的外在真理也围住并封闭被称为属灵的内在真理——这些是诸天中天使所特有的——由“他在宝座上遮盖云彩”来说并象征。
【15】《以赛亚书》中说：
“耶和华对我这样说：我要安静，在我的居所观看，如同日光中的清热，又如露水的云雾在收割的热天。”（赛18:4）
“露水的云雾”象征出于良善而结实的真理。同卷书中说：
“耶和华也必在锡安全山，并各会众以上，使白日有烟云，黑夜有火焰的光。因为在全荣耀之上必有遮蔽。”（赛4:5）
“锡安全山的居所”象征属天教会的良善，“各会众”象征那良善的真理；免得被过强的光和过强的暗所伤害的护卫，由“白日有烟云”和“黑夜有火焰的烟光”来象征；又因为一切属灵的良善与真理都是借着属世的良善与真理来保守，免得受伤害，所以说“在全荣耀之上必有遮蔽”；“荣耀”是属灵的良善与真理。
【16】帐幕上白日有云彩、夜间有火（出40:36–38；民9:15–23；10:11, 12, 34；14:14；申1:33）；耶和华白日在云柱中、夜间在火柱中走在他们前面（出13:21）；云柱立在以色列人的营和埃及人的营中间（出14:19–21）——这些所象征的也相同。大卫的书中说：
“他白日用云彩，终夜用火光引导他们。”（诗78:14）
同书别处又说：
“他们出来的时候，埃及人便欢喜；原来埃及人惧怕他们。他铺张云彩当遮盖，夜间使火光照。”（诗105:38, 39）
“帐幕上白日有云彩、夜间有火”，是因为“帐幕”代表天堂与教会，“云”代表主借着神性真理的临在，“火”代表祂借着神性良善——也称为信之良善——的临在，二者都是秩序中的最末层；所以它们仿佛是帐幕上的遮蔽。因此，上文所引《以赛亚书》和大卫书中的地方说：“在全荣耀之上必有遮蔽”；又说：“他铺张云彩当遮盖。”摩西所进入的、遮盖何烈山的云（出24:15–18）也象征同样的事。耶和华降在西奈山上时所在的云（出19:16, 18；34:5）也相同。立在摩西帐棚门口的云柱（出33:9, 10）也相同。
【17】又《以西结书》中的“云”：
“我观看，见狂风从北方刮来，随着有一朵包括闪烁火的大云，周围有光辉。”（结1:4）
同卷书中说：
“那人进去的时候，基路伯站在殿的右边，云彩充满了内院。耶和华的荣耀从基路伯那里上升，停在门槛以上；殿内满了云彩，院宇也被耶和华荣耀的光辉充满。”（结10:3, 4）
“基路伯”象征主就护卫而言，免得人除非借着爱之良善才能靠近；因此“基路伯”也象征诸天，尤其是至内层或第三层天堂，因为那里的天使在爱之良善中领受神性真理。所以护卫的是在其本质中为爱之良善的神性真理。这神性真理从至内层天堂降到较低诸天，最终降到世人那里时，也是按等级从纯净变为浓厚；因此在最低等级中显为云；所以“云”象征适应最低天堂中属灵属世的天使理解力的神性真理，最终也适应自然界中人的理解力。又因为这等级中的神性真理类似于圣言字义中所有的那种神性真理，所以“云”象征就字义而言的圣言。这神性真理就是像云一样充满院子、后来充满殿的；基路伯站在殿的右边。又因为这神性真理内在是属灵的，从属天之光发光，所以称为“荣耀”，并说“院宇也被耶和华荣耀的光辉充满”。《约伯记》中说：
“神如何吩咐这些，如何使云中的电光照耀……”（伯37:15）
【18】因为较高诸天在较低诸天中的人眼前显为被一层稀薄洁白的云所遮盖（原因是较低的天使只能按他们自己的品质来仰望较高或内层的神性），所以圣言某些地方的“云”也理解较高诸天中的神性真理；或者说——意思相同——较高诸天由“云”来理解。因为无论说神性真理还是说诸天，都是一样的；诸天因神性真理而成其为诸天，那里的天使因领受神性真理而成其为天使。在这个意义上，《以赛亚书》中论到明亮之星说：
“你心里曾说：……我要升到高云之上；我要与至上者同等。”（赛14:13, 14）
《耶利米书》中说：
“离开她吧！我们各人归回本国；因为她受的审判通于上天，达到穹苍。”（耶51:9）
大卫的书中说：
“你们要将能力归给神。他的威荣在以色列之上；他的能力是在穹苍。”（诗68:34）
那里的“云”所象征的，与“空气以上的水”（创1:7）以及“天上的水”（诗148:4）所象征的相同；因为云出于水。“水”象征神性真理，见上文（第71、483、518a–d节）。
【19】因为有较为稀薄洁白的云，也有较为浓厚黑暗的云；较为稀薄洁白的云显在诸天之下，而较为浓厚黑暗的云则环绕着许多地狱被人看见；由此可以看出，“云”在相反的意义上也象征与出于良善的真理相对立的邪恶之伪谬，如下列经文。《以西结书》中说：
“……必有密云遮蔽，其中的女子必被掳掠。”（结30:18）
同卷书中说：
“你必……如密云遮盖地面。”（结38:9）
同卷书中说：
“这些羊在密云黑暗的日子散到各处……”（结34:12）
因此，那些处在邪恶之伪谬中的人要灭亡时的最后审判，被称为“黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子”（珥2:2；番1:15）。以色列人在西奈山颁布律法时所看见的“昏黑、密云、幽暗”（申4:11, 12, 15；5:22–26）也象征同样的事；因为虽然耶和华——也就是主——在洁白的云中降在那山上，但在处在邪恶之伪谬中的百姓眼前，那云却显为幽暗的密云（见《天堂的奥秘》1861、6832、8814、8819、9434、10551节）。
595 “头上有虹。”这象征圣言的内层。这一点从“虹”的含义可以看出：它是如同圣言在灵义中所有的那种神性真理（下文说明）；又从“头上”的含义可以看出：它是内层；因为“在上”和“较高”象征在内和内层。这一点可以从下列事实看出：当说“内层”时，在天堂中所理解的是较高；因为内层天使或内层有智慧的天使所在的诸天，也显为在外层天使或外层有智慧的天使所在的诸天之上。因此三层天堂按高度彼此区分：至内层或第三层天堂显在中间层或第二层天堂之上，后者又显在最末层或第一层天堂之上。
【2】“较高”之所以象征内层，是因为当较高与较低同时存在——也就是形成同时存在之物——时，如在人的头中，它们就按这样的秩序共存：在相继秩序中曾在上的，就置于内层；在相继秩序中曾在下的，就置于外层。因此“较高”象征内层，“较低”象征外层。这一点可以用一个平面的观念来说明：中心是较纯净的，周边是较浓厚的；当较高与较低降合为一、形成同时存在之物时，就构成这样的平面。由此也可以看出，刚才上文论到天使说他“披着云彩”象征什么；因为按同样的理由和观念，“披着”象征在外面和在下面。
【3】“虹”之所以象征内层的神性真理——如同圣言在灵义中所有的那种——是因为天堂之光与世界之光一样，按着射入对象并在其中折射，就呈现出颜色的变化，也呈现出虹。我也曾几次蒙允许在天使天堂中看见虹（这些也记载在《天堂的奥秘》1623–1625节）。但天使天堂中所显的虹与世上所显的虹不同：天堂的虹出于属灵的源头，世上的虹出于属世的源头。因为天堂的虹出于从作为日头的主而来的光；那日头在其本质中是主的神性之爱，由此而来的光是神性真理；所以呈现为虹的光的变化，就是天使那里聪明与智慧的变化。因此那里的虹象征神性属灵真理的形式与美丽。世上的虹则出于属世的源头，也就是出于世界的日头及其光；因此它们只是光因从云中落下的水滴而起的折射与变化。又因为灵界中有与自然界中相似的彩色表象，并且彼此对应，所以世上的虹也象征天堂的虹所象征的同类事物，也就是处于其形式与美丽中的神性属灵真理；这些真理就是圣言灵义中所有的那种真理。
【4】《以西结书》中的“虹”也象征同样的事：
“在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，彷佛蓝宝石；在宝座形像以上有彷佛人的形状。我见从他腰以上有彷佛光耀的精金，周围都有火的形状，又见从他腰以下有彷佛火的形状，周围也有光辉。下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形像。”（结1:26–28）
因为“基路伯”象征天意与护卫，免得人除非借着爱之良善才能靠近主，所以显出宝座，宝座上有人的形状；“宝座”象征整个天堂，“宝座上的人”象征主自己。“从腰以上仿佛火的精金的形状”象征属天的神性之爱，这爱在较高诸天中掌权；因为较高诸天由身体从腰以上的较高部分来代表，这些部分与它们对应；因为它们在作为天堂的大人中构成那部分。“仿佛精金的火”象征那爱，“腰”也一样，因为腰对应于良善与真理的婚姻，这婚姻属于较高诸天中的人；因此天堂被称为“婚姻”，主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂与教会被称为“新妇”和“妻子”。“从腰以下显为仿佛火的光辉，如同虹”象征属灵的神性之爱，这爱在较低诸天中掌权；因为身体从腰直到脚掌的区域对应于那爱；又因为那爱从属天的神性之爱发出，所以说“火及其光辉”；从爱之神性良善而来的神性真理就是发光并呈现虹之形状的。由此也可以看出，神性属灵真理透过神性属世真理而透出，就在诸天中呈现出那样的表象，因而也象征那个（如上文所说）。（这些可以更清楚地从《天堂与地狱》中所说的看出：天堂从主的神性人性映照为一个大人，见59–86节；天堂的一切与人的一切的对应，见87–102节；以及《天堂的奥秘》中关于腰的对应，见3021、4280、4462、5050–5062节。）
【5】《创世记》中“云中的虹”也象征同样的事：
“神说：我与你们并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的。我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中，我便记念我与你们和各样有血肉的活物所立的约，水就再不泛滥、毁坏一切有血肉的物了。虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。”（创9:12–17）
人若不晓得圣言每一个细节中也有灵义，就可能以为被称为虹的云中之虹，显为记号，表明地不再被洪水毁灭；然而那虹出于自然界中的原因，当从日头来的光线射过从云中落下的雨水时，就间接地再现。由此可以看出，在洪水以前也有类似的虹。因此，地上的人所见的虹，出于属灵事物与属世事物的对应，所理解的是灵界中天使所见的虹；那些虹全都出于天堂之光及其在那里属灵属世气场中的折射，因而出于神性属灵真理及其透过神性属世真理的透出；因为天堂中的一切光都是属灵的，在其本质中是从主发出的神性真理。由此可以看出，“云中的虹”象征透过神性属世真理而透出的神性属灵真理；这透出在那些借着神性真理并借着照着真理的生活而被主改造和重生的人那里做成。这透出本身在诸天中也显为虹。“约的记号”象征主与他们的临在和联结，因为“约”象征那个。之所以赐下这记号，是因为那时毁灭人类的“洪水”象征可怕的邪恶之伪谬，上古教会的后代因这些伪谬而灭亡；新教会——称为古教会——借着与属灵良善（其本质是仁义）相结合的神性真理而得的恢复与建立，就代表性地呈现为天堂中的虹，因而也由世上的虹来象征。但这些话含有许多奥秘，不能用几句话说尽，所以请逐条参看《天堂的奥秘》中的解释（1031–1059节）。
596 “脸面像日头。”这象征主的神性之爱，一切神性真理都从那里而来，这真理在天堂与教会中就是圣言。这一点从论到主时“脸面”的含义可以看出：它是神性之爱、神性怜悯和一切良善（见上文第74、412a–e节）；又从论到主时“日头”的含义可以看出：它也是神性之爱（也见上文第401a–e、525、527节）。又因为天使天堂中的一切光都从作为日头的主发出，而那里的光是神性真理，所以也理解一切神性真理都从那里而来；又因为圣言包含一切神性真理，并且世上的同一圣言也在天堂中，又因为“从天降下的大力天使”所理解的是就圣言而言的主（见上文第593节），所以说神性真理在天堂与教会中就是圣言。（世上的同一圣言也在天堂中，见《天堂与地狱》259、261、303–310节。）
597 “两脚像火柱。”这象征最末层中的神性真理或圣言——也就是属世的——支撑着那里的内层，并且充满爱之良善。这一点从论到主时“脚”的含义可以看出：它是神性之爱的属世神性良善，这是神性秩序中的最末层（见上文第65、69节）；从“柱”的含义可以看出：它们是支撑上层的较低真理（见上文第219节）；又从论到主时“火”的含义可以看出：它是神性之爱（也见上文第68、496、504a–d节）。由此可以看出，“天使的脚显为火柱”象征最末层中的神性真理或圣言——也就是属世的——支撑着内层，并且充满爱之良善。最末层中的神性真理所理解的是字义中的圣言；又因为这义是属世的，而属世层是神性秩序的最末层，所以它支撑着属灵的和属天的神性真理，正如柱子支撑房屋，脚支撑身体一样；因为若没有圣言的属世之义，内层——也就是属灵的和属天的——就会散落，正如房屋抽去柱子一样。因此，圣言属世之义或最末之义中的每一细节都是持久的对应；也就是说，它们对应于诸天中的属灵事物与属天事物，并因此也象征那些事物。由此多少可以看出，世上作为圣言的神性属世真理怎样支撑着天堂中作为神性真理的神性属灵真理与属天真理，正如柱子支撑房屋。由此可以看出，为什么天使的脚显为“火柱”。圣言在最末之义或属世之义中也充满爱之良善，可以从主的这些话看出：
“你要尽心、尽性、尽意爱主―你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”（太22:37–40）
“律法和先知”所理解的是圣言的一切细节；因此这些话所理解的是：圣言的一切细节都系于对主之爱的良善，以及仁义——对邻舍之爱——的良善。
598 解释 第2–4节
“他手里拿着小书卷，是展开的。他右脚踏海，左脚踏地，大声呼喊，好像狮子吼叫。呼喊完了，就有七雷发声。七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音说：‘七雷所说的，你要封上，不可写出来。’”（启10:2–4）
第2节：“他手里拿着小书卷，是展开的”，象征被显明的圣言（599节）；“他右脚踏海，左脚踏地”，象征属世的字义，其中有天堂与教会的一切（600节）。
第3节：“大声呼喊，好像狮子吼叫”，象征因教会中神性真理的荒废而有的深重悲痛的见证（601节）；“呼喊完了，就有七雷发声”，象征从天堂而来关于教会末期状态的教导与领悟（602节）。
第4节：“七雷发声之后，我正要写出来”，象征他想要显明那状态（603节）；“就听见从天上有声音说：‘七雷所说的，你要封上，不可写出来’”，象征主的吩咐，叫那些事被保留，尚未显明（604节）。
599 （第2节）“他手里拿着小书卷，是展开的。”这象征被显明的圣言。这一点从“展开的小书卷”的含义可以看出：它是被显明的圣言。展开的小书卷之所以是这个，可以从下列事实看出：那“从天降下、手里拿着小书卷的大力天使”所代表的是就圣言而言的主，并且是就圣言最末之义——也就是字义——而言（见上文第593节）；又因为圣言已向天使和人显明，所以说“展开的小书卷”。
600 “他右脚踏海，左脚踏地。”这象征属世的字义，其中有天堂与教会的一切。这一点从论到那天使——他所理解的是就圣言而言的主——时“脚”的含义可以看出：它是最末层中的神性真理，或属世之义中的圣言，也就是字义（见上文第65、69节）。（“脚”在一般意义上象征属世之物，原因是人从头到脚掌对应于天堂，天堂在整体上映照为一个大人：头对应于至内层或第三层天堂，那里的天使是属天的；胸直到腰对应于中间层或第二层天堂，那里的天使称为属灵的；脚对应于最末层或第一层天堂，那里的天使是属天属世的和属灵属世的；而脚掌本身对应于世界，其中的一切都是属世的。由此可以看出，“脚”为什么象征属世之物。关于这对应，详见《天堂与地狱》59–86节，以及87–102节。）
【2】由此可以看出，为什么那代表就圣言而言的主的“天使的脚”象征圣言的属世之义，也就是它的字义；又从“右脚踏海，左脚踏地”的含义可以看出：它们是天堂与教会的一切；因为“右边”象征一切出于良善的真理所从出的良善，“左边”象征一切出于良善的真理；又“海”和“地”象征天堂与教会的一切外在与内在，“海”是外在，“地”是内在；又因为天堂与教会的一切都归结为良善与真理，以及外在与内在，所以那些话总的来说象征天堂与教会的一切。他被看见“站在海和地上”，是因为灵界中事物的面貌显为与自然界中相似，也就是说，正如自然界中有海也有地，灵界中也有；海在周围，地在其间（见上文第275、342、538a,c节）。由此可以看出，“海和地”象征天堂以及教会的一切。
【3】因为圣言中常说“右边和左边”，有些地方只说“右边”或只说“左边”，所以我想稍稍说明这一方和那一方各象征什么，以及二者合在一起象征什么。这一点可以从灵界中的方位得知：那里右边是南方，左边是北方，前面是东方，后面是西方。因为天使始终转向作为日头的主；所以他前面是作为东方的主，后面是作为西方的主；右边是南方，左边是北方。由于这样的转向，“右边”象征光明中的真理，“左边”象征阴影中的真理；或者说——意思相同——“右边”象征属灵良善，也就是光明中的真理，“左边”象征属灵真理，也就是阴影中的真理；因此“右边”也象征出于它而来真理的良善，“左边”象征出于良善的真理。身体和头的一切右边与左边部分都象征这类事物，如右眼和左眼、右手和左手、右脚和左脚，等等；同时仍保留那肢体和部分本身的含义。从这少许就可以知道，新旧约圣言中“右边”和“左边”总的和具体的象征什么，如下列经文：
【4】《马太福音》中说：
“你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的，要叫你施舍的事行在暗中。”（太6:3, 4）
这些话象征当从良善并为了良善而行良善，而不为自己和世界去行，好叫人看见；“施舍”所理解的是一切善行；“不要叫左手知道右手所做的”象征当从良善本身而行良善，而不在没有良善的情况下去行，因为那样就不是良善；“右手”象征所从出的良善，“左手”象征出于良善的真理，如上文所说。在那些处在爱与仁义之良善中的人那里，这二者合而为一；但在那些行善时仰望自己和世界的人那里，并不合而为一；所以这里的“左手”所理解的是没有良善而知并行；“要叫你施舍的事行在暗中”象征不要为了外表。
【5】同卷书中说：
“把绵羊安置在右边，山羊在左边。于是王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。’……王又要向那左边的说：‘你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！’”（太25:33, 34, 41）
人若不晓得“绵羊”和“山羊”在固有意义上象征什么，就可能以为“绵羊”所理解的是一切善人，“山羊”所理解的是一切恶人；但在固有意义上，“绵羊”所理解的是那些处在对邻舍的仁义之良善中、并由此处在信中的人，“山羊”所理解的是那些处在与仁义分离的信中的人，也就是教会末期将受审判的一切人；因为凡处在对主之爱的良善中、并由此处在仁义与信之良善中的人，在最后审判以前已被提入天堂；凡丝毫不处在仁义之良善及由此而来的信中的人——因而凡内在同时又外在为恶的人——在最后审判以前已被投入地狱；但那些内在为善却外在不那么善的人，以及那些内在为恶却外在处在良善中的人，都被留到最后审判；那时内在为善的人被提入天堂，内在为恶的人被投入地狱（关于这一点，见小册《最后的审判》中从所见所闻所说的）。由此可以看出，“山羊”所理解的是那些处在与仁义分离的信中的人；正如《但以理书》（8:5–25）和《以西结书》（34:17）中的“公山羊”一样。由此可以看出，在“绵羊”那里的“右边”所理解的是仁义之良善及由此而来的信；在“山羊”那里的“左边”所理解的是与仁义分离的信。对绵羊说“承受那创世以来为你们所预备的国”，是因为诸天中右边是南方，凡处在出于良善的真理中的人都在那里；因为在正南方，发出的神性本身就是“创世以来所预备的国”所理解的那样；所以他们也被称为“蒙我父赐福的”，“父”所理解的是神性良善，诸天的一切都从那里而来。但对左边的山羊，不说“创世以来所预备的”，而说“为魔鬼和他的使者所预备的永火”；因为恶人为自己预备地狱。他们被称为“被咒诅的”，因为圣言中的“被咒诅的”所理解的是一切转离主的人，因为他们弃绝教会的仁义与信。“永火”象征什么，见《天堂与地狱》566–575节。
【6】主被钉十字架时，一边一个的“两个强盗”（太27:38；可15:27；路23:39–43）所理解的，与“绵羊”和“山羊”所理解的相同；所以对那承认主的一个说，他“今日要同主在乐园里了”。
【7】《约翰福音》中，耶稣对打鱼的门徒说：
“你们把网撒在船的右边，就必得着。”他们就撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。（约21:6）
因为圣言中的“打鱼”象征教导并归正那些处在外在或属世良善中的人——那时许多外邦人处在这种良善中；因为“鱼”象征属世人的事物，“船”象征出于圣言的教义；所以船的“右边”象征生活的良善。由此可以看出，主说“把网撒在船的右边”象征什么，也就是说，当教导生活的良善；这样他们就把外邦人归正到教会中，由“得着甚多，因鱼甚多竟拉不上网来”来象征。谁都能看出，主若不是因为“右边”有象征意义，就不会说“把网撒在右边”。
【8】《马太福音》中说：
“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉；……若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉。”（太5:29, 30）
谁都能从“若叫人跌倒就当剜出眼睛、砍下右手”这话看出，主所说的“右眼”和“右手”并不是指右眼和右手；但因为灵义上的“眼”象征属于理解力及由此而来之思想的一切，“右手”象征属于意愿及由此而来之情感的一切，所以可以看出，“若右眼叫你跌倒，就剜出来”象征若思想邪恶，就当把它从思想中弃绝；“若右手叫你跌倒，就砍下来”象征若意愿邪恶，就当把它从意愿中除去。因为眼睛本身不能叫人跌倒，右手也不能；但与它们对应的理解力的思想和意愿的情感能叫人跌倒。之所以说“右眼”和“右手”，而不说左眼和左手，是因为“右边”象征良善，在相反的意义上象征邪恶；而“左边”象征真理，在相反的意义上象征伪谬；一切叫人跌倒的都出于邪恶，而不出于伪谬，除非那伪谬是邪恶之伪谬。这些话是论内在之人说的——思想与意愿属于内在之人——而不是论外在之人——看见与行动属于外在之人——这一点也可以从紧挨着前面关于“别人的妻子”的话看出：单单从贪欲看她就是犯奸淫。
【9】福音书中，西庇太儿子的母亲求耶稣，叫她两个儿子一个坐在祂右边，一个坐在左边；耶稣说：
“你们不知道所求的是甚么。……坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是我父为谁预备的，就赐给谁。”（太20:20–23；可10:35–40）
“西庇太儿子”——雅各和约翰——的母亲求这些，是为了让“母亲”所理解的是教会，“雅各”是仁义，“约翰”是实行中的仁义之良善；这二者，或者说处在这二者中的人，在天堂中就在主的右边和左边；那里右边是南方，左边是北方；南方有那些处在出于良善的真理之清晰光明中的人，北方有那些处在出于良善的真理之幽暗光明中的人。从作为日头的主发出的神性本身，在那些方位产生这样的神性气场；所以只有处在那些出于良善的真理中的人才能在那里。这由“坐在主的左右，乃是父所赐或所预备的”来象征；“父”所理解的是神性之爱的神性良善，天堂与天堂的一切都从那里而来；所以主的那些话所理解的是：主赐给那些从创世以来就被预备在南方和北方承受产业的人，坐在祂在诸天中的右边和左边。
【10】“右边”所理解的是诸天中的南方，这一点从大卫的书中可以清楚看出：
“天属你，地也属你；世界和其中所充满的都为你所建立。南北为你所创造。”（诗89:11, 12）（原文直译是“北方和右边”。）
“天和地”所理解的是较高与较低诸天，同样是内在与外在教会；“世界和其中所充满的”所理解的是总的来说就良善与真理而言的诸天与教会，“世界”是就良善而言的天堂与教会，“其中所充满的”是就真理而言的天堂与教会；又因为那些事物或处在那些事物中的人是在北方和南方，而南方在主的右边，所以说“北方和右边”；又因为从创世以来，在那些方位中神性真理与神性良善的结合就是这样的，如上文所说，所以说“建立”和“创造”。
【11】《以赛亚书》中说：
“主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏；你眼必看见你的教师。你或向左或向右，你必听见后边有声音说：‘这是正路，要行在其间。’”（赛30:20, 21）
那里论述的是那些处于试探中的人，以及那些借着试探并在试探之后领受并接受教义真理之教导的人；试探本身由“艰难的饼”和“困苦的水”来象征；“艰难的饼”象征就爱之良善而言的试探，“困苦的水”象征就信之真理而言的试探；因为试探有两种，一种是就作为爱的良善而言，一种是就作为信的真理而言；“饼”象征爱之良善，“水”象征信之真理；“艰难”和“困苦”象征试探的状态。教义真理中的教导，由“眼必看见教师”来象征；“眼”象征理解力和信，“教师”象征教义。照着教义真理的生活之良善，由“耳必听见这话”来象征；“耳”象征顺从；又因为顺从是属于生活的，所以“听见这话”象征照着教义真理的生活。教导与顺从进一步由“说：‘这是正路，要行在其间。’你或向右或向左”来描述；“路”象征引导的真理；引导到天堂中南方的真理由“向右”来理解，引导到那里北方的真理由“向左”来理解。
【12】同卷书中说：
“要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。因为你要向左向右开展；你的后裔必得多国为业，又使荒凉的城邑有人居住。”（赛54:2, 3）
那里论述的是在外邦人中建立教会；“扩张帐幕之地”象征教会就出于良善的敬拜而言的增长；“张大居所的幔子”象征教会就教义真理而言的增长；“放长绳子”象征它们的延伸；“坚固橛子”象征从圣言而来的证实；“向左向右开展”象征就仁义之良善和信之真理而言的扩大（“向右”是就仁义之良善而言，“向左”是就出于那良善的信之真理而言）；“必得多国为业的后裔”象征借以得着良善的真理（“后裔”是真理，“国”是良善）；“国”所“使有人居住的荒凉城邑”象征出于生活之良善的真理；“荒凉的城邑”是先前没有真理的教义真理，“国”是真理所从出的生活之良善，“居住”是活着。
【13】同卷书中说：
“因万军之耶和华的烈怒，地都烧遍；百姓成为火柴；无人怜爱弟兄。有人右边抢夺，仍受饥饿，左边吞吃，仍不饱足；各人吃自己膀臂上的肉。”（赛9:19–21）
这些话描述了良善被伪谬扑灭，真理被邪恶扑灭；无论怎样寻求，一切良善与真理都被扑灭，由“右边抢夺，仍受饥饿，左边吞吃，仍不饱足”来象征；“右边”是出于它而来真理的良善，“左边”是出于良善的真理；在那里“抢夺和吞吃”是寻求，“饥饿和不饱足”是找不到，即便找到也不接受。（其余见上文第386b节已解释的。）
【14】《以西结书》中说：
“至于脸的形像：前面各有人的脸，右面各有狮子的脸，左面各有牛的脸，后面各有鹰的脸。”（结1:10）
“基路伯”及其“脸”——如同人、狮子、牛、鹰的脸——象征什么，见上文（第277–281节）。人的脸和狮子的脸显在“右边”，是因为“人”象征光明与聪明中的神性真理，“狮子”象征由此而来权能中的神性真理，如同诸天中南方所有的；牛的脸显在“左边”，象征阴影中真理的良善，因为“牛”象征属世人的良善，这良善在住在天堂北方的人那里是在阴影中。
【15】《撒迦利亚书》中说：
“那日，我必使犹大的族长如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里；他们必左右烧灭四围列国的民。耶路撒冷人必仍住本处，就是耶路撒冷。”（亚12:6）
那里论述的是属天教会——也就是将处在对主之爱的良善中的教会——的建立；那教会由“犹大家”来理解；它的“族长”所理解的是那教会的良善连同真理。他们驱散邪恶与伪谬，由“使他们如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里”，以及“左右烧灭四围列邦的民”来象征；那教会所要驱散的邪恶，由“如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里”来象征；也要驱散的伪谬，由他们所烧灭的“四围列邦的民”来象征。那教会将免受邪恶与伪谬的侵扰，并活在照着教义真理的生活之良善中，由“耶路撒冷人必仍住在本处，就是耶路撒冷”来象征；“居住”论生活之良善，“耶路撒冷”象征就教义真理而言的教会。
【16】《以西结书》中说：
“我设立这恐吓人的刀，攻击他们的一切城门，使他们的心消化，加增他们跌倒的事。哎！这刀造得像闪电，磨得尖利，要行杀戮。刀啊，你归在右边，摆在左边；你面向哪方，就向那方杀戮。”（结21:15, 16）
这些话描述了真理被可怕的伪谬所摧毁；“刀”象征那种摧毁真理的伪谬；那伪谬的可怕与凶猛，由“刀造得像闪电，已经磨快，可以行杀戮”来描述。那些处在那伪谬中的人，无论怎样热切寻求，都没有任何良善也没有任何真理，由“你归在右边，或归在左边，你的脸转向何方”来象征。
【17】《撒迦利亚书》中说：
“无用的牧人丢弃羊群有祸了！刀必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必昏暗失明。”（亚11:17）
“丢弃羊群的无用的牧人”所理解的是那些不教导真理、也不借真理引导人到生活之良善的人，他们并不关心所教导的是真理还是伪谬；“刀临到他的膀臂”象征摧毁意愿之一切良善的伪谬；“刀临到右眼”象征摧毁理解力之一切真理的伪谬。他们将被剥夺一切良善与真理，由“膀臂必全然枯干，右眼也必昏暗失明”来象征。（这些也见上文第131b、152节已解释的。）
【18】因为身体的右边区域以及右边区域的肢体象征借以有真理的良善，所以当亚伦和他的儿子承接祭司职分时，吩咐说：要取公绵羊的血，抹在他们右耳垂上，又抹在他们右手的大拇指上和右脚的大拇指上（出29:20）。之所以这样吩咐，是因为“血”象征借以有爱之良善的神性真理，因为爱之良善由亚伦来代表，神性真理由他的儿子来代表；又因为一切承接职分去代表爱之神性良善，都是借着神性真理做成的，所以把血抹在右耳垂、右手大拇指和右脚大拇指上；“右耳垂”象征出于领悟的顺从，“右手大拇指”象征意愿中的良善，“右脚大拇指”象征实行中的良善。
【19】因为“大麻风”象征被伪谬所耗尽的良善，这邪恶怎样借着神性手段得恢复，就由按灵义所理解的洁净大麻风的过程来描述；我只想从中摘出这些：祭司要取些赎愆祭牲的血，抹在求洁净之人的右耳垂上和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上；祭司要从那一罗革油中取些倒在自己的左手掌里，把右手的一个指头蘸在左手掌的油里，在耶和华面前用指头弹七次（利14:14–17, 24–28）。这里“右耳垂”、“右手大拇指”、“右脚大拇指”所象征的与上文相同；“血”所象征的也相同，也就是神性真理，因为神性真理洁净人脱离那些耗尽他里面良善的伪谬；人从这些伪谬中得洁净之后，就可以借着真理产生良善，人就这样从大麻风中得医治。从这些和其他的可以看出，“右边”和“左边”象征出于它而来真理的良善，以及出于良善的真理（如上文所说）。不然，为什么要把血抹在那些肢体的右边，又为什么要从左手掌取油、用右手指头弹呢？
【20】先知以西结奉命向左侧卧，担当以色列家的罪孽（结4:4），也是同样的道理；因为“先知”象征教导的人，在抽象意义上象征教会的教义；“左侧”象征出于良善的真理之教义；人借着出于良善的真理从罪孽中得洁净。
【21】所罗门安放盆座，“五个安在殿门的右边，五个放在殿门的左边；又将海放在殿门的右旁，就是南边”（王上7:39），原因是：“殿”或圣殿代表天堂与教会，“盆”代表从伪谬与邪恶中得洁净，并这样预备进入天堂与教会；“殿的右肩”象征诸天中的南方，神性真理在那里处于它的光明中；“左肩”象征北方，神性真理在那里处于它的阴影中。因此那“十个盆”象征洁净的一切以及一切得洁净的人，“五个在这一边肩上，五个在那一边肩上”象征那些神性真理在光明中或在阴影中的人，或者说那一类人；因为“十”象征一切和所有的人，“五”象征一部分或一类。铜海代表总的洁净之处；它被放在“殿的右旁，就是东南边”，是因为洁净人的神性真理从主的神性之爱发出；因为东方是主显为日头之处；从那日头而来作为天堂之光的神性真理，在南方处于它的清晰与晴朗中。这就是总的洁净之处被放在“东南边”的原因。圣言的这些奥秘，若不是从天堂中方位的认知——这些与世上的方位不同——就不能在世上被人知道。（但关于天堂中的方位，见《天堂与地狱》中从所见所闻所说的，第141–153节。）
【22】因为在灵界中，每一个人都进入并行走通向那些处在相似主导之爱中的人那里的路，并且每一个人都有自由走他所愿的路，走他的爱所引导他进入并经过的路，而这些路向右向左通向这一种或那一种爱，因而通向植入于他的那种爱，所以“右边”和“左边”也象征意愿、自由和随心所欲。《创世记》中，亚伯拉罕对罗得说：
“你我不可相争……你向左，我就向右；你向右，我就向左。”（创13:9）
亚伯拉罕的仆人对拉班说——那时他为以撒求利百加为妻：
“……若不然，也告诉我，使我可以或向左，或向右。”（创24:49）
“不偏左右”也象征不走别的路，只走主自己以及天堂与教会的良善与真理所引导的路，这样就不走错：如不可偏离利未人祭司和审判官的话，也不可偏离圣言中的诫命，偏于左右（申17:11, 20；28:14；书1:7；撒下14:19）；以色列人经过以东地时，不偏左右，只走王道（民20:17）；经过西宏王之地时也是如此（申2:27）。此外，“右边”象征充分的权能，论到主时则象征神性全能，见上文（第298a,b节）。
601 （第3节）“大声呼喊，好像狮子吼叫。”这象征因教会中神性真理的荒废而有的深重悲痛的见证。这一点从“大声呼喊”的含义可以看出：它是深重悲痛的见证（下文说明）；又从“好像狮子吼叫”的含义可以看出：它是因教会中神性真理的荒废；因为“狮子”象征处于其权能中的神性真理（见上文第278节），“吼叫”象征因它荒废而来的悲痛的效果。
【2】这些由“大声呼喊，好像狮子吼叫”来象征，可以从本章下文看出，那里论述的是教会中神性真理的荒废；因为“从天降下的大力天使”所理解的是就圣言——也就是神性真理——而言的主；后来论到他说，“天使向天举起手来，指着那直活到永永远远的起誓说，不再有时日了”，这象征不再有对神性真理的理解，因而也不再有任何教会的状态：
【3】后来又说，“在第七位天使发声的日子，神的奥秘就成全了”，这象征最后的审判，这审判要在不再有任何对神性真理的信仰——因为没有仁义之良善——时来到。由此可以看出，“大声呼喊，好像狮子吼叫”象征因教会中神性真理的荒废而有的深重悲痛的见证。
【4】此外，圣言中多次提到“狮子”；在至高之义上，“狮子”象征就神性真理而言的主，同样象征就从主而来的神性真理而言的天堂与教会；因此“狮子”象征就其权能而言的神性真理（关于“狮子”的含义，见上文第278节）；由此可以看出“狮子吼叫”或“吼声”象征什么，也就是热切地护卫天堂与教会、并这样拯救天堂的天使和教会之人的情感，这是借着神性真理及其权能摧毁邪恶之伪谬做成的；在相反的意义上，“狮子吼叫”和“吼声”象征热切地想要毁灭并荒废教会的欲望，这是借着邪恶之伪谬摧毁神性真理做成的。这些就是“狮子吼声”的含义，因为狮子在饥饿要掠夺时，以及被怒火点燃要对付仇敌时，惯于吼叫。
【5】“吼叫”和“吼声”在圣言中象征这些，可以从下列经文看出。《以赛亚书》中说：
“耶和华对我如此说：狮子和少壮狮子护食咆哮，就是喊许多牧人来攻击它，它总不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧哗缩伏；如此，万军之耶和华也必降临在锡安山冈上争战。”（赛31:4）
耶和华被比作吼叫的狮子，因为“狮子”象征就神性真理及其权能而言的主，“吼叫”象征护卫教会抵挡邪恶与伪谬的热切；所以说“万军之耶和华要降临在锡安山和其上的冈陵上争战”；“锡安山”是属天教会，“其上的冈陵”或耶路撒冷是属灵教会；狮子所护食咆哮的“猎物”象征从地狱得释放。
【6】《约珥书》中说：
“耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动。耶和华却要作他百姓的避难所，作以色列人的保障。”（珥3:16）
主借着神性真理对信徒的护卫，由“耶和华从锡安吼叫，从耶路撒冷发声”来描述；神性真理的猛烈权能及由此而来的恐惧，由“天地就震动”来描述；拯救与护卫，由“耶和华作他百姓的避难所，作以色列人的保障”来描述；“耶和华的百姓”和“以色列人”是属于教会的信徒。
【7】《何西阿书》中说：
“我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲。……耶和华必如狮子吼叫，子民必跟随他。他一吼叫，他们就从西方急速而来。他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到。我必使他们住自己的房屋。”（何11:9–11）
“以法莲”象征就真理的理解力而言的教会；因此下文论到它说这些话：“跟随耶和华”象征敬拜主并从祂活着；“他必如狮子吼叫，他一吼叫”象征借着神性真理护卫他们；“儿女就从西方战兢而来”象征那些处在属世良善中的人将归向教会；“如雀鸟从埃及战兢而来”象征他们从真理的记忆知识而来的属世思想；“雀鸟”是思想，“埃及”是作为属世真理的记忆知识；“又如鸽子从亚述地来到”象征他们有理性的良善与真理；“鸽子”是理性的良善，“亚述地”是就理性真理而言的教会。（因为人有属世的以及理性的良善与真理；属世的是较低或外在的，仰望世界；理性的是较高或内在的，把属世的与属灵的联结起来；属世的是“埃及”，理性的是“亚述”，属灵的是“以色列”。）“我必使他们住自己的房屋”象征出于意愿之良善和理解力之真理的生活；由这些构成的人心智由“房屋”来理解，“住”象征活着。
【8】《阿摩司书》中说：
“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华发命，谁能不说预言呢？”（摩3:7, 8）
“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行”象征主向那些处在出于良善的真理中的人开启圣言与教义的内层；“指示奥秘”象征光照并开启圣言的内层，“仆人众先知”象征那些处在教义真理中并领受的人；“狮子吼叫，谁不惧怕呢”象征神性真理有力的启示与显现；“主耶和华发命，谁能不说预言呢”象征对它的领受与显明。当论述良善时，主被称为“主耶和华”。
【9】《撒迦利亚书》中说：
“听啊，有牧人哀号的声音，因他们荣华的草场毁坏了。有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河旁的丛林荒废了。”（亚11:3）
“牧人哀号的声音，因他们荣华的草场毁坏了”象征教导之人的悲痛，因教会的良善灭亡了；那些教导真理并借真理引导人到生活之良善的人称为“牧人”，“荣华”是教会的良善；“少壮狮子咆哮的声音，因约旦河旁的丛林荒废了”象征因教会中神性真理的荒废而来的悲痛；那些处在神性真理中的人称为“狮子”，“咆哮”象征悲痛，被荒废的“约旦河旁的丛林”象征就引人进入的神性真理而言的教会。
【10】《约伯记》中说：
“随后人听见有雷声轰轰，大发威严……神发出奇妙的雷声……”（伯37:4, 5）
“吼叫”和“用声音发雷轰”象征神性真理或圣言的权能与功效。
【11】在以上所引的经文中，“吼叫”在广义上象征热切地护卫天堂与教会——或者说天堂的天使和教会之人——的情感，这是借着神性真理及其权能摧毁邪恶之伪谬做成的；但在相反的意义上，“吼叫”象征热切地想要毁灭并摧毁教会的欲望，这是借着邪恶之伪谬摧毁神性真理做成的。在这个意义上，下列经文中说“吼叫”。《耶利米书》中说：
“巴比伦必成为乱堆，为野狗的住处，令人惊骇、嗤笑。……他们要像少壮狮子咆哮，像小狮子吼叫。他们火热的时候，我必为他们设摆酒席，使他们沉醉，好叫他们快乐，睡了长觉，永不醒起。”（耶51:37–39）
巴比伦被毁灭，以致其中没有任何真理也没有任何良善，由“巴比伦必成为乱堆，为野狗的住处，令人惊骇、嗤笑”来象征；“巴比伦”象征那些滥用圣物来统治的人；他们热切地想要借着邪恶之伪谬摧毁神性真理的欲望，由“他们要像少壮狮子咆哮，像小狮子吼叫”来象征；同伙们对那恶行的热切，由“他们火热的时候，我必为他们设摆酒席”来象征；他们要因邪恶之伪谬而发狂，由“使他们沉醉，好叫他们快乐”来象征；他们永不会理解任何真理，因而也永不会看见生命，由“永远长睡，永不醒起”来象征。
【12】同卷书中说：
“以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗？为何成为掠物呢？少壮狮子向他咆哮，大声吼叫，使他的地荒凉；城邑也都焚烧，无人居住。”（耶2:14, 15）
“以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗”象征曾处在真理与良善中的教会，而如今已不是；“以色列”象征教会，“仆人”是处在真理中的人，“家中生的”是处在良善中的人；“为何成为掠物呢”象征它的荒废；“少壮狮子向他咆哮，大声吼叫”象征其中神性真理被邪恶之伪谬所荒废；“使他的地荒凉”象征教会本身被邪恶所摧毁；“城邑也都焚烧，无人居住”象征它的教义事物也被邪恶所摧毁，甚至教会的任何良善都不存留。
【13】《以西结书》中说：
“在它小狮子中养大一个，成了少壮狮子，学会抓食而吃人。……它知道列国的宫殿，又使他们的城邑变为荒场；因它咆哮的声音，遍地和其中所有的就都荒废。”（结19:3, 7）
这些是论犹太教会说的，那里由“母狮”来理解；“少壮狮子”象征处于摧毁教会真理之热切中的邪恶之伪谬；“抓食”象征摧毁教会的真理与良善；“吃人，知悉寡妇，使城邑变为荒场”象征摧毁一切对真理的理解力、一切渴慕真理的良善，以及教义事物；“人”象征对真理的理解力，“寡妇”是渴慕真理的良善，“城邑”是教义事物；“因他咆哮的声音，地和其中所有的就都荒废”象征教会因邪恶之伪谬而被荒废，以及出于圣言的一切真理被扑灭；“地”是教会，“其中所有的”是它出于圣言的真理，“咆哮的声音”是摧毁的邪恶之伪谬。
【14】《耶利米书》中说：
“……我要命刀剑临到地上一切的居民。……耶和华必从高天吼叫，从圣所发声，向自己的羊群大声吼叫；他要向地上一切的居民呐喊，像踹葡萄的一样。必有响声达到地极，因为耶和华与列国相争；凡有血气的，他必审问；至于恶人，他必交给刀剑。”（耶25:29–31）
这里把教会的荒废归给耶和华，尽管人是原因；“我命定刀剑临到地上一切的居民”象征摧毁整个教会中一切真理的伪谬；“耶和华从高天吼叫，从他圣洁的居所发声”象征天堂中因神性真理的荒废而来的悲痛的见证；“他必大声吼叫攻击自己的居所”象征对教会之一切的深重悲痛与哀叹；“喧哗的声音必达到地极”象征从教会最初到最末的一切都被扰乱；“因为耶和华与列国相争；凡有血气的，他必审问”象征对一切处在邪恶中的人的察看与审判；“至于恶人，他必交给刀剑”象征他们因伪谬而灭亡。
【15】《阿摩司书》中说：
“耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声；牧人的草场要悲哀；迦密的山顶要枯干。”（摩1:2）
“从锡安吼叫”象征深重的悲痛，“从耶路撒冷发声”象征哀叹；“牧人的草场悲哀，迦密的山顶枯干”象征因教会之一切良善与真理被荒废；“牧人的草场”象征教会的一切良善，“迦密的山顶”象征它的一切真理，“悲哀”和“枯干”是荒废。“迦密的山顶”之所以象征教会的真理，是因为迦密有葡萄园，而“酒”象征教会的真理。
【16】《以赛亚书》中说：
“耶和华的怒气向他的百姓发作……他必竖立大旗，招远方的国民，发嘶声叫他们从地极而来……他们要吼叫，像母狮子，咆哮，像少壮狮子；他们要咆哮抓食，坦然叼去，无人救回。那日，他们要向以色列人吼叫，像海浪匉訇；人若望地，只见黑暗艰难，光明在云中变为昏暗。”（赛5:25–30）
这里“像狮子和少壮狮子一样吼叫”也象征因神性真理在教会中被邪恶之伪谬所荒废而来的悲痛与哀叹；“抓食，无人救回”象征释放并拯救那些处在出于良善的真理中的人；荒废本身由“只见黑暗艰难，光明在云中变为昏暗”来描述；“黑暗”是伪谬，“艰难”是邪恶，“光明变为昏暗”是神性真理消逝，“毁坏”象征全然倾覆。
【17】大卫的书中说：
“仇敌在圣所中所行的一切恶事。……你的敌人在你会中吼叫。”（诗74:3, 4）
“仇敌”象征出于地狱的邪恶，“圣所”是教会，“会”是敬拜；由此可以看出那些话在系列中象征什么。“吼声”象征出于心之悲痛的深重哀叹，从下列经文可以看出。大卫的书中说：
“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。”（诗32:3）
同书中说：
“我被压伤，身体疲倦；因心里不安，我就唉哼。”（诗38:8）
《约伯记》中说：
“我未曾吃饭就发出叹息；我唉哼的声音涌出如水。”（伯3:24）
602 “呼喊完了，就有七雷发声。”这象征从天堂而来关于教会末期状态的教导与领悟。这一点从“发声说话”的含义可以看出：它是教导，这里是从天堂而来的教导，因为说七雷“发声”；又从“七雷”的含义可以看出：它们是就理解与领悟而言的神性真理（见上文第273节）。雷被称为“七”，是因为“七”象征一切和丰满，并且当论述圣洁事物时才这样说（见上文第20、24、257、300节）。之所以是关于教会末期状态——约翰借着如同雷的声音从天堂受教的——是因为本章论述的就是那状态，从下文可以看出：“但在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘就成全了，正如神所传给他仆人众先知的佳音”（启10:7）；而在那作为终结的状态来到之前，教会中仍要有教导，由本章末了的话来理解：“你必指着多民、多国、多方、多王再说预言”（启10:11）。由此可以看出，“七雷发声”象征从天堂而来关于教会末期状态的教导与领悟。
603 （第4节）“七雷发声之后，我正要写出来。”这象征他想要显明那状态。这一点从“七雷发声”的含义可以看出：它是从天堂而来关于教会末期状态的教导与领悟（见刚才上文第602节）；又从“我正要写出来”的含义可以看出：它是想要显明；“写”是显明，这是显而易见的。
604 “就听见从天上有声音说：‘七雷所说的，你要封上，不可写出来。’”这象征主的吩咐，叫那些事被保留，尚未显明。这一点从“听见从天上有声音”的含义可以看出：它是主的吩咐，也就是“不可写出来”；从“封上七雷所说的”的含义可以看出：他所受教并所领悟的、关于教会末期状态的那些事当被缄默并保留；又从“不可写出来”的含义可以看出：它们尚未当被显明（见刚才上文第603节）。“封上”是缄默并保留到另一个时候，这一点可以从本书下文看出；因为下文论述的是教会的中间状态，这状态介于第六位与第七位天使吹号之间，也就是介于教会的次末期与末期之间；所以末期状态中将要发生的事，是当被保留、尚未显明的。
605 解释 第5–7节
“我所看见的那踏海踏地的天使向天举起右手来，指着那创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说：‘不再有时日了。’但在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘就成全了，正如神所传给他仆人众先知的佳音。”（启10:5–7）
第5节：“我所看见的那踏海踏地的天使”，象征主，天堂与教会的一切都服在祂以下（606节）；“向天举起右手来”，象征在天使面前为教会的状态作见证（607节）。
第6节：“指着那直活到永永远远的起誓”，象征出于祂自己之神性的真理（608节）；“创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物”，象征就天堂与教会之一切内层与外层而言的主（609节）；“不再有时日了”，象征不再有对神性真理的理解，因而也不再有任何教会的状态（610节）。
第7节：“但在第七位天使吹号发声的时候”，象征教会的末期状态，以及那时神性真理的启示（611节）；“神的奥秘就成全了，正如神所传给他仆人众先知的佳音”，象征圣言中关于主降临的预言，要在教会的终结临近时得应验（612节）。
606 （第5节）“我所看见的那踏海踏地的天使。”这象征主，天堂与教会的一切都服在祂以下。这一点从“从天降下的天使”的含义可以看出：他是主（见上文第593节）；又从“踏海踏地”的含义可以看出：天堂与教会的一切都服在祂以下（也见上文第600a节）；因此“站在它们上面”象征它们服在祂以下。大卫的书中也说：
“你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。”（诗8:6）
这些是论主说的；祂对天堂与教会之一切的统治，由“万物都服在他的脚下”来理解。《以赛亚书》中说：
“我也要使我脚踏之处得荣耀。”（赛60:13）
“主脚踏之地”在一般意义上所理解的是天堂与教会的一切，因为主作为日头是在诸天之上；但在具体意义上，“脚踏之地”象征教会，因为主的教会在自然界中的人那里，而属世层是最末层，神性止于其上并仿佛倚靠其上。因此地上的教会也称为“主的脚凳”，同卷书中说：
“地是我的脚凳。”（赛66:1；太5:35）
又《耶利米哀歌》中说：
“他将以色列的华美从天扔在地上；在他发怒的日子并不记念自己的脚凳。”（哀2:1）
大卫的书中说：
“我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。”（诗132:7）
这些是论主说的，“祂的脚凳”所理解的是地上的教会。
【2】由此可以看出，论到主时，“踏海踏地”象征天堂与教会的一切都服在祂以下。但具体而言，祂把脚踏在其上的“海和地”象征最末层天堂和地上的教会，如刚才所说；因为天使身体的较高部分象征较高诸天，因为它们与那些天对应；至内层天堂对应于头，中间层天堂对应于胸直到腰，最末层天堂对应于脚，地上的教会则对应于脚掌；因此后者由“脚凳”来理解。从这对应可以推断出，那所理解为主的“天使”“踏海踏地”总的和具体的代表了什么；也就是说，代表了整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人性按自己的形像形成天堂。因此整个天堂在主眼前如同一个人，并对应于人的一切；所以天堂也称为大人。（关于这一点，见《天堂与地狱》59–102节所载的。）
607 “向天举起右手来。”这象征在天使面前为教会的状态作见证。这一点从“向天举手”的含义可以看出：它是在天使面前作见证；之所以是关于教会的状态，从下文可以看出。这里“向天举手”之所以象征在天使面前作见证，可以从下列事实推断出来：作见证是借着向天举手做成的；又从下列事实推断出来：他“指着那直活到永永远远的起誓说，不再有时日了”，如下文；而“起誓”是作见证的话，“不再有的时日”象征教会的状态。
608 （第6节）“指着那直活到永永远远的起誓。”这象征出于祂自己之神性的真理。这一点从“起誓”的含义可以看出：它是断言与证实，论到主时则是真理（下文说明）；又从“直活到永永远远的”的含义可以看出：它是从永远而来的神性，唯独祂活着，天使与世人一切生命都从祂而来。（“直活到永永远远的”象征这个，见上文第289、291、349a,b节。）“起誓”象征断言与证实，这里则象征真理——因为是那所理解为主的“天使”起誓——这一点可以从下列事实看出：起誓是断言并证实事情是如此，而出于主时则是神性真理。因为起誓唯独出于那些内在并不在真理本身中的人，也就是那些不是内在之人而只是外在之人的人；因此天使从不起誓，主更不起誓；但圣言中说祂起誓，并曾允许以色列人指着神起誓，是因为他们只是外在之人，又因为内在之人的断言与证实落到外在时就成为起誓；而在以色列教会中，一切都是外在的，这些外在代表并象征内在；圣言的字义也是如此。由此可以看出，“天使指着那直活到永永远远的起誓”不当理解为他真的这样起誓，而是他在自己里面说这是真理，而这落到属世气场中时，按对应就转变为起誓。
【2】既然起誓只是对应于内在之人心智之证实的外在，并因此象征那证实，所以旧约圣言中说可以指着神起誓，甚至神自己也起过誓。这象征证实、断言，以及单纯的真理——也就是事情是真的——可以从下列经文看出。《以赛亚书》中说：
“耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓。”（赛62:8）
《耶利米书》中说：
“万军之耶和华指着自己起誓。”（耶51:14；摩6:8）
《阿摩司书》中说：
“主耶和华指着自己的圣洁起誓。”（摩4:2）
同卷书中说：
“耶和华指着雅各的荣耀起誓。”（摩8:7）
《耶利米书》中说：
“……我指着我的大名起誓……”（耶44:26）
耶和华被称为指着“自己的右手”、“自己的性命”、“自己的圣洁”、“自己的名”起誓，象征指着神性真理；因为“耶和华的右手”、“祂大能的膀臂”、“圣洁”、“名”以及“祂的性命”所理解的是就神性真理而言的主，因而从主发出的神性真理；“雅各的荣耀”也一样，因为“雅各的大能者”所理解的也是就神性真理而言的主。
【3】论到耶和华时，“起誓”象征从祂自己或从祂的神性而来的证实，这一点从《以赛亚书》可以看出：
“我指着自己起誓，我口所出的话是凭公义，并不反回……”（赛45:23）
《耶利米书》中说：
“我指着自己起誓，这城必变为荒场。”（耶22:5）
因为论到耶和华时“起誓”象征神性真理，所以大卫的书中说：
“耶和华向大卫、凭诚实起了誓，必不反覆……”（诗132:11）
【4】耶和华神或主从不真正起誓，因为起誓并不适合于神自己或神性真理；但当神或神性真理要在人面前有所证实时，那证实落到属世气场中，就落为世上庄严的起誓或起誓的套语。由此可以看出，虽然神从不真正起誓，但在作为属世之义的圣言字义中却说祂起誓。因此，上文所引的地方，以及下列地方，论到耶和华或主时，“起誓”都象征这个。《以赛亚书》中说：
“万军之耶和华起誓说：我怎样思想，必照样成就。”（赛14:24）
大卫的书中说：
“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。……主啊，你从前凭你的信实向大卫立誓要施行的慈爱在哪里呢？”（诗89:3, 35, 49）
同书中说：
“耶和华起了誓，决不后悔。”（诗110:4）
《以西结书》中说：
“又向你起誓，与你结盟，你就归于我。”（结16:8）
大卫的书中说：
“我在怒中起誓。”（诗95:11）
《以赛亚书》中说：
“我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地……”（赛54:9）
《路加福音》中说：
“记念他的圣约，就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓。”（路1:72, 73）
大卫的书中说：
“他记念他的约……就是与亚伯拉罕所立的约，向以撒所起的誓。”（诗105:8, 9）
《耶利米书》中说：
“坚定向你们列祖所起的誓……”（耶11:5；32:22）
摩西书中说：
“我向他们列祖起誓应许所赐之地……”（申1:35；10:11；11:9, 21；26:3, 15；31:20；34:4）
【5】由此可以看出，“天使向天举起手来，指着那直活到永永远远的起誓”所理解的是什么；与《但以理书》中相似：
“我听见那站在河水以上、穿细麻衣的，向天举起左右手，指着活到永远的主起誓……”（但12:7）
也就是说，这是在天使面前为教会的状态作见证，随后所说的就是神性真理。
【6】因为在以色列人中设立的教会是代表性的教会，其中一切所吩咐的都是代表并象征属灵事物的属世事物，所以曾允许那教会中的以色列人指着耶和华和祂的名，以及教会的圣物起誓；这代表并因此象征内在的证实，也象征真理；从下列经文可以看出。《以赛亚书》中说：
“在地上为自己求福的，必凭真实的神求福；在地上起誓的，必指真实的神起誓。”（赛65:16）
《耶利米书》中说：
“你必凭诚实、公平、公义，指着永生的耶和华起誓……”（耶4:2）
摩西书中说：
“你要敬畏耶和华―你的神，事奉他，指着他的名起誓。”（申6:13；10:20）
《以赛亚书》中说：
“当那日，埃及地必有五城……指着万军之耶和华起誓。”（赛19:18）
《耶利米书》中说：
“他们若殷勤学习我百姓的道，指着我的名起誓说：‘我指着永生的耶和华起誓’。”（耶12:16）
大卫的书中说：
“凡指着他发誓的必要夸口，因为说谎之人的口必被塞住。”（诗63:11）
这里“指着神起誓”象征说真理；因为接着说“那起假誓的必被塞口”。（他们曾指着神起誓，也见创21:23, 24, 31；书2:12；9:20；士21:7；王上1:17。）
【7】因为古人曾被允许指着耶和华神起誓，所以起假誓或以谎言起誓就是严重的邪恶，从下列经文可以看出。《玛拉基书》中说：
“我必速速作见证，警戒行邪术的、犯奸淫的、起假誓的……”（玛3:5）
摩西书中说：
“不可指着我的名起假誓，亵渎你神的名”；又，“不可妄称耶和华―你神的名”（利19:12；申5:11；出20:7；亚5:4）。
《耶利米书》中说：
“你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去……看看有一人行公义求诚实没有？……其中的人虽然指着永生的耶和华起誓，所起的誓实在是假的。……你的儿女离弃我，又指着那不是神的起誓。”（耶5:1, 2, 7）
《何西阿书》中说：
“以色列啊……不要指着永生的耶和华起誓。”（何4:15）
《西番雅书》中说：
“……也必从这地方剪除……并那些敬拜耶和华指着他起誓，又指着玛勒堪起誓的，与那些转去不跟从耶和华的……”（番1:4–6）
《撒迦利亚书》中说：
“……也不可喜爱起假誓……”（亚8:17）
《以赛亚书》中说：
“雅各家……当听我言！你们指着耶和华的名起誓……却不凭诚实，不凭公义。”（赛48:1）
大卫的书中说：
“就是手洁心清、不向虚妄、起誓不怀诡诈的人。”（诗24:4）
【8】由此可以看出，古人——那些处在教会的代表性与象征性事物中的人——曾被允许指着耶和华神起誓，好为真理作见证；这样那起誓就象征他们思想真理并意愿良善。这事尤其被允许给雅各的子孙，因为他们完全是外在的、属世的人，而不是内在的、属灵的人；纯粹外在或属世的人想要真理借着起誓得证实并作见证；而内在或属灵的人却不愿意，甚至厌恶并畏惧起誓，尤其是那些指着神以及天堂与教会之圣物所起的誓，他们满足于说“这是真的”或“事情是如此”。
【9】因为起誓不属于内在或属灵之人，而主来到世上时教导人要成为内在或属灵的；为此，祂废除了教会的外在并开启了它的内在之后，也禁止指着神以及天堂与教会的圣物起誓；从主在《马太福音》中的这些话可以看出：
“你们又听见有吩咐古人的话说：‘不可背誓，所起的誓总要向主谨守。’只是我告诉你们，甚么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的座位；不可指着地起誓，因为地是他的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。”（太5:33–37）
那里列举了不可用来起誓的圣物，就是“天”、“地”、“耶路撒冷”和“头”；“天”所理解的是天使天堂，所以称为“神的座位”（“神的宝座”所理解的是那天堂，见上文第253、462、477节）；“地”所理解的是教会（见上文第29、304、413、417节），所以称为“神的脚凳”（“神的脚凳”也是教会，见上文第606节）；“耶路撒冷”所理解的是教会的教义，所以称为“大君的京城”（“城”是教义，见上文第223节）；“头”所理解的是由此而来的聪明（上文第553、577节），所以说“你不能使一根头发变黑变白了”，这象征人凭自己什么也不能理解。
【10】同卷书中又说：
“你们这瞎眼领路的有祸了！你们说：‘凡指着殿起誓的，这算不得甚么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。’你们这无知瞎眼的人哪，甚么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？你们又说：‘凡指着坛起誓的，这算不得甚么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该谨守。’你们这瞎眼的人哪，甚么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？所以，人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓；人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓；人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。”（太23:16–22）
“不可指着殿和坛起誓”，是因为指着它们起誓就是指着主、指着天堂和教会起誓；因为在至高之义上，“殿”所理解的是就神性真理而言的主，在相对之义上是就那真理而言的天堂与教会，以及一切出于神性真理的敬拜（见上文第220节）；“坛”象征就神性良善而言的主，在相对之义上是就那良善而言的天堂与教会，以及一切出于神性良善的敬拜（也见上文第391节）。又因为主所理解的是从祂发出的一切神性——因为祂在那些之中，那些也是祂的——所以谁指着祂起誓，就是指着祂的一切起誓；同样，谁指着天堂和教会起誓，就是指着属于天堂与教会的一切圣物起誓，因为天堂是那些事物的综合与容器，教会也是如此。所以说殿比殿中的金子更大，因为殿叫金子成圣；坛比坛上的礼物更大，因为坛叫礼物成圣。
609 “创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物。”这象征就天堂与教会之一切内层与外层而言的主。这一点从“创造”的含义可以看出：它不仅是使事物存在，也是使事物持续存在，借着发出的神性来维持并支撑；因为诸天借着主的神性——称为与神性良善合一的神性真理——而存在并持续存在，也就是存立；天使领受这神性就构成天堂。因此，当说天堂时，所理解的就是主，因为有天使在其中的天堂是出于主的天堂，也就是出于从祂发出的神性。因此这里“创造”象征这个。（论到教会和教会之人时，“创造”是新造，也就是重生，见上文第294节。）又从“天、地、海和其中之物”的含义可以看出：它们是天堂与教会的一切内层与外层；这里具体而言，“天、地和海”象征较高与较低诸天；因为灵界中事物的面貌与自然界中相似，也有山、地和海；那里的山是较高诸天，因为那些天的天使住在山上；那里的地和海是较低诸天，因为这些天的天使住在山下的地上，也仿佛住在海中（关于这一点，见上文第594d节）；因此说这些话的天使被看见“踏地踏海”。“地和海和其中之物”也象征教会的一切，无论内层还是外层，是因为教会中有内层与外层，正如诸天中有较高与较低，二者彼此对应。（“海和地”象征就外在与内在而言的教会，见上文第600节。）按字义，“天、地和海”所理解的是可见的天、可居的地和可航的海；“其中之物”所理解的是飞鸟、走兽和鱼类；但那些话所理解的并不是这些，这一点可以从下列事实看出：天使向约翰显现时，约翰是“在灵里”，站在海和地上；在灵里所见的，不是在自然界中看见的，而是在灵界中看见的；那里也有地和海，如刚才上文所说，那里有天使和灵。（关于那个世界中海的表象以及其中的人，见上文第342节。）