《诠释启示录》第十一章（683–695）

第十一章

683 “说：世上的国成了我主和主基督的国。”这象征当恶人与善人分离时，诸天与地上的一切都服从主，那时从主发出的神性良善与神性真理被清楚地领受。这一点从“世上的国成了主的”的含义可以看出：它是从主发出的神性在爱与信中被领受（下文说明）；又从“主和祂的基督”的含义可以看出：祂是就神性之爱的神性良善而言的主，以及就从那爱发出的神性真理而言的主。主因神性良善而称为“主”，因神性真理而称为“基督”，下文将说明。

【2】“主的国”所理解的是对神性良善与神性真理的领受，因而在那些领受的人那里，这一点可以从下列看出：在天堂天使和教会之人那里，主借着从祂发出的事物掌权，这些通常称为神性良善与神性真理，也称为公义与审判，也称为爱与信。主是借着这些掌权的，因此这些严格说来就是那些领受它们的人那里的主的国；因为当这些在天使和人那里掌权时，主自己就掌权，因为从祂发出的事物就是祂自己。主在天堂中无非是发出的神性。

【3】诚然，主不仅统治那些从祂领受神性属天事物和属灵事物的人，也统治那些不领受的人，如一切在地狱中的人；但仍不能说主的国在地狱中，因为那里的人完全不愿意被发出的神性及其秩序的法则所统治；他们甚至否认主，并转离祂；然而主仍统治他们，不是像统治祂国度的臣民和国民那样，而是像统治顽梗悖逆的人那样，把他们拘在捆绑中，免得他们彼此作恶，尤其免得他们加害属于祂国度的人。

【4】主的国就是从祂发出并被领受的事物，这一点可以从圣言中提到“神的国”的地方看出来，如主祷文中说：

“愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”（太6:10）

这里的“国”显然所理解的是对从主发出的神性良善与神性真理的领受，主与天堂天使和教会之人同在于其中，因为接着说“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”，而神的旨意是在这些被领受在心里和灵魂中——也就是在爱与信中——时成就的。

【5】别处也说：

“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”（太6:33）

“天国”（原文直译也可作“诸天的国”）在灵义上所理解的是神性真理，“义”所理解的是神性良善，因此说“你们要先求他的国和他的义”。但在至高之义上，“天国”所理解的是主，因为祂是祂的国的一切，在同一意义上“义”象征主的功德。又因为被主统治的人只愿望并爱属于主的事物，所以他不知不觉地永远被引向幸福；这就是为什么说“这些东西都要加给你们了”，所理解的是一切趋向他得救的事物都要照着他的愿望成就。

【6】因为天堂因领受从主而来的神性真理而成为天堂，教会也是如此，所以总的来说天堂和教会由“神的国”和“天国”来理解；因此那些领受神性真理的人被主称为“天国之子”，《马太福音》中说：

“田地就是世界，好种就是天国之子；稗子就是那恶者之子。”（太13:38）

那些领受神性真理的人由“天国之子”来理解，是明显的；因为经上说“好种就是天国之子；稗子就是那恶者之子”，“种”是神性真理，“稗子”是地狱的伪谬；这些人称为“儿子”，因为圣言灵义上的“儿子”象征真理，在反面意义上象征伪谬（见上文第166节）。

【7】此外，“神的国”象征就出于良善的真理而言的教会，也象征天堂（见上文第48节）；人那里的“神的国”象征处在从主而来的出于良善的真理中，因而处在智慧中，并因此处在抵抗伪谬与邪恶的权能中，所以“作王”唯独属于主（也见上文第333节）。

684 经上说“世上的国成了我主和主基督的国”，这象征当恶人与善人分离并被投入地狱时，神性良善与神性真理被领受；因为那时较高诸天和较低诸天都能处在光照中，并因此处在对良善与真理的觉察中；而这在恶人还与善人结合时是不能成就的，因为那时处在较低诸天中的天使的内层不能被打开，只能打开外层，而主并不在与内层分离的外层中统治灵和人，是在内层中、并从内层在外层中统治；因此，在最低层天堂天使的内层——这些是属灵的和属天的——被打开之前，那天堂并不像恶人从他们那里分离之后那样成为主的国。

【2】经上说“世上的国成了我主和主基督的国”，这里的“主”所理解的与旧约中的“耶和华”和新约中的“父”相同，也就是就神性本身而言、并也就神性良善而言的主；而“基督”所理解的与旧约中的“神”和新约中的“神之子”相同，也就是就神性人性而言、并也就神性真理而言的主；因为“基督”所象征的与“受膏者”、“弥赛亚”和“王”相同；而“受膏者”、“弥赛亚”和“王”所理解的是就神性真理而言的主，也是就祂在世上时的神性人性而言的主，因为主就祂的人性而言那时是神性真理。因此“耶和华的受膏者”也有同样的含义；因为神性本身——称为“耶和华”和“父”，其本质是神性之爱的神性良善——膏了神性人性——称为“神之子”，其本质在世上时是神性真理；因为“膏”象征主的神性人性从祂的神性本身发出，因而神性真理从祂的神性良善发出。

【3】由此可以看出，唯独主就神性人性而言本质上是“耶和华的受膏者”，而君王和祭司只是代表性的被称为“耶和华的受膏者”；因为用来膏的“油”象征神性之爱的神性良善。如今，因为主那里的神性真理是被神性良善所膏的，所以“基督”，同样“弥赛亚”和“受膏者”，以及“王”，都象征从主神性之爱的神性良善发出的神性真理。事情就是这样，可以从圣言中提名“基督”、“弥赛亚”和“受膏者”的地方看出来。

【4】“基督”就是“弥赛亚”或“受膏者”，这一点从《约翰福音》可以看出：安得烈“……找着自己的哥哥西门，对他说：‘我们遇见弥赛亚了。’”（约1:41）（弥赛亚翻出来就是基督。）同卷书中，撒玛利亚的妇人说：“我知道弥赛亚要来……。”（约4:25）由此可以看出，主被称为“基督”，是因为祂就是旧约圣言中所预言要来的弥赛亚；因为受膏者在希腊文称为基督，在希伯来文称为弥赛亚，而受膏者就是王。因此主被称为“以色列的王”和“犹太人的王”，这也是祂在彼拉多面前所承认的，所以十字架上写着：

“犹太人的王”（太27:11, 29, 37, 41；路23:1–4, 35–40）。

《约翰福音》中也说：拿但业说：“你是神的儿子，你是以色列的王！”（约1:49）

【5】又因为“受膏者”、“基督”、“弥赛亚”和“王”是同义词，所以“神之子”也是；这些名字每一个在灵义上都象征神性真理。“王”象征那，见上文第31、553、625节；“神之子”也象征那，是因为圣言中的“儿子”象征真理，因此“神之子”象征神性真理；“儿子”象征真理，见上文第166节。“基督”和“弥赛亚”也象征同样的事。

【6】“基督”象征神性真理，这一点从《马太福音》可以看出：“……不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子；你们都是弟兄。”（太23:8）“拉比”和“夫子”象征教导真理的人，因而抽象地说是真理的教义，在至高之义上是神性真理，也就是基督。唯独祂是神性真理，由“不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子；就是基督”来理解。

【7】同卷书中说：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人。……若有人对你们说：‘基督在这里’，或说：‘基督在那里’，你们不要信！因为假基督、假先知将要起来。”（太24:4, 5, 23, 24；可13:21–23）这些话所理解的，不是将有人起来自称基督或诸基督，而是那些将要歪曲圣言、并说这个或那个是神性真理——其实不是——的人；那些用圣言证实伪谬的人，由“假基督”来理解；那些炮制教义伪谬的人，由“假先知”来理解。因为那两章论述的是教会相继的荒废，因而论述圣言的歪曲，最后论述由此而来的对真理的亵渎。（这些在《天堂的奥秘》3353–3356节和3897–3901节有进一步解释。）

【8】又因为“神之子”也象征神性真理，如刚才所说，所以有时称祂为“基督，神的儿子”（如太26:63；可14:61；路4:41；22:66及以下；约6:69；11:26, 27；20:31）。总之，主在世上时被称为“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”和“王”，是因为唯独在祂里面有神性之爱的神性良善，神性真理从它发出；而这由“膏”来代表，因为用来膏的“油”象征神性之爱的神性良善，被膏的“王”代表神性真理。因此君王被膏之后就代表主，并被称为“耶和华的受膏者”；然而唯独主就神性人性而言是“耶和华的受膏者”，因为神性之爱的神性良善在祂里面，而这就是耶和华和父，主从祂有生命的存在。因为人所共知，祂是从耶和华成孕的，因此正是从成孕时就在祂里面的神性之爱的神性良善，主就祂的人性而言在世上时是神性真理。由此可以看出，唯独主本质上是“耶和华的受膏者”，而君王只是代表性的被称为“耶和华的受膏者”。因此，主就神性人性而言被称为“弥赛亚”和“基督”，也就是“受膏者”。

【9】这一点也可以从下列地方看出来。《以赛亚书》中说：“主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监；报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子；安慰一切悲哀的人。”（赛61:1, 2）这些明明论到主。所理解的是：主耶和华膏了祂的神性人性，“叫祂传好信息给谦卑的人，差遣祂医好伤心的人”等等，因为这一切主都是从祂的人性做成的。（但其中各细节的解释见上文第183、375、612节。）

【10】大卫的书中说：“外邦为甚么争闹？万民为甚么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者。……我已经立我的君在锡安―我的圣山上了。受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。……当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。”（诗2:1, 2, 6–8, 12）这里“耶和华的受膏者”所理解的显然是就神性人性而言的主，因为经上说“耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你；当以嘴亲子，恐怕你们灭亡；凡投靠他的，都是有福的。”在字义上这些诚然论到大卫，但圣言中的“大卫”所理解的是就神性真理而言、或者说作为王的主（见上文第205节）。这里也显然论述的是主的降临，以及最后由祂做成的最后的审判，并之后祂对世界一切事物的统治。

【11】潜伏在细节中并被象征的属灵事物是这样的：“外邦争闹，万民谋算虚妄的事”象征教会和先前的天将要过去的状态，“外邦”是那些处在邪恶中的人，“万民”是那些处在伪谬中的人（见上文第175、331、625节）；“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者”象征教会的伪谬及其邪恶，它们完全反对神性良善与神性真理，因而反对主，“世上的君王”是教会的伪谬，“臣宰”是其邪恶，“耶和华”是就神性本身因而就神性良善而言的主，“受膏者”是就神性人性因而就神性真理而言的主。

【12】“我已经立我的君在锡安——我的圣山上了”象征就从祂神性之爱的神性良善发出的神性真理而言的主的人性，因而象征祂对天堂与教会一切事物的统治，“锡安”和“圣山”是天堂与教会，因而也是天堂与教会的一切事物；“我要传圣旨”象征神性天意与意愿的奥秘；“耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你”象征作为受膏者、弥赛亚、基督和王的主，因而就从神性本身——也就是耶和华——成孕并随后出生的人性而言的主；“今日”象征从永恒所定的，并由此观看在时间中成就的结合与联合。

【13】“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产”象征祂的国和对天堂与教会一切事物的统治，这些都将是祂的；“当以嘴亲子”象征借着爱与主结合，“亲”象征借着爱的结合；“恐怕他发怒，你们便在道中灭亡”象征恐怕邪恶攻击你们、你们被定罪，因为论到主时说“发怒”，象征人转离祂，因而是他们的怒而不是主的怒；邪恶使人转离，那时他们就发怒；“因为他的怒气快要发作”象征最后的审判，以及把恶人投入地狱；“凡投靠他的，都是有福的”象征借着对主之爱和对祂之信而来的拯救。

【14】同卷书中说：“你比世人更美，在你嘴里满有恩惠。……大能者啊，愿你腰间佩刀，大有荣耀和威严。为真理、谦卑、公义赫然坐车前往，无不得胜。……你的箭锋快，射中王敌之心；万民仆倒在你以下。神啊，你的宝座是永永远远的；你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶；所以神——就是你的神——用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。……你的衣服都有没药、沉香、肉桂的香气。……君王的女儿在你尊贵妇女之中；王后佩戴俄斐金饰站在你右边。”（诗45:2–9）从这诗篇的一切细节可以看出，这些是论到主说的，因此“神——就是你的神——用喜乐油……没药、沉香、肉桂膏你，……你的衣服”所论的就是祂。这象征什么，可以从下列系列看出，也就是说，祂有神性智慧，并且神性真理的教义从祂而来，由“你比世人更美，在你嘴里满有恩惠”来象征，“美”象征智慧，“世人”象征那些在神性真理上有聪明的人，“嘴”象征教义事物。

【15】主出于从神性良善发出的神性真理而来的全能，以及由此而来的对伪谬与邪恶的毁灭和对地狱的征服，由“大能者啊，愿你腰间佩刀，大有荣耀和威严。为真理……坐车前往；……你的右手必显明可畏的事。你的箭锋快……万民仆倒在你以下；王敌之心”来象征；“刀”象征与伪谬争战并摧毁它的真理；“车”——如同“真理的道”——象征真理的教义；“坐车”或“骑”象征教导并争战；“右手”象征全能；“箭”象征争战的真理；“万民”是那些处在邪恶的伪谬中的人；“王敌”是那些反对真理的人，因而也是地狱。

【16】国度和统治因此将永远是祂的，由“神啊，你的宝座是永永远远的；你的国权是正直的”来象征，“正直的国权”是有权能与统治的神性真理。因为祂借着摧毁恶人而使善人从定罪中得释放，所以神性本身使自己与祂的人性联合，由“你喜爱公义，恨恶罪恶；所以神——就是你的神——用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴”来象征，“喜爱公义，恨恶罪恶”象征借着摧毁恶人而使善人从定罪中得释放，“用喜乐油膏”象征借着试探中的得胜使自己联合，“神——就是你的神”象征人性与神性、以及神性与人性的相互联合。

【17】与神性良善联合的神性真理，由“用没药、沉香、肉桂膏你的一切衣服”来象征，“没药”象征最低等级的良善，“沉香”象征第二等级的良善，“肉桂”象征第三等级的良善，如同这些香料与橄榄油调和作成圣膏油时一样（出30:23, 24）；那“油”象征神性之爱的神性良善，被膏的“衣服”象征神性真理。

【18】那些属祂国度的人有对真理的属灵情感，由“君王的女儿在你尊贵妇女之中”来象征，“君王的女儿”是对真理的属灵情感，当真理是纯正的时它们称为“尊贵的”。天堂与教会在祂的守护之下并与祂联结，因为他们处在从祂而来的对祂的爱中，由“王后佩戴俄斐金饰站在你右边”来象征，“王后”象征天堂与教会，“在右边”象征因与祂联结而在主的守护之下，“俄斐的精金”是对主之爱的良善。

【19】同卷书中说：“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓：我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。……那时，你在异象中晓谕你的圣民，说：我已把救助之力加在那有能者的身上；我高举那从民中所拣选的。我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他。……我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人。……我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我说：你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他为长子，为世上最高的君王。我要为他存留我的慈爱，直到永远；我与他立的约必要坚定。我也要使他的后裔存到永远，使他的宝座如天之久。……我指着自己的圣洁起一次誓：我决不向大卫说谎！他的后裔要存到永远；他的宝座在我面前如日之恒一般，又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。”（诗89:3, 4, 19–21, 23, 25–29, 35–37）这里的“大卫”所理解的不是大卫，而是就君王职分——也就是神性属灵层面、称为神性真理——而言的主，这一点从这里论到大卫所说的可以清楚看出，也就是说，“他的后裔和宝座要如天之久，如日月之恒”，“他要使左手伸到海上，右手伸到河上”，并且“他要称呼耶和华他的父，并要为长子，为世上最高的君王”，以及其他不能论到大卫、他的儿子和他的宝座的事。圣言中的“大卫”所理解的是主，见上文第205节。

【20】但要进而看细节。“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓”象征主的神性与人性的联合，“立约”象征被联合，“起誓”象征确认联合；“拣选的”论到良善，“仆人”论到真理。“我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代”象征神性真理，以及从祂而来的天堂与教会，“后裔”是神性真理和那些领受它的人，“宝座”是天堂与教会。

【21】“你在异象中晓谕你的圣民”象征关于主的预言奥秘；“我已把救助之力加在那有能者的身上；我高举那从民中所拣选的”象征神性真理，神性良善借着它作成一切，这称为“加在有能者身上的救助”，别处称为“耶和华的右手”；神性威严以及由此而来的权能，由“高举从民中所拣选的”来象征；“我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他”象征就神性人性而言的主，以及与神性本身的联合，这联合在新约圣言中称为荣耀化，并由“用圣膏膏”来理解，因为“圣膏”象征神性之爱的神性良善，“被膏”象征与神性真理联合，而神性真理是主在世上时的人性所有的。

【22】“我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他”象征由此而来的全能，“手”象征出于良善的真理的全能，“膀臂”象征借着真理的良善的全能；“我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人”象征带着得胜与伪谬和邪恶争战，因而与地狱争战；“我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上”象征祂的统治与权柄扩展到天堂与教会的一切事物，因为“海和河”所理解的是天堂的最末层，而最末层象征一切事物。

【23】“他要称呼我说：你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石”象征神性人性，也就是神的儿子，祂从祂成孕并随后出生；又因为主的人性由此有神性真理和神性权能，所以祂也称为“神”和“拯救的磐石”；“我也要立他为长子，为世上最高的君王”象征祂在天堂与教会的一切良善与真理之上，因为其中的良善与真理都从祂而来；“我与他立的约必要坚定”象征永远的联合；“我也要使他的后裔存到永远，使他的宝座如天之久”所象征的与上文相同，“天之久”是整个天堂的状态，这些出于祂的神性。

【24】“我指着自己的圣洁起一次誓：我决不向大卫说谎”象征关于主以及祂的人性与神性本身之联合的永远确认，因为出于神性；“他的后裔要存到永远；他的宝座在我面前如日之恒一般，又如月亮永远坚立”所象征的与上文提到“后裔”和“宝座”时相同；之所以说“如日月”，是因为就神性良善而言的永恒论到“日”，就神性真理而言的永恒论到“月”，因为这些由“日月”来象征；“天上确实的见证”象征从圣言而来的对主人性中之神性的承认与认信；这就是“云中的见证”，见上文第10、27、228、392、649节。

【25】同卷书中说：“耶和华啊，求你记念大卫……所受的一切苦难；他怎样向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，说：我不容我的眼睛睡觉，也不容我的眼皮打盹，直等我为耶和华寻得所在，为雅各的大能者寻得居所。……我们听说他在以法他，我们在基列耶琳的田野中找到了。……我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。耶和华啊，求你兴起，和你有能力的约柜同入安息之所！愿你的祭司披上公义！愿你的圣民欢呼！求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者。……我要叫大卫的角在那里发生；我为我的受膏者预备明灯。我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在头上发光。”（诗132:1–3, 5–10, 17, 18）这里的“大卫”和“受膏者或基督”所理解的也不是大卫，而是就神性人性而言的主，因为经上说“雅各大能者的居所”是在“以法他”——也就是伯利恒——“找到了”，并且他们“要在他脚凳前下拜”；但事情就是这样，将在按次序解释各细节时更加明显。

【26】“他怎样向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿”象征在主面前不可撤销的确认，主从最初事物中的神性而称为“耶和华”，从最末事物中的神性——其中有圆满的神性权能——而称为“雅各的大能者”；“我不容……直等……”所象征的是不进入并知道属于教会及其教义的事物，“房屋的帐棚”象征教会的圣洁事物，“床榻”象征其教义；“直等我为耶和华寻得所在，为雅各的大能者寻得居所”象征直等到我知道关于主的降临，以及祂的人性与神性联合的奥秘；这些在至高之义上就是“耶和华的所在”和主神性人性的“居所”。

【27】“我们听说他在以法他，我们在基列耶琳的田野中找到了”象征既在圣言的灵义中，也在属世之义中，因为“以法他”和“伯利恒”象征圣言的属灵属世层面，“田野的树林”象征圣言的属世层面，主是在那里被找到的；“我们要进他的居所，在他脚凳前下拜”象征祂是在那里被找到的，因为祂就是圣言；这里的“他的居所”所理解的是圣言灵义的事物，并因此是诸天，因为这些在圣言的灵义中，“他的脚凳”所理解的是圣言属世之义的事物，并因此是教会，因为在教会中有处于最末层的神性真理，这些为圣言和诸天的属灵事物、因而为住在其中的主自己作脚凳。

【28】“耶和华啊，求你兴起，和你有能力的约柜同入安息之所”象征神性本身与主人性的联合，以及由此而来的诸天与教会中众人的平安，“耶和华的安息”是那联合，“祂有能力的约柜”是天堂与教会；“愿你的祭司披上公义！愿你的圣民欢呼”象征那些处在属天良善中的人出于爱的敬拜，以及那些处在属灵良善中的人出于仁义的敬拜，“祭司”所理解的是那些在主属天国度中的人，而那些在祂属灵国度中的人称为“圣民”。

【29】“求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者”象征愿他们被爱点燃，并被真理之光所光照，那时神性真理已在主里面与神性良善联合，因而神性本身与人性联合、人性与神性联合，因为作为“仆人”的“大卫”象征就神性真理而言的主的人性，“受膏者”象征与神性良善联合的同一人性，“他的面”象征神性之爱以及由此而来的光照；“我要叫大卫的角在那里发生”象征从祂而来的神性真理在天堂与教会中的权能；“我为我的受膏者预备明灯”象征因神性与人性在主里面的联合而来的神性真理的光照，“灯”是就光照而言的神性真理；“我要使他的仇敌披上羞耻”象征征服地狱并驱散由此而来的邪恶；“但他的冠冕要在头上发光”象征对他们永久而永远的得胜。

【30】从以上所引圣言的地方可以看出，主被称为“受膏者”——也就是弥赛亚或基督——是因着神性良善与神性真理在祂人性中的联合，因为从那联合而来的主的人性，就是“耶和华的受膏者”所理解的。

【31】《撒母耳记上》中也是一样：“……必审判地极的人，将力量赐与所立的王，高举受膏者的角。”（撒上2:10）这是哈拿——撒母耳的母亲——的预言诗歌的一部分，那时以色列还没有王或受膏者，因此这里的“王”和“受膏者”所理解的是主，祂被“赐与力量”，祂的“角被高举”，是在神性与人性联合之时，“力量”象征良善对邪恶的权能，“角”象征真理对伪谬的权能；真理被称为“被高举”，是当它成为更内层的，并在同等程度上成为更有权能的之时。

【32】《耶利米哀歌》中“受膏者”也有同样的含义：“耶和华的受膏者好比我们鼻中的气，在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说：我们必在他荫下，在列邦中存活。”（哀4:20）这里“耶和华的受膏者”在字义上所理解的是被掳的王，但在灵义上所理解的是主，因此说“我们鼻中的气”，也就是对良善与真理之觉察的生命；“在坑中被捉住”象征被那些处在邪恶的伪谬中的人所弃绝，“坑”是教义的伪谬；“在他荫下存活”象征在主的守护之下抵挡邪恶的伪谬，这些由“列邦”来理解。

【33】因为“受膏者”、“弥赛亚”或“基督”象征就神性人性而言的主，因而就与神性真理联合的神性良善而言的主，所以“膏”象征那联合，主论到这联合说：“我在父里面，父在我里面。……你们当信我，我在父里面，父在我里面。”（约14:7–11）别处又说：“我与父原为一。……叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。”（约10:30, 38）又因为这由亚伦和他儿子们的受膏来代表，所以：“以色列人一切分别为圣归给耶和华的物，我都赐给亚伦和他的子孙作为永远的分，是归给他们受膏的分。”（民18:8）这些归给耶和华、赐给亚伦和他儿子们的圣物，在那一章第9至19节中一一列举。但关于“膏”，见上文第375节所说的，也就是说，唯独主就神性人性而言是“耶和华的受膏者”，因为在祂里面有神性之爱的神性良善——这由“油”来象征——而一切用油受膏的人只是祂的代表。论到“耶和华的受膏者”说这些话——因为“耶和华的受膏者”就是基督——是为使人知道，本处《启示录》中的“主和祂的基督”所理解的不是两位，而是一位，也就是说，他们是一，如同《路加福音》中“耶和华的受膏者”和“主的基督”是一（路2:26）。

【34】因为这里论述的是主，为要说明祂为什么被称为“基督”——也就是弥赛亚或受膏者——所以要解释《但以理书》中论到弥赛亚所说的话：“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七。……六十二个七以后，耶路撒冷必重新建造，有街有濠，却在艰难的时候。过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有。……必有一王的民来毁灭这城和圣所，……至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。一七之内，他必与许多人坚定盟约；一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。”（但9:24–27）这些话的含义已被许多有学问的人探究并解释过，但只是在字义上，至今尚未在灵义上，因为那意义在基督教界至今不为人知。在那意义上，这些话有下列含义：“为你本国之民已经定了七十个七”象征那时犹太人当中教会的时间与状态，直到其终结，“七”和“七十”象征从始至终的圆满，“民”是那时属教会的人；“和你圣城”象征教会终结时就出于圣言的真理教义而言的时间与状态，“城”象征真理的教义，“圣城”象征神性真理，也就是圣言。

【35】“要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽”象征当教会中只有纯粹的伪谬与邪恶时，因而当罪孽被充满并完成时；因为不到那时终结就不会临到，其原因见《最后的审判》这本小书；因为若终结提前临到，那些在外层上与在外层上模仿并虚假地炫耀真理与良善的人相结合的单纯善人就会被毁灭；因此接着说“引进永义”，这象征拯救那些处在信与仁义之良善中的人；“封住异象和预言”象征成全圣言中所包含的一切；“膏至圣者”象征使神性本身与主人性联合，因为这就是“至圣者”。

【36】“你当知道，当明白，从出令”象征从旧约圣言的终结，因为那在主里面被成全了，旧约圣言的一切在至高之义上都论述主以及祂人性的荣耀化，并因此论述祂对天堂与世界一切事物的统治；“直到重新建造耶路撒冷”象征何时将要建立新教会，“耶路撒冷”象征那教会，“建造”象征重新建立；“直到有受膏君的时候”象征直到主以及在祂里面并从祂而来的神性真理，因为主从神性人性而称为“弥赛亚”，从神性真理而称为“君”；“七个七”象征圆满的时间与状态。

【37】“六十二个七以后，耶路撒冷必重新建造，有街有濠”象征祂降临之后直到教会及其真理与教义被建立的圆满时间与状态，“六十”象征就真理的植入而言的圆满时间与状态，如同数目“三”或“六”，“二”象征就良善的植入而言的同样事物，因此“六十二”合在一起象征真理与少许良善的婚姻；“街”象征教义的真理，“濠”象征教义。（“街”象征什么，见上文第652节；“濠”或“坑”见第537节。）“却在艰难的时候”象征几乎并困难地，因为是在对属灵真理少有觉察的外邦人那里。

【38】“过了六十二个七”象征现今就真理与良善而言已建立的教会的圆满时间与状态之后；“那受膏者必被剪除”象征他们转离主，这主要发生在巴比伦人那里，他们把主的神性权能转移给教皇，并这样不承认祂人性中的神性；“一无所有”（原文直译涉及“却不为自己”）象征权能仍是祂的，神性仍是祂的。

【39】“必有一王的民来毁灭这城和圣所”象征教义与教会这样被伪谬所毁灭，“城”象征教义，“圣所”象征教会，“将要来的君”象征掌权的伪谬；“至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了”象征真理被歪曲，直到真理与伪谬之间不再有争战；“洪水”象征真理的歪曲，“争战”象征真理与伪谬之间的争战，“荒凉”象征教会的最后状态，那时不再有任何真理，而只有纯粹的伪谬。

【40】“一七之内，他必与许多人坚定盟约”象征宗教改革的时期，那时圣言再被阅读，主再被承认，也就是祂人性中的神性被承认；这承认以及由此借着圣言与主的联结，由“约”来象征，宗教改革的时期由“一七”来象征；“一七之半，他必使祭祀与供献止息”象征即便如此，在改革宗那里，敬拜的内层仍没有真理与良善；“祭祀”象征出于真理的敬拜，“供献”（素祭）象征出于良善的敬拜，“一七之半”象征的不是那时间的中间，而是改革宗状态的至内层，因为“中间”象征至内层，“七”象征教会的状态；宗教改革之后敬拜的内层没有真理与良善，是因为他们把信采纳为教会的本质，并把它与仁义分离，而当信与仁义分离时，敬拜的至内层就没有真理或良善，因为敬拜的至内层是仁义的良善，信仰的真理从它发出。

【41】“那行毁坏可憎的如飞而来”象征因信与仁义分离而来的一切真理的灭绝，“行毁坏可憎的鸟”象征唯信，因而与仁义分离的信，因为“鸟”象征对圣言真理的思想以及对它们的理解，而当没有光照并教导真理的对真理的属灵情感、而只有为了名声、荣耀、尊荣和利益的属世情感时，它就成为“可憎的鸟”，又因为这情感是地狱的，所以是可憎的，因为从它而来的只有纯粹的伪谬；“并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局”象征其最后状态，那时不再有任何真理或信，并且最后的审判发生。

【42】《但以理书》中这些最后的话是关于基督教会终结的预言，这一点可以从主在《马太福音》中的话看出来：“你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地，读这经的人须要会意。”（太24:15）因为那一章论述的是世代的终结，因而论述基督教会相继的荒废，所以这些话在《但以理书》中所理解的是那教会的荒废。（但它们在灵义上象征什么，已在《天堂的奥秘》3652节解释。）由此现在可以看出，“世上的国成了我主和主基督的国”象征什么，以及《路加福音》中“主的基督”象征什么：圣灵曾指示西面，“……自己未死以前，必看见主所立的基督。”（路2:26）

685 “他要作王，直到永永远远。”这象征祂借着神性真理直到永远的统治。这一点从论到主时“作王”的含义可以看出：它是借着神性真理掌权（下文说明）；又从“直到永永远远”的含义可以看出：它是直到永远。“直到永永远远”之所以是直到永远，是因为圣言的字义是属世的，灵义与之对应。圣言的属世之义由自然界中的事物组成，这些总的来说关系到时间和空间、以及地方和人物，而“永永远远”属于时间，永恒在灵义上与之对应。论述教会中信与仁义的繁殖时，“世世代代”也是一样。

【2】论到主时“作王”象征借着神性真理掌权，是因为统治论到良善，作王论到真理，因为主从神性良善而称为“主”（Dominus），从神性真理而称为“王”。这就是为什么圣言中到处同时使用统治和国度、或者说掌权和作王这两个表达，如下列地方。《弥迦书》中说：

“……锡安城的山哪，从前的权柄―就是耶路撒冷民的国权―必归与你。”（弥4:8）

因为“锡安的民”（原文直译是“锡安的女子”）象征属天教会，其本质是爱的良善，所以“权柄／统治”论到它；而“国度”论到“耶路撒冷的民”，因为它象征属灵教会，其本质是教义的真理。

【3】大卫的书中说：

“你的国是永远的国！你执掌的权柄存到万代！”（诗145:13）

《但以理书》中说：

“……得了权柄、荣耀、国度……。他的权柄是永远的，不能废去；他的国必不败坏。”（但7:14）

同卷书中说：

“国度、权柄，和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。”（但7:27）

这些地方的“权柄／统治”论到良善，因为主从良善而称为“主”，“国度”论到真理，因为主从真理而称为“王”，如《启示录》中说：

“……在他衣服和大腿上有名写着说：万王之王，万主之主。”（启19:16）

“万王之王”是写在“衣服”上的名，“万主之主”是写在“大腿”上的名，因为“衣服”象征真理，这里是神性真理，因为所理解的是主，“大腿”象征良善，这里是神性之爱的神性良善。论到人也是一样，大卫的书中说：

“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议。”（诗2:2）

由此可以看出，“作王，直到永永远远”特别象征什么。“国度”象征就教义真理而言的天堂与教会，见上文第48节；因此“作王”唯独属于主，而论到人时，它象征从主那里处在出于良善的真理中，并因此有抵抗出于邪恶的伪谬的权能（第333节）。

686 解释　第16–17节

“在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地，敬拜神，说：昔在、今在的主神―全能者啊，我们感谢你！因你执掌大权作王了。”

第16节：“在神面前，坐在自己位上的二十四位长老”，象征较高诸天处在从主而来的光与权能中，好在快要临到的最后审判之日以前把恶人与善人分离（687节）；“就面伏于地，敬拜神”，象征他们那里出于最谦卑的心对主的崇拜（688节）。第17节：“说：……主神―全能者啊，我们感谢你”，象征承认一切存在、生命和权能都从主而来（689节）；“昔在、今在、以后永在的”，象征从那位从永恒到永恒是天堂与教会一切中之一切的主而来（690节）；“因你执掌大权作王了”，象征先前的天与教会被毁灭时，新天与新教会的建立（691节）。

687 （第16节）“在神面前，坐在自己位上的二十四位长老。”这象征较高诸天处在从主而来的光与权能中，好在快要临到的最后审判之日以前把恶人与善人分离。这一点从“二十四位长老”的含义可以看出：他们是较高的天堂（见上文第322、362、462节）；又从“坐在宝座上”的含义可以看出：它是从事审判的工作，因为“宝座”象征诸天，“坐在宝座上”象征审判。因为天堂的天使并不审判，唯独主审判，又因为主借着祂的流入与同在整理那些天堂，好从那里对聚集在诸天之下的人施行审判，所以这些话象征较高诸天处在从主而来的光与权能中，好在最后的审判之日以前把恶人与善人分离。

【2】这些话的内义是这样，这一点可以从本章下文看出，也可以从上文关于这件事所说的看出来。从本章下文可以看出，较高诸天处在从主而来的光与权能中，因为因此他们“面伏于地，敬拜主，并感谢祂执掌大权作王了”，后来“神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜”，这象征那里的光，而前者象征那里唯独从主而来的权能。也可以看出，所理解的是在最后的审判之日以前把恶人与善人分离，因为经上说“外邦发怒，你的忿怒也临到了；审判死人的时候也到了”；后来又说“有闪电、声音、雷轰、地震、大雹”，这象征恶人与善人的分离，也是最后的审判临近的征兆。因为所论述的是这些事，又因为“坐在神面前宝座上的二十四位长老”所理解的是为从那里施行最后的审判而被整理的较高诸天，所以这一切都包含在这些话中。

【3】从上文关于这件事所说的可以看出，在最后的审判以前，较高诸天被带入光与权能的状态，好使流入从它们进到较低之处，借着这流入恶人与善人分离，恶人最终被投入地狱（见上文第411、413、418、419、426、493、497、674、675、676节）。

【4】“宝座”象征总的来说的天堂，特别是主属灵国度所在的诸天，抽象地说象征从主发出的神性真理，并且它论到审判，也见上文第253、297、343、460、482节；那里也说明，尽管经上说二十四位长老“坐在宝座上”，也说“使徒要坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派”，又说“天使要与主同来施行审判”，然而唯独主审判，因为“二十四位长老”、“十二使徒”和“天使”所理解的是教会的一切真理，简言之是审判所从出的神性真理。又因为这些所理解的是神性真理，而一切神性真理都从主发出，所以审判属于唯独主。谁看不出，审判亿万之众、每一个人都照着他内在人和外在人中爱与信的状态，这是任何天使都做不到的，唯有从在祂里面并从祂发出的神性而来的主才能做到；又谁看不出，审判诸天与地上的一切人属于无限的智慧和无限的权能，其中最微小的部分也不落在有限的存在——如天使以及以色列的长老和主的使徒——身上？这些人合在一起甚至不能审判单独一个人或一个灵。因为那要审判的，必须看见那将被审判之人从婴孩直到他在世上生命终结的每一个状态，以及之后他的生命状态将如何直到永恒。因为在审判的每一个观点和每一个细节中，都必须有永恒的和无限的，而这唯独在神性中，也唯独从神性而来，因为它是无限的和永恒的。

【5】圣言中有“在神面前行走”、“在神面前站立”、以及这里的“在神面前坐着”这些表达；“在神面前站立”象征什么，见上文第414节；“在神面前行走”象征什么，见第97节。至于“在神面前坐着”——如这里论到“二十四位长老”——象征什么，可以从圣言中出现“坐”的地方看出来。因为在灵界中，凡属于人的运动或休息的事物，都象征属于他生命的事物，因为它们从他的生命发出。行走和行走路程属于人的运动，并因此象征生命的进程，或者说从意愿的意向而来的思想的进程；但站立和坐着属于人的休息，并因此象征生命的存在，生命的显现从它而来；因而它们象征使人活着。因此，论到审判时“坐在宝座上”象征处在审判的职分中，并因此也象征审判；由此有“坐着审判”这说法，意思是施行审判。所以论到国度时“坐在宝座上”象征作王或统治。

【6】“坐”在灵义上还象征什么，可以从下列经文看出来。大卫的书中说：“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。”（诗1:1）这里“行走”、“站立”和“坐着”是相继使用的，因为“行走”关系到从意向而来的思想的生命，“站立”关系到从意愿而来的意向的生命，“坐着”关系到意愿的生命，因而是生命的存在。此外，“计谋”——“行走”论到它——关系到思想，“道路”——“站立”论到它——关系到意向，“坐在座位上”关系到意愿，而意愿是人生命的存在。

【7】因为耶和华——也就是主——是每一个人生命的存在本身，所以论到祂说“坐”。大卫的书中说：“惟耶和华坐着为王，直到永远……。”（诗9:7）同卷书中说：“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远。”（诗29:10）同卷书中说：“神作王治理万国；神坐在他的圣宝座上。”（诗47:8）《马太福音》中说：“当人子在他荣耀里……降临的时候，……要坐在他荣耀的宝座上。”（太25:31）“坐在荣耀的宝座上”象征处在祂的神性真理中，审判从它而来。同卷书中又说：“你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”（太19:28；路22:30）因为“天使”以及“十二使徒”和“以色列十二支派”都象征教会的一切真理，在至高之义上象征神性真理，所以“坐在宝座上”所理解的不是他们自己要坐，而是就审判所从出的神性真理而言的主；“审判以色列十二支派”象征照着他们教会的真理审判一切人。由此可以看出，论到主时“坐在宝座上”象征那审判的，因而象征审判。之所以称为“荣耀的宝座”，是因为“荣耀”象征神性真理（见上文第33、288、345、678节）。

【8】福音书中说：“……大卫自己说：‘主对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’”（路20:42, 43；可12:36；诗110:1）“主对我主说”象征神性本身——称为父——对神性人性——也就是子——说；“你坐在我的右边”象征借着神性真理而来的神性权能或全能；“等我使你仇敌作你的脚凳”象征直到地狱被征服并制服，恶人被投入其中，“仇敌”是地狱，因而也是恶人，“脚凳”象征诸天之下最低的区域，地狱在其下；因为主在世上时是全能的神性真理，祂借着它征服并制服了地狱。

【9】同卷书中说：耶稣说：“后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”（太26:64；可14:62；路22:69）“坐在权能者的右边”象征主在征服地狱并荣耀了祂的人性之后，对诸天与地的神性全能；“驾着天上的云降临”象征借着诸天中的神性真理；因为主把祂的人性与神性本身联合之后，神性真理就从祂发出，祂自己与天使并与人同在于神性真理中，因为祂在圣言中，圣言是神性真理，神性全能在其中并从它而来。

【10】又说：“主……和他们说完了话，后来被接到天上，坐在神的右边。”（可16:19）“坐在神的右边”有同样的含义，也就是祂借着神性真理而来的神性全能。由此可以看出，“坐”所理解的是存在，“坐在右边”所理解的是全能。因为“坐”象征存在，所以“坐在宝座上”象征作王和统治（出11:5；申17:18；王上1:13, 17, 20；耶17:25；22:2, 30；及其他地方）。同样：

“坐在右边和左边”（太20:21, 23；可10:37, 40）。

【11】《以赛亚书》中说：“巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；……迦勒底的闺女啊，没有宝座……。迦勒底的闺女啊，你要默然静坐，进入暗中……，因你不再称为列国的主母。……你这专好宴乐、安然居住的，……心里说：……我必不致寡居，也不遭丧子之事。”（赛47:1, 5, 8）这些论到对良善与真理的亵渎；因为“巴比伦的女儿”象征对良善的亵渎，“迦勒底的女儿”象征对真理的亵渎；两者都是因为圣言中并从圣言而来的神性良善与真理被用作获取统治的手段；因此那些是“巴比伦人和迦勒底人”的人把他们自己——也就是他们自己的统治——看作目的，而把出于圣言的教会圣洁事物看作手段；这样他们就不仰望主和祂的统治，也不仰望邻舍和对邻舍的爱作为目的。“下来坐在尘埃和地上”象征处在邪恶中，并因此处在定罪中。“默然静坐，进入暗中”象征处在伪谬中，并因此处在定罪中。“安然居住”象征确信他们的统治将存续，他们也不会灭亡；“不致寡居，也不遭丧子之事”象征不缺乏追随者、依附者和敬拜者；“迦勒底的闺女啊，没有宝座……，你不再称为列国的主母”象征他们不再有统治，因为他们在最后的审判之日被倾覆并定罪（这一章也论述这些）。

【12】同卷书中说：“你心里曾说：我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。”（赛14:13）这些也论到巴比伦，这里称为“明亮之星”（路锡甫），以及它那污秽的、要统治天堂一切事物的统治之爱的欲望。至于“高举宝座在神众星以上，坐在聚会的山上和北方的极处”特别象征什么，将在下文论述巴比伦时说明；这里“坐”也象征存在，并关系到统治。

【13】《以西结书》中说：“那时靠海的君王必都下位……坐在地上……。”（结26:16）这些论到泰尔，它象征就真理的认知而言的教会，但这里是论到荒废的教会，其中那些认知那时被歪曲；因此“靠海的君王都必下宝座”象征真理的认知不再在那教会之人那里掌权，因为一切统治都属于神性真理；“下宝座”象征从治理上下来，因而停止统治，“靠海的君王”所理解的是真理的认知，以及那些处在其中的人。“坐在地上”象征他们将处在歪曲中，因而处在伪谬中；“在宝座上”象征处在天堂的真理中，而“坐在地上”象征处在伪谬中，因为在灵界中，地狱在地之下，邪恶与伪谬不断地从那里升起。

【14】下列地方中的“坐”也有同样的含义。《路加福音》中说：“照亮坐在黑暗中死荫里的人。”（路1:79）《以赛亚书》中说：“开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。”（赛42:7）《耶利米书》中说：“我没有坐在宴乐人的会中，也没有欢乐；我因你的感动独自静坐……。”（耶15:17）大卫的书中说：“我没有和虚谎人同坐，也不与瞒哄人的同群。”（诗26:4）《路加福音》中说：“因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。”（路21:35）因为“坐”是象征事物与生命之存在与持续的表达，所以大卫的书中说：“耶和华啊，你已经鉴察我，认识我；我坐下，我起来，你都晓得；你从远处知道我的意念。”（诗139:1, 2）“晓得他坐下”关系到人生命的存在，也就是意愿，“起来”关系到由此而来的意向；又因为思想从意愿的意向而来，所以加上“你从远处知道我的意念”。

【15】《弥迦书》中说：“他必起来，倚靠耶和华的大能……牧养……；他们要安然居住，因为他必日见尊大，直到地极。”（弥5:4）这些论到主以及从祂而来的神性真理的教义，这由“他必起来……牧养”来理解；教会之人将处在那教义中，由“他们要安然居住”（原文直译是“坐着”）来象征；神性真理的教义将存到永远，由“他必日见尊大，直到地极”来象征。

【16】《以赛亚书》中也是一样：“耶路撒冷啊，要抖下尘土！起来坐在位上！锡安被掳的居民哪，要解开你颈项的锁链！”（赛52:2）这些论到主建立新教会；那教会及其教义在这里由“耶路撒冷”和“锡安的女儿”来象征；弃绝伪谬与邪恶并处在真理与良善中，由“抖下尘土，起来坐着”来象征，也由“解开颈项上的锁链”来象征，“颈项上的锁链”象征拦阻真理进入的伪谬。

【17】“坐”是象征事物与生命之存在与状态持续的表达，这一点可以从圣言中使用“在耶和华面前坐着”、“在祂面前站立”和“在祂面前行走”的地方看出来。“在耶和华面前坐着”所理解的是与祂同在，因而从祂意愿并行动；“在祂面前站立”所理解的是留意并理解祂所意愿的；“在祂面前行走”所理解的是照着祂的诫命生活，因而从祂生活。因为“坐”包含这类事物，所以希伯来文中对应的词也表示停留和居住。

【18】因着“坐”的这含义：主的使者显为坐在他从坟墓门口辊开的石头上（太28:2）；又：天使在坟墓里显现，一个在头，一个在脚（约20:12；可16:5）。这些异象是主荣耀化以及借着祂被引入天堂的代表；因为放在坟墓前、被天使辊开的“石头”象征神性真理，因而象征圣言，它被犹太人所封闭，却被主所打开。（“石头”象征真理，在至高之义上象征神性真理，见上文第417节；又见《天堂与地狱》534节。）又因为“坟墓”——尤其是主所在的坟墓——在灵义上象征复活，也象征重生，而“天使”在圣言中象征神性真理，所以天使显为坐着，一个在头，一个在脚；“在头的天使”象征最初事物中的神性真理，“在脚的天使”象征最末事物中的神性真理，两者都从主发出；而当神性真理被领受时，重生就成就，也就有复活。（“被葬”、“葬礼”和“坟墓”象征重生和复活，见上文第659节；“天使”在至高之义上象征就神性真理而言的主，在相对之义上象征神性真理的领受者，因而抽象地说象征从主而来的神性真理，见上文第130、200、302节。）此外，当有大喜乐时，经上说他们“坐在耶和华面前”；当有大哀恸时，也说他们“坐着”，因为“坐”关系到人的存在，而这属于他的意愿和爱。（他们在耶和华面前哭泣并坐着，见士20:26；21:2。）

688 “就面伏于地，敬拜神。”这象征他们那里出于最谦卑的心对主的崇拜。这一点从“面伏于地”的含义可以看出：它是心里最深的谦卑，因为它是对应于心里谦卑的身体姿势，因而是代表人整体谦卑的姿势。那时对神的敬拜就是从这样的心发出的，它按占据心智的事物而有所不同。

【2】在神面前面伏于地是代表最深谦卑的姿势，因为脸是人情感的形式，因而也是属于他心智和性情的内层事物的形式；因为情感在脸上如同在其模型中照耀出来，这就是为什么脸被称为心智的指标和形像。所以，当人承认他里面的一切都转离神，并因此被定罪，这样他既不能也不敢仰望神——神是圣洁本身——并且若他从这样的自我仰望祂就会属灵地死亡时，他就从这样的思想和承认面伏于地；又因为人的自我这样被除去，他就被主所充满，并这样被扶起来，以致能仰望祂。

【3】经上说他们“敬拜神”，是因为圣言中的“神”所理解的是发出的神性，称为神性真理。又因为这神性在天使那里是真理，他们是它的领受者，它构成他们的智慧，所以圣言中天使称为“诸神”，并象征神性真理。此外，在希伯来文中，神称为“伊罗欣”，是复数，因此圣言中的“神”所理解的是与天堂天使和教会之人同在的神性，也就是发出的神性。又因为较高诸天如今因较低之处恶人与善人的分离、以及快要临到的最后的审判而处在光照与权能中，所以说他们“敬拜神”，由此可以看出那时主与他们同在；因为从主发出的神性真理更强烈、更有力的流入，他们就有光照与权能。

689 （第17节）“说：……主神―全能者啊，我们感谢你。”这象征承认一切存在、生命和权能都从主而来。这一点从“说并感谢”的含义可以看出：它是承认，因为“面伏于地并敬拜”，然后“感谢”，所象征的不能是别的，而只能是承认，这里是承认主的全能。又从“主神”的含义可以看出：祂是就神性良善与神性真理而言的主；因为圣言中凡所理解的是神性良善之处，就用“主”和“耶和华”这些名，凡所理解的是神性真理之处，就用“神”这名，因此“主神”和“耶和华神”所理解的是就神性良善与神性真理而言的主。此外，旧约中的“耶和华”在新约中称为“主”。这一点也可以从“全能者”的含义看出：它是从自己存在、生活并有权能，以及天使和人的存在、生命和权能都从祂而来。（这就是全能所理解的，见上文第43节；神性全能所理解的是无限，见第286节。）

【2】关于神性全能：它不包含任何违背秩序而行动的权能，乃包含一切照着秩序而行动的权能，因为一切秩序都从主而来；由此可知，除了从秩序所从出的那一位以外，无人有任何照着秩序而行动的权能；由此可以看出，神性全能就是照着秩序引导人，并且是从他生命的开始直到永恒的每一时刻都如此引导，而这是照着秩序的法则做成的，这些法则多得不可胜数；然而这只能在人容许自己被引导——也就是愿意不被自己引导——的程度上做成；因为人愿意被自己引导有多少，他就被带入与秩序对立有多少。因为神性全能是引导那愿意照着秩序被引导的人，因而引导无人违背秩序，所以神性全能不是引导那愿意引导自己的人到天堂，因为秩序的一条法则是：人所做的，他要从理性和自由去做，因为那被理性所领受并从自由做成的，就留在人里面，并被据为他自己的，而那不被理性所领受、也不从自由做成的，则不然。由此可以看出，神性全能不是拯救那些不愿意照着秩序被引导的人，因为照着秩序被引导就是照着秩序的法则被引导，而秩序的法则就是出于圣言的教义与生活的诫命；因此神性全能是引导那愿意照着这些被引导的人，每一时刻并不断地直到永恒。因为每一分钟都有无限的事物要被察看、被除去、被植入，好使人远离邪恶并被保持在良善中，并不断地照着秩序连贯下去。神性全能也是守护人脱离地狱，只要这能在不伤害自由与理性的情况下做成；因为一切地狱在主的神性权能面前都如同无有；没有主的这权能，就没有任何人能得救。（但关于全能，更多见上文第43节。）

690 “昔在、今在、以后永在的。”这象征从那位从永恒到永恒是天堂与教会一切中之一切的主而来，这一点从上文对同样的话的解释可以看出（第23、41、42节）。（和合本此处作“昔在、今在的”；本书拉丁原文作“昔在、今在、以后永在的”。）

691 “因你执掌大权作王了。”这象征先前的天与教会被毁灭时，新天与新教会的建立。这一点从“执掌大权作王”的含义可以看出：它是先前的天与先前的教会被毁灭时，新天与新教会将被建立；这就是“执掌大权作王”所理解的，因为那时主有全能和国度；因为那时祂的旨意成就，那时天堂的天使和教会的人容许自己被祂引导；祂这样从祂自己照着秩序统治众人，把他们保持在从祂发出的神性良善与真理中，并拦阻他们远离出于地狱的邪恶与伪谬，而这在恶人与善人分离、恶人被投入地狱、并从善人造成新天之前是不能成就的。这些借着最后的审判成为现实，下文论述这些。

【2】那时主有权能和统治，这一点可以用与尘世太阳的比较来说明：只要还是冬天，太阳在地上就没有任何权能或统治，因为它的热不被领受，被空气和地的寒冷所熄灭；但当春天临近时，太阳就有权能和统治，因为它的热那时被领受，它的光也因与热结合而被领受，整个地由此开花。主的权能和统治也是一样，当恶人与善人分离并被投入地狱时就临到；因为恶人如同冬天的寒冷，他们熄灭属灵太阳的热——也就是爱——并使主没有权能和统治，尽管祂就自身来看永远处在同样的全能中，然而在主体中却不是这样，直到新天与新教会存在。

692 第18节。“外邦发怒，你的忿怒也临到了；审判死人的时候也到了。你的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏你名的人，连大带小得赏赐的时候也到了。你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。”

第18节。“外邦发怒”，象征恶人对于主、以及对于从祂而来的神性事物——也就是天堂与教会的圣洁事物——的轻蔑、敌意和仇恨（693节）；“你的忿怒也临到了；审判死人的时候也到了”，象征对那些内心一无良善与真理的人的最后审判（694节）；“你的仆人众先知和众圣徒……得赏赐”，象征那些处在教义真理中、并照着那些真理生活的人得着天堂（695节）；“凡敬畏你名的人，连大带小”，象征凡以任何宗教敬拜主的人（696节）；“你败坏那些败坏世界之人”，象征那些摧毁教会的人下到地狱（697节）。

693 （第18节）“外邦发怒。”这象征恶人对于主、以及对于从祂而来的神性事物——也就是天堂与教会的圣洁事物——的轻蔑、敌意和仇恨。这一点从“外邦”的含义可以看出：他们是处在教会良善中的人，在相反的意义上是处在邪恶中的人；这里是处在邪恶中的人，因为经上说他们“发怒”；（“外邦”象征处在良善中和处在邪恶中的人，并抽象地象征教会的良善与邪恶；“民”象征处在真理中和处在伪谬中的人，并抽象地象征教会的真理与伪谬，见上文第175、331、625节；）又从“发怒”的含义可以看出：论到“外邦”所象征的恶人时，它是轻蔑、敌意和仇恨主以及从祂而来的神性事物——也就是天堂与教会的圣洁事物。

【2】“发怒”之所以象征这些以及许多类似的事，是因为当一个人的爱和他爱的快乐受到攻击时，人人都会发烈怒、动怒；一切烈怒和忿怒都由此而来；原因是，各人的爱是他的生命；所以伤害爱就是伤害生命，而生命一受伤害，就生出心灵的激动，由此而来烈怒和忿怒。良善的人当他们的爱受到攻击时也一样，但有这样的区别：他们没有烈怒或忿怒，却有热心。这热心在圣言中固然也称为“忿怒”，却并不是忿怒；之所以称为“忿怒”，是因为它在外在形式上显得像忿怒，但内里无非是仁义、良善和怜悯；因此热心不像忿怒那样持久，只持续到那向他燃起热心的人悔改并转离邪恶为止。恶人那里的忿怒则不然；因为那忿怒内里隐藏着仇恨和报复——这些是他们所爱的——所以它持久，很少熄灭。因此，忿怒属于那些处在自我之爱和世界之爱中的人，因为他们也处在各种邪恶中；而热心属于那些处在对主之爱和对邻舍之爱中的人。所以热心着眼于人的得救，忿怒却着眼于人的定罪；恶人发怒时所意图的也是定罪，而热心的良善之人所意图的是得救。

【3】这里“外邦发怒”之所以象征恶人对于主、以及对于从祂而来的神性事物——因而对于天堂与教会的圣洁事物——的轻蔑、敌意和仇恨，是因为在教会的末了、最后审判之前不久（这里所论述的就是最后审判），那些在先前的天和先前的地中的人状态发生改变，这是借着把善人与恶人分开做成的；分开之后，恶人那里他们借以、并从之假装并伪善地说真理、行良善的外在就被关闭，而他们那里属地狱的内在就被打开；这些一打开，轻蔑、敌意和仇恨就连同辱骂公然爆发出来，反对主以及天堂与教会的圣洁事物。因为这些事物在他们那里潜伏着、隐藏着，却被自我之爱和世界之爱所遮盖；那些爱是这样的：他们为了自己和世界而行良善、说真理，因为天堂与教会的圣洁事物对他们是达到目的的手段，那些目的就是名声、荣耀、尊荣、利益，一句话，就是自己和世界；手段是为了目的而被爱的。但因为目的——也就是人的爱以及由此而来的意图和意愿——是肉体的和属世界的，因而属地狱的，所以属于天堂与教会的良善与真理在他们那里只附着于外在，在内在中却毫无所有，因为那里是邪恶与伪谬；因为天堂的良善与真理只在那些把天堂与教会的圣洁事物当作目的——也就是当作爱以及由此而来的意图和意愿——的人那里才穿透到内在中；而当这些是目的时，属灵的心智就被打开，人就借着这心智被主引导。但当天堂与教会的良善与真理不是目的而是手段时，情况就相反；因为，如刚才上文所说，目的是人主导之爱的事；而当那爱是自我之爱时，也就是对他自我的爱，这自我就其本身来看无非是邪恶；人在多大程度上从自我行动，就在多大程度上从地狱行动，因而也反对神性。

【4】再者应当知道，一切邪恶中都有对主和对教会圣洁事物的忿怒。这一点从地狱可以清楚地向我显明，那里众人都处在邪恶中，一切邪恶也从那里而来；在那里，只要一听见提名主，他们就燃起猛烈的忿怒，不仅反对祂，也反对一切告白祂的人；因此地狱与天堂正相对立，并不断地企图摧毁天堂，扑灭那里的神性事物——也就是爱的良善和信的真理。由此可以看出，邪恶向良善发怒，出于邪恶的伪谬向真理发怒。因此圣言中的“忿怒”象征整体上的邪恶。

【5】下列经文中也一样。《路加福音》中，耶稣说：

“当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了！因为将有大灾难降在这地方，也有震怒临到这百姓。”（路21:23）

这些是论世代的终结说的，也就是教会的末时。那时良善与真理不能被领受，由“怀孕的和奶孩子的有祸了”来象征；那时因教会中掌权的邪恶而弃绝良善，也因伪谬而弃绝真理，由“因为将有大灾难降在这地方，也有震怒临到这百姓”来象征；这里“大灾难”（原文直译是“大困苦”）是掌权的邪恶，“震怒”是出于邪恶而掌权的伪谬，因为在教会的末了，恶人因良善而受困苦，因真理而发怒。

【6】《以赛亚书》中说：

“人论我说，公义、能力，惟独在乎耶和华；人都必归向他。凡向他发怒的必至蒙羞。”（赛45:24）

“凡向他发怒的必至蒙羞”象征凡处在邪恶与伪谬中的人都将从那些中退去；“向耶和华发怒”象征处在出于邪恶的伪谬中。

【7】摩西书中说：

“西缅和利未是弟兄；……他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。他们的怒气暴烈可咒；他们的忿恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。”（创49:5–7）

“流便”、“西缅”和“利未”象征信、仁义以及仁义的行为；但那里“流便”象征与仁义分离的信，因此既没有仁义，也没有任何仁义的行为；因为这三者是连贯的；信怎样，仁义就怎样，仁义怎样，仁义的行为也就怎样；它们是不可分的，一个是另一个的，因而一个就像另一个。又因为流便因与父亲的使女兼妾同寝而被咒诅，所以西缅和利未也被弃绝；对他们的弃绝由“分居在雅各家里，散住在以色列地中”来象征。如今因为流便所代表的信不可被接纳为教会的首要原则，而属灵的良善——也就是理解力与意愿中的真理——才当被接纳，所以约瑟代替流便被接纳为教会的长子；因为约瑟代表属灵的良善，这良善在其本质上是理解力与意愿中的真理。由此可以看出“西缅和利未暴烈的怒气”以及“他们残忍的忿恨”象征什么，也就是转离良善与真理，因而整体上的邪恶与伪谬；因为当仁义从信退去时，就不再有任何良善，也不再有任何真理。（这些更充分的解释见《天堂的奥秘》6351–6361节。）

【8】《马太福音》中，耶稣说：

“你们听见有吩咐古人的话，说：‘不可杀人’；又说：‘凡杀人的难免受审判。’只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审断。”（太5:21, 22）（本书拉丁原文作“凡无故向弟兄动怒的”。）

这里“无故向弟兄动怒”也象征对良善与真理的敌意和仇恨；那些怀有这样敌意和仇恨的人，也在心灵、意图和意愿中不断地杀人；只要许可——也就是若没有律法以及由此而来对刑罚和性命的惧怕，或对名声、尊荣或利益损失的惧怕拦阻——他们实际上就会杀人；因为人心中所怀的，在许可时就会去做。“凡无故向弟兄动怒的，难免受审断”，与那杀人的人一样，是因为“动怒”象征思想、意图并意愿加害别人，而意愿上的一切邪恶都在人灵的生命中，死后还要回来；因此那时他“难免受审断”；意图和意愿上的事，是像行为一样受审判的。至于那些处在邪恶中的人那里“忿怒”和“烈怒”的含义，不必再多引经文，因为从本身就清楚：一切邪恶都在自身中隐藏着对良善的忿怒；因为它要扑灭良善，也要杀害那有良善在其中的人——即便不至于杀害身体，也至于杀害灵魂——这完全是出于忿怒并带着忿怒做成的。

694 “你的忿怒也临到了；审判死人的时候也到了。”这象征对那些内心一无良善与真理的人的最后审判。这一点从“忿怒”的含义可以看出：论到主时，它是最后审判（见上文第413节）；这里“忿怒”象征这个，从下文“审判死人的时候”可以看出；又从“死人”的含义可以看出：他们是那些内心一无良善与真理的人。他们之所以被称为“死人”，是因为人真正的生命是他的属灵生命，人借着这生命才成为人，并与只有属世生命的走兽相区别；人里面没有属灵生命的属世生命是死的，因为它自身中没有被称为“生命”、也称为“永生”的天堂，却有在灵义上称为“死亡”的地狱。圣言中那些只过属世生命、不同时过属灵生命的人由“死人”来理解，见上文第78节；论到人时，“死亡”所理解的是缺乏理解真理和领悟良善的能力，也见上文第550节；而这缺乏是在内在属灵之人尚未被形成时发生的，因为内在属灵之人是借着出于良善的真理形成的。理解真理和领悟良善的能力就居于那内在之人中，因为那人在天堂中、在天堂之光中；而处在天堂之光中的人是活着的。但当只有属世人被形成、属灵人尚未同时形成时，就没有任何能力去理解和领悟天堂与教会的真理与良善，因为他没有从天堂来的任何光；因此这样的人被称为“死人”。这里“要受审判的死人”所理解的是那些内心一无良善与真理的人，也可以从上文看出：那里论述最后审判之前把恶人与善人分开，以及恶人一旦被分开，就进入他们的内层——那些内层充满纯粹的邪恶与伪谬；由此清楚，他们内里是死的，尽管在外在形式上显为活着的。

695 “你的仆人众先知和众圣徒……得赏赐。”这象征那些处在教义真理中、并照着那些真理生活的人得着天堂。这一点从“得赏赐”的含义可以看出：它是得救，因而天堂；从“祂的仆人众先知”的含义可以看出：他们是处在教义真理中的人，因为处在真理中的人被称为主的“仆人”，真理是用来产生、证实并保存良善的，凡服事良善的，就是服事主，因为一切良善都从主而来；“先知”是指教导教义的人，因此抽象地由他们象征教义；（处在真理中的人被称为“神的仆人”，见上文第6、409b、c节；教导教义的人称为“先知”，抽象地象征教义，见第624节；）又从“圣徒”的含义可以看出：他们是处在出于圣言的教义真理中、并照着那些真理生活的人（见上文第204节）。由此清楚，“你的仆人众先知和众圣徒……得赏赐”象征那些处在教义真理中、并照着那些真理生活的人得着天堂。

【2】“赏赐”象征得救，因而天堂，这一点无需详述和解释就可以知道；但因为很少有人知道“赏赐”本来所理解的是什么，所以要说明。就本义而言，“赏赐”所理解的是那寓于对良善与真理的爱或情感中的快乐、福乐和幸福；那爱或那情感，本身中有一切心里的喜乐，那喜乐称为属天的喜乐，也称为天堂；原因是主在那爱或那情感中，有主就有天堂。因此，那喜乐，或者说那快乐、福乐和幸福，就是“赏赐”本来所理解的，就是那些出于对良善与真理的爱和情感——因而出于主、绝不出于自己——行良善、说真理的人所要领受的；又因为是出于主、不是出于自己，所以不是功德的赏赐，而是恩典的赏赐。由此可以看出，知道什么是属天的喜乐的人，也就知道什么是赏赐。（属天的喜乐在其本质上是什么，见《天堂与地狱》395–414节。）这就是处在出于良善的真理中的人所有的“赏赐”所象征的；而那些处在出于邪恶的伪谬中的人所有的“赏赐”，则是在世上的喜乐，或者说快乐、福乐和幸福，但离开世界之后却是地狱。

【3】从这几句话可以看出，下列经文中的“赏赐”象征什么。《以赛亚书》中说：

“主耶和华必像大能者临到；……他的赏赐在他那里；他的报应在他面前。”（赛40:10）

同卷书中说：

“对锡安的居民说：你的拯救者来到。他的赏赐在他那里；他的报应在他面前。”（赛62:11）（本书拉丁原文作“告诉锡安的女子”。）

《启示录》中说：

“看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。”（启22:12）

“主耶和华必像大能者临到”、“你的拯救者来到”，以及“看哪，我必快来”，象征主的第一次和第二次降临；“他的赏赐在他那里”象征天堂及其一切，如上所说，因为哪里有主，哪里就有天堂；天堂之所以是天堂，不是因那里的天使，而是因天使那里的主。他们将照着从主而来的对良善与真理的爱和情感领受天堂，由“他的报应在他面前”以及“要照各人所行的报应他”来理解；那作为赏赐得着天堂的“所行的”，所理解的不是别的，就是出于对良善与真理的爱或情感的行为，因为人里面凡由此而来天堂的行为，都从那爱或情感而来；一切行为都从爱或情感吸取其一切，正如结果从有效原因吸取其一切一样；因此爱或情感怎样，行为也就怎样。由此可以看出“照各人所行的报应他”所理解的是什么，以及“报应”所理解的是什么。

【4】《以赛亚书》中也一样：

“因为我——耶和华喜爱公平，……我要凭诚实施行报应，并要与我的百姓立永约。”（赛61:8）

耶和华所喜爱的“公平”象征信、情感和行为中的真理，因为人的公平出于真理，无论当他思想并意愿真理时，还是当他说真理并照着真理行时；又因为“公平”象征这个，所以说“我要凭诚实施行报应”，也就是照着行为中的信和对真理的情感赐给天堂；又因为由此有与主的联结——赏赐从主而来——所以也说“并要与我的百姓立永约”；因为圣言中的“约”象征借着爱的联结，“永约”象征借着对良善与真理之爱的联结；因为那爱联结，因为它是主自己的，是从祂发出的。

【5】为了良善与真理而爱良善与真理，就是赏赐，原因是主和天堂在那爱中，这一点也可以从下列经文看出。《马太福音》中说：

“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见，若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。所以，你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的，要叫你施舍的事行在暗中。你父在暗中察看，必然报答你。你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然报答你。”（太6:1–6）（本书拉丁原文作“必在明处报答你”。）

“施舍”在总的意义上象征人所意愿并所行的一切良善，“祷告”在同样的意义上象征人所思想并所说的一切真理；那些做这两样是“叫人看见”——也就是要显出来——的人，是为了自己和世界而行良善、说真理，也就是为了荣耀，那荣耀是他们从世界而来的自我之爱的快乐；对这些人来说，因为荣耀的快乐是赏赐，所以说他们“已经得了他们的赏赐”；但那在世上向他们显得像天堂的荣耀的快乐，死后就变为地狱。而那些不为了自己和世界、却为了良善本身和真理本身而行良善、说真理的人，由那些“施舍行在暗中”和“在暗中祷告”的人来理解；因为他们出于爱或情感——因而出于主——而行、而祷告；这就是为了良善与真理而爱良善与真理；因此论到这些人说，“天父必在明处报答他们”。所以处在出于爱或情感的良善与真理中——这与从主而来处在其中相同——就是赏赐，因为其中有天堂，以及天堂的一切福乐与幸福。

【6】《路加福音》中说：

“你摆设午饭或晚饭，不要请……富足的邻舍……。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有甚么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。”（路14:12–14）

“摆设午饭和晚饭，并请人赴席”，所象征的与给人吃喝，或者说饼和酒，相同，也就是向邻舍行良善并教导真理，并这样在爱里结合；所以那些为了得报答而行的人，不是为了良善和真理而行，因而不是出于主，却是为了自己和世界，因而出于地狱；而那些不为了得报答而行的人，是为了那些事本身而行，也就是为了良善与真理；凡为了那些事而行的人，就是从那些事而行，因而出于主——那些事在人里面是从主而来的。那些行为中并由此而来的属天的福乐，就是“赏赐”，由“到……复活的时候，你要得着报答”来理解。

【7】同卷书中说：

“你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还；你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子。”（路6:35）

这些话所象征的与刚才上文相同，也就是说，行善不可为了报答，也就是不可为了自己和世界，因而不可为了名声、荣耀、尊荣和利益，却要为主而行；也就是为了良善本身和真理本身——这些在他们那里是从主而来的，因而主在其中。“爱仇敌，也要善待他们”，在最近的意义上，那里所理解的是爱外邦人并善待他们，这是借着教导他们真理、并借着真理引导他们到良善做成的；因为犹太民族称自己人为弟兄和朋友，却称外邦人为仇敌和敌人。“借给”象征把出于圣言的教义良善与真理传达给人；“不指望偿还”象征不为了自己和世界的任何事，却为了良善与真理。“你们的赏赐就必大了”象征那时他们有天堂及其福乐与快乐；“你们也必作至高者的儿子”象征因为他们这样不是出于自己、却出于主而行那些事；因为凡出于主而行良善、教导真理的人，就是祂的儿子；而凡出于自己行良善——凡以尊荣和利益为目的的人都这样行——的人，就不是。

【8】《马太福音》中说：

“人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，……这人不能不得赏赐。”（太10:41, 42）

主这些话当怎样理解，若没有其内义或灵义，没有人能看出来；因为谁能知道“得先知所得的赏赐”和“义人所得的赏赐”所理解的是什么，以及“因为先知和义人的名接待先知和义人”所理解的是什么？又有谁能知道“因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝”所领受的“赏赐”所理解的是什么？若没有内在灵义，谁能看出那些话所理解的是：各人将照着对真理与良善的情感、并照着顺从而领受天堂及其喜乐？

【9】当“先知”所理解的是教义的真理，“义人”所理解的是爱的良善，“门徒”所理解的是圣言和教会的真理与良善；又当“因他们的名”所理解的是为了那些事，并照着那些事在行的人和教导的人那里的品质；又当“赏赐”所理解的是天堂——如上文所说，也就是各人照着对真理与良善的情感、并照着那情感的品质和程度而有天堂——时，那意义就显明了；因为一切属于天堂的事物都铭刻在那些情感上，那些情感若不从主而来，就无人能有，因为从祂发出的神性就是天堂所在并所从出的。

【10】“因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝”，所理解的是出于顺从而行良善、教导真理；因为“水”象征情感中的真理，“凉水”象征顺从中的真理；因为单单的顺从是属世的情感，不是属灵的情感，所以相对而言是凉的；“门徒”——因他的名或为了他而给人喝——象征圣言和教会的真理与良善。（“先知”象征教义的真理，见上文第624b–e节；“义人”象征爱的良善，见第204a节；“门徒”象征圣言和教会的真理与良善，见第100、122节；“名”象征事物的品质和状态，见第102b、135、148、676节。）

【11】《马可福音》中说：

“凡因你们是属基督，给你们一杯水喝的，……他不能不得赏赐。”（可9:41）

这些话所理解的也是：凡出于情感听见、领受并教导真理的人，将领受天堂的快乐，因为真理及其情感是从主而来的，因而为主的缘故，也因而为真理的缘故；因为“因你们是属基督”象征为了从主发出的神性真理。（“基督”是就神性真理而言的主，因而也是从主发出的神性真理，见上文第684、685节。）

【12】《撒迦利亚书》中说：

“万军之耶和华的殿……立根基……，好建造圣殿；因为那日以先，人得不着雇价，牲畜也是如此；且因敌人的缘故，出入之人不得平安；……因为他们必平安撒种，葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。”（亚8:9, 10, 12）

这些是论主所要建立的新教会说的，旧教会已荒废；所要建立的新教会，由已立根基的“万军之耶和华的殿”和所要建造的“圣殿”来象征；“耶和华的殿”象征就良善而言的教会，“圣殿”象征就真理而言的教会（见上文第220节）。在此以前，没有人对属灵的真理与良善有情感，也没有人对属世的真理与良善有情感，由“那日以先，人得不着雇价，牲畜也是如此”来象征；因为“人”象征对属灵真理的情感，“牲畜”象征对属世良善的情感，“雇价”象征那些处在对真理与良善的情感中的人所有的天堂；（“人”象征对属灵真理的情感以及由此而来的聪明，见上文第280、546、547节；“牲畜”象征属世的情感，见第650节；）

【13】“出入之人不得平安……因敌人的缘故”，象征在此以前他们在生命的一切状态中都被地狱侵扰；“出入”象征从始到终的生命状态；“不得平安”象征被邪恶以及由此而来的伪谬所侵扰；“敌人”象征地狱，邪恶与伪谬从那里而来。“平安撒种”（原文直译是“平安的种子”）象征从主而来的天堂与教会的真理；之所以称为“平安的种子”，是因为它防卫免受地狱，并赐下安全。“葡萄树必结果子，地土必有出产”，象征对属灵真理的情感将产生仁义的良善，对属世良善与真理的情感将产生仁义的行为；“葡萄树”象征就对属灵真理的情感而言的教会，“地”象征就对属世真理的情感而言的教会，“果子”象征仁义的良善，“出产”象征那良善的行为。“天也必降甘露”象征那些事物是借着从主经过天堂的流入而来的。

【14】《约翰福音》中说：

“你们……举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。”（约4:35, 36）

这些也是论主所要建立的新教会说的；那教会临近，由“田已经发白，可以收割了”来象征；那教会中处在对属灵真理的情感中、并因此在天堂中的人，由“收割的人得工价，积蓄五谷到永生”来理解；那情感与天堂所从出的主自己，由“撒种的……一同快乐”来理解。

【15】《耶利米书》中说：

“……拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。……你禁止声音不要哀哭，禁止眼目不要流泪，因你所做之工必有赏赐；他们必从敌国归回。……你末后必有指望；你的儿女必回到自己的境界。”（耶31:15–17；太2:18）

这些话所理解的是伯利恒那些照希律命令被杀的婴孩，这一点从《马太福音》所引之处可以看出；但那事象征什么，至今尚未为人所知。所象征的是：当主来到世上时，不再有任何属灵真理存留；因为拉结代表内在属灵教会，利亚代表外在属世教会，伯利恒代表属灵之物，被杀的孩童代表出于那源头的真理。不再有任何属灵真理存留，由“拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了”来象征；

【16】此后不必再为此忧伤，因为主已降生，新教会将从祂而来，那教会将处在出于属灵情感的真理中，由“禁止声音不要哀哭，禁止眼目不要流泪，因你所做之工必有赏赐”来象征；“祂的赏赐”象征那教会中出于对属灵真理的情感的人所有的天堂，“所做之工”象征主与地狱的争战以及对地狱的征服，好叫新教会得以建立。新教会将建立在那已灭亡的教会的位置上，由“他们必从敌国归回”、“你末后必有指望”、以及“你的儿女必回到自己的境界”来象征；“从敌国归回”象征从地狱被领出；“末后必有指望”象征先前教会的终结和新教会的开始；“儿女必回到自己的境界”象征属灵真理将在那新教会的人那里存在。

【17】《以赛亚书》中说：

“我却说：我劳碌是徒然；我尽力是虚无虚空。然而，我当得的理必在耶和华那里；我的赏赐必在我神那里。”（赛49:4）

这些也是论主所要建立的新教会说的；那教会不能在犹太民族当中建立，因为那民族不能以任何属灵情感领受真理，由“我却说：我劳碌是徒然；我尽力是虚无虚空”来理解；主仍将预备属灵教会，也就是在外邦人当中，由“我当得的理必在耶和华那里”以及“我的赏赐必在我神那里”来象征；这里“赏赐”象征处在对属灵真理的情感中的教会；“劳碌”和“所做之工”象征主与地狱的争战以及对地狱的征服，主借此恢复了天堂与地狱之间的平衡，人在那平衡中能领受真理并成为属灵的。（关于那平衡，见《天堂与地狱》589–603节，以及《最后的审判》33、34、73、74节。）

【18】大卫的书中说：

“儿女是耶和华所赐的产业；所怀的胎是他所给的赏赐。少年时所生的儿女好像勇士手中的箭。箭袋充满的人便为有福；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。”（诗127:3–5）

这里“儿女”、“所怀的胎”、“箭”、“箭袋”以及“城门口的仇敌”象征什么，见上文第357b节；这里“赏赐”所理解的也是那些在天堂中的人所有的幸福。

【19】福音书中说：

“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”（太5:11, 12；路6:22, 23）

这些是论那些在邪恶——因而地狱——所引入的试探中争战并得胜的人说的；试探由“辱骂”、“逼迫”、“捏造坏话”、“因基督说谎毁谤”来象征，因为试探是伪谬与邪恶对真理与良善的攻击和侵扰；“基督”所理解的是从主而来的神性真理，那真理被攻击，人们也因它而受侵扰。“应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的”，象征处在对属灵真理的情感中的人所有的天堂及其喜乐，因为唯独那些人争战并得胜，原因是主在那情感中，祂在人的试探争战中为人抵挡并得胜；“在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们”象征先前他们也同样攻击那些处在对属灵真理的情感中的人那里的教义真理，因为“先知”抽象于人时象征出于圣言或出于主的真理。从至此所引圣言可以看出，“赏赐”象征就那些处在对属灵真理与良善的情感中的人所有的福乐、幸福与快乐而言的天堂，并且“赏赐”就是那情感本身；因为无论说那情感还是说天堂，都是一样的，因为天堂在那情感中并出于那情感：

【20】而那些不是出于属灵情感、只是出于属世情感说真理、行良善、并不断地思想天堂作为赏赐的人，在以色列教会中由雇工来代表，关于雇工，那教会中有许多律例；例如：雇工不可吃逾越节的羊羔（出12:43, 45）；

不可吃圣物（利22:10）；

雇工人的工价不可在人那里过夜，留到早晨（利19:13）；

“困苦穷乏的雇工，无论是你的弟兄或是在你城里寄居的，你不可欺负他。要当日给他工价，不可等到日落……恐怕他因你求告耶和华，罪便归你了。”（申24:14, 15）

《玛拉基书》中说：

我“必……警戒……亏负人之工价的、欺压寡妇孤儿的、屈枉寄居的，和不敬畏我的。”（玛3:5）

以及其他地方。他们不可吃逾越节的羊羔和圣物，原因是他们代表属世的人，不是属灵的人；属灵的人属于教会，属世的人则不那么属于教会。为了所行的良善而把天堂看作赏赐，是属世的，因为属世人从自己看良善，因而把天堂看作赏赐，于是良善就成了有功德的；属灵的人则不然；他承认良善不是出于自己，是出于主，因而天堂也是出于怜悯，不是出于任何功德。但因为他们仍旧行良善，尽管不是出于属灵情感，却出于属世情感——也就是顺从——并且那时把天堂思想为赏赐，所以他们被列在“贫穷的、困乏的、寄居的、孤儿和寡妇”当中，原因是他们处在属灵的贫穷中；因为真正的真理在他们那里是模糊的，因为从天堂而来的光并不借着属灵之人流入他们的属世人；因此他们被列在那些人当中，并吩咐“日落以前要给他们工价”；他们也在诸天的最下层，在那里作仆人，并在那里照着他们的行为得报偿（关于这些，更多见《新耶路撒冷及其属天教义》150–158节）。

【21】而那些不想天堂中的赏赐、却想世界中的赏赐的雇工，也就是那些为了利益——无论是尊荣还是财富——而行良善的人，那些出于对尊荣和财富的爱、因而为了自己和世界而行良善的人，他们是属地狱的属世人；这样的雇工，《约翰福音》中所理解的是：

“我是好牧人；好牧人为羊舍命。若是雇工……看见狼来，就撇下羊逃走……，因他是雇工。”（约10:11–13）

《耶利米书》中说：

“埃及是肥美的母牛犊；但出于北方的毁灭来到了！来到了！其中的雇勇好像圈里的肥牛犊，他们转身退后，一齐逃跑，站立不住；因为他们遭难的日子……已经临到。”（耶46:20, 21）

以及其他地方（如赛16:14；21:16）。

【22】因为圣言中的“赏赐”象征那些处在对属灵真理与良善的爱中的人所有的天堂，所以在相反的意义上，“赏赐”象征那些处在对伪谬与邪恶的爱中的人所有的地狱。大卫的书中“赏赐”就象征这个：

“他拿咒骂当衣服穿上；这咒骂就如水进他里面，像油入他的骨头。……这就是我对头和用恶言议论我的人从耶和华那里所受的报应。”（诗109:18, 20）

这些话在灵义上当论主来理解；因为当大卫在《诗篇》中论到自己时，在那意义上所理解的是主，大卫作为王代表主，因而象征就神性属灵层面——也就是主的君王职分——而言的主。“对主的对头、以及用恶言议论祂灵魂的人的报应”，被描述为出于对伪谬与邪恶之爱的地狱，也就是借着这些话：“他拿咒骂当衣服穿上；这咒骂就如水进他里面，像油入他的骨头”；在外在和内在中所领受的地狱，由这两句话来描述，在外在中所领受的地狱由“拿咒骂当衣服穿上”来描述，在内在中所领受的地狱由“咒骂就如水进他里面，像油入他的骨头”来描述；之所以说“如水”和“像油”，是因为“水”象征信的伪谬，“油”象征爱的邪恶；因此这两句话所理解的是对伪谬与邪恶的爱或情感，那就是地狱，这一点也可以从下列看出：爱吸取一切与它相合的事物，正像海绵吸取水和油一样；因为对邪恶的爱以伪谬为营养，对伪谬的爱以邪恶为营养；又因为爱是这样的，所以说“咒骂就如水进他里面，像油入他的骨头”。

【23】因为在相反的意义上，“赏赐”象征就出于邪恶的对伪谬的情感而言的地狱，所以圣言中歪曲真理常常称为“妓女的雇价”。如《何西阿书》中说：

“以色列啊，不要像外邦人欢喜快乐；因为你行邪淫离弃你的神，在各谷场上如妓女喜爱赏赐。谷场和酒榨都不够……；新酒也必缺乏。”（何9:1, 2）

“行邪淫离弃神”象征歪曲圣言的真理，并把教会的圣洁事物应用于偶像崇拜；“喜爱妓女的赏赐”象征出于地狱之爱的歪曲的快乐、伪谬的快乐，以及偶像崇拜的快乐；“在各谷场上”象征圣言的一切以及出于圣言的教义的一切，因为从中做饼的“五谷”象征一切属灵地滋养的事物，“谷场”象征那些事物聚集之处，因而象征圣言；“谷场和酒榨都不够”象征他们不会从圣言汲取仁义与爱的良善，因而不会汲取任何滋养灵魂的事物，因为那里的“谷场”是就仁义的良善而言的圣言，“酒榨”是就爱的良善而言的圣言，这里“酒榨”所理解的是油，因为油和酒都有榨；“新酒也必缺乏”象征也不会有任何良善的真理，因为“新酒”与“酒”一样，象征出于仁义与爱之良善的真理。

【24】《弥迦书》中说：

“撒玛利亚……一切雕刻的偶像必被打碎；她……妓女的雇价必被火烧；所有的偶像我必毁灭；因为是从妓女雇价所聚来的，后必归为妓女的雇价。因此我必大声哀号，……赤脚露体而行。”（弥1:7, 8）

“撒玛利亚”所理解的是就教义真理而言的属灵教会，这里是就教义伪谬而言；因为他们的“雕刻偶像”象征出于自己的聪明而被歪曲的事物；她那将被火烧的“妓女的雇价”，象征出于对从邪恶而来的伪谬的爱以及由此而来的地狱快乐而对真理的歪曲；又因为那爱出于地狱，所以说它们“必被火烧”，“火”象征正反两义上的爱；“所有的偶像我必毁灭”象征伪谬将被摧毁；“因为是从妓女雇价所聚来的”象征出于对从邪恶而来的伪谬的爱以及由此而来的地狱快乐；“后必归为妓女的雇价”象征那教会的一切真理都将被歪曲，因为它们从那里而来；“因此我必大声哀号”象征天堂天使以及教会在其中、因而主在其中的教会之人所受的悲痛；“赤脚露体而行”象征因一切真理与良善的荒废而来的哀恸。（“雕刻偶像”和“偶像”象征出于自己的聪明、迎合自我之爱与世界之爱以及由此而来的原则的教义事物，因而象征教义、宗教和敬拜的伪谬，见上文第587、654h节。）

【25】《以西结书》中说：

“你在一切市口上建造圆顶花楼，在各街上做了高台，你却藐视赏赐，不像妓女。哎！你这行淫的妻啊，宁肯接外人，不接丈夫。凡妓女是得人赠送，你反倒赠送你所爱的人，贿赂他们从四围来与你行淫。你行淫与别的妇女相反，因为不是人从你行淫；你既赠送人，人并不赠送你；所以你与别的妇女相反。”（结16:31–34）

那一章论述耶路撒冷的可憎之事，因而论述犹太教会的可憎之事：它不仅败坏并玷污了圣言的良善，还从拜偶像的外邦人那里领受了宗教和敬拜的伪谬，并借着那些伪谬玷污了圣言的真理与良善，又证实了那些玷污。“在一切市口上建造圆顶花楼，在各街上做了高台”象征什么，见上文第652c节；圣言中的“奸淫”和“行淫”象征对教会真理与良善的玷污和歪曲，见上文第141、511节；因此“却藐视赏赐，不像妓女”象征她没有那样出于情感的快乐歪曲圣言的真理；“行淫的妻……宁肯接外人，不接丈夫”象征她借着别的民族的伪谬败坏了圣言的真理与良善；“凡妓女是得人赠送，你反倒赠送你所爱的人，贿赂他们”象征他们爱别的民族的宗教和敬拜的伪谬；妓女的“赏赐”或赠礼是借着别人的伪谬来歪曲的爱；“从四围来与你行淫”象征从各处搜求伪谬，借那些伪谬歪曲真理；“你行淫与别的妇女相反……你既赠送人，人并不赠送你；所以你与别的妇女相反”，象征借着别的宗教的伪谬歪曲自己教会的真理并证实那些伪谬的爱与情感的快乐；对别的宗教伪谬的爱与情感的快乐，在这里由妓女的“赏赐”或赠礼来理解。

【26】从至此所引可以看出，“赏赐”在正反两义上在灵义上所理解的是什么；因为使人感到快乐和喜乐的，就是属灵的赏赐。例如，财富、产业、尊荣、礼物——人因善行而得到这些报偿——就属灵的理解而言，并不是那些事物本身，而是从那些事物而来的快乐和喜乐；更何况教会中过良善生活的人将有的属天赏赐，那就是对属灵真理的情感，以及由此而来的聪明与智慧，福乐与幸福从那里而来；此外天堂中还有富足和华美，这些作为对应从属天之爱而来；但在天堂中，富足和华美并不被看作赏赐，那从其中而来的属灵之物才是赏赐。这也是“报应”和“赏赐”——在主里面并从主而来——所理解的（赛40:10；61:8；62:11；路6:35；14:12–14；以及其他地方）。