《诠释启示录》第十二章（705–713）
第十二章
1 天上现出大异象来：有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。
2 她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。
3 天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角；七头上戴着七个冠冕。
4 它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。
5 妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神宝座那里去了。
6 妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。
7 在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，
8 并没有得胜，天上再没有它们的地方。
9 大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。
10 我听见在天上有大声音说：“我神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了！因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。
11 弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。
12 所以，诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了！因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。”
13 龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。
14 于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。
15 蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去。
16 地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水。
17 龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命、为耶稣作见证的。
18 那时龙就站在海边的沙上。
705 解释 第1–2节
“天上现出大异象来：有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。”（启12:1, 2）
第1节：“天上现出大异象来”，象征关于将来教会、关于其教义的接受、以及将从谁那里受到攻击的神性见证（706节）；“有一个妇人身披日头”，象征在那些有对主之爱、并由此有对邻舍之爱的人当中的教会（707节）；“脚踏月亮”，象征在那些属世、并有仁义的人当中的信（708节）；“头戴十二星的冠冕”，象征属于那教会之人借着来自圣言的一切真理与良善的教义与认知而有的智慧与聪明（709节）。
第2节：“她怀了孕”，象征从属天之爱的良善而生的教义正在萌生（710节）；“在生产的艰难中疼痛呼叫”，象征不被教会中的人所接受，以及那些在与仁义分离的信中的人的抵挡（711节）。
706 （第1节）“天上现出大异象来。”这象征关于将来教会、关于其教义的接受、以及将从谁那里受到攻击的神性见证。这一点从“天上大异象”的含义可以看出：它是神性的显现与见证；至于这是关于教会和其教义的接受，以及关于对它的攻击，从下文可以看出：因为“妇人”所理解的是教会，“她所生的男孩子”是教义，“龙和使者”，随后还有“兽”，所理解的是将要攻击教会及其教义的人。那异象之所以称为“大异象”（原文直译是“大兆头”），是因为“兆头”所理解的是关于未来之事的神性显现与见证，这里是关于将来的教会及其教义，以及关于它将受到那些由“龙”和“兽”所理解之人的攻击；之所以称为“兆头”，是因为它显明并作证。
圣言多处说到“兆头”（signum）和“奇事”（miraculum）；“兆头”所理解的是指明、作证并说服人相信所求之事的东西，“奇事”所理解的是激动、震撼并使人惊骇的东西；因此兆头推动理解力和信，奇事推动意愿及其情感；因为被激动、被震撼、惊骇的是意愿及其情感，被说服、被指明、并为之作证的是理解力及其信。
【2】兆头与奇事有别，这一点从以下可以看出：犹太人虽然看见了主所行的许多奇事，却仍向祂求兆头；又从埃及与旷野所行的神迹有时称为“兆头”、有时称为“奇事”、有时二者并用可以看出；此外还可从圣言的每一细节中都有真理与良善的婚姻看出，因而也有理解力与意愿的婚姻，因为真理属于理解力，良善属于意愿；因此那里的兆头关系到属于真理、也就是属于信与理解力的事物，奇事关系到属于良善、也就是属于情感与意愿的事物；由此如今可以看出，圣言中同时提到“兆头”和“奇事”时，各自特别所理解的是什么，如下列经文：
摩西书中说：“我要使法老的心刚硬，也要在埃及地多行神迹奇事。”（出7:3）
又说：“在我们眼前，将重大可怕的神迹奇事施行在埃及地和法老并他全家的身上。”（申6:22）
又说：“神何曾从别的国中将一国的人民领出来，用试验、神迹、奇事……像耶和华……在埃及……所行的一切事呢？”（申4:34）
大卫说：“他们不追念……日子；他怎样在埃及地显神迹，在琐安田显奇事。”（诗78:42, 43）
又说：“在敌人中间显他的神迹，在含地显他的奇事。”（诗105:27）
又说：“埃及啊，他施行神迹奇事，在你当中，在法老和他一切臣仆身上。”（诗135:9）
耶利米说：“在埃及地显神迹奇事，直到今日在以色列和别人中间也是如此……用神迹奇事……领你的百姓以色列出了埃及。”（耶32:20, 21）
从这些可以看出，在埃及、后来在以色列人当中所行的神迹被称为“兆头和奇事”：“兆头”因为它们作证并说服，“奇事”因为它们激动并使人惊骇；不过二者也一致，因为激动并使人惊骇的也作证并说服，正如激动意愿的也说服理解力，或者说推动情感的也借着说服推动思想。福音书中也一样：“假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。”（太24:24；可13:22）
这里“大神迹”和“大奇事”也象征同样的事，就是为了作证并说服，以及为了震撼并使人惊骇，由此产生强烈的说服；至于“假基督”和“假先知”以及“选民”所理解的是谁，见上文（第624b、684a节）。
【3】摩西书中说：“你们中间若有先知或是做梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说：‘我们去随从……别神……吧。’他所显的神迹奇事虽有应验，你也不可听……。”（申13:1–3）
这里说“先知”和“做梦的”，并说“兆头”和“奇事”，是因为兆头归于先知，奇事归于做梦的，原因是“先知”所理解的是教导真理的人，在抽象意义上是真理的教义，“做梦的”所理解的是激发人去行的人，在抽象意义上是由此而有所行的激发；后者也属于奇事，前者属于兆头；因为先知是借着主的活生生的声音受教的，做梦的则是借着激发人去行的代表性事物受教的；那些流入做梦者的情感，并由此流入思想的视觉，因为人做梦时，他属世的理解力沉睡，属灵的视觉打开，而这视觉一切都从情感而来；但这里所说的视觉是从邪恶情感而来的，因为论的是教导伪谬、梦见虚妄的先知；“别神”所理解的是他们所听见、所看见的伪谬与虚妄。
【4】“兆头”象征指明并说服人相信事情就是如此的见证，从以下经文可以看出：摩西书中说：“倘或他们不听你的话，也不信头一个神迹，他们必信第二个神迹。这两个神迹若都不信，也不听你的话，你就从河里取些水……必……变作血。”（出4:8, 9）
这些是论到主在荆棘中向摩西显现时所行的奇事，那些被称为“兆头”，因为它们将要作证并说服人相信摩西是被差遣领他们出埃及的；因此三次说“叫他们相信”，也说“听他的话”。
【5】又说：“耶和华对摩西说：‘这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢？……这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹……断不得看见……地。’”（民14:11, 22, 23）
这里奇事同样称为“兆头”，因为说了“信”；正如所说，奇事之所以称为兆头，是为了说服并引入信；又因为那些因惧怕而不愿进入迦南地的人那里，兆头并没有引入信，所以论到他们说“不得看见那地”。（“兆头”也象征同样的事，出4:17；10:1, 2。）
【6】福音书中，文士和法利赛人说：“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”耶稣回答说：“一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”（太12:38–40；路11:16, 29, 30）
从这里可以看出，“兆头”所理解的是作证，好叫他们被说服并相信主就是将要来的弥赛亚和神的儿子；因为主所行的许多奇事他们已经看见，但那些对他们并不是兆头；原因是，奇事除非在善人那里，否则就不是兆头，如上所说。“约拿在大鱼肚腹中三日三夜”之所以被取作“兆头”，是因为它象征主的埋葬与复活，因而象征祂人性完全的荣耀化；“三日三夜”也象征完全。
【7】《马太福音》中：“法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。耶稣回答说：‘晚上天发红，你们就说：‘天必要晴。’早晨天发红，又发黑，你们就说：‘今日必有风雨。’你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。’耶稣就离开他们去了。”（太16:1–4）
他们所求从天上来的“兆头”，这里同样所理解的是作证，好叫他们被说服并相信主就是神的儿子，尽管已经行了奇事，他们却不称之为兆头。主那时之所以论到晚上和早晨，是因为“晚上和早晨”象征主的降临；这里是当犹太人当中的教会已被荒废之时，那时他们有晴朗，因为他们不认识祂，并在出于邪恶的伪谬中安稳地生活，这就是“晚上”；但当他们认识了祂，却因着他们所处的、出于邪恶的伪谬而否认祂并攻击祂时，就象征“早晨”那时有“风雨”；因此主说：“假冒为善的人哪，你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹”，也就是祂降临的时候；又因为那是“邪恶淫乱的世代”，也就是玷污圣言的世代，所以祂说“没有神迹给他们”。
【8】《马可福音》中也一样：“法利赛人出来盘问耶稣，求他从天上显个神迹给他们看……耶稣心里深深地叹息，说：‘这世代为甚么求神迹呢？我实在告诉你们，没有神迹给这世代看。’”（可8:11, 12）
这里“兆头”象征见证，使人可以清楚地知道、承认并相信主就是他们按先知的预言所期待的弥赛亚和神的儿子，这一点从祂“心里深深地叹息说：‘这世代为甚么求神迹呢？我实在告诉你们，没有神迹给这世代看’”可以看出。原因是，倘若从天上把这事向他们清楚地启示或说明，他们由此被说服而承认并相信，之后仍要弃绝；而在承认和信之后再弃绝，就是亵渎，亵渎者的命运在地狱中是一切中最糟的。
【9】因此没有从天上给他们清楚的见证，这从《约翰福音》可以看出：“主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”（约12:40）
这里“回转过来，就被医治”是亵渎，那是在承认真理与良善——尤其是承认主——之后又否认时做成的；若犹太人借着兆头回转并得医治，就会如此。“眼睛看见，心里明白”象征以理解力和意愿，或说以信和爱来接受。由此可以看出，“兆头”象征清楚的见证。（关于亵渎者的命运，见《新耶路撒冷及其属天教义》第172节。）
【10】《约翰福音》中，门徒对耶稣说：“你行甚么神迹，叫我们看见就信你；你到底做甚么事呢？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：‘他从天上赐下粮来给他们吃。’耶稣说：‘我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。’”（约6:30–33）
这里门徒也要兆头；“兆头”象征作证好叫他们相信，这一点从他们说“叫我们看见就信你；你到底做甚么事呢”可以看出。他们那时之所以论到“吗哪”，主之所以回答论到“从天上来的粮”，是因为“粮”象征滋养灵魂的一切良善与真理，在至高的意义上就是主自己，一切教义与一切属灵滋养都从祂而来，祂借此作证，好叫他们看见并相信。至于从天上来的见证——也就是兆头——的确给了三个门徒，彼得、雅各、约翰，从主的变形可以看出，那时他们看见了祂的荣耀，也听见从天上有声音说：“这是我的爱子，你们要听他。”（可9:7；路9:35；太17:5）
【11】同书中，耶稣从殿里赶出做买卖的人时，犹太人说：“你既做这些事，还显甚么神迹给我们看呢？耶稣回答说：‘你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。’”（约2:16, 18, 19）
这里“显神迹”象征借着某种令人惊骇的事或从天上来的声音来作证，这是明显的；但因为那样的见证会定他们的罪过于拯救他们，如刚才所说，所以祂用“殿”回答他们，祂所理解的是自己的身体：这殿将被拆毁，也就是祂将死去，并在第三日荣耀化地复活；这也是主借“约拿在大鱼肚腹中三日三夜”的兆头所理解的。（“殿”在至高的意义上象征主的身体，见约2:21。）
【12】《路加福音》中，天使对牧羊的人说：“今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。”（路2:11, 12, 16）
因为“兆头”所理解的是作证，好叫他们相信救世主已经降生，所以说他们将“寻见那婴孩包着布，卧在马槽里”；但这何以是见证，除非知道“马槽”和“布”所理解的是什么，否则无人能知。“马槽”所理解的是出于圣言的真理的教义，因为“马”象征对圣言的理解；（这一点从上文第355、364节，以及《白马》第2–4节所说明的可以看出；）因此“马槽”——马的饲料所在之处——象征出于圣言的真理的教义。同章第7节也说，这事发生是“因为客店里没有地方”，“客店”象征受教之处；（“客店”也象征此，路10:34；22:11；可14:14；以及其他地方；）而那是在犹太人那里，他们那时借着玷污圣言而处在纯粹的伪谬中；因此这就是“客店里没有地方”所象征的。因为若主愿意，祂本可以生在极华丽的宫殿里，放在镶嵌宝石的床上；但那样就会在那些没有任何真理教义的人那里，也没有任何属天的代表。又说“用布包起来”，因为“布”象征最初的真理，也就是天真的真理，那些也是神性之爱的真理；因为论到婴孩说的“赤身”象征真理的缺乏。由此可以看出，天使为什么说：“你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。”
【13】福音书中，门徒对耶稣说：“你降临和世界的末了有甚么预兆呢？”（太24:3；可13:4；路21:7）“主的降临”和“世界的末了”象征新教会的开始和先前教会的终结；“主的降临”是新教会的开始，“世界的末了”是旧教会的终结；因此主在那些章中借着纯粹的对应教导门徒关于先前教会逐渐荒废、以及在其末了建立新教会的事；那些对应若不借着灵义就无法展开并知晓；又因为主说话所用的是对应，所以一切都是兆头，也就是见证。主也称之为“兆头”：《路加福音》中：“又有可怕的异象和大神迹从天上显现。……日、月、星辰要显出异兆，地上的邦国也有困苦；因海中波浪的响声，就慌慌不定。”（路21:11, 25）
《马太福音》中：“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”（太24:30）
至于这些话以及《马太福音》第24章其余的话在灵义上象征什么，已在《天堂的奥秘》中解释；“人子的兆头显在天上的云里”象征什么，见《天堂与地狱》（第1节）；因此这里不再进一步解释。
【14】《马可福音》中，耶稣对门徒说：“信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼；说新方言；手能拿蛇；若喝了甚么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。……门徒出去，到处宣传福音。主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。”（可16:17, 18, 20）
这些虽然是奇事，却仍称为“兆头”，因为它们见证主施行那些事的神性权能；因此说“主和他们同工，用神迹随着”。若应用于恶人，就会称为奇事；因为在恶人那里，那些事只使人惊骇、震撼心灵，却不说服人去相信。在善人那里则不然；对他们来说，同样的事是说服人去相信的见证；因此也称为“兆头”，并说“信的人必有神迹随着他们”。至于那些兆头怎样能说服人去相信，也略说几句。那些神奇的兆头——如“赶鬼”、“说新方言”、“拿蛇”、“喝了毒物也不受害”、“手按病人就好了”——在其本质和起源上是属灵的，那些事作为结果从那里涌出并发生；因为那些是对应，一切都借着从主而来的流入从灵界取得：例如“奉主的名赶鬼”之所以产生效果，是因为“主的名”在属灵的理解上是出于圣言、从主而来的一切教义，“鬼”是各样伪谬，那些借着出于圣言、从主而来的教义被赶出，也就是被移除；“说新方言”之所以产生效果，是因为“新方言”是为新教会预备的教义；“拿蛇”是因为“蛇”象征就其恶意而言的地狱，因而他们可以免受其侵扰而安全；“喝了毒物也不受害”是因为地狱的恶意不会感染他们；“手按病人就好了”是因为借着与天堂、因而与主的相通和联结，他们从称为罪孽与罪的属灵疾病中康复；门徒按手对应于与主的相通和联结，因而对应于借着祂的神性权能移除罪孽。
【15】《以赛亚书》中，耶和华对亚哈斯说：“你向耶和华……求一个兆头：或求显在深处，或求显在高处。……主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”（赛7:11, 14）
这些话之所以对犹大王亚哈斯说，是因为亚兰王和以色列王攻打他直到耶路撒冷，以法莲支派也站在他们一边，却仍未能得胜；原因是，那里的亚兰王代表教会的外在或属世层面，以色列王代表其内在或属灵层面，以法莲代表其理解力层面；而那里这三样——属世、属灵和理解力——都已败坏；它们想要攻击由“犹大王”和“耶路撒冷”所象征的真理的教义；因此他们没有成功。但为叫亚哈斯确信他们的企图必落空，就对他说可以“求一个兆头”，也就是求一个见证好叫他确信；并给他选择，愿从天堂还是从地狱得；这由“或求显在深处，或求显在高处”所象征；因为那王是恶的。但因为由“耶路撒冷”所象征的、出于圣言的真理的教义在主降临以前不可被那样的人摧毁，所以就赐给他一个神奇的兆头为那事作证，就是“童女怀孕生子，给他起名叫以马内利”。那教会后来将被摧毁，同章下文接着说。
【16】同书中：“我——耶和华必成就我所说的。我先给你一个兆头，就是叫亚哈斯的日晷，向前进的日影往后退十度。……前进的日影果然在日晷上往后退了十度。”（赛38:7, 8）
这兆头赐给希西家王，为要见证主必护卫他和耶路撒冷脱离亚述王（如那里第6节所说），那“王”所象征的是败坏的理性，摧毁教会的一切；因此这兆头也同样代表将由主建立的新教会，但这里是时间将比刚才对亚哈斯所说的再往后延。“向前进的日影往后退”象征那事成就以前时间的撤回；“亚哈斯的日晷”象征时间，这里是直到主降临；那里的“影”象征从升到落到落的进程；“往后退十度”象征时间再延长许多年，因为“十”象征许多；“日头”后退象征主的降临。但这一点还须进一步说明：主的降临是在犹太教会终结之时，也就是那里不再有任何良善与真理存留之时；这就是“罪孽满盈”以及主将要来的“时候满足”所理解的。犹太教会存续的整段时间由“亚哈斯的日晷”来代表，其开始是第一度，也就是日头在升之时，其终结是落时的末一度；由此可以看出，“影从落退向升”所理解的是那段时间的延长。之所以“在亚哈斯的日晷上”做成，是因为亚哈斯王是恶的，并亵渎了教会的圣洁事物；因此若他的后继者也照样行，那教会的终结很快就会临到；但因为希西家王是正直的，时间就被延长，因为那民的罪孽不至于那么快达到满盈，也就是达到其终结。
【17】同书中，对希西家王说：“我赐你们一个证据：你们今年要吃自生的，明年也要吃自长的，至于后年，你们要耕种收割，栽植葡萄园，吃其中的果子。”（赛37:30）
这话是对希西家王说的，那时亚述王西拿基立攻打他，狂傲地论到自己，侮慢地论到神和以色列；因此他营中被击杀十八万五千人，他自己也被儿子所杀。之所以如此，是因为“亚述”象征理性，“亚述王”也一样，“犹大”象征教会的属天层面，“其王”象征教会的属灵层面；但那里“亚述王”是败坏的理性，它借着伪谬的推理摧毁教会属天与属灵的一切，也就是其良善与真理。又因为“犹大”和“其王”象征将在主降世时从主而来的教会的属天与属灵层面，所以说了那些话，借以描述将属于那教会之人的重生：因此“今年要吃自生的”这兆头象征将由主栽植在他们里面的属天良善；“明年也要吃自长的”象征那良善由此而来的真理；“耕种收割，栽植葡萄园，吃其中的果子”象征由此涌出的一切良善与真理，“耕种收割”象征良善的栽植与接受；“栽植葡萄园”象征真理的栽植与接受；“吃其中的果子”象征从那些而来的、重生之人所享有的良善与福乐。这些称为“兆头”，因为它们是关于在那些灵义上由“犹大”所理解之人当中属天教会的见证，他们的重生是由主借着栽植属天良善、随后栽植属灵良善——那在本质上是属天良善的真理——最后借着在属世人中的繁殖与结果做成的。
【18】同书中：“耶和华——以色列的圣者，就是造就以色列的如此说：将来的事，你们可以问我；至于我的众子，并我手的工作，你们可以求我命定。……我凭公义兴起……，又要修直他一切道路。他必建造我的城，释放我被掳的民；不是为工价，也不是为赏赐。”（赛45:11, 13）
那里也论到主的降临，以及祂所建立的教会；主由“耶和华，以色列的圣者，造就以色列的”所理解；祂因神性真理而称为“以色列的圣者”，因借此建立教会而称为“造就者”，“以色列”是教会；因此“众子”——论到他们求兆头——所理解的是那些从主而有真理的人；“祂手的工作”所理解的是对他们的塑造，以及在他们当中建立教会。“我凭公义兴起……，又要修直他一切道路”象征祂有神性良善与神性真理，因为圣言中“公义”是论良善说的，“道路”象征引导的真理，这里是神性真理，因为论的是主。“他必建造我的城，释放我被掳的民”象征祂将恢复真理的教义，并释放那些因无知而在伪谬中的人，因为“城”象征真理的教义，“被掳”象征无知的伪谬，外邦人曾在其中，并因此处于属灵的掳掠中；“不是为工价，也不是为赏赐”象征白白地出于神性之爱。
【19】同书中：“可以声明，指示我们将来必遇的事，说明先前的是甚么事，好叫我们思索，得知事的结局，或者把将来的事指示我们。要说明后来的事，好叫我们知道你们是神。”（赛41:22, 23）
述说以往和将来唯独属于主，不属于任何人或任何灵，这由“要说明后来的事，好叫我们知道你们是神”来表达；这话总结前面所说的，因此“说明兆头”是作证以说服人去相信。
【20】《以西结书》中：“又要拿个铁鏊，放在你和城的中间，作为铁墙。你要对面攻击这城，使城被困；这样，好作以色列家的预兆。”（结4:3）
这些以及本章其余的话是犹太民族当中教会状态的代表，象征他们除了被歪曲、被玷污的真理——那在本身是伪谬——之外没有别的真理；那样的真理由他要放在自己和城中间作墙的“铁鏊”所象征；又因为那像铁一样刚硬，隔绝而不接纳任何真正的真理，所以说“使城被困”；这兆头为教会作那样的见证，由“好作以色列家的预兆”所象征；“兆头”是见证，“以色列家”是教会。
【21】大卫说：“求你举步去看那日久荒凉之地，仇敌在圣所中所行的一切恶事。你的敌人在你会中吼叫；他们竖了自己的旗为记号。……我们不见我们的标帜，不再有先知。”（诗74:3, 4, 9）
“仇敌在圣所中所行的一切恶事”象征邪恶摧毁了教会的圣洁事物；“敌人在你会中吼叫”象征伪谬摧毁了敬拜的一切；“他们竖了自己的旗为记号”象征他们借着一切来作证并说服；“我们不见我们的标帜”象征教会中没有真理的见证被接受；“不再有先知”象征没有真理的教义。
【22】又说：“求你向我显出恩待我的凭据，叫恨我的人看见便羞愧，因为你——耶和华帮助我，安慰我。”（诗86:17）
“显出恩待我的凭据”（原文直译是“作一个向着良善的兆头”）象征见证耶和华帮助他、安慰他，如下文所说，这就是耶和华要为之作兆头的良善；因为兆头是对此的见证，所以说“叫恨我的人看见便羞愧”。
【23】又说：“他既以大能束腰，就用力量安定诸山，使诸海的响声和其中波浪的响声，并万民的喧哗，都平静了。住在地极的人因你的神迹惧怕。”（诗65:6–8）
主的神性权能就这样借着使人相信的见证来描述；但那些作为兆头的见证，并不是“安定诸山”、“使海与波浪的响声、万民的喧哗平静”——因为那些对把一切归于自然的人并不是那样说服人的兆头；那些就是在灵义上——其中论到天堂与教会——所理解的、见证主神性权能的兆头；在那意义上，“祂用力量安定的山”所理解的是较高诸天，因为那些天堂的天使住在山上；在抽象意义上所理解的是对主之爱和对邻舍的仁义；这些是主以权能束腰、“用力量安定”的，也就是使它们永远存立。至于“山”象征那些，见上文（第405节）。“海的响声”和“波浪的响声”所理解的是天堂以下、属世而感官之人的争论与推理；至于“海”象征属世人的事物，因而象征属世的人，他们的骚动与波浪象征争论与推理，也见上文（第342节）。“万民的喧哗”所理解的是出于伪谬的反驳，因为“民”象征在真理中的人，在相反的意义上象征在伪谬中的人（见上文第175、331、625节）。“住在地极的人因你的神迹惧怕”象征在天堂与教会最末处的人出于对神性权能的信而来的圣洁敬拜；至于“惧怕”是出于仁义与信敬拜主，见上文（第696节）；“住在地极的人”是在天堂与教会最末处、并在那里有仁义之信的人，这一点从“地极”是天堂与教会的最末处可以看出。由此可以看出，这里的“兆头”象征关于主神性权能的见证。
【24】《耶利米书》中：“耶和华说：我在这地方刑罚你们，必有预兆，使你们知道我降祸与你们的话必要立得住。……我必将埃及王……交在他仇敌和寻索其命的人手中。”（耶44:29, 30）
那里论的是教会中已变为属世的人，他们由“迁到埃及又从那里回来的人”所理解；他们将因邪恶与伪谬而被摧毁，由“必将埃及王交在他仇敌和寻索其命的人手中”所理解；那里的“仇敌”是在邪恶中的人，“寻索其命的”是在伪谬中的人，因而抽象地是邪恶与伪谬；（至于“埃及”是属世人，见上文第654节；）这称为“兆头”，因为它是事情必如此的见证；因此也说“使你们知道我降祸与你们的话必要立得住”。
【25】兆头是关于确据的见证，也从以下经文可以看出：《以赛亚书》中，“希西家问说：‘我能上耶和华的殿，有甚么兆头呢？’”（赛38:22）士师记中，基甸对耶和华的使者说：“求你给我一个证据，使我知道与我说话的就是主。”……那就是当杖头挨了他所献的肉和无酵饼时，有火从磐石中出来烧尽那些（士6:17, 21）；
《撒母耳记上》中，“你的两个儿子……所遭遇的事可作你的证据：他们二人必一日同死。”（撒上2:34）
同书中，“他们若说：‘你们上到我们这里来’，这话就是我们的证据；我们便上去，因为耶和华将他们交在我们手里了。”（撒上14:10）“立约的记号”几乎也象征同样的事（创9:13；17:11；结20:12, 20；以及其他地方），就是关于联结的见证。
【26】在恶人所行、显为奇事的“兆头”中，见证也被象征，如下列经文：《以赛亚书》中，“使说假话的兆头失效，使占卜的癫狂，使智慧人退后，使他的知识变为愚拙。”（赛44:25）
《耶利米书》中，“耶和华如此说：你们不要效法列国的行为，也不要为天象惊惶，因列国为此事惊惶。众民的风俗是虚空的。”（耶10:2, 3）
《启示录》中，从地中上来的兽“又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人。”（启13:13, 14）
又说：“他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在……大日聚集争战。”（启16:14）
又说：“那兽被擒拿；那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记……的假先知，也与兽同被擒拿。”（启19:20）至于“手上”和“额上”的记号所理解的是什么，见上文（第427节）。至于立在山上、为召集百姓去争战、去打仗等等而设的“旗号”，则象征指示人去遵行命令的记号：《以赛亚书》中，“到那日，耶西的根立作万民的大旗；外邦人必寻求他，他安息之所大有荣耀。……他必向列国竖立大旗，招回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹大人。”（赛11:10–12）
《耶利米书》中，“以色列民哪，你当为自己设立指路碑，竖起引路柱。你要留心向大路，就是你所去的原路。”（耶31:21）
又说：“你们要在万国中传扬报告，竖立大旗……说：巴比伦被攻取。”（耶50:2）
又说：“你们要竖立大旗，攻击巴比伦的城墙；要坚固瞭望台，派定守望的……；……要在境内竖立大旗，在各国中吹角。”（耶51:12, 27）
以及其他地方，尤其是圣言的历史书中。从这些以及从圣言所引可以看出，“天上现出大异象来”象征神性的显现与见证（本月第3节也一样，随后第15章第1节也一样）。
707 “有一个妇人身披日头。”这象征在那些有对主之爱、并由此有对邻舍之爱的人当中的教会。这一点从“妇人”的含义可以看出：它是对属灵真理的情感，教会由此而是教会；因而也是就其那情感而言的教会（上文已说明，见第555节）；至于这是在如今基督教界的教会终结之后将由主建立的新教会，下文可以看出；又从“日头”的含义可以看出：它是就其神性之爱而言的主，因而也是从主而来的对主之爱（也见上文第401、412a,b节）；又从“身披”的含义可以看出：它是靠那爱而活；因为无论人、灵还是天使，各人爱的生命都在他们周围形成气场，从那气场，即便在远处，也可感知他们是怎样的；在天堂中，也在地狱中，结合与联结也借着那气场做成；又因为这里论的是在从主而来的对主之爱中的教会，那教会由“妇人”所理解，那爱由“日头”所理解，因此“身披日头的妇人”象征在那些有从主而来的对主之爱的人当中的教会。之所以也说“并由此有对邻舍之爱”，是因为对邻舍之爱是从对主之爱派生出来的，如同后从先、外从内，总之如同结果从有效因而来；因为对主之爱是爱并愿意属于主的事物，也就是主在圣言中所吩咐的事物；对邻舍之爱是从那爱愿意去行，因而在于履行功用，那些是结果。至于这“妇人”象征在如今基督教界的教会终结之后将由主建立的新教会，从本章下文可以看出，就是她“生了一个男孩子，龙想吞吃他，他被提到神那里”，以及“那妇人飞到旷野”，并且“龙在那里也想毁灭她”；因为从下文将看出，“男孩子”所理解的是那教会教义的真理，“龙”所理解的是反对那教义真理的人。至于这里由“妇人”所理解的教会，与第21章所描述、并称为“羔羊的妻”的“新耶路撒冷”是同一教会（那里第9节），将在解释那一章时看出。
708 “脚踏月亮。”这象征在那些属世、并有仁义的人当中的信。这一点从“月亮”的含义可以看出：它是其中有仁义的信（下文说明）；又从“脚”的含义可以看出：它们是属世的事物（见上文第69、600a、632节），这里因此是属世的人，因为论的是“妇人”，她象征教会；又因为她所披的“日头”是从主而来的对主之爱，以及对邻舍之爱（如上一节所说明的）：因此“身披日头的妇人”象征在那些属天、并由此属灵的人当中的教会，“脚下的月亮”象征在那些属世而感官、同时又有仁义之信的人当中的教会；因为天堂与教会的良善以及由此而来的真理按次序相继，如同人身上的头、身体和脚：在大人——也就是天堂——的头中，是那些有从主而来的对主之爱的人，他们称为属天的；在大人——也就是天堂——从胸到腰的身体中，是那些有对邻舍之爱的人，他们称为属灵的；而在大人——也就是天堂——的脚中，是那些模糊地有仁义之信的人，他们称为属世的。
【2】但为叫这一点进入清楚的理解，须知天堂分为两个国度，一个称为属天国度，另一个称为属灵国度；又有三层天堂，至高层称为属天的，中间层称为属灵的，最末层称为属天而属灵的属世层。但除了诸天的这些区分之外，还有这样的区分：有人从作为日头的主领受光，也就是聪明，有人从作为月亮的主领受光和聪明；那些从作为日头的主领受聪明之光的人，是其理解力及其理性已经打开、并因此出于对真理的属灵情感而对所当信之事作理性思想的人；而那些从作为月亮的主领受光的人，是其内在的理解力与理性尚未打开、而只有属世层面打开、并因此出于记忆而对所当信之事作思想的人；出于记忆思想那些事，只是出于从教师或讲道人那里听见的事物，他们说那些是真理，也相信那些是真理，即便那些其实是伪谬，因为他们不能进一步看清。这些人若在世上也有仁义之信，在天堂中就在作为月亮的主之下；因为他们的聪明所从出的光，如同夜间月亮的光；而那些在作为日头的主之下的天堂中之人，其聪明所从出的光，如同白昼的光：其间的差别，从日间太阳之光与夜间月亮之光的差别可以看出。这差别也是这样：那些在作为月亮的主之下的人，在那些在作为日头的主之下的人的光中什么也看不见，原因是他们那里没有真正的光，而只有反射的光，那光可以接受伪谬，只要其中显为有良善，也可以接受真理。因为那些在作为月亮的主之下的天堂中的人都是属世而感官的，与那些在作为日头的主之下的天堂中的人没有共通之处，并且他们也处在其中仍有良善的伪谬中，所以看见“月亮在妇人脚下”，由此所理解的是在那些属世的人当中的信。
【3】以上是关于在天堂中作为月亮的主之下之人那里的信；关于他们的情感——信从那情感取得生命——也略说几句。他们求知真理、行出良善的情感，如同他们自己，是属世的；较多或较少地从学问的荣耀、以及着眼于尊荣与利益作为赏赐的名声而来，这与那些在天堂中作为日头的主之下之人那里求知真理、行出良善的属灵情感不同；在后者那里，这情感与属世情感是分开的，以致属世情感是在脚下；因此，“月亮”——它不仅象征信，也象征信的情感——在这里就看见“在脚下”。（但关于这些更完整的观念，可对照《天堂与地狱》中所说并说明的：天堂分为两个国度，第20–28节；论天堂中的日头与月亮，以及诸天中的光与热，第116–140节；论天堂与人一切的对应，第87–102节；以及《新耶路撒冷及其属天教义》中论那些出于良善而在伪谬中的人，第21节。）至于“日头”象征就其神性之爱而言的主，并由此象征从主而来的对主之爱，“月亮”象征信的真理，见上文（第401节）；此外关于在作为日头的主之下的诸天，以及在作为月亮的主之下的诸天，也见上文（第411c、422a、527节）。还须补充：那些在作为月亮的主之下的诸天，也有三层，较高、中间和较低，或说一样的，较内、中间和较外；但这些天堂中所有的人仍都是属世的。之所以有较内、中间和较外，是因为属世层面也如同属灵层面一样区分为三个层级；较外的属世层面与世界相通，较内的与天堂相通，中间的加以联结；但那些在作为月亮的主之下的天堂中的人，仍不能进入在作为日头的主之下的诸天，因为他们内在的视觉或理解力是被塑造成接受那里月亮之光的，而不是接受那里太阳之光的；比较起来，他们不像那些夜间能见、白昼不能见的鸟那样；因此当他们进入那些在作为日头的主之下之人的太阳之光时，他们的视觉就昏暗了。但那些天堂中的人，是按自己的宗教或按自己的信而有仁义的人；而那些属世却没有仁义之信的人，则在那些天堂之下的地狱中。由此可以看出，这里的“月亮”所理解的是在那些属世并有仁义的人当中的信；又因为那些在作为月亮的主之下的诸天中的人，与那些在作为日头的主之下的诸天中的人没有共通之处，甚至前者不能升到后者那里，所以“月亮看见在脚下”。
709 “头戴十二星的冠冕。”这象征属于那教会之人借着来自圣言的一切真理与良善的教义与认知而有的智慧与聪明。这一点从“头”的含义可以看出：它是智慧与聪明（见上文第553、577a节），这里是那些属于由“身披日头、脚踏月亮的妇人”所象征之教会的人；从“冠冕”的含义可以看出：它也是智慧与聪明（也见上文第126、218、272节）；从“星”的含义可以看出：它们是来自圣言的真理与良善的教义与认知（见第72、402、535节）；又从“十二”的含义可以看出：它是一切，并且是论真理与良善说的（见上文第430节）：因此可以看出，“妇人头上十二星的冠冕”象征属于那教会之人借着来自圣言的一切真理与良善的教义与认知而有的智慧与聪明。之所以在说了妇人“身披日头，脚踏月亮”之后再说这些，是因为“日头”象征属天与属灵之爱，“月亮”象征仁义之信，一切智慧与聪明都从那些涌出；因为从作为日头的主流出热与光，热是爱的良善，光是出于那良善的真理，这二者在天使和人那里构成智慧与聪明；因为爱的良善进入他们的意愿，出于那良善的真理进入他们的理解力，智慧就住在意愿中，同时也住在理解力中。
710 （第2节）“她怀了孕。”这象征从属天之爱的良善而生的教义正在萌生。这一点从论教会——由“妇人”所象征——而说的“怀了孕”的含义可以看出：它是从属天之爱的良善而生的真理的教义正在萌生；因为“子宫”象征至内的婚姻之爱，并由此在一切方面象征属天之爱；“腹中的胚胎”象征出于属天之爱之良善的教义的真理，因为他所象征的与她所生的“男孩子”所象征的一样（见下文第5节），那男孩子象征出于爱之良善的真理的教义，其差别在于：胚胎因仍在子宫中，比出生以后更多地从天真之善而来；因此他也同样象征真理的教义，如同“儿子”，但“儿子”象征教义本身，胚胎则象征正在萌生的教义：由此可以看出，“怀了孕”象征从属天之爱的良善而生的真理的教义正在萌生。
【2】“子宫”之所以象征至内的爱之良善，是因为一切专用于生殖的肢体——无论男女——都象征婚姻之爱，而“子宫”象征其至内，因为胎儿在那里受孕，并在那里增长，直到出生；它也是生殖肢体中至内的；母爱——称为 storge（亲子之爱）——也从那里派生。又因为正在重生的人也是受孕的，仿佛在子宫中孕育，并出生，又因为重生是借着出于爱之良善的真理做成的，所以“在子宫中孕育”在灵义上象征出于爱之良善的真理的教义；子宫与至内的爱之良善也有对应；因为整个天堂对应于人的一切（关于那对应，见《天堂与地狱》第87–102节）；专用于生殖的肢体也一样；那些在那里对应于属天之爱：这爱也从天堂流入正在怀孕的母亲，并流入胚胎；因此在母亲那里就有对婴孩的爱，在婴孩那里就有天真。由此可以看出为什么“子宫”象征至内的爱之良善，“在子宫中孕育”象征从爱之良善而生的真理的教义。
【3】“子宫”和“在子宫中孕育”象征那些事，从圣言以下经文可以看出：《以赛亚书》中，“雅各家，以色列家一切余剩的要听我言：你们自从生下，就蒙我保抱，自从出胎，便蒙我怀搋。直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀搋。我已造作，也必保抱；我必怀抱，也必拯救。”（赛46:3, 4）
这些是论到主对教会的改造，以及对那里之人的重生：教会由“雅各家”和“以色列家”所象征，外在由“雅各家”，内在由“以色列家”所象征；“自从生下，就蒙我保抱”（原文直译是“从子宫被保抱”）象征那些由主重生的人，“自从出胎，便蒙我怀搋”象征已重生的人：因为正在重生的人先由主受孕，然后出生，最后受教并得以完全，又因为重生在这一点上与人的属世生育相似，所以“从子宫被保抱”象征人从受孕到出生的将要重生的状态；出生本身，以及随后的教养与完全，由“从出胎被怀搋；直到年老，我仍这样；直到发白，我仍怀搋”所象征：“我已造作，也必保抱；我必怀抱，也必拯救”也象征同样的事；但前者所理解的是借着爱与仁义的良善的重生，后者所理解的是借着出于那些良善的真理的重生；“拯救”所理解的是除去并移除从地狱而来的邪恶与伪谬。
【4】《何西阿书》中，“至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个。……耶和华啊，求你加给他们……要使他们胎坠乳干。……以法莲受责罚，根本枯干，必不能结果，即或生产，我必杀他们所生的爱子。”（何9:11, 12, 14, 16）
“以法莲”所理解的是就其真理与良善的理解而言的教会；教会中将不再有任何对神性真理的理解，由“以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去”所象征；“荣耀”象征神性真理，“飞去”象征消散；之所以说“飞去”，是因为说了“鸟”，“鸟”是因为“鸟”象征属于理解力以及由此而来思想的事物：“必不生产，不怀胎，不成孕”（原文直译是“从生产、从腹、从成孕”）象征其一切真理从最末到最初的消散；“生产”象征其最末，因为那是已生出的；“从腹、从成孕”象征出生以前的；因此是从最末到最初的一切，因为当最末灭亡时，在先的也相继消逝：“纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个”（原文直译是“使他们相对人成为孤儿”）象征即便他们为自己取得了真理，仍将没有聪明；“儿女”象征教会的真理，“人”象征聪明；因此“使他们相对人成为孤儿”象征仍没有聪明：
【5】“耶和华啊，求你……使他们胎坠乳干”象征他们将不再有出于任何良善的真理，而只有出于邪恶的伪谬；“坠胎的子宫”象征出于邪恶的伪谬取代出于良善的真理；“乳干”也一样，但“子宫”象征出于爱之良善的真理，“乳”象征出于仁义之良善的真理，这里是与那些相反的、出于邪恶的伪谬：“以法莲受责罚，根本枯干”象征将不再有任何对真理的理解，直到最初；这里的“以法莲”同上，是教会对真理的理解，“根本”是其最初：“必不能结果”象征没有任何良善，因为哪里没有真理，哪里就没有良善：“即或生产，我必杀他们所生的爱子”（原文直译是“腹中所欲望的”）象征即便他们为自己取得了真理，那些仍将灭亡；“腹中所欲望的”象征所取得的真理；之所以用“腹”代替“子宫”，是因为孕妇肚腹鼓起的表象，但论到真理时说“腹”，论到良善时说“子宫”。
【6】大卫说：“但你是叫我出母腹的；我在母怀里，你就使我有倚靠的心。我自出母胎就被交在你手里；从我母亲生我，你就是我的神。”（诗22:9, 10）
这里人也的属灵重生也由从母亲而来的属世生育的那些事物来描述；因此“你是叫我出母腹的”象征他由主重生并成为教会之人；“我在母怀里，你就使我有倚靠的心”象征他随后被引导，并在属灵上受教养；“母怀”象征在属于教会的事物中的属灵滋养（“母亲”是教会）：“我自出母胎就被交在你手里”象征主从爱之良善做成了一切；“从我母亲生我，你就是我的神”象征祂借着真理做成了一切；因为如上所说，论到爱之良善时说“子宫”，论到出于那良善的真理时说“腹”；因此说“你就是我的神”，因为论到爱之良善时，主称为“耶和华”，论到真理时称为“神”。
【7】福音书中说：“当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。”（太24:19；可13:17；路21:23）
那些章论的是世界的末了，所理解的是教会的终结，那时有最后的审判：因此那时为之哀叹的“怀孕的”和“奶孩子的”，所理解的是那时接受爱之良善以及那良善之真理的人；“怀孕的”是接受爱之良善的人，“奶孩子的”是接受那良善之真理的人，因为所吮的“乳”象征出于爱之良善的真理；之所以说“他们有祸了”，是因为那些接受的人不能保守良善与真理，因为那时地狱占优势并夺走那些，由此就有亵渎；那时地狱之所以占优势，是因为在教会终结时，邪恶的伪谬掌权，并夺走良善的真理；人被保持在天堂与地狱之间的中间，而在最后审判以前，从地狱升起的胜过从天堂降下的。（关于此事，见《天堂与地狱》第538、540、541、546、589–596节；以及《最后的审判》第73、74节。）
【8】《路加福音》中，“因为日子要到，人必说：‘不生育的，和未曾怀胎的，未曾乳养婴孩的，有福了！’”（路23:29）
这些也象征同样的事，因为也是论到教会末后的时候说的；“不生育的”和“未曾怀胎的”象征那些没有接受真正真理——也就是出于爱之良善的真理——的人；“未曾乳养婴孩的”象征那些没有接受出于仁义之良善的真正真理的人：因为一切真理都出于良善；良善又有两种，属天良善——也就是对主之爱的良善，以及属灵良善——也就是对邻舍之仁义的良善；“乳”所象征的与“奶”一样，就是出于良善的真理。
【9】同书中，“众人中间有一个女人大声说”论到耶稣：“怀你胎的和乳养你的有福了！耶稣说：‘是，却还不如听神之道而遵守的人有福。’”（路11:27, 28）
因为“怀胎”和“乳养”象征人的重生，如上所说，所以主回答说：“听神之道而遵守的人有福”；那些话描述了重生，那是借着出于圣言的真理以及照那些而活做成的；“听神之道”象征从圣言学习真理，“遵守”象征照那些而活。
【10】《约翰福音》中，“尼哥底母说：‘人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？’耶稣说：‘我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。’”（约3:4–6）
尼哥底母把主所说的属灵生育理解成了属世生育，这是明显的；因此主教导他关于重生：那是借着出于圣言的真理以及照那些而活做成的，这由“从水和圣灵生”所象征；因为“水”在灵义上是出于圣言的真理，“灵”是照那些而活：人属世地出生，并借着照出于圣言的真理而活变为属灵，由“从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵”所象征：属世人若不变为属灵就不能得救，由“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国”所理解。
【11】因为唯独主改造并重生人，所以祂在圣言中称为“从出胎造就的”：《以赛亚书》中，“造作你，又从你出胎造就你，并要帮助你的耶和华如此说。”（赛44:2, 24）
同书中，“自我出胎，耶和华就选召我；自出母腹，他就提我的名。……耶和华从我出胎，造就我作他的仆人，要使雅各归向他，使以色列到他那里聚集。”（赛49:1, 5）主在圣言多处称为“创造者”、“造作者”和“从出胎造就的”，也称为“救赎主”，是因为祂把人重新创造、改造、重生并救赎：人或以为主这样被称为，是因为祂创造了人，并在子宫中塑造人，但那里所理解的仍是属灵的创造与塑造；因为圣言不仅是属世的，也是属灵的；属世的是为属世人，属灵的是为属灵的天使；这一点也可从这些话是论到以色列说的、在至高的意义上是论到主说的看出：由“以色列”所理解的是教会，因而每一个教会之人；又因为主知道各人就其爱之良善与信之真理而言是怎样的，所以说“耶和华就选召我；自出母腹，他就提我的名”；“选召”和“知道某人的名”象征知道他是怎样的；就其爱之良善而言是“从出胎”，就其那良善的真理而言是“自出母腹”：将归向祂的“雅各”和将聚集到祂那里的“以色列”象征教会；“雅各”是外在教会，“以色列”是内在教会；后者在属灵人中，前者在属世人中。
【12】《耶利米书》中，“我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知。”（耶1:5）
这些话固然是论到先知耶利米说的，但在灵义上“先知”所理解的是教导真理的人，在抽象意义上是真理的教义；因此“造在腹中”和“未出母胎就晓得”象征预见他能借着重生而在出于良善的真理中，因而能接受并教导圣言：这也是“分别为圣，派作列国的先知”的意思；“列国”是那些在良善中、并从良善接受真理的人。
【13】大卫说：“我从出母胎被你扶持；使我出母腹的是你。”（诗71:6）
这些也象征同样的事。又说：“儿女是耶和华所赐的产业；所怀的胎是他所给的赏赐。”（诗127:3）
这里“儿女”所理解的是那些在出于良善的真理中的人，圣言别处也一样；“所怀的胎”所理解的是那些借着真理而在良善中的人，他们有天堂，那就是“产业”，也是“赏赐”。
【14】《以赛亚书》中，“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。”（赛49:15）
这样说，是因为在灵义上所理解的是重生；因此与妇人及其对婴孩的爱作比较；由主重生的人也一样。
【15】大卫说：“耶和华向大卫凭诚实起了誓……说：我要使你所生的坐在你的宝座上。”（诗132:11）
这里的“大卫”，如同别处一样，所理解的是就其属灵国度——也就是祂的君王职分——而言的主；因此“使他腹中所出的坐在宝座上”所理解的是由祂重生的人；他之所以称为“腹中所出的”，是因为他在真理中，并照那些而活；将归他的“宝座”所理解的是天堂：这些是那些话在灵义上所象征的；而在至高的意义上，那些话所理解的是主以及祂的荣耀化。
【16】又说：“我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。”（诗139:13）
“造肺腑”（原文直译是“占有我的肾”）象征从伪谬中洁净真理（见上文第167节）；“在母腹中覆庇我”象征从重生之初并此后持续地护卫，免受从地狱而来的邪恶之伪谬。
【17】又说：“恶人一出母胎就与神疏远，一离母腹便走错路，说谎话。”（诗58:3）
这里所理解的并不是恶人从母胎就疏远、从母腹就走错路，也就是从出生之初就如此，因为无人从出生就与神疏远并走错路；但“一出母胎就疏远”象征他们从可以改造的第一日起就从良善退到邪恶；“一离母腹便走错路”象征他们同样从真理退到伪谬；“说谎话”也象征相信伪谬：之所以说从可以改造的第一日就退去，是因为主试图改造一切人，无论是谁，从幼年开始，经过少年直到青年；但他们立刻就退去，不肯让自己被改造。
【18】《何西阿书》中，“以法莲的罪孽包裹；他的罪恶收藏。产妇的疼痛必临到他身上；他是无智慧之子，到了产期不当迟延。”（何13:12, 13）
“以法莲”象征对真理的理解，这里是败坏的理解，也就是以伪谬为真理；其伪谬由“罪孽”所象征，伪谬的邪恶由“罪恶”所象征；因此称为“无智慧之子”：他不接受改造，由“产妇的疼痛必临到他身上”，以及“到了产期不当迟延”（原文直译是“时候不停留在儿子们的子宫中”）所象征；“时候不停留在儿子们的子宫中”象征他不停留在改造的状态中。
【19】《以赛亚书》中，“我原知道你行事极其诡诈，你自从出胎以来，便称为悖逆的。”（赛48:8）
这些是论到雅各家说的，所理解的是败坏的教会；“行事诡诈”象征违背所启示的真理；“自从出胎以来，便称为悖逆的”象征从可以改造的最初时候起就从真理退去；“称为……的名”象征就其那些事而言他是怎样的。
【20】《何西阿书》中，“他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力。”（何12:3）
这些在内义上象征什么，除非知道雅各和他的后裔从他们的列祖起就纯粹是属世的，并因此反对天堂与教会的良善，否则无人能知；因为属世而不同时属灵的人，是反对那良善的；那良善唯有借着真理与良善的联结——先在属灵人中，然后在属世人中——才能获得；而“以扫”所象征的是在属灵中的属世良善：如今因为雅各和他的后裔是那样的，又因为他们从最初就弃绝了一切那样的良善，所以论到雅各说他“在腹中抓住哥哥的脚跟”。此外，雅各与天使摔跤（创32:24–31）描述了他们坚持要占有迦南地的顽梗；所理解的是要在他们当中设立教会。这顽梗由那摔跤来描述，也由《何西阿书》同处下一节所说的来描述，就是：“与天使较力，并且得胜，哭泣恳求。”（何12:4）
但他们仍将没有任何属天之爱与属灵之爱的良善，由天使摸了雅各的大腿窝、雅各的大腿窝在摔跤时扭了所理解（创32:25, 31）：因为“大腿”象征良善与真理的联结，其“扭了”象征雅各和他的后裔没有任何真理与良善的联结；这就是“雅各与神较力”所理解的。（但关于这些，见《天堂的奥秘》第4281节，那里已解释。以色列和犹太民族并非蒙拣选，而是因他们列祖和摩西的顽梗而被接纳以代表教会，见那里第4290、4293、7051、7439、10430、10535、10632节。）
【21】摩西书中，孩子们在利百加腹中彼此相争；“耶和华对她说：两国在你腹内；两族要从你身上出来。这族必强于那族；将来大的要服事小的。生产的日子到了，腹中果然是双子。先产的身体发红，浑身有毛，如同皮衣，他们就给他起名叫以扫。随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各。”（创25:22–26）
这些历史包含刚才上文论到雅各和他后裔所说的事；就是他们纯粹是属世的，因此没有任何从属灵而来的属世良善，那由“以扫”所象征；雅各的后裔没有那良善，由“雅各出母胎时抓住以扫的脚跟”所象征；“脚跟”象征最末的属世。（但这些也已在《天堂的奥秘》中解释。）
【22】同书中，“你父亲的神必帮助你；那全能者必将天上所有的福，地里所藏的福，以及生产乳养的福，都赐给你。”（创49:25）
这是以色列父亲对约瑟的祝福，也已在《天堂的奥秘》（第6428–6434节）中说明；那里说“乳养的福”象征对良善与真理的情感，“生产的福”（原文直译是“子宫的福”）象征良善与真理的联结，因而象征重生。
【23】同书中，“他必爱你，赐福与你，使你人数增多，也必……赐福与你身所生的，地所产的，并你的五谷、新酒，和油，以及牛犊、羊羔。”（申7:13）
又说，“你身所生的，地所产的，牲畜所下的，以及牛犊、羊羔，都必蒙福。”（申28:4）
这些是对雅各子孙说的，他们只按属世的方式，也就是按字义理解那些，因为他们纯粹是属世的，完全不是属灵的；但那些“赐福”所象征的是属灵的福，就是天堂以及由此而来的永生：因为“身所生的”象征爱之良善以及那良善的真理；“地所产的”象征教会的一切；“五谷和新酒”象征属世人中的一切良善与真理；“牛犊、羊羔”象征那些的外在与内在情感；总的来说，那些都象征它们的结果与繁殖。
【24】《以赛亚书》中，“我必激动米底亚人来攻击他们。米底亚人不注重银子，也不喜爱金子。他们必用弓击碎少年人，不怜悯妇人所生的，眼也不顾惜孩子。”（赛13:17, 18）
“米底亚人”所理解的是那些把教会的真理与良善看作无有、并摧毁由此而来属于理解力与爱的事物的人；他们“不注重”的“银子”和“不喜爱”的“金子”象征天堂与教会的真理与良善，“银子”是其真理，“金子”是其良善：“他们必用弓击碎少年人，不怜悯妇人所生的”象征教义的伪谬将摧毁一切对真理的理解，以及一切爱之良善；“弓”象征教义的伪谬，“少年人”象征对真理的聪明，“妇人所生的”象征爱之良善：“眼也不顾惜孩子”象征他们败坏的理解力与疯狂将荒废教会的一切真理；“孩子”是真理，“眼”是败坏的理解力，也就是疯狂。须知，“米底亚人”所理解的并不是米底亚人，而是教会中荒废教会的那些人和那些事。
【25】《马太福音》中，法利赛人说：“人无论甚么缘故都可以休妻吗？”耶稣回答说：“那起初造人的，是造男造女，并且说：‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过吗？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，神配合的，人不可分开。……摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。”门徒对耶稣说：“人和妻子既是这样，倒不如不娶。”耶稣说：“这话不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受就可以领受。”（太19:3–12）
这些话含有内在的奥秘，从主的话说“这话不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受”可以看出。主所说那些话中的内在奥秘，人很少领受，但天堂中一切天使都领受；原因是他们在属灵上感知主的那些话，其中所含的奥秘是属灵的：就是，天堂中如同地上一样有婚姻，但天堂中的婚姻是同类与同类结合；因为男人生来是从理解力而行，女人生来是从情感而行；男人那里的理解力是对真理与良善的理解力，女人那里的情感是对真理与良善的情感；又因为一切理解力都从情感取得生命，所以那里的结合就像对应于意愿的情感与对应于理解力的思想相结合那样：因为各人的理解力是各不相同的，正如构成理解力的真理是各不相同的；总的来说，有属天的真理，有属灵的真理，有道德的真理，有公民的真理，甚至有属世的真理；而每一种真理又有无数种类与变化；又因为因此绝没有一个人的理解力与另一个人相似，也没有一个人的情感与另一个人相似，但为叫理解力与情感仍行如一体，所以在天堂中是这样结合的：对应于妇人的情感与对应于男人的理解力联结：因此双方的生命都从对应而来，充满着爱。如今因为两种不同的情感不能对应于一个理解力，所以在天堂中绝没有、也不能有一个男人有多个妻子。
【26】从这些可以看出并推断，主那些话在属灵上还理解什么；例如“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体”理解什么；就是，男人要离开那从宗教而来、玷污其理解力的邪恶与伪谬，也就是离开父母；而其理解力与那些分离之后，就与对应于妻子的情感联结；于是二者成为对真理与良善的一种情感；这就是“二人成为一体的肉”所理解的，“肉”在灵义上象征属于爱或情感的良善：“夫妻不再是两个人，乃是一体的了”象征这样对良善与真理的理解力以及对良善与真理的情感就不是二而是一，正如意愿与理解力固然是二，却仍是一；又正如真理与良善，以及信与仁义，固然是二，却仍是一；就是当真理是良善的、良善是真理的时，以及当信是仁义的、仁义是信的时；婚姻之爱也从那里而来：
【27】“摩西因为心硬，许人无论甚么缘故都可以休妻”，是因为以色列人和犹太人是属世的，不是属灵的；纯粹属世的人心也是硬的，因为他们没有任何婚姻之爱，而只有如同奸淫的情欲：“凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了”，是因为淫乱象征伪谬，在妇人那里象征对邪恶与伪谬的情感，因而是与对真理与良善的理解力绝不和谐的情感；又因为从那不和谐，真理与良善的婚姻之爱以及由此而来在人里面的天堂与教会就完全灭亡；因为当内在的联结——也就是心智与灵魂的联结——没有时，婚姻就解体了：“娶那被休的妇人也是犯奸淫了”，是因为“因淫乱而被休的”所理解的是对邪恶与伪谬的情感，如上所说，那不可与任何对真理与良善的理解力联结；否则理解力就被败坏，也变为伪谬与邪恶的，而伪谬与邪恶的联结是属灵的奸淫，正如真理与良善的联结是属灵的婚姻。
【28】主随后论到阉人，是因为门徒说：“人和妻子既是这样，倒不如不娶”；又因为犹太民族当中的婚姻——他们因处在出于邪恶的伪谬中而心硬——并不是婚姻，而是在属灵意义上所理解的奸淫，因此那民族也被主称为“淫乱的世代”，所以主论到“阉人”，所理解的是那些不愿与对邪恶的情感缔结婚姻——也就是联结——的人，因为那样对真理与良善的理解力就会被败坏并消散；因此“阉人”所理解的是已婚的和未婚的、其真理与良善的理解力与真理与良善的情感已联结的人：之所以称为“阉人”，是因为他们没有那样的情欲，如同那些因心硬——犹太人就在其中——而娶多个妻子、并无论甚么缘故都休妻的人所有的。
【29】须先知道，真理与良善的理解力与真理与良善的情感的婚姻，总的来说有三重起源，并因此有三个层级；在至高层是那些称为属天之人的婚姻，在较低层是那些属灵之人的，在最低层是那些属世之人的；人的内层有多少层级，就有多少这样的层级：因此有三层天堂；在至高天堂中的称为属天的，在较低天堂中的称为属灵的，在最低天堂中的称为属世的。属天之人那里真理与良善的理解力与真理与良善的情感的婚姻，由“生来是阉人”所理解；原因是他们在重生时，立刻借着对真理的爱把真理接受在生命中，因此他们从真理本身知道真理：他们由主借着对祂的爱而来的重生，由“在母腹中成为阉人”所象征，因而没有奸淫的情欲。
【30】而属灵之人那里真理与良善的理解力与真理与良善的情感的婚姻，由“被人阉的”所理解；这些人不是在母腹中，也就是借着爱重生的，而是先借着接受在记忆中的真理，然后在思想上以理解力接受，最后借着某种属灵情感接受在生命中；这些人称为“被人阉的”，因为他们是借着从记忆而来的理解力被改造的，“人”也象征那理解力，上文说“人和妻子”时也一样。而属世人那里真理与良善的理解力与真理与良善的情感的婚姻，由“自阉的”所理解；因为属世人借着认知与知识为自己取得属世之光，并借着照那些而活的良善取得情感，并由此取得良心；又因为他们不知道别的，只知道是自己做成这些——因为属世人没有属灵人所有的聪明，也没有属天人所有的领悟——所以他们是自阉的；但这是就表象以及他们那里模糊的信而言说的。因此这些就是“为天国的缘故自阉”所理解的：又因为很少有人领受这些，所以主说：“这话谁能领受就可以领受。”（但为说明此事，可见《天堂与地狱》中论天堂所分成的两个国度，以及按人内层三个层级而有的三层天堂，第20–40节；以及论天堂中的婚姻，第366–386节，所说并说明的。）
【31】论到施洗约翰，说他从母腹里就被圣灵充满；又说腹中的胚胎因马利亚的问安而欢喜跳动（路1:15, 41, 44）：
但这些所象征的是他将如同以利亚一样代表就其圣言而言的主；因为在圣言——也就是神性真理——中，处处有神性良善与神性真理的婚姻，与神性真理合一的神性良善是从主发出的神性，称为“圣灵”：因马利亚问安而“在腹中欢喜跳动”代表出于良善与真理联结之爱的喜乐，因而代表属天婚姻之爱的喜乐，那爱在圣言的每一细节中。（至于施洗约翰如同以利亚一样代表就其圣言而言的主，见《天堂的奥秘》第7643、9372节。）
【32】“头生开了子宫的男子”象征什么，也要说明；摩西书中这样记着：“将来，耶和华……将你领进迦南人之地……那时你要将一切头生的，并牲畜中头生的，归给耶和华；公的都要属耶和华。……凡你儿子中头生的都要赎出来。日后，你的儿子问你说：‘这是甚么意思？’你就说：‘耶和华用大能的手将我们从埃及为奴之家领出来。……那时……耶和华就把埃及地所有头生的，无论是人是牲畜，都杀了。因此，我把一切头生的公牲畜献给耶和华为祭，但将头生的儿子都赎出来。’”（出13:11–15；34:19, 20）代替那些而接纳利未人，同书中说：“我从以色列人中拣选了利未人，代替以色列人一切头生的；利未人要归我。因为凡头生的是我的；我在埃及地击杀一切头生的那日就把以色列中一切头生的，连人带牲畜都分别为圣归我。”（民3:12, 13；8:16, 17）
这条例中所隐藏的属灵之义，除非知道属世的“生育”和“出生”象征属灵的生育和出生，以及一切生殖的肢体对应于属天之爱及其产物——也就是功用，称为那爱的真理——否则就不显明。因为如此，又因为“婚姻”在灵义上象征良善与真理的婚姻，如上所说，所以可以看出在同一意义上“开了子宫”或“头生的男子”象征什么：“开了子宫”或“头生的男子”象征从属天之爱以及对良善与真理的领悟首先生出的；那是出于良善的真理，在其余事物中居于开端的地位，这是明显的；这在其本质上是属灵良善，因为这良善在其形式上是出于良善的真理；或者说一样的，出于良善的真理在其本质上是属灵良善。这由“开了子宫”、“头生的男子”所象征，原因是子宫对应于至内的婚姻之爱，那在其本质上是属天之爱；从这爱产生属灵良善，那在其形式上是出于良善的真理，具体来说是那在其余事物中居于开端地位的出于良善的真理；居于开端地位的，在随后的事物中就其本质而言就是一切，因为那是在这些中掌权的。因为这由“开了子宫”或“头生的男子”所象征，所以它分别为圣归耶和华，并且随后一切胎儿也借此分别为圣。
【33】须知，天堂与教会的良善有三个层级；至内层级的良善，也就是至内天堂的良善，称为属天之爱的良善；较低层级的良善，也就是中间天堂的良善，称为属灵之爱的良善；最低层级的良善，也就是最末天堂的良善，称为属世之爱的良善：这些良善怎样按次序相继，也怎样按次序生出；属世之爱的良善从属灵之爱的良善生出，属灵之爱的良善从属天之爱的良善生出；因此，“开了子宫”、“头生的男子”象征从属天之爱的良善生出的属灵之爱的良善。
【34】因为“牲畜”象征情感，“牛群的牲畜”象征外在情感，“羊群的牲畜”象征内在情感，所以它们的头生也分别为圣。这一点也可从利未人代替一切头生被接纳看出，因为“利未”以及由此而来的“利未人”象征从属天良善而来的属灵良善；因此祭司职分——象征属天良善——赐给亚伦和他的儿子，而这良善的事奉——象征出于良善的真理——赐给利未人。（至于“利未支派”象征那些，见上文第444节。）关于头生的条例之所以因埃及一切头生被杀而赐给以色列人，是因为那里的“头生”象征与出于良善的真理相反或对立的、出于邪恶的伪谬，因而象征与属灵良善相反或对立的地狱邪恶；又因为当人里面那些出于邪恶的伪谬被杀，也就是被移除时，出于良善的真理或属灵良善才首先从主流入，并被人接受。由此可以看出那条例所代表的是什么，以及在灵义上所象征的是什么。至于神因亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故使亚比米勒家中的妇人不能生育，后来亚伯拉罕为他们祷告，神就医好了亚比米勒和他的妻子并女仆，使她们能生育（创20:17, 18）所象征的是什么，见《天堂的奥秘》，那里这些话已解释。
711 “在生产的艰难中疼痛呼叫。”这象征不被教会中属世而感官的人所接受，以及他们的抵挡。这一点从论从属天之爱而生的真理的教义——由她所生的“男孩子”所理解——而说的“在生产的艰难中疼痛呼叫”的含义可以看出：它是不被接受，以及抵挡；至于这是教会中属世而感官的人，是因为他们由下文的“龙”所理解。至于“生产”和“生”是生产并生出属于教会的事物，这里是属于真理与良善之教义的事物，从上节论“子宫”及其打开以及论“生产”所说明的可以看出，也从本章下文说到“生”的地方可以看出。同时可以这样提一下：由“妇人所生的男孩子”所理解的是主从天堂所赐的新耶路撒冷的教义；那时龙环绕着，猛烈而执拗地抵挡，甚至使那些拥护那教义的人呼叫并受痛苦，这一点我可以作证：由此也可看出，世上同类的人也将抵挡，使那教义不被接受。至于那些人是谁，将在下文论“龙”和“兽”时说明。至于圣言别处“在生产的艰难中疼痛呼叫”具体象征什么，见下文（第721节），那里解释“生产”和“生”象征什么，可见那里。
712 解释 第3–4节
“天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角；七头上戴着七个冠冕。它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。”（启12:3, 4）
第3节：“天上又现出异象来”，象征关于将攻击为新教会预备的教义、以及将从谁那里攻击的神性启示（713节）；“有一条大红龙”，象征一切纯粹属世而感官、出于爱自己和爱世界、却仍从圣言、从由此而来的教义以及讲道或多或少知道一些、并以为单凭知识而无生命就能得救的人（714节）；“七头”，象征他们所玷污的圣言圣洁事物的知识（715节）；“十角”，象征很大的权能（716节）；“七头上戴着七个冠冕”，象征次序最末中的神性真理——也就是圣言字义的真理——被玷污并亵渎（717节）。
第4节：“它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一”，象征圣言一切真理被歪曲并玷污（718、719节）；“摔在地上”，象征那些被灭绝并摧毁（720节）；“龙就站在那将要生产的妇人面前”，象征由“龙”所理解之人对那些将在从主而来的爱与仁义的教义以及由此而来的生活中的人当中之教会的仇恨（721节）；“等她生产之后，要吞吃她的孩子”，象征要在那教会教义初生之时就摧毁它（722节）。
713 （第3节）“天上又现出异象来。”这象征关于将攻击为新教会预备的教义、以及将从谁那里攻击的神性启示。这一点从“大异象”的含义可以看出：它是神性的启示、显现与见证（见上文第706节）：至于这是关于对为新教会预备的教义的攻击、以及将从谁那里攻击，从下文描述这异象的地方可以看出；那些将攻击教义的人由“大红龙，那古蛇”所理解，攻击本身由“龙站在那将要生产的妇人面前，要吞吃她的孩子”来描述，随后由“龙与米迦勒争战”来描述，再后由“龙逼迫妇人到旷野，并在那里在她身后吐出水来像河一样”来描述，以及下文。至于“龙”所理解的是谁，将在下一节说明；这里只说，他们是那些与天堂的天使有交通、却只借着外在、不借着内在的人；因为说那龙“在天上”被看见；那些与天堂没有任何交通的人不能在那里被看见，因为他们在地狱中；那些是否认神——尤其是否认主——的人，是把圣言看作无有并亵渎的人，以及没有任何关于永生之信的人；总之，是那些爱自己和爱世界超过一切、并在敌意、仇恨、报复和诡诈中生活、并在那些中感到快乐的人。说这些，是为叫人知道“龙”所理解的并不是那样的人，而是那些活在世上时与天堂有外在交通的人，那交通是从阅读圣言、从由此而来的讲道、以及按自己教会章程的外在敬拜而来的，但他们却不在任何照主诫命而活的生活中；因此那样的人固然有与天堂的交通，却没有内在的交通：因此他们在下文也被称为“魔鬼”和“撒但”，那里也将说明。