《诠释启示录》第十二章（730–738）

第十二章

730 （第6节）“妇人就逃到旷野。”这象征教会在少数人中间，因为在那些不在良善中、因而也不在真理中的人那里。这一点从“妇人”的含义可以看出：她是教会（见上文第707节）；从“旷野”的含义可以看出：那里没有真理，因为没有良善（下文将说明）；从“逃到那里”的含义可以看出：是住在那些不在真理中、因为不在良善中的人那里；又因为在教会末期，出于良善而在真理中的人很少，所以象征在少数人中间。从这些可以看出那些话所包含的是什么，就是：新教会——称为圣耶路撒冷、由“妇人”所象征的——还不能设立，除非在少数人中间，原因是先前的教会已成了旷野；教会在不再有良善时就称为“旷野”；哪里没有良善，哪里也就没有真理；当教会是这样时，邪恶与伪谬就掌权，拦阻它的教义——就是对主之爱与对邻舍之仁义的教义——连同它的真理被接受；而当教义不被接受时，就没有教会，因为教会出于教义。

【2】先略说一下：哪里没有良善，哪里就没有真理。所谓良善，是指照着出于圣言的教义真理的生活之善；原因是主从不直接流入人里面的真理，是借着他的良善间接流入；因为良善属于他的意愿，而意愿就是人自己；理解力从意愿产生并形成，因为理解力附属于意愿，以致意愿所爱的，理解力就看见，并且也带到光中；因此若意愿不在良善中，而在邪恶中，那时从主流入理解力的真理就无益，因为不被爱就消散，甚至被颠倒，真理被歪曲；由此可以看出，为什么主不直接流入人的理解力，除非意愿在良善中到什么程度。主能够光照任何人的理解力，并这样带着神性真理流入，因为人人都被赋予理解真理的官能，这是为了他的改造；但祂仍然不流入，因为真理只在意愿被改造到什么程度才存留。把理解力光照到信的地步，若意愿不同时行动，也是危险的；因为那时人能颠倒、玷污并亵渎真理，那是极其有害的；此外，真理就其为人所知并理解、却不同时活出来而言，不过是无生命的真理；无生命的真理好像没有生命的雕像。从这些可以看出，为什么哪里没有良善，哪里就没有真理，除非就形式而言有、就本质而言没有。

【3】教会的人在教会末期是这样，是因为那时他爱肉体的和世界的事物过于一切；当这些被爱过于一切时，主的和天堂的事物就不被爱，因为没有人能同时服事两个主，而不爱这一个、恨那一个；因为它们是对立的：从肉体之爱——就是自我之爱——和世界之爱——就是财富之爱——当它们被爱过于一切时，就流出一切邪恶，并从邪恶流出伪谬，这些与出于对主之爱和对邻舍之爱而来的良善与真理相对立。从这少许可以看出，为什么说妇人“逃到旷野”，也就是到少数人中间，因为在那些不在良善中、因而也不在真理中的人那里。

【4】圣言中许多地方说“旷野”，也说“荒凉”和“荒废”，它们象征教会的状态，那时那里不再有任何真理，因为没有良善；那教会状态之所以称为“旷野”，是因为在灵界中，那些不在真理中、因为不在良善中的人所住之处，就像旷野，田野里没有青绿，地里没有庄稼，园里没有果树，是不毛、干涸、干旱之地；此外，圣言中的“旷野”也象征外邦人当中教会的状态，他们在真理的无知中，却仍照自己的宗教处在生活之善中，并由此渴望真理；圣言中的“旷野”也象征那些在试探中的人的状态，因为在试探中，良善与真理被兴起并摆在眼前的邪恶与伪谬所封闭。这些和那些由圣言中的“旷野”所象征，可以从圣言中说到“旷野”的地方看出来。

【5】先论第一点，就是“旷野”所理解的是教会的状态，那时那里不再有任何真理，因为没有良善，这从下列可以看出：

《以赛亚书》中说：

“凡看见你的都要定睛看你，留意看你，说：使大地战抖，使列国震动，使世界如同荒野，使城邑倾覆，……是这个人吗？”（赛14:16, 17）

这些是论明亮之星说的，明亮之星所理解的是巴比伦；“使大地战抖，使列国震动，使世界如同荒野”象征摧毁教会的一切真理与良善；“地”是教会，“列国”是它的真理，“世界”是它的良善，“荒野”是当那些都不在时；“使城邑倾覆”象征教义事物；“城”象征教义；借以摧毁教义并由此摧毁教会的对圣言的玷污，在这里由“巴比伦”来象征。

【6】同一先知书中说：

“荆棘蒺藜必长在我百姓的地上，又长在欢乐的城中和一切快乐的房屋上。因为宫殿必被撇下，多民的城必被离弃；山冈望楼永为洞穴，作野驴所喜乐的，为羊群的草场。”（赛32:13, 14）

“荆棘蒺藜必长在我百姓的地上”象征教会中出于邪恶的伪谬；“荆棘蒺藜”是出于邪恶的伪谬，“地”是教会；“欢乐的城中和一切快乐的房屋上”象征教义的良善与真理出于圣言带着情感被接受之处；而“宫殿必被撇下，多民的城必被离弃，山冈望楼……为洞穴，作野驴所喜乐的，为羊群的草场”象征什么，见上文第410c节，那里已解释。

【7】同一先知书中说：

“我一斥责，海就干了；我使江河变为旷野；其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。”（赛50:2）

“使江河变为旷野”象征使理解力失去真理，因而使人失去聪明。（其余见上文第342c节已解释。）

《耶利米书》中说：

“我观看，不料，肥田变为荒地；一切城邑在耶和华面前……都被拆毁。……全地必然荒凉。”（耶4:26, 27）

“肥田”（原文是“迦密”）象征属灵教会，就是在出于良善的真理中的教会；它成为“荒地”象征那里没有出于良善的真理；被拆毁的“城邑”象征没有真理的教义事物；成为“荒凉”的“全地”象征教会没有良善、因而也没有真理。

【8】同一先知书中说：

“许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我的分，使我美好的分变为荒凉的旷野。……灭命的都来到旷野中一切净光的高处；耶和华的刀从地这边直到地那边尽行杀灭。”（耶12:10, 12）

教会的真理与良善被出于邪恶的伪谬完全摧毁，由“毁坏葡萄园，践踏我的分，使美好的分变为荒凉的旷野”，以及“灭命的都来到旷野中一切净光的高处；耶和华的刀……尽行杀灭”来象征；“葡萄园”和“分”（田）象征就真理与良善而言的教会，“美好的分”象征就教义而言的教会，“荒凉的旷野”象征那些都不在之处；“旷野中的灭命者”象征出于没有真理而来的邪恶，“耶和华的刀……尽行杀灭”象征摧毁的伪谬，“从地这边直到地那边”象征教会的一切。

【9】《耶利米哀歌》中说：

“因为旷野的刀剑，我们冒着险才得粮食。”（哀5:9）

“冒着险才得粮食”象征为自己从圣言取得生活的真理有困难和危险；“因为旷野的刀剑”象征因为在教会中掌权的、歪曲真理并这样摧毁真理的出于邪恶的伪谬。

【10】《以西结书》中说：

葡萄树“如今栽于旷野干旱无水之地。”（结19:13）

“葡萄树”象征教会，在那章开头称为“母亲，成了母狮”；说“栽于旷野”，是当那里不再有真理、因为没有良善时；“干旱之地”是没有良善、而有邪恶取而代之；“无水之地”是没有真理、而有伪谬取而代之。

【11】《何西阿书》中说：

“你们要与你们的母亲大大争辩；……叫她除掉脸上的淫像……，免得我剥她的衣服，使她赤体，与才生的时候一样，使她如旷野，如干旱之地，因渴而死。”（何2:2, 3）

这些是论歪曲了圣言真理的教会说的；“母亲”是教会，“淫像”是对真理的歪曲；使她失去一切真理，像她被改造以前一样，由“剥她的衣服，使她赤体，与才生的时候一样”来象征；没有良善的教会由“旷野”和“干旱之地”来象征，失去真理由“因渴而死”来象征；说“渴”，是论真理说的，因为所渴的“水”是真理；说“干旱”，是论缺乏良善说的，因为出于烧灼。

【12】同一先知书中说：

“他在弟兄中虽然茂盛（原文直译是“在弟兄中凶猛”），必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干；他的源头必竭。”（何13:15）

这些是论以法莲说的，以法莲所理解的是对圣言的理解力；说他“在弟兄中凶猛”，是当他热烈地为伪谬辩护、并为伪谬攻击真理时；“耶和华的东风”象征出于摧毁真理的爱与骄傲的欲望之热；说它“从旷野上来”，是当出于其中没有出于良善的真理、乃有出于邪恶的伪谬的理解力时；那样的理解力是“旷野”，因为它空虚空旷；出于那热与骄傲，教义的一切和圣言的一切都被摧毁，由“他的泉源必干；他的源头必竭”来象征；“泉源”是教义，“源头”是圣言。

【13】《约珥书》中说：

“耶和华啊，我向你求告，因为火烧灭旷野的草场；火焰烧尽田野的树木。田野的走兽向你发喘；因为溪水干涸，火也烧灭旷野的草场。”（珥1:19, 20）

“火烧灭旷野的草场；火焰烧尽田野的树木”象征自我之爱和自己聪明的骄傲吞灭了一切对良善的领悟，以及出于圣言字义的教义真理的一切理解；“火”象征自我之爱，“火焰”象征自己聪明的骄傲，“旷野的草场”（原文直译也可作“旷野的居所”）象征出于圣言字义的教义良善，“田野的树木”象征它的真理的认知；那字义称为“旷野”，是当只按属世方式、因而按表象来理解、不同时按属灵方式、因而按真正意义来理解时；“田野的走兽向你发喘”象征那些属世却仍渴望真理的人的哀叹；（“走兽”象征属世人的情感，见上文第650节；）“因为溪水干涸，火也烧灭旷野的草场”象征不再有由此而来的生活的真理与良善。

【14】同一先知书中说：

“耶和华的日子将到……。它们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园；过去以后，成了荒凉的旷野；没有一样能躲避它们的。”（珥2:1, 3）

“耶和华的日子”所理解的是教会的末期，称为世代的终结，那时也是主的降临；在教会末期，自我之爱以及由此而来自己聪明的骄傲吞灭教会的一切良善与真理，由“前面如火烧灭，后面如火焰烧尽”来象征；“火”象征自我之爱，“火焰”象征自己聪明的骄傲（如上）；“未到以前，地如伊甸园；过去以后，成了荒凉的旷野”象征在起初、当那教会在古人当中设立时，有出于良善的对真理的理解，但在末期，有出于邪恶的伪谬；“伊甸园”象征出于良善的对真理的理解以及由此而来的智慧，“荒凉的旷野”象征毫无出于良善的对真理的理解，以及由此而来出于邪恶的伪谬的疯狂；“没有一样能躲避它们的”象征连丝毫出于良善的真理也没有。

【15】《以赛亚书》中说：

“地上悲哀衰残；黎巴嫩羞愧枯干；沙仑像旷野；巴珊和迦密的树林凋残。”（赛33:9）

这些也描述教会中良善的荒废和真理的荒凉；“黎巴嫩”象征就对良善与真理的理性理解而言的教会；“沙仑”、“巴珊”和“迦密”象征就出于圣言属世之义的良善与真理的认知而言的教会；它们的荒废和荒凉由“悲哀”、“衰残”、“枯干”和“像旷野”来象征；“旷野”是那里没有真理、因为没有良善之处。

【16】《耶利米书》中说：

“地满了行淫的人！因妄自赌咒，地就悲哀；旷野的草场都枯干了。”（耶23:10）

“地满了行淫的人”象征教会，其中出于圣言的良善与真理被玷污；因之“地就悲哀”的“咒诅”象征生活的一切邪恶和教义的伪谬；枯干了的“旷野的草场”象征出于圣言的良善与真理的认知；“草场”是那些认知，因为它们滋养心灵，“旷野”是当圣言被玷污时的圣言。

【17】大卫的书中说：

耶和华“使江河变为旷野，叫水泉变为干渴之地，使肥地变为硷地；这都因其间居民的罪恶。”（诗107:33, 34）

“使江河变为旷野”象征出于对真理的理解而来的聪明，以及就圣言内义而言的圣言，被出于邪恶的伪谬所荒废；“江河”是属于聪明的事物，“旷野”是那些都不在、而有出于邪恶的伪谬取而代之之处；“水泉变为干渴之地”象征理解力的最末层——称为良善与真理的认知——没有任何属灵的光和对真理的情感；“水”象征真理，“干渴”象征因没有光和情感而失去那些，“水泉”（原文直译是“水的出口”）是它们的最末层，如同圣言字义的真理；“肥地变为硷地”象征爱与生活的良善被伪谬深深荒废；“硷地”是真理被伪谬荒废；又因为一切荒废都借伪谬出于生活的邪恶，所以加上“这都因其间居民的罪恶”。

【18】《耶利米书》中说：

“你向净光的高处举目观看，你在何处没有淫行呢？你坐在道旁等候，好像阿拉伯人在旷野埋伏一样，并且你的淫行邪恶玷污了全地。”（耶3:2）

这些也描述对圣言的玷污和歪曲；“淫行”象征那些；因此“你向净光的高处举目观看，你在何处没有淫行呢”象征要注意圣言中良善与真理的认知已被玷污；“举目”象征注意；“高处”象征那些认知，因为其上有树林和树木，那些由它们来象征；“高处”也象征这样被摧毁的仁义的良善；“你坐在道旁等候，好像阿拉伯人在旷野埋伏一样”象征伺机拦阻任何真理发出并被接受；“道”是教会的真理，“坐在道旁”是伺机，“旷野中的阿拉伯人”是像强盗一样在旷野杀人并剥夺的人；“你的淫行邪恶玷污了全地”象征出于已成生活的邪恶而歪曲圣言的真理。

【19】同一先知书中说：

“这世代的人哪，你们要看明耶和华的话。我岂向以色列作旷野呢？或作幽暗之地呢？”（耶2:31）

圣言中所教导的是生活的一切良善和教义的真理，而不是生活的邪恶和伪谬，由“你们要看明耶和华的话。我岂向以色列作旷野呢？或作幽暗之地呢”来理解。

【20】《约珥书》中说：

“埃及必然荒凉，以东变为凄凉的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血。”（珥3:19）

“埃及”和“以东”象征颠倒了圣言真理与良善的属世人；他将被摧毁，以致看不见什么，除非借以证实那些的事物，由“埃及必然荒凉，以东变为凄凉的旷野”来象征；那是因为圣言中一切良善与真理都被玷污，由“都因向犹大人所行的强暴，又因……流无辜人的血”来象征；“向犹大人所行的强暴”象征就良善而言对圣言的玷污，“流无辜人的血”象征就真理而言对圣言的玷污；（“犹大”象征属天教会，也象征圣言，见上文第211、433c节；“流无辜人的血”象征对神性真理施暴，因而歪曲圣言的真理，见第329节；）对圣言的玷污是借着属世人的记忆知识做成的，当那些被用来证实伪谬与邪恶时；当他的记忆知识成了伪谬与邪恶的证实物时，他就成了“荒凉”和“旷野”；“埃及”象征那些记忆知识，“以东”象征借那些歪曲的骄傲。

【21】《玛拉基书》中说：

“恶以扫，使他的山岭荒凉，把他的地业交给旷野的野狗（原文直译是“旷野的龙”）。”（玛1:3）

“以扫”象征属世人的爱；他的“山岭”象征出于那爱的邪恶；“地业”象征出于那些邪恶的伪谬；“旷野的龙”象征那些所从出的纯粹歪曲。

【22】因为在犹太民族中，圣言的一切都被玷污，那里不再有真理，因为没有良善，所以施洗约翰“在旷野”，借此代表那教会的状态，福音书中论到这事是这样说的：

约翰“住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。”（路1:80）

他在犹太的旷野传道（太3:1–3；可1:2–4；路3:2, 4, 5）；

《以赛亚书》中说：

“有人声喊着说：在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。”（赛40:3）

因此主论到“耶路撒冷”——它所理解的是就教义而言的教会——也说：

“你们的家成为荒场留给你们。”（路13:35）

“荒场的家”象征没有真理、因为没有良善的教会。《马太福音》中这些话象征什么：

“若有人对你们说：‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去！或说：‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信！”（太24:26）

见《天堂的奥秘》第3900节的解释；因为“基督”所理解的是就神性真理而言的主，因而就圣言和出于圣言的教义而言的主；论到他们所说的“假基督”象征出于被歪曲的圣言真理的教义伪谬。从至此所引圣言可以看出，“旷野”所理解的是那里没有真理、因为没有良善的教会，因而那里有伪谬、因为有邪恶的教会，因为哪里没有真理与良善，哪里就有伪谬与邪恶；两者不能同时存在，这由主的话来理解：没有人能服事两个主。

【23】（其二）“旷野”也象征外邦人当中教会的状态，他们在真理的无知中，却仍照自己的宗教处在生活之善中，并由此渴望真理，这也可以从圣言中论到将在外邦人当中设立教会的地方看出来：

《以赛亚书》中说：

“等到圣灵从上浇灌我们，旷野就变为肥田，肥田看如树林。那时，公平要居在旷野；公义要居在肥田。”（赛32:15, 16）

这里是论那些在属世良善中并被改造的人；从天流入他们，由“圣灵从上浇灌我们”来象征；那时出于属灵源头的真理将被栽植在他们里面，由“旷野就变为肥田”来象征；“旷野”是没有真理的属世人，“肥田”或庄稼之地是结出真理果实的属世人；由此他有良善与真理认知的知识，由“肥田看如树林”来象征；“树林”是论属世人说的，正如“园子”是论属灵人说的；因此“树林”象征知识，“园子”象征聪明；由此在他里面有正直和公平，由“公平要居在旷野；公义要居在肥田”来象征；“公平”和“公义”在灵义上象征真理与良善，但在属世之义上象征正直和公平。

【24】同一先知书中说：

“我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源；我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉。我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树，和野橄榄树。我在沙漠要把松树、杉树，并黄杨树一同栽植。”（赛41:18, 19）

这些也是论外邦人的改造和光照说的；“在净光的高处开江河，在谷中开泉源”象征赐给出于属灵真理和出于属世真理的聪明；“高处的江河”象征出于属灵真理的聪明，“谷中的泉源”象征出于属世真理的聪明；“使沙漠变为水池，使干地变为涌泉”象征使先前没有任何真理的属灵人和属世人充满真理；先前没有真理的属灵人由“沙漠”来理解，因为那里先前没有任何真理；先前没有真理的属世人由“干地”来理解，因为先前没有属灵之物流入他；属灵人中丰富的真理由“水池”来理解，属世人中丰富的真理由“涌泉”来理解；“在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树，和野橄榄树”象征赐给理性真理及其领悟；“在沙漠要把松树、杉树，并黄杨树一同栽植”象征照样赐给属世真理，就是记忆知识和认知，连同它们的理解；“香柏树”是较高的理性真理，“番石榴树”是较低的理性真理，“野橄榄树”是对良善以及由此而来对真理的领悟；“松树”是较高的属世真理，“杉树”是较低的属世真理，“黄杨树”是那里对良善与真理的理解。

【25】大卫的书中说：

“他使旷野变为水潭，叫旱地变为水泉。他使饥饿的人住在那里，好建造可住的城邑。”（诗107:35, 36）

这些同样是论外邦人的光照说的；“使旷野变为水潭”所象征的与刚才所说的相同；“使饥饿的人住在那里”象征为那些渴望真理的人；这些人就是圣言中所理解的“饥饿的”和“挨饿的”；“好建造可住的城邑”象征好让他们从那些为自己作成生活的教义；“城”是教义，“居住”是生活。

【26】《以赛亚书》中说：

“看哪，我要做一件新事；如今要发现……。我必在旷野开道路，在沙漠开江河。野地的走兽必尊重我；野狗（原文直译是“龙”）和鸵鸟也必如此。因我使旷野有水，使沙漠有河，好赐给我的百姓、我的选民喝。”（赛43:19, 20）

这些也是论主将在外邦人当中设立的新教会说的；“旷野”象征在那些处在真理的无知中、却仍渴望知道真理的人当中教会的状态；而各细节在灵义上象征什么，见上文第518a节，那里已解释。

【27】同一先知书中说：

“耶和华已经安慰锡安和锡安一切的荒场，使旷野像伊甸，使沙漠像耶和华的园囿；在其中必有欢喜、快乐、感谢，和歌唱的声音。”（赛51:3）

这些也是论将承认主的外邦人当中的新教会说的；那教会由“锡安”来理解，它的设立以及他们的改造由“安慰”来理解；将成为伊甸的“旷野”，以及将成为耶和华园囿的“沙漠”，象征出于对主之爱的智慧与聪明，属于那些先前毫无对真理的理解、也毫无对良善的领悟的人。（这些见上文第721b节已解释。）

【28】大卫的书中说：

“滴在旷野的草场上。小山以欢乐束腰；草场以羊群为衣；谷中也长满了五谷。”（诗65:12, 13）

这些也是论外邦人当中的教会说的；“滴在旷野的草场上”象征先前在真理无知中的他们的心灵承认并接受真理；“滴”是论真理的流入、承认和接受说的，“草场”（原文直译也可作“居所”）是论人的内层——就是他的心灵——说的，“旷野”是论真理无知的状态说的；“小山以欢乐束腰”象征他们那里的良善带着心里的喜乐接受真理；“草场以羊群为衣；谷中也长满了五谷”象征属灵的和属世的两种心灵都接受适合自己的真理；“草场”象征属于属灵心灵以及由此而来理性心灵的事物，“谷”象征属于属世心灵的事物，“羊群”象征属灵真理，“五谷”象征属世真理。

【29】《以赛亚书》中说：

“……都当向耶和华唱新歌，从地极赞美他。航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，……旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄都当扬声；西拉的居民当欢呼，在山顶上呐喊。”（赛42:10, 11）

这些是论在那些远离教会真理、因为是属世和感官之人当中的教会说的；他们无知的状态由“旷野”来理解，他们因真理的宣讲和认知而来的喜乐由“唱新歌”和“扬声”来理解。（其余象征什么，见上文第406节已解释。）

【30】因为外邦人所处的真理无知的状态由“旷野”来象征，对真理的渴望由“饥饿”来象征，从主而来的教导由“喂养”来象征，所以主退到旷野，并在那里教导寻找祂的群众，后来又喂养他们；（这些事是在“旷野”做成的，可以从《马太福音》第14章13–22节、第15章32–38节，《马可福音》第6章31–34节、第8章1–9节，《路加福音》第9章12–17节看出来；）因为主所做的一切，以及与主相关的一切，都是代表性的，因为是对应；那些也是这样。从这些，以及从上文所引圣言的地方可以看出，“旷野”象征人里面尚未被开垦和居住的事物，因而尚未借属灵之物成为有生命的事物；因此就教会而言，是尚未借真理得生命的事物；这样外邦人当中的宗教几乎是空虚空旷的，因为他们没有圣言——真理在其中——因而也不认识教导那些的主；又因为他们没有真理，所以他们的良善也不能是别的，只能像他们那里的真理那样；因为良善与它的真理相似，这一个就是那一个的。从这些可以看出，论到外邦人时“旷野”所象征的是什么，就是：没有真理，却仍有使自己的良善得生命的渴望。

【31】（其三）“旷野”也象征那些在试探中的人的状态，因为在试探中，真理与良善被兴起并摆在眼前的伪谬与邪恶所封闭，这可以从以色列人在旷野飘流四十年看出来；借那飘流代表了重生的人所进入的一切试探状态，将来的教会从他们而来。人人都生为属世的，也过属世的生活，直到成为理性的；当他已成为理性的时，才能被主引导并成为属灵的；那是借着从圣言植入真理的认知，同时借着打开接受属天事物的属灵心灵，并借着从属世人唤起并提升那些认知，以及借着与对真理的属灵情感联结做成的；那打开和联结本身，若不借着试探就不能赐下，因为人在试探中内里与属世人中的伪谬与邪恶争战。总之，人借着试探被引入教会，并成为教会。这些由以色列人在旷野的飘流和绕行来代表：人在重生以前属世人的状态，由他们寄居埃及地来代表，因为“埃及地”象征属世人连同其中居住的记忆知识和认知，以及欲望和食欲（从上文论埃及第654节所说并指出的可以看出）；而属灵状态——就是人里面教会的状态——由把以色列人引入迦南地来代表，因为“迦南地”象征教会连同其中居住的真理与良善，以及情感和快乐；而人在从属世成为属灵、因而成为教会以前的改造和重生，由他们在旷野四十年的迷失和飘流来代表。

【32】事情是这样，并且那“旷野”象征试探的状态，可以从摩西的书看出来：

“你也要记念耶和华―你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯。他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。这四十年，你的衣服没有穿破，你的脚也没有肿。”（申8:2–4）

同一书中说：

“你们在旷野所行的路上，也曾见耶和华―你们的神抚养你们，如同人抚养儿子一般；……他在路上，在你们前面行，为你们找安营的地方；夜间在火柱里，日间在云柱里，指示你们所当行的路。”（申1:31, 33）

同一书中说：

耶和华“引你经过那大而可怕的旷野，那里有火蛇、蝎子、干旱无水之地（原文直译还提到“虺蛇”）。他曾为你使水从坚硬的磐石中流出来，又在旷野将……吗哪赐给你吃，是要苦炼你，试验你，叫你终久享福。”（申8:15, 16）

同一书中说：

耶和华遇见雅各“在旷野―荒凉野兽吼叫之地，就环绕他，看顾他，保护他，如同保护眼中的瞳人。”（申32:10）

这里所说的各细节，以及《出埃及记》中从他们出埃及直到进入迦南地所记以色列人在旷野行程的各细节，都描述了信徒在成为属灵以前、因而在爱与仁义的良善连同它们的真理——那些构成人里面的教会——被栽植以前所处的试探。

【33】凡知道属灵试探是怎样的人，就知道人在试探中被邪恶与伪谬侵扰，以致他几乎只觉得自己在地狱中；也知道主在人里面从内层与那些争战；并且其间祂用属灵的饮食——就是天堂的良善与真理——扶持他；属世人厌恶那些；属世人连同其欲望就这样仍被驯服，并仿佛死去；他就这样被服在属灵人之下；人就这样被改造和重生，并被引入教会：以色列人在旷野所记的一切都包含这些。为要知道它们包含这些，可以把所引的若干细节逐一说明：

【34】（1.）人在试探中被邪恶与伪谬侵扰，以致几乎只觉得自己在地狱中，由“耶和华引你经过那大而可怕的旷野，那里有火蛇、蝎子、干旱无水之地”来理解；“大而可怕的旷野”象征沉重的试探；“火蛇、蝎子”象征从感官的和属世的人兴起的邪恶与伪谬连同说服；“蛇”是从那里来的邪恶，“虺蛇”是从那里来的伪谬，“蝎子”是说服；“干旱无水之地”象征真理的缺乏和封闭。那些也由“耶和华苦炼你，试验你，要知道你心内如何”来理解。

【35】（2.）主在人里面与从地狱而来的邪恶与伪谬争战，由“耶和华遇见雅各在旷野―荒凉野兽吼叫之地，……保护他，如同保护眼中的瞳人”；“抚养他，如同人抚养儿子一般”；并“夜间在火柱里，日间在云柱里”在他们前面行来象征。（3.）主其间用属灵的饮食——就是天堂的良善与真理——扶持人，由“将吗哪赐给他们吃”，“使水从坚硬的磐石中流出来”，并“引导和教导他们”来象征；“吗哪”所理解的是属天之爱的良善，“从坚硬磐石出来的水”所理解的是从主而来的那良善的真理。（4.）属世人在试探中厌恶那些，由他们贪恋埃及的食物来理解；因此这里说“耶和华苦炼你，任你饥饿，将吗哪赐给你吃”。

【36】（5.）属世人仍被驯服，并仿佛连同其欲望死去，并被服在属灵人之下，由凡出了埃及、并想回那里去、又不肯进入迦南地的人都死在旷野，以及他们的孩子被引入那地来代表；这些由那些来代表和象征，若不从灵义就不能知道和看见。（6.）人在试探之后成为属灵的，并被引入教会，又借教会被引入天堂，由他们被引入迦南地来代表，因为“迦南地”象征教会，也象征天堂；那也由“耶和华苦炼你，试验你，叫你终久享福”来象征；他们的属灵生命由耶和华教导他们“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”来描述。“你的衣服没有穿破，你的脚也没有肿”象征属世人没有因那些苦炼受损；因为“衣服”象征属世人的真理，“脚”象征属世人本身。此外，“四十”——无论年还是日——象征试探的完整持续期间（见上文第633节）。

【37】大卫的书中这些话也包含同样的事：

“他们在旷野荒地漂流，寻不见可住的城邑，又饥又渴，心里发昏。于是，他们在苦难中哀求耶和华；……又领他们行走直路，使他们往可居住的城邑。”（诗107:4–7）

这些总的是论蒙救赎的人说的，具体是论旷野中的以色列人说的；借那些话描述了被主重生之人的试探；他们所寻不见的“可住的城邑”象征生活的教义，那教义在人里面构成教会；又因为教会借着照教义的生活在人里面形成，在试探结束之后，所以说耶和华“领他们行走直路，使他们往可居住的城邑”；真理缺乏直到绝望、却仍渴望真理，由“又饥又渴，心里发昏”来象征。

【38】《耶利米书》中说：

“你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野……跟随我，我都记得。……他们也不说：那领我们从埃及地上来，引导我们经过旷野，沙漠有深坑之地，和干旱死荫、无人经过、无人居住之地的耶和华在哪里呢？我领你们进入肥美之地，使你们得吃其中的果子和美物。”（耶2:2, 6, 7）

耶和华所记得的“幼年”和“婚姻的爱情”象征人从属世成为属灵时的改造和重生的状态；因为人借此与主联结，并仿佛与祂订婚，那就是“婚姻的爱情”所理解的；因为那是借着试探做成的，所以说“你怎样在旷野……跟随我”；试探的状态由“引导我经过旷野，沙漠有深坑之地，和干旱死荫之地”来描述；“旷野”象征那状态，“沙漠有深坑之地”象征就兴起的邪恶与伪谬而言的那状态，“干旱死荫之地”象征对良善的领悟和对真理的理解被遮蔽；试探之后人的状态由“我领你们进入肥美之地，使你们得吃其中的果子和美物”来描述，那些象征他们被引入有教义真理的教会，借那些教义真理而有爱与仁义之良善的据为己有；“地”象征教会，“肥美之地”象征就教义真理而言的教会，“吃”象征据为己有，“果子”象征爱的良善，“美物”象征仁义与生活的良善。

【39】《以西结书》中说：

“我必……将你们从万民中领出来，从分散的列国内聚集你们。我必带你们到外邦人的旷野，在那里当面刑罚你们。我怎样在埃及地的旷野刑罚你们的列祖，也必照样刑罚你们。……我必使你们从杖下经过，使你们被约拘束。”（结20:34–37）

这里“旷野”也指试探的状态；那状态在这里称为“外邦人的旷野”，也称为“埃及地的旷野”，因为所理解的是属世人在重生以前的状态，那状态因那时那里没有良善也没有真理、乃有邪恶与伪谬，而是旷野和荒凉；但当伪谬与邪恶从那里被清除，真理与良善被栽植取而代之时，他就从旷野成为黎巴嫩和园子；“在旷野当面刑罚他们”象征活生生地向他们显明并使他们承认自己是怎样的，因为在试探中，人的邪恶与伪谬兴起并显露；“当面”是活生生地并达到承认；人在受了艰难之后与主联结——那就是改造——由“我必使你们从杖下经过，使你们被约拘束”来象征；“从杖下经过”是受艰难，“约的拘束”是与主联结。

【40】《何西阿书》中说：

“我必追讨她素日给诸巴力烧香的罪；……那时她……随从她所爱的……。后来我必劝导她，领她到旷野，对她说安慰的话。她从那里出来，我必赐她葡萄园，又赐她亚割谷作为指望的门。她必在那里应声，与幼年的日子一样，与从埃及地上来的时候相同。耶和华说：那日你必称呼我伊施，不再称呼我巴力。”（何2:13–16）

“巴力”和她所随从的“所爱的”象征属世人的事物，就是所爱的事物，即欲望以及由此而来的伪谬；那些将借试探被除去，由“领她到旷野”来象征；然后他们将得安慰，由“对她说安慰的话”来象征；那时他们将有属灵的和属世的真理，由“我必赐她葡萄园，又赐她亚割谷”来象征；此后从天而来的良善的流入以及由此而来的喜乐，将如同在那些出于古教会、并从属世成为属灵的人那里一样，由“她必在那里应声”或歌唱，“与幼年的日子一样，与从埃及地上来的时候相同”来象征；“幼年的日子”象征古教会的时期；“与从埃及地上来的时候相同”象征当他们从属世成为属灵时；那时借着对真理的情感与主联结，属世人的欲望被弃绝，由“那日你必称呼我伊施，不再称呼我巴力”来象征。

【41】因为“旷野”象征试探的状态，“四十”——无论年还是日——象征从始至终的完整持续期间，所以主从幼年直到十字架受难所忍受的、比其余一切更猛烈的试探，由旷野中四十天的试探来理解，福音书中论到那些是这样说的：

“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来。”（太4:1–3；路4:1–3）

“圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天，受撒但的试探，并与野兽同在一处。”（可1:12, 13）

这些所理解的，不是主只在四十天、并在那些日子末了受魔鬼试探；是在祂整个生命期间直到最后——那时祂在客西马尼有极大的心里忧伤，后来又有十字架可怕的受难；因为主借着准许进入祂从母亲所得人性的试探，征服了一切地狱，并同时使祂的人性荣耀化；（但关主的这些试探，见《天堂的奥秘》中所写的，那些已收集在《新耶路撒冷及其属天教义》第201节；）主的这一切试探由“旷野中四十昼夜的试探”来象征，因为“旷野”象征试探的状态，“四十昼夜”象征它们的一切持续期间。福音书中关那些没有写更多，原因是关那些没有启示更多；但在先知书中，尤其在大卫的《诗篇》中，那些被大量描述。与主同在的“野兽”象征地狱的群体；那里的“禁食”象征试探争战中那样的苦炼。

【42】（其四）“旷野”也象征地狱，是因为说“旷野”是在没有庄稼也没有居住之处，也在有野兽、蛇、龙之处，那些象征那里没有教义的真理和生活的良善；因而那里有出于邪恶之爱的欲望，以及由此而来各样的伪谬；又因为这些在地狱中，那些也在旷野中，所以出于对应，“旷野”也象征地狱。此外，每个人里面的属世人，只要与属灵人分离——重生以前就是这样——就是地狱，原因是人与生俱来的一切遗传邪恶都住在他的属世人中，因而除非借着从主借天堂而来的神性真理的流入，否则不被赶出，也就是不被除去；那流入若不借着属灵人就不进入属世人；因为属世人在世界中，属灵人在天堂中；因此必须先打开属灵人，然后从主借天堂才能除去属世人中的地狱。

【43】那除去怎样做成，由称为阿撒泻勒的公山羊被赶到旷野来代表；因为“山羊”出于对应象征就情感和认知而言的属世人，在相反的意义上象征就欲望和伪谬而言的属世人。论到这公山羊，摩西的书中记着：

亚伦要取两只公山羊，为它们拈阄，一阄归与献祭的公山羊，一阄归与阿撒泻勒；在用所献公牛和所献公山羊的血为会幕和祭坛赎罪之后，要把两手按在阿撒泻勒公山羊的头上，承认以色列人的罪孽和罪过，把那些归在山羊的头上，然后借着所定之人的手把它送到旷野。“山羊要担当他们一切的罪孽，带到无人之地”和旷野；所献公牛和公山羊的皮、肉、粪也要在旷野焚烧；他们就这样从一切罪中得赎罪并洁净（利16:5–34）。

这些被吩咐，是为要借那些代表赎罪，也就是从邪恶与伪谬得洁净；之所以取两只公山羊来代表那事，是因为“山羊”出于对应象征属世人；“要献祭的公山羊”象征就被洁净的部分而言的属世人，“要送到旷野的公山羊”象征未被洁净的属世人；又因为这后者充满各样欲望和不洁，如上所说，所以它“被送出营外，到无人之地和旷野”，好把那教会中众人的罪孽和罪过带走；“无人之地”和“旷野”象征地狱；亚伦按手在它头上并承认罪过，代表传递和转移；人从罪得洁净或赎罪时就是这样做成的，因为那时罪被送到地狱，爱之良善与真理的情感被栽植取而代之；这些就部分而言由从公牛和另一只公山羊献上的“脂油”、以及它们的“血”、尤其由“公绵羊的燔祭”来代表（见那里第5、24节）；因为“公绵羊”出于对应象征就仁义之良善而言的属世人。但当知道：以色列民借这些丝毫没有从罪得洁净，是只这样代表了属世人在重生时的洁净；人重生的一切都借那样的外在事物、尤其借祭物来代表；那是为了天堂借敬拜的外在与那教会联结，它们所代表的内在在诸天中被观看。谁看不出，全会众的罪不能转到公山羊身上，并由它带到地狱？从这些可以看出，“旷野”在各种意义上象征什么。

731 “在那里有神给她预备的地方。”这象征她的状态，好让其间在更多人当中被预备。这一点从“地方”的含义可以看出：它是状态（下文将说明）；从“神所预备”的含义可以看出：是主所预备的；因为人所做的称为“预备”；主所做的则称为“预备”（就神性天意而言）；论到由“地方”所象征的状态也说“被预备”，而论到地方则说“预备地方”。之所以象征好让状态其间在更多人当中被预备，是因为“妇人逃到旷野”象征教会还在少数人中间，因为在那些不在良善中、因而也不在真理中的人那里（见刚才前面的第730a节）；因此接着这些话——“妇人在那里有神给她预备的地方”——象征教会的状态，好让其间在更多人当中被预备；而再接着的——“使她被养活一千二百六十天”——象征直到它长成完满（见下文第732节）。但关教会的这状态——由“妇人在旷野的地方”所理解的——在本章下文还要更多地论述；因为说“有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，……一载二载半载，躲避龙”；此外还有更多。

【2】“地方”象征状态，是因为灵界中的空间、地方、距离，在其源头上是生命的状态：那些固然完全像在这个世界中显现；但不同之处在于，各人从他所住的地方被人知道他是怎样的，也从他是怎样的被人知道他住在哪里；这样总的就各方而言所有人的地方是如此，具体就群体中的地方是如此，甚至就房屋中、房间中的地方也是如此；由此可以看出，地方和状态的性质是一致的，原因是灵界中呈现在眼前的一切，直到土地，都是属灵事物的对应；因此“地方”象征状态。（空间、地方和距离在其源头上是状态，因而在圣言中象征状态，见《天堂与地狱》191–199节，那里论述了天堂中的空间。）因此在我们的世界中也习惯把状态称为地方；例如说某人“处于崇高的地位”、“显赫的地位”、“光荣的地位”，意思是处于崇高、显赫、光荣的状态。

【3】从这些可以看出，主对门徒所说的话所理解的是什么：在祂父的家里有许多住处，祂去是为他们预备地方；祂若去为他们预备了地方，就必再来接他们到祂自己那里（约14:2, 3）：

“为他们预备地方”象征照各人生命的状态为各人预备天堂；因为“门徒”所理解的是凡将属于祂教会的人。

《路加福音》中说：

“污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处。”（路11:24）

“离了人身的污鬼”所理解的是从悔改之人除去邪恶以及由此而来的伪谬；它所过来过去寻求安歇的“无水之地”象征邪恶与伪谬的状态，那些是它的生命。此外圣言中别处说到“地方”时也是如此。

732 “使她被养活一千二百六十天。”这象征直到它长成完满。这一点从“一千二百六十天”的含义可以看出：它是从始至终，因而完满（见上文第636节）；因为那数目包含三年半，“三年半”——无论年还是日——象征完满（见上文第532、658节）。“使她被养活”那些日子象征直到它长成完满，是因为这是接着上文来的，上文是“妇人逃到旷野，在那里有神给她预备的地方”，那些象征新教会——由“妇人”所理解的——起初在少数人当中，好让其间在更多人当中被预备；因此现在接着是直到它长成完满；此外，“养活”象征维持生命并成长。

【2】这新教会——称为圣耶路撒冷——起初将在少数人当中开始，后来在更多人当中，最后充满，有若干原因：第一，它的教义——就是对主之爱与对邻舍之仁义的教义——只能被那些内里对真理有情感的人所承认，因而也不能被别人所接受，那些人不是别的，是能看见那些的人；而唯独那些培育了自己理解官能、并且没有借自我之爱与世界之爱在自己里面摧毁那官能的人才能看见。第二，那教会的教义只能被那些没有在教义和同时在生活上把自己证实在唯信中的人所承认，因而也不能被别人所接受；若只在教义上，并不拦阻；但若同时也在生活上，就拦阻；因为这些人不知道什么是对主之爱，也不知道什么是对邻舍的仁义，也不愿知道。

【3】第三，地上的新教会按着它在灵人界中的增长而增长；因为从那里来的灵在人那里，并且是那些在地上生活时处于其教会信仰中的人；从他们当中，只有那些曾处在对真理的属灵情感中的人才接受那教义；唯独这些人与天堂联结——那教义在天堂中——并把天堂与人联结；这些人在灵人界中的数目如今日益增多；因此那称为新耶路撒冷的教会在地上按着他们的增长而增长。基督教界在主离开世界之后在欧罗巴世界中增长得那么缓慢，并且直到一个世纪之后才达到完满，原因也是那些。

733 解释　第7–8节

“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，并没有得胜，天上再没有它们的地方。”

第7节：“在天上就有了争战”，象征伪谬对真理的争战，以及真理对伪谬的争战（734节）；“米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战”，象征那些拥护爱与仁义的生活、并拥护主人性中的神性的人，与那些拥护唯信或与仁义分离的信、并反对主人性中的神性的人之间的争战（735节）。

第8节：“并没有得胜，天上再没有它们的地方”，象征他们败了，并且此后在诸天中任何地方都不再有对应于他们生命状态的地方，那状态是唯独思想、毫无对良善与真理的情感（736、737节）。

第十册　§734

734 （第7节）“在天上就有了争战。”这象征伪谬对真理的争战，以及真理对伪谬的争战。这一点从“争战”的含义可以看出：它是属灵的争战，就是伪谬对真理、以及真理对伪谬的争战（下文将说明）；这里伪谬所理解的是出于邪恶的伪谬，真理所理解的是出于良善的真理；因为伪谬有许多种类，但唯独出于邪恶的伪谬与出于良善的真理争战，原因是邪恶与良善相对立，而一切真理都属于良善。凡在生活中丝毫不思想天堂和主、只思想自己和世界的人，都在出于邪恶的伪谬中：在生活中思想天堂和主，是思想当如此行，因为圣言教导并吩咐；这些人因为照圣言生活，就是从主和天堂生活；而只思想自己和世界，是思想当如此行，是为了国法，以及名声、尊荣和利益；这些人不是为主和天堂生活，是为自己和世界生活；这些人就生活而言在邪恶中，并从邪恶在伪谬中；那些在源于此的伪谬中的人，就与真理争战。但他们的争战不是反对圣言，因为他们称圣言为圣洁和神性，是反对圣言真正的真理；因为他们从圣言证实自己的伪谬，却只从圣言的字义，那字义在若干地方是这样的，以致可以被拉去证实极其异端的原则，原因是圣言在那意义上是照着孩童和简单人的理解力，他们大多是感官的，只接受眼前显现的事物；又因为圣言在字面上是那样的，所以那些在出于生活邪恶的伪谬中的人，就从圣言证实自己的伪谬，并这样歪曲圣言；甚至那些把信与仁义分开的人，这样歪曲圣言，以致凡说到“行”、并提到“行为”和“作为”的地方——那些地方有上千处——他们都解释成不理解为行，也不理解为行为或作为，乃理解为相信和信；其余也是如此。说这些，是为要知道谁是那些在出于邪恶的伪谬中、并与“米迦勒和他的使者争战”的人所理解的，下一节将论述他们。

【2】圣言中的“争战”象征属灵的争战，就是出于邪恶的伪谬对出于良善的真理的争战，以及反过来，或说同样的，是那些在出于邪恶的伪谬中的人对那些在出于良善的真理中的人的争战，这从圣言中许多地方可以看出，现举下列为例：

《以赛亚书》中说：

“必有许多国的民前往，说：来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们；我们也要行他的路。因为训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷。他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。雅各家啊，来吧！我们在耶和华的光明中行走。”（赛2:3–5；弥4:3）

这些是论主的降临说的，也论那些将属于祂新教会的人将受教于真理，借那些被引导到天堂：“耶和华的山”和“雅各的家”象征那里有对主之爱、并有出于那爱的敬拜的教会；被召到那教会、因而到主那里，由“必有许多国的民前往，说：来吧，我们登……那山”来象征；他们将受教于引导他们的真理，由“必将他的道教训我们；我们也要行他的路”来象征；“道”是真理，“路”是生活的诫命；借着爱之良善的教义，以及出于那良善的真理的教义——那些是为教会从主从天而来的——由“训诲必出于锡安；言语必出于耶路撒冷”来象征；“训诲”（律法）是爱之良善的教义，“言语”是出于那良善的真理；那时生活的邪恶和教义的伪谬将被驱散，由“他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非”来象征；“列国”象征在邪恶中的人，“民”象征在伪谬中的人，因而抽象地说是生活的邪恶和教义的伪谬：

【3】那时众人一致将止息争战，由“他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀”来象征；“刀”和“枪”是出于邪恶与出于良善的真理争战、以及反过来的伪谬；“犁头”是借真理所耕种的教会良善，因为用犁头所耕的“田”是就生活之善而言的教会；“镰刀”是教义的真理，因为园中的“树”象征对真理的领悟和认知；“这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事”也象征同样的事；“战事”象征一切意义上的争战；他们将过智慧的生活，由“来吧！我们在耶和华的光明中行走”来象征；“耶和华的光明”是神性真理，“在其中行走”是照它生活，因而过智慧的生活；这里“战事”象征属灵的争战——就是伪谬对真理与良善、以及反过来的争战——并且作为争战兵器的“刀”和“枪”象征借以进行属灵争战的事物，这是明显的；因为那里论述的是主，以及祂将设立的教会，以及为那教会的教义；并且说“必将他的道教训我们；我们也要行他的路”；又说“来吧！我们在耶和华的光明中行走”。

【4】《何西阿书》中说：

“当那日，我必为我的民，与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约；又必在国中折断弓刀，止息争战，使他们安然躺卧。”（何2:18）

耶和华在那日与之立约的“田野的走兽”、“空中的飞鸟”和“地上的昆虫”象征什么，见上文第388e、701c节已解释；“折断弓、刀和争战”象征止息一切伪谬与真理的争战；因此也加上“使他们安然躺卧”，就是脱离从地狱而来的邪恶与伪谬的侵扰。

【5】《撒迦利亚书》中说：

“我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马；争战的弓也必除灭。他必向列国讲和平。”（亚9:10）

这些也见上文第355a、357a节已解释；从那些可以看出，“争战的弓”象征与伪谬争战的真理的教义，因为这些是论主说的。大卫的书中说：

耶和华“使地怎样荒凉。他止息刀兵，直到地极；他折弓、断枪，把战车焚烧在火中。”（诗46:8, 9）

这里耶和华“止息刀兵，直到地极”也象征祂止息灵义上所理解的争战，就是伪谬对教会真理与良善的争战（见上文第357d节）。

【6】同一书中说：

神“折断弓上的火箭，并盾牌、刀剑，和争战的兵器。”（诗76:3）

这里也象征同样的事（见上文第357d、365f节）。《以赛亚书》中说：

“因为他们逃避刀剑和出了鞘的刀，并上了弦的弓与刀兵的重灾。”（赛21:15）

这些象征什么，见上文第131a、357d节；“刀兵的重灾”是因为伪谬猛烈攻击良善的认知，那些由那里的“亚拉伯”或“基达”来象征。大卫的书中说：

耶和华“教导我的手能以争战，甚至我的膀臂能开铜弓。”（诗18:34）

“教导我的手争战”所理解的不是与世上仇敌的争战，是与地狱中仇敌的争战，那是借着真理对伪谬与邪恶的争战做成的；表面上那里的“争战”好像所理解的是大卫对仇敌所行的那样的争战，因而耶和华教导他那样争战，以及怎样开铜弓在膀臂上；但实际上所理解的是属灵的争战，以及属灵的弓，就是真理的教义，“铜弓”是生活之善的教义；这是因为圣言就其本质来看是属灵的；但这些也见上文第357b节。

【7】同一书中说：

“耶和华啊，与我相争的，求你与他们相争！与我相战的，求你与他们相战！拿着大小的盾牌，起来帮助我。抽出枪来，挡住那追赶我的；求你对我的灵魂说：我是拯救你的。”（诗35:1–3）

这里“相战”、“拿着大小的盾牌”、“抽出枪来”所象征的，不是拿那些兵器，因为那些是论耶和华说的，这是明显的；但这样说，是因为一切争战的兵器都象征属于属灵争战的事物；“盾牌”——因为它护卫头——象征抵挡摧毁对真理之理解的伪谬的护卫；“大盾”（护胸的盾）——因为它护卫胸——象征抵挡摧毁仁义——就是意愿良善——的伪谬的护卫；“枪”——因为它护卫全身——象征总的护卫；因为象征那些，所以加上“求你对我的灵魂说：我是拯救你的”。

【8】因为耶和华——也就是主——不断地护卫人脱离地狱，也就是脱离从那里不断升起的邪恶与伪谬，所以主称为“万军之耶和华”；“万军”象征天堂以及由此而来教会的真理与良善的全部，主借那些总的并在各人里面具体地除去地狱；因此归给耶和华的是祂自己像勇士和战士一样争战并在战场上作战，这从下列地方可以看出：

《以赛亚书》中说：

“万军之耶和华也必降临在锡安山冈上争战。”（赛31:4）

《撒迦利亚书》中说：

“那时，耶和华必出去与那些国争战，好像从前争战一样。”（亚14:3）

《以赛亚书》中说：

“耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心，……要用大力攻击仇敌。”（赛42:13）

摩西的书中说：

“耶和华已经起了誓，必世世代代和亚玛力人争战。”（出17:16）

这些话是因为“亚玛力”象征不断侵扰教会真理与良善的那些出于邪恶的伪谬。

【9】此外，圣言历史中的“争战”——无论摩西诸书所记的，还是约书亚记、士师记、撒母耳记和列王纪所记的——也象征属灵的争战；例如对亚述人、亚兰人、埃及人、非利士人的争战，以及起初对约旦河内外迦南地拜偶像外邦人的争战；至于它们象征什么，当知道“亚述人”、“巴比伦人和迦勒底人”、“埃及人”、“亚兰人”、“非利士人”以及其他人所象征的伪谬与邪恶是什么、是怎样时，就可以看出；因为凡与以色列人争战的国和民，都代表了地狱，那些地狱想要对由以色列人所代表的教会施暴。争战固然实际发生，正如所描述的；但它们仍代表并由此象征属灵的争战，因为圣言中所说的无一不是内里属灵的；因为那是神性的，从神性发出的是属灵的，并终止于属世的。

【10】古人也曾有先知的和历史的圣言，今日已失落，这从摩西的书可以看出（《民数记》第21章），那里提到它的先知部分——那里称为“箴言”——和历史部分——称为“耶和华的战记”（第14、27节）；那些历史被称为“耶和华的战记”，因为它们象征主与地狱的争战，正如我们圣言历史中的“争战”。因此如今圣言中的“仇敌”、“敌人”、“攻击者”、“追赶者”、“起来攻击的人”，以及争战的兵器，如“枪”、“盾”、“大盾”、“刀”、“弓”、“箭”、“战车”，都象征抵挡地狱事物的争战和护卫的事物。

【11】摩西的书中说：

“你出去与仇敌争战的时候，看见马匹、车辆，并有比你多的人民，不要怕他们，因为……耶和华―你神与你同在。”……祭司要对他们说，当他们上阵时：“你们今日将要与仇敌争战，不要胆怯，不要惧怕战兢，也不要因他们惊恐；因为耶和华―你们的神与你们同去，要为你们与仇敌争战，拯救你们。”（申20:1–4）

凡不知圣言各细节中有灵义的人，可能相信这些话内里所理解的不过是字面上所理解的；但这里的“争战”也如别处一样象征属灵的争战，因此“马”、“车辆”和“多的人民”象征他们所倚靠的、并借以攻击教会真理的宗教伪谬；“马”是理解力的伪谬以及由此而来的推理，“车辆”是教义的伪谬，“多的人民”是总的伪谬；无论说伪谬，还是说在伪谬中的人，结果都一样；他们将不怕那些，也不战兢，因为他们从主而在教会的真理中，并且主在他们里面在人那里，并这样从那些为人与地狱争战——地狱在灵义上就是仇敌——所以说“因为耶和华―你神与你同在，……与你们同去，要为你们与仇敌争战，拯救你们”。这两种意义——属世的和属灵的——借着世界的一切与天堂的一切之间的对应合而为一；因此天堂借圣言与人联结。潜伏在圣言历史中的灵义真理，比潜伏在先知书中的更难看见，原因是历史把心固定在自己身上，因而使人思想别的，而不思想字面上显现的；但圣言的一切历史仍是属天事物的代表，话语是有意义的。

【12】凡在教义真理中、并由此成为教会之人的人都将争战，而尚未成为那样的人则不争战，由那章接着的这些话来象征：

“官长也要对百姓宣告说：‘谁建造房屋，尚未奉献，他可以回家去，恐怕他阵亡，别人去奉献。谁种葡萄园，尚未用所结的果子，他可以回家去，恐怕他阵亡，别人去用。谁聘定了妻，尚未迎娶，他可以回家去，恐怕他阵亡，别人去娶。’官长又要对百姓宣告说：‘谁惧怕胆怯，他可以回家去，恐怕他弟兄的心消化，和他一样。’”（申20:5–8）

那些“建造新房屋尚未奉献的”、“种葡萄园尚未用果子的”、“聘定了妻尚未迎娶的”要留在家里，免得阵亡，别人去奉献房屋、用葡萄园、娶妻，这被吩咐并立定，是出于灵界中的原因，人若不明白“建造房屋”、“种葡萄园”、“娶妻”以及“阵亡”象征什么，就看不见那些原因；“建造房屋”象征设立教会，“种葡萄园”也一样，但“房屋”象征就良善而言的教会，“葡萄园”象征就真理而言的教会，因为良善与真理都须栽植在人里面，教会才在他里面；二者——良善与真理——的联结，由“聘定妻并迎娶她”来象征；“争战”象征属灵的争战，就是对从地狱而来的邪恶与伪谬的争战，“阵亡”象征在教会借那些被栽植以前就败下阵来，那也是借着试探做成的，试探在圣言中也由“争战”来象征：

【13】从这些可以推断那些律例在灵义上象征什么；就是：教会的人——也就是教会在其中的人，由“出去争战的以色列人”所象征——将与仇敌——就是地狱——争战，而尚未成为教会之人——也就是教会尚未在其中的人——则不争战；因此说那些“建造房屋尚未奉献的”、“种葡萄园尚未用果子的”、“聘定了妻尚未迎娶的”不要出去争战，因为所有这些人所象征的是教会尚未栽植在他们里面、因而尚未成为教会之人的人；并说“他们可以回家去，恐怕阵亡”，所理解的是他们不会胜过仇敌，是仇敌胜过他们，因为唯独那些在出于良善的真理中的人、或真理与良善在他们里面已联结的人，才胜过属灵的仇敌；也说“免得别人去奉献房屋”、“用葡萄园”、“娶妻”，那些象征免得伪谬与邪恶与良善联结，或另一种真理与对良善的情感联结；“别人”象征伪谬，也象征别的真理，因而不相合的真理。“惧怕胆怯的”也可以回家，象征那些尚未在教会的真理与良善中、并借那些信靠主的人；因为这些人害怕恶人，也使别人害怕，由“恐怕他弟兄的心消化”来象征：这些就是那些被吩咐的内在原因，或说出于灵界的原因。

【14】“争战”象征属灵的争战，就是对地狱事物的争战，从利未人围绕会幕的职事和事奉称为“军役”可以明显看出，摩西的书中这些话可以看出：

吩咐摩西数点利未人，从三十岁到五十岁，凡前来任职、在会幕里办事的（民4:23, 35, 39, 43, 47）；

别处说：

“利未人是这样：从二十五岁以外，他们要前来任职，办会幕的事。到了五十岁要停工退任，不再办事。”（民8:24, 25）

利未人围绕会幕的工作和事奉之所以称为“军役”，是因为利未人代表教会的真理；亚伦——利未人被交给并派定服事他——代表就爱之良善以及拯救之工而言的主；又因为主从爱之良善借着出于圣言的真理重生并拯救人，也除去从地狱而来的邪恶与伪谬——祂不断地与那些争战——所以利未人的职事和事奉被称为“军役”；这也从他们的事奉称为“军役”、尽管他们并不与地上的仇敌争战可以看出；由此可以看出，祭司职分是军役，却是对伪谬与邪恶的军役。因此教会今日也称为“争战的教会”。

【15】《以赛亚书》中说：

“山间有多人的声音，好像是大国人民。有许多国的民聚集哄嚷的声音；这是万军之耶和华点齐军队，预备打仗。”（赛13:4）

这些见上文第453b节已解释；“点齐军队，预备打仗”象征按次序安排出于良善的真理，以对抗出于邪恶的伪谬，那些伪谬由“许多国的民聚集”来象征。同一先知书中说：

“到那日，万军之耶和华……也作了在位上行审判者公平之灵，并城门口打退仇敌者的力量。”（赛28:5, 6）

这些是论那些在自己聪明的骄傲中的人说的，他们由“骄傲的冠冕，以法莲酒徒”来理解（第1节）；论那些不在那骄傲中的人，说了那些话。他们从主而有聪明，由“耶和华……作了……行审判者公平之灵”来象征；“审判”象征对真理的理解，因而聪明；“耶和华……作了……打退仇敌者的力量”象征主赐能力给那些护卫圣言和出于圣言的教义、并拦阻对它们施暴的人；“城”是教义，“城门”——进入教义的入口——是属世真理；因此长老们在城门口施行审判。

【16】《耶利米书》中说：

“你们要准备攻击她（锡安女子）。起来吧，我们可以趁午时上去。……起来吧，我们夜间上去，毁坏她的宫殿。……筑垒攻打耶路撒冷。……看哪，有一种民从北方而来，……性情残忍，不施怜悯；他们的声音像海浪匉訇。锡安城啊，他们骑马都摆队伍，如上战场的人要攻击你。”（耶6:3–6, 22, 23）

那里论述的是那些在自己聪明中的人对圣言的歪曲；这些人由“从北方而来的民”来理解，因为那样的人在灵界中住在北方，因为他们在被歪曲的事物中，从那些看不见真理；而在真正真理中的教会由“锡安女子”来理解；他们攻击真理并摧毁教会，由“你们要准备攻击锡安女子……筑垒攻打耶路撒冷”来象征；“耶路撒冷”是就教义而言的教会，因而也是教会的教义；公开试图摧毁真理，由“起来吧，我们可以趁午时上去”来象征；暗中试图摧毁真理，由“起来吧，我们夜间上去”来象征；试图摧毁对真理的理解，由“毁坏她的宫殿”来象征；他们丝毫不在对真理的爱中，乃在对伪谬的爱中，由“那民性情残忍，不施怜悯”来象征；他们从记忆知识和自己的聪明推理，由“他们的声音像海浪匉訇。他们骑马……”来象征；他们是真理的攻击者，由“如上战场的人”来象征。

【17】大卫的书中说：

“耶和华啊，求你拯救我脱离凶恶的人，保护我脱离强暴的人！他们心中图谋奸恶，常常聚集要争战。他们使舌头尖利如蛇。”（诗140:1–3）

“凶恶的人”和“强暴的人”象征那些歪曲圣言真理的人；说“强暴的人”，是指那些出于邪恶意图对圣言真理施暴、歪曲那些的人；邪恶意图进一步由“心中图谋奸恶”来描述；歪曲圣言真理由“常常聚集要争战”来描述；他们借以得胜的推理由“争战”来象征；因此也加上“他们使舌头尖利如蛇”。

【18】《撒迦利亚书》中说：

“他们必如勇士在阵上将仇敌践踏在街上的泥土中。他们必争战，因为耶和华与他们同在；骑马的也必羞愧。”（亚10:5）

那里论述的是主的降临，以及从祂而在出于良善的真理中的人；论这些人说“他们必如勇士……践踏在街上的泥土中”，那些象征他们将驱散并完全摧毁教义的伪谬；“街上的泥土”象征那伪谬，因为“城”象征教义，“城的街”象征它的真理，“泥土”在那里象征出于被歪曲的真理的伪谬；“他们必争战，因为耶和华与他们同在”象征他们将从主攻击并战胜那些伪谬；“骑马的也必羞愧”象征自己聪明的一切都将败下阵来；“羞愧”是败下阵来，因为是论被战胜的人说的，“骑马”象征倚靠自己的聪明。

【19】《何西阿书》中说：

“我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华―他们的神得救，不使他们靠弓、刀、争战、马匹，与马兵得救。”（何1:7）

“犹大家”象征属天教会；“怜悯……靠耶和华―他们的神得救”象征从主得救；“不使他们靠弓、刀、争战、马匹与马兵得救”象征不是借着属于自己聪明的事物；“弓”、“刀”、“马”和“马兵”是什么，上文各处已说明；“争战”象征出于那些的争战。

【20】《以西结书》中说：

“没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣，使他们当耶和华的日子在阵上站立得住。”（结13:5）

这些是论“愚顽的先知”说的，他们象征出于被歪曲的圣言的教义伪谬；他们不能修补教会的倾颓，也不能修正其中任何事物，由“没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣”来象征；“以色列家的破口”是教会的倾颓，“墙垣”是拦阻伪谬侵入并这样修正的事物；“使他们……在阵上站立得住……当耶和华的日子”象征不与从地狱而来的出于邪恶的伪谬争战，在最后审判之日。

【21】《耶利米书》中说：

“我所喜乐可称赞的城，为何被撇弃了呢？她的少年人必仆倒在街上；当那日，一切兵丁必默默无声。”（耶49:25, 26；50:30）

出于圣言的真理的教义由“可称赞的城”和“耶和华所喜乐的城”来理解；那教义借着对真理的歪曲变成了伪谬的教义，由它被“撇弃”或荒废来象征；对真理的一切理解以及由此而来的聪明都灭亡了，由“她的少年人必仆倒在街上”来象征；“少年人”是对真理的理解，“那城的街”是教义的伪谬；不再有任何与伪谬争战的真理存留，由“一切兵丁必默默无声”来象征；“兵丁”是那些在真理中并借那些与伪谬争战的人，抽象地说是与那些争战的真理。

【22】《以赛亚书》中说：

“你中间被杀的并不是被刀杀，也不是因打仗死亡。”（赛22:2）

这些是论“异象谷”说的，它象征出于肉体感官的谬误而看见一切的感官之人；因为他们不理解真理，并因此抓住伪谬取而代之，所以说“被杀的并不是被刀杀，也不是因打仗死亡”，那些象征真理不是被出于伪谬的推理所摧毁，也不是被伪谬对真理的任何争战所摧毁，是出于自身被摧毁，因为出于谬误，从那些看不见真理。

【23】同一先知书中说：

“我必激动埃及人攻击埃及人―弟兄攻击弟兄，邻舍攻击邻舍；这城攻击那城，这国攻击那国。”（赛19:2）

这些是论与属灵人分离的属世人说的；那属世人由“埃及”来象征；他的伪谬群众推理并与属灵人的真理与良善争战，由“我必激动埃及人攻击埃及人―弟兄攻击弟兄，邻舍攻击邻舍”来象征；“人与弟兄”象征真理与良善，在相反的意义上象征伪谬与邪恶；“人与邻舍”象征彼此相合的真理，在相反的意义上象征彼此相合的伪谬；当伪谬掌权时，就有那样的分裂和争战，因为伪谬与伪谬不断争论，真理与真理则不然；教义彼此之间、或教会彼此之间将有类似的纷争，由“这城攻击那城，这国攻击那国”来象征；“城”是教义，“国”是由此而来的教会。

【24】从这些可以看出福音书中主的话象征什么：

“因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人。你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌；……民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。”（太24:5–7；可13:6–8；路21:8–11）

这些是主对门徒说的，论世代的终结，那所象征的是教会就其末期而言的状态，那些章描述了那状态；因此也理解圣言真理与良善逐渐被颠倒和歪曲，直到只剩伪谬以及由此而来的邪恶；那些“冒祂的名来，说自己是基督，并且要迷惑许多人”的人，象征将有人说这是神性真理，其实是被歪曲的真理，那在本身是伪谬；因为“基督”所理解的是就神性真理而言的主，但那里在相反的意义上是被歪曲的；“听见打仗和打仗的风声”象征将有关于真理的争论和纷争，以及由此而来的歪曲；“民要攻打民，国要攻打国”象征邪恶将与邪恶争战，伪谬将与伪谬争战；因为邪恶彼此从不一致，伪谬彼此也从不一致，这就是教会彼此分裂、并生出那么多异端的原因；“民”象征在邪恶中的人，“国”象征在伪谬中的人，教会从他们而来；“必有饥荒、地震”象征不再有任何良善与真理的认知，并且因着将要感染的伪谬，教会的状态将改变；“饥荒”是失去良善与真理的认知，“瘟疫”（原文；和合本作地震并列处的“瘟疫”在马可、路加有）是伪谬的感染，“地震”是教会的改变。（按：太24:7和合本为“饥荒、地震”；可13:8有“地震、饥荒”；路21:11有“大地震、饥荒、瘟疫”——拉丁作 fames, pestes et terrae motus，故论述中“瘟疫”照拉丁保留。）

【25】因为圣言中的“争战”象征属灵的争战，就是伪谬对真理、以及真理对伪谬的争战，所以那些争战由《但以理书》中“北方王与南方王的争战”，以及“公山羊与公绵羊的争战”来描述；北方王与南方王的争战在第11章；公山羊与公绵羊的争战在第8章；那里“北方王”所理解的是在伪谬中的人，“南方王”所理解的是在真理中的人；“公山羊”象征那些因生活的邪恶而在教义伪谬中的人，“公绵羊”象征那些因生活的良善而在教义真理中的人。

【26】从这些可以看出，《启示录》别处的“争战”也象征什么，如下列：

“他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。”（启11:7）

别处说：

“鬼魔的灵……施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。”（启16:14）

又别处说：

撒但“出来要迷惑……歌革和玛各，叫他们聚集争战。”（启20:8）

这些地方的“争战”也象征属灵的争战，就是伪谬对真理、以及真理对伪谬的争战；说伪谬对真理的争战，以及真理对伪谬的争战；但当知道：那些在伪谬中的人与真理争战，而那些在真理中的人并不那么与伪谬争战；因为那些在伪谬中的人总是进攻，那些在真理中的人只是防御；至于主，祂甚至并不反击，只是护卫真理；但这些别处还要更多地论述。

735 “米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战。”这象征那些拥护爱与仁义的生活、并拥护主人性中的神性的人，与那些拥护唯信和与仁义分离的信、并反对主人性中的神性的人之间的争战。这一点从“米迦勒和他的使者”的含义可以看出：他们是拥护主人性中的神性、并拥护爱与仁义的生活的人（下文将说明）；从“龙”的含义可以看出：他们是拥护唯信和与爱与仁义的生活分离的信、并也反对主人性中的神性的人。那些在与仁义分离的信——那信称为唯信——中的人由“龙”来理解，上文第714、715、716节已说明；他们也反对主人性中的神性，也就是反对神性人性，是因为那些已把自己证实在唯信中的人大多是纯粹属世和感官的；而与属灵分离的属世和感官之人，对人性中的神性不能有任何观念，因为他们只按属世和感官的方式思想主的人性，不同时出于任何属灵的观念；因此他们思想主如同思想与他们自己完全一样的普通人，他们也这样教导；因此他们在自己思想的观念中把主的神性置于祂的人性之上，并这样把那两者——就是主的神性与人性——完全分开；他们这样做，尽管他们的教义——就是《亚他那修信经》论三位一体的教义——教导别的；因为那教义教导神性与人性是一个位格，二者合而为一，如同灵魂与身体；他们各人若省察自己，就会觉察他们对主的观念是这样的。从这些可以看出“与龙争战的米迦勒和他的使者”所理解的是什么；就是那些承认主的人性是神性、并拥护爱与仁义的生活的人；因为拥护这些的人，不能不承认主的神性人性，原因是否则他们就不能有任何对主之爱，因而也不能有对邻舍的仁义；因为这仁义和那爱唯独从主的神性人性而来，不是从与祂的人性分离的神性而来，也不是从与祂的神性分离的人性而来；因此在“龙同它的使者被摔在地上”之后，也有声音从天上传来说：“我神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了！”（第10节）。从这些可以看出“米迦勒和他的使者”所理解的是什么。

【2】至于米迦勒具体而言：人们从字义相信他是一位天使长；但诸天中并没有什么天使长：固然有较高和较低的天使，也有智慧较多和较少的；并且在天使的群体中有管理其余的主持者；但仍然没有天使长，使众天使出于某种专断服从他们；诸天中没有那样的治理，因为那里众人内心所承认在自己以上的，唯独是主；这由主在《马太福音》中的话来理解：

“但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子；你们都是弟兄。也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。”（太23:8–11）

而圣言中所提名的那些天使，如“米迦勒”和“拉斐尔”，所理解的是管理和职分，总的是一切天使的管理和职分中确定而特定的部分；因此这里的“米迦勒”所理解的是上文所说天使职分的那部分，就是护卫出于圣言的教义的那一部分——主的人性是神性，以及当过对主之爱和对邻舍之仁义的生活，人才能从主得救；因而那职分也包括与那些把主的神性与人性分开、并把信与爱与仁义的生活分开、甚至口头上谈仁义却不在生活中实行的人争战。

【3】此外，圣言中的“天使”在灵义上所理解的不是天使，是从主而来的神性真理（见上文第130、302节），原因是天使之为天使不是出于他们的自我，是出于从主领受神性真理；天使长也一样，他们象征上文所说的那神性真理。诸天中的天使也没有像地上人那样的名字，是有他们职分的名字，总的是各人按其性质而得名；因此圣言中的“名”象征事物和状态的性质。“米迦勒”这名，按其在希伯来语中的词源，象征“谁像神？”因此“米迦勒”象征就那神性真理而言的主——主就人性而言也是神，并且当从祂而生活，因而在从祂而来的对祂之爱中，并在对邻舍的爱中生活。米迦勒也在《但以理书》中被提名（但10:13, 21；12:1）；那里他所象征的是出于圣言的真正真理，那真理将属于主将设立的教会中的人；与这里一样；因为“米迦勒”所理解的是那些将拥护新耶路撒冷教义的人，那教义有两个本质，就是：主的人性是神性，以及当过爱与仁义的生活。

【4】使徒犹大的书信中也提名米迦勒，话说：

“天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：‘主责备你吧！’”（犹9）

使徒犹大从那些按对应写成的古书中引出这些话；在那些书中，“摩西”所理解的是圣言，“他的尸首”所理解的是圣言的字义；又因为那些由“魔鬼”所理解的人，就是《启示录》这里由“龙”——也称为“撒但”和“魔鬼”——所理解的人，所以可以看出“米迦勒与魔鬼争辩、为摩西的尸首责备他”象征什么，就是他们歪曲了圣言的字义；又因为圣言在字面上是这样的，以致恶人能把它从真正的意义上扭曲，善人却仍能按着理解接受它，所以古人——犹大那些话从他们而来——说“米迦勒尚且不敢用毁谤的话罪责他”。（“摩西”在灵义上象征律法，因而象征圣言，见《天堂的奥秘》4859节末、5922、6723、6752、6827、7010、7014、7089、7382、8787、8805、9372、9414、9419、9429、10234、10563、10571、10607、10614节。）

736 （第8节）“并没有得胜，天上再没有它们的地方。”这象征他们败了，并且此后在诸天中任何地方都不再有对应于他们生命状态的地方，那状态是唯独思想、毫无对良善与真理的情感。这一点从“没有得胜”的含义可以看出：是在争战中败了；从“天上再没有它们的地方”的含义可以看出：是此后在诸天中不再有对应于他们生命状态的地方（下文将说明）。之所以此后不再有，是因为由“龙和它的使者”所理解之人的生命状态，是唯独思想、毫无对良善与真理的情感；因为那些把教会的一切以及由此而来得救的一切都放在唯信中的人，不能处在任何对良善与真理的情感中，因为那情感是生命。每个人都有两种生命官能，称为理解力和意愿；理解力是思想的，意愿是受情感感动的；因此思想属于理解力，情感属于意愿；所以那些把信与生命分开的人，只思想事情是这样，并借着那思想、也因着那思想而说他们得救；又因为他们把生命与信分开，就不能处在别的情感中，只能处在属世的情感中，就是自我之爱和世界之爱的情感；因此他们把那些爱的情感与属于他们信仰的事物联结起来，那联结并不造成属天的婚姻——那就是天堂——乃造成奸淫，那就是地狱；因为那是真理与对邪恶的情感的联结，那奸淫对应于儿子与母亲的奸淫，从灵界中已知的对应可以看出。但为了仍不至于有真理与邪恶的联结，主借此预备：使他们没有任何真正的真理，乃有被歪曲的真理，那些在本身是伪谬；又因为与仁义分离的信的联结是这样的——就是伪谬与邪恶的联结——所以由他们所理解的“龙”称为“撒但”和“魔鬼”，“撒但”出于伪谬，“魔鬼”出于邪恶；因为如上所说，真理与良善的联结在人里面造成天堂，伪谬与邪恶的联结在人里面造成地狱。他们之所以没有任何真正的真理，是因为他们信仰的一切都出于圣言的字义；他们不考虑圣言那意义上的那些真理是真理的表象；把那些表象当作真正的真理来采取并辩护，就是歪曲圣言，按上文第715、719、720节所说的。因此如今“龙同它的使者从天上被摔在地上”。“天上再没有它们的地方”象征此后在诸天中不再有对应于他们生命状态的地方，是因为诸天中一切地方都对应于天使的生命；因此“地方”象征生命的状态，如上文第731节所说；又因为诸天中一切天使的生命都是对良善与真理的情感的生命，而那些在唯信中的人——由“龙和它的使者”所理解——没有任何对良善与真理的情感，所以诸天中没有对应于他们生命的地方。此外，诸天中一切天使都是属灵的情感，他们各人从自己的情感思想，并按着那情感思想；因此可知，那些把教会的一切以及由此而来天堂的一切都放在思想中、而不放在生活中的人，当成为灵时，就从自己的情感思想，那些是对邪恶与伪谬的情感，如上所说；结果他们所造成的、唯独属于思想而不属于生活的信就被清除并消散。总之，人除非出于信的生活——就是仁义——否则没有任何属灵的情感，就是对良善与真理的情感；仁义本身是对良善的情感，信是对真理的情感，二者联结为一就是对良善与真理的情感。

737 说龙显现“在天上”（第3节）；如今又说与它的争战发生“在天上”；后来又说它和它使者的地方在天上再找不到；然而接着（第9节）它却称为“那古蛇”，又称为“魔鬼和撒但”；人可能希奇，称为魔鬼的龙怎能在天上，并在被摔下去以前在那里有地方，因为魔鬼在天上从未有地方，乃在地狱中。但事情是这样：由“龙”所理解的，不是那些否认神和主、弃绝圣言、并把教会及其教义看作无所谓的人；那样并那样行的人，死后立刻被投入地狱，从未在天上显现，更不在那里有任何地方；因此由“龙和它的使者”所理解的，是那些承认神和主、称圣言为圣洁、也拥护教会及其教义、却只在口头上而不在心里的人；之所以不在心里，是因为他们把生活看作无所谓；凡把生活看作无所谓的人，内里都是魔鬼，尽管外在可以显为仿佛天使。由此可以看出，他们借着承认神和主，以及诵读和宣讲圣言，外在与天堂联结；但因为他们完全不按主在圣言中的任何话生活，内里与地狱联结。这些人称为“魔鬼和撒但”，是因为他们借自我之爱和世界之爱的生活，以及从那些爱——如同从泉源涌出——而来的邪恶，玷污了圣言的真理，并把圣言的字义应用于证实那样的生活；那样的人比其余的人更是蛇，因为他们比别人更有害；他们能把最末层天堂中简单的善人拉到自己一边，尤其借着他们从圣言字义取出并颠倒的事物。之所以说他们“在天上被看见”，并在那里“与米迦勒和他的使者争战”，是因为圣言把他们与诸天联结，因为人与诸天的联结是借着圣言；但当看出他们所处的情感不是属天的情感时，他们就被从天上摔下去。因为在最后审判成就之后，主已预备并安排，此后除非在属灵的信中的人，否则无人与天堂有联结；而属灵的信是借着照圣言真理的生活获得的，那生活称为仁义。这就是如今“龙同它的使者被摔在地上”，以及“天上再没有它们的地方”所象征的。

738 解释　第9节

“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。”

第9节：“大龙就是那古蛇”，象征那些在生活的邪恶中、并由此成为感官之人——圣言的一切以及这样教会的一切都被他们颠倒——的人已与天堂分离并被投入地狱（739节）；“名叫魔鬼，又叫撒但”，象征因为他们内里在从地狱而来的邪恶与伪谬中（740节）；“是迷惑普天下的”，象征那些颠倒教会的一切（741节）；“它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去”，象征那些邪恶以及由此而来的伪谬已被判入地狱（742节）。

第十册　§739