《诠释启示录》第十二章（750–771）

第十二章

750 “他们虽至于死，也不爱惜性命。”这象征忠信者为了那些真理而经受试探，并把尘世的生命看得比天堂的生命为虚无。这一点从“不爱惜性命”的含义可以看出：它是把尘世的生命看得比天堂的生命为虚无（下文将说明）；从“至于死”的含义可以看出：它是经受试探；因为那些在试探的争战中的人，把尘世的生命看得比天堂的生命为虚无，因而也把身体的死看得比灵魂的生命为虚无，这从殉道者们可以看出来：原因是他们知道，世上不过几年的生命，相对于天堂的生命——那是永生——算不得什么；人在世上生命的时间，与在天堂永远持续的生命之间，甚至没有比率可言；谁若能思想十万年与永恒之间是否有什么比率，就会发现并没有。这样的事连同许多别的事，从天堂流入那些经受属灵试探的人里面；因此他们“虽至于死，也不爱惜性命”，也就是不爱惜世上的生命。

【2】“性命”或“灵魂”所理解的是什么，在世上几乎不为人知，原因是有学问的人关于灵魂在身体中的居所，以及关于它的本质，并关于它对身体的流入与作用，也从由此领会的观念关于它的不朽，曾凭假设传下许多说法：由此产生一种信念，以为灵魂是某种思维的东西，本质上是以太般的，并且与身体分离后，就没有像在世上那样的运动与感觉器官，直到他们说将在最后审判时再与身体结合。因为学问界由此对人之灵魂领会了一种不相应的观念，所以有必要从圣言阐明“灵魂”所理解的是什么。总的来说，“灵魂”所理解的是人，具体所理解的是人的生命；又因为每个人里面有三个生命的层级，因此也有同样多的灵魂层级。但因为人的一切生命都居于他称为意愿和理解力的两个官能中，所以圣言中有时用复数说“生命”；又因为“灵魂”所理解的是生命，所以可知有意愿的灵魂和理解力的灵魂，意愿的灵魂是爱的情感，理解力的灵魂是由此而来的思维。但在圣言中，“灵魂”严格所理解的是人理解力的生命，就是思维，而“心”是意愿的生命，就是情感。又因为肺的呼吸对应于理解力的生命——就是思维，心的搏动对应于意愿的生命——就是情感，所以在最末的属世意义上，“灵魂”所理解的是呼吸的生命；由此而来，论到将死者就说他吐出灵魂或气息，又说他不再有气息，或口中感觉不到气息。这些就是圣言中“灵魂”所理解的，从提名它的那些地方可以看出。

【3】（其一）“灵魂”总的象征人，从下列可以看出：摩西的书中说：

“亚伯兰将……所得的人口，都带往迦南地去。”（创12:5）

“所多玛王对亚伯兰说：‘你把人口给我，财物你自己拿去吧！’”（创14:21）

“利亚……儿孙共三十三人。”（创46:15）

“还有约瑟在埃及所生的两个儿子。雅各家来到埃及的共有七十人。”（创46:27）

“凡吃自死的，或是被野兽撕裂的……必不洁净到晚上”（利17:15）；

“其中凡有气息的，一个不可存留”（申20:16）；

“若遇见人拐带以色列中的一个弟兄……”（申24:7）；

吃脂油和血的灵魂，必从民中剪除（利7:27）；

不受割礼的灵魂，必从民中剪除（创17:14）；以及其他地方：在那些地方，“灵魂”是说人。

【4】（其二）“灵魂”具体象征身体的生命，从这些可以看出：《路加福音》中，财主心里思想：“然后要对我的灵魂说：灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧！’神却对他说：‘无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？’”（路12:19, 20）

摩西的书中，拉结“将近于死，灵魂要走的时候……”（创35:18）；

“寻索你命的人都死了”（出4:19）；

“并寻索其命的人手下”（耶19:7, 9；34:21）；

“出去归降……必得存活，要以自己的命为掠物”（耶21:9）；

“我必使你以自己的命为掠物”（耶45:5）；

“这样禁食岂是我所拣选、使人刻苦己心的日子吗？”（赛58:5）

流便论约瑟对弟兄们说：“我们不可害他的性命”（创37:21）；

“要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙”（申19:21）；

“不可拿人的全盘磨石或是上磨石作当头，因为这是拿人的命作当头”（申24:6）；

参孙说：“我情愿与非利士人同死！”（士16:30）

耶洗别对以利亚说，明日要使你的性命像那些人的性命一样；以利亚就起来逃命（王上19:2, 3）；

彼得说：“我愿意为你舍命。”耶稣回答：“你愿意为我舍命吗？……鸡叫以先，你要三次不认我。”（约13:37, 38）

在这些地方，灵魂是说身体的生命。主论自己身体的生命在福音书中也这样说：

“正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（太20:28；可10:45）

又说：“因我爱你，所以我使人代替你，使列邦人替换你的生命。”（赛43:4）

耶稣说：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”（约15:13）

耶稣说：“我是好牧人；好牧人为羊舍命。……我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。”（约10:11, 12, 15, 17, 18）

【5】（其三）“灵魂”象征人灵的生命，称为他的属灵生命，从这些可以看出：福音书中，耶稣说：

“那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”（太10:28；路12:4, 5）

“得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。”（太10:39；路17:33）

“爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。”（约12:25）

耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为，凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有甚么益处呢？人还能拿甚么换生命呢？”（太16:24–26；可8:35–37；路9:24, 25）

耶稣说，祂来不是要灭人的性命，是要救人的性命（路9:56）；

马利亚对以利沙伯说：“我心尊主为大。”（路1:46）

西面论婴孩耶稣对马利亚说：“叫许多人心里的意念显露出来；你自己的心也要被刀刺透。”（路2:35）

耶稣论末世说：“你们常存忍耐，就必保全灵魂。”（路21:19）

又说：“用梳好的麻造物的和织白布的都必羞愧；国柱必被打碎，所有佣工的，心必愁烦。”（赛19:9, 10；本书拉丁原文作“根基被打碎，一切作工得工价的，连同灵魂的水池”）

“因为旷野的刀剑，我们冒着险才得粮食。”（哀5:9）；

“他们竟挖坑要害我的性命”（耶18:20）；

“他们的心必像浇灌的园子；他们也不再有一点愁烦”（耶31:12）；

“疲乏的人，我使他饱饫；愁烦的人，我使他知足”（耶31:25）；

“祸哉那些……猎取人的性命……杀害不该死的人，使不该活的人活着”（结13:18, 19）；

“看哪，世人都是属我的；为父的怎样属我，为子的也照样属我；犯罪的，他必死亡。”（结18:4, 20）

“我因心中的苦楚……”（赛38:15）；

“诸水环绕我，几乎淹没我”（拿2:5）；

“我陷在深淤泥中……水深过我的头”（诗69:1, 2）；

“他们用脚镣伤他的脚；他被铁链捆拘。……他的心受了试炼”（诗105:18）；

“求你领我出离被囚之地”（诗142:7）；

“你救我的命脱离死亡”（诗56:13）；

“要救他们的命脱离死亡，并使他们在饥荒中存活”（诗33:19）；

“不要把我交给敌人”（诗27:12；41:2）；

“我禁食，刻苦己心……”（诗35:13, 25）；

“因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏”（诗16:10）；

“谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。他必安然居住”（诗25:12, 13）；

“就是手洁心清、不向虚妄、起誓不怀诡诈的人”（诗24:4）；

“他要怜恤贫寒和穷乏的人，拯救穷苦人的性命。他要救赎他们脱离欺压和强暴”（诗72:13, 14）；

“我的心哪，你要称颂耶和华！”（诗103:1, 22）

“凡有气息的都要赞美耶和华！”（诗150:6）

“他们……为自己的食欲妄求食物”（诗78:18）；

“耶和华……将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人”（创2:7）：

在这些地方，“灵魂”是说人灵的生命，那生命称为他的属灵生命。

【6】（其四）因为人有两个生命官能，就是理解的官能和意愿的官能，并且两个官能都构成人的属灵生命，所以从上文所引的某些地方，并从下列可以看出，“灵魂”象征那称为人理解力生命的官能：摩西的书中说：

“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华―你的神。”（申6:5；10:12；11:13；26:16）

福音书中，耶稣说：“你要尽心、尽性、尽意爱主―你的神。”（太22:37；可12:30, 33；路10:27）

“尽心尽性爱耶和华神”所理解的是用全部意愿和全部理解力，以及用全部的爱和全部的信；因为“心”象征爱和意愿，“灵魂”象征信和理解力；“心”之所以象征那两样，就是爱和意愿，是因为人的爱就是他的意愿；“灵魂”之所以也象征两样，就是信和理解力，是因为信就是理解力；“心”和“灵魂”之所以象征那些，是因为人的心对应于爱的良善——那是他的意愿，肺的灵魂对应于信的真理——那是人的理解力：“尽力”和“尽意”象征超乎一切。

【7】《以西结书》中说：

“他们要将银子抛在街上，金子看如污秽之物。当耶和华发怒的日子，他们的金银不能救他们，不能使心里知足，也不能使肚腹饱满。”（结7:19）

这里“灵魂”也指真理的理解力，当教会中没有真理时，就说它“不能知足”；“肚腹”指良善的意愿，当教会中没有良善时，就说它“不能饱满”：因为“银”出于对应象征真理，在相反的意义上象征伪谬，“金”象征良善，在相反的意义上象征邪恶，所以说“他们的金银不能救他们，当耶和华发怒的日子”；“金银”是非真理和非良善，也是伪谬和邪恶；“发怒的日子”是审判之日。

【8】《以赛亚书》中说：

“以色列的光必如火；他的圣者必如火焰。……又将他树林和肥田的荣耀全然烧尽……从灵魂直到肉体。”（赛10:17, 18）

将成为火与火焰的“以色列的光”和“他的圣者”，所理解的是就最后审判而言的主；“火与火焰”象征那些在出于邪恶的伪谬中之人的毁灭：“火与火焰所焚烧并烧尽的树林的荣耀和肥田”，象征教会的真理以及真理的良善，那些因为已变成伪谬和出于伪谬的邪恶，就被毁灭：“从灵魂直到肉体”象征甚至从他的理解力直到他的意愿；“灵魂”是真理的理解力，“肉体”是良善的意愿。

【9】同一先知书中说：

“因为愚顽人必说愚顽话，……使饥饿的人无食可吃，使口渴的人无水可喝。”（赛32:6）

这里“灵魂”也象征人就良善与真理的理解力而言；“饥饿者的灵魂”是良善的理解力，“渴慕喝的灵魂”是真理的理解力；那在出于邪恶的伪谬中的人，企图剥夺那在出于良善的真理中的人，由“愚顽人说愚顽话，要倒空并使灵魂缺乏”来象征。

【10】同一先知书中说：

“又必像饥饿的人梦中吃饭，醒了仍觉腹空；或像口渴的人梦中喝水，醒了仍觉发昏，心里想喝。攻击锡安山列国的群众也必如此。”（赛29:8）

这些是论那些在出于邪恶的伪谬中、却仍以为那些是出于良善的真理的人说的；与教会的良善争战的出于邪恶的伪谬，由“攻击锡安山列国的群众”来象征；“群众”论真理说，“列国”象征邪恶，“锡安山”象征就爱的良善而言的教会：那些被信为良善、其实却是伪谬之恶的邪恶，由“必像饥饿的人梦中吃饭，醒了仍觉腹空”来象征；“饥饿的人梦中仿佛在吃”象征关于良善的错误意见和信，“做梦”象征错误的意见和信，“饥饿仿佛在吃”象征仿佛对用以滋养的良善的渴望，“醒来”象征当良善是什么被揭开时，“空的灵魂”象征没有良善的理解力：关于真理也说了同类的事，那些由“口渴的人梦中仿佛在喝；但醒来，看哪，仍觉发昏，他的灵魂仍渴慕”来象征；“渴慕并在梦中仿佛在喝”象征仿佛是真理的意见和信；“但醒来，看哪，仍觉发昏，他的灵魂仍渴慕”象征那仍不是真理是伪谬；那里的“灵魂”象征出于未理解真理的伪谬之信，因为邪恶与伪谬，如同良善与真理，当只在思维中时，就属于信和理解力；因为人可以思想，仿佛理解并因而相信邪恶是良善，如同相信伪谬是真理；凡在教义的伪谬中、并且只信从教师和书本、不思想那些是否是伪谬与邪恶、却因为能被证实就相信它们是真理与良善的人，都是这样，他们不知道伪谬和邪恶能像真理和良善一样被证实。

【11】同一先知书中说：

“你心若向饥饿的人发怜悯，使困苦的人得满足，你的光就必在黑暗中发现；你的幽暗必变如正午。”（赛58:10）

“向饥饿的人发出你的灵魂，并使困苦的灵魂得满足”，象征教导那渴望的人什么是良善、什么是真理；“饥饿的”象征渴望良善的人，“困苦的”象征渴望真理的人，“发出灵魂”象征教导那些，因而出于理解力、教义和信；那些在无知中却仍有渴望的人，将被赐给真理与良善的理解力，由“你的光就必在黑暗中发现；你的幽暗必变如正午”来象征；“黑暗”和“幽暗”是对真理与良善的无知，“光”和“正午”是对它们的理解力。

【12】《耶利米哀歌》中说：

“她的民都叹息，寻求食物；他们用美物换粮食，要救性命。……那当安慰我、救我性命的，离我甚远。我的儿女孤苦，因为仇敌得了胜。……我的祭司和长老……寻求食物、救性命的时候，就在城中绝气。”（哀1:11, 16, 19）

这些是论教会说的，在那教会中不再有教义的真理与良善，因此它的人渴望那些却缺乏：教义中良善与真理的缺乏，以及对那些用以滋养信与理解力之生命的渴望，由“民都叹息，寻求食物，用美物换粮食，要救性命”来象征；缺乏由“叹息”来象征，对良善的渴望由“寻求食物”来象征，对真理的渴望由“用美物换粮食”来象征，对信与理解力的滋养由“要救性命”来象征：因为生活之恶而不再有真理，所以没有对信与理解力的任何滋养，由“那当安慰我、救我性命的，离我甚远。我的儿女孤苦，因为仇敌得了胜”来象征；“孤苦的儿女”象征真理不再有，“得胜的仇敌”象征出于地狱的邪恶，因而是生活之恶：不再有任何教导良善与真理的人，由“我的祭司和长老在城中绝气”来象征；“祭司”象征教导良善的人，“长老”象征教导真理的人，“城”象征教义，“绝气”象征他们不再存在：他们也没有属灵的滋养，由“因为他们寻求食物，要救自己的性命”来象征。

【13】《耶利米哀歌》中说：

“那时，他们在城内街上发昏，好像受伤的，在母亲的怀里，将要丧命；对母亲说：谷、酒在哪里呢？”（哀2:12）

这些所象征的与上文相同，就是教会因教义中良善与真理的缺乏而有那样的荒凉，以致属灵生命在那里缺乏并灭亡：“母亲”象征教会，“谷和酒”象征良善与真理，“在城内街上发昏好像受伤的”象征因缺乏真理与良善而属灵生命的缺乏，“灵魂倒在母亲怀里”象征那生命的灭亡。

【14】《约拿书》中说：

“我心在我里面发昏的时候”（拿2:7）：

那里论述试探，“他的灵魂在他上面发昏”象征信与理解力的真理缺乏。《诗篇》中说：“我的眼睛因忧愁而干瘪，连我的身心也不安舒。”（诗31:9）

同一书中说：“我们的性命伏于尘土；我们的肚腹紧贴地面。”（诗44:25）

试探的状态也由这些来描述：“眼”象征理解力，“灵魂”象征对真理的信与理解力，“肚腹”象征对良善的信与理解力；之所以由“肚腹”来象征这个，是因为肚腹接受食物，而“食物”和“饼”象征滋养的良善，这里是滋养理解力和信的良善：它们在试探中的缺乏，由“因忧愁而干瘪”、“伏于尘土”和“紧贴地面”来象征。

【15】摩西的书中说：

“现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。”（民11:6）

因为“吗哪”象征属灵的滋养，也就是人的信与理解力或聪明所借以得属灵滋养的，又因为以色列人没有他们却所渴望的属世滋养，所以他们说“我们的灵魂枯干了”；“枯干的灵魂”象征没有属世生命的快乐，他们却只渴望那种快乐，而不渴望属灵生命的快乐，属灵生命的快乐由吗哪来象征。

【16】《撒母耳记上》中，哈拿对以利说：

“我……在耶和华面前倾心吐意。”（撒上1:15）

“在耶和华面前倾倒灵魂”象征表白自己心灵与内心的思想。福音书中说：

“所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃甚么，喝甚么；为身体忧虑穿甚么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？”（太6:25；路12:22, 23）

这里“灵魂”象征属灵生命，“身体”象征属世生命；人不当为属灵生命忧虑吃甚么喝甚么，也不当为属世生命忧虑穿甚么，意思是不当为那些属于信与理解力的、以及那些属于爱与意愿的事忧虑；“吃”和“喝”论属灵生命说，因为“粮”或“饼”象征爱的良善，“水”和“酒”象征信的真理；“穿衣”论属世生命说，因为衣服象征属世人的真理与良善。

【17】《诗篇》中说：

“我的性命在狮子中间；我躺卧在性如烈火的世人当中。”（诗57:4）

这里“灵魂”也象征属灵生命，就是信的生命，因而也是理解力的生命；因为理解力由真理形成，并由那些构成，信也是这样：因为那些由“灵魂”来象征，并且那里论述真理的荒凉，所以说“我的性命在狮子中间”；“狮子”象征毁坏教会真理的伪谬：又说“性如烈火的世人”；“世人”或“人的儿子”象征教义与教会的真理，当那些被肉体之爱所占有并这样灭亡时，就说它们“如烈火”。摩西的书中，亚伯拉罕对赫人的子孙说：“你们若有意叫我埋葬我的死人……”（创23:8）

那里“灵魂”象征出于真理的思维。（那些见《天堂的奥秘》2930节已解释。）

【18】《耶利米书》中说：

“恋爱你的藐视你，并且寻索你的性命。”（耶4:30）

“恋爱的人”所理解的是那些在邪恶之爱中的人；“寻索性命”象征要用出于邪恶的伪谬摧毁信和对真理的理解力。《以西结书》中说：

“雅完人、土巴人、米设人都与你交易；他们用人口和铜器兑换你的货物。”（结27:13）

这些论推罗，推罗象征就真理与良善的知识而言的教会；“交易”象征获得并交流那些；“雅完和土巴”象征外在的代表性敬拜，“人的灵魂”象征属世人中真理的知识，“铜器”象征属世人中良善的知识。属世真理的知识也由《启示录》中的“人口”来象征（启18:13）；“人口”严格所理解的是奴仆或仆人，他们在灵义上也象征属世人中服务于属灵人的知识性真理。

【19】（其五）因为信的生命以及人理解力的生命出于神性真理，所以神性真理也由“灵魂”来象征，从下列地方可以看出：《耶利米书》中说：

“我必……尽心尽意、诚诚实实将他们栽于此地。”（耶32:41）

因为从主发出的有两样，就是神性良善和神性真理，并且这些被天堂的天使和教会的人所领受，就在他们里面造成属天的生命，所以可以看出“尽心尽意栽种他们”象征什么，就是在祂的神性良善和祂的神性真理中；因为“心”象征神性之爱的神性良善，“灵魂”象征神性真理。

【20】同一先知书中说：

“万军之耶和华指着自己起誓说”（耶51:14；摩6:8）：

当耶和华借祂的神性真理来证实时，就说祂“指着自己的灵魂起誓”，因为“起誓”象征证实，“耶和华的灵魂”象征神性真理。《诗篇》中说：“耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。”（诗11:5）

这里“耶和华的灵魂”也象征神性真理，因为圣言中的“强暴的人”象征那向神性真理施行强暴的人；那因为是借着出于邪恶的伪谬而行的，所以由“恶人和喜爱强暴的人”来象征。

【21】《以赛亚书》中说：

“看哪，我的仆人―我所扶持所拣选、心里所喜悦的！我已将我的灵赐给他。”（赛42:1）

这些论主，主由“耶和华所拣选的”来理解；又因为赐在祂身上的“耶和华的灵”象征发出的神性，所以喜悦祂的“耶和华的灵魂”象征神性真理；因为主就祂在世上的人性而言就在这神性中。《耶利米书》中说：“耶和华对我说：‘虽有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顾惜这百姓。’”（耶15:1）

在代表的意义上，“摩西”和“撒母耳”象征圣言；又因为圣言是神性真理，并且那里的“百姓”所理解的是以色列人，在他们当中没有什么神性真理，只有被歪曲和搀杂的，所以说“我的灵魂不顾这百姓”。

【22】同一先知书中说：

“我岂不因这些事讨罪呢？”（耶5:9, 29）

这里“耶和华的灵魂”也理解神性真理；当主施行审判时，就说“祂的灵魂要报复”；“人子”将施行审判，也象征同样的事；“人子”也是就神性真理而言的主。同一先知书中说：“耶路撒冷啊，你当受教，免得我心与你生疏，免得我使你荒凉，成为无人居住之地。”（耶6:8）

“耶路撒冷”象征就教义而言的教会；“受教”象征接受管教；“免得我的灵魂离开你”象征免得神性真理从他们那里退去；“使你荒凉”象征免得教会就一切真理而言被荒凉。

【23】《以赛亚书》中说：

“……赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上之人的神耶和华”（赛42:5）：

耶和华赐给地上之民的“气息”或“灵魂”，象征从主而来、赐给那些将属祂教会之人的神性真理；耶和华将赐给行在地上之人的“灵”，象征照着神性真理的生命；“行走”象征生活。

【24】（其六）因为论到主时，“灵魂”象征神性真理，所以“灵魂”也象征出于真理的属灵生命：摩西的书中说：

“论到一切活物的生命，就在血中。”（利17:14）

因为人最末的生命——就是他身体的生命——在于血，所以说“一切肉体的灵魂”，也就是他的生命，“就是他的血”：但因为圣言的各细节中都有灵义，并且在那意义上“血”象征出于圣言的教义真理，所以那也由“肉体的灵魂”来象征。（“血”象征出于圣言的教义真理，就是神性真理，见上文第328a–c、329、476节。）因为“血”象征那些，所以以色列人被禁止吃血，燔祭与祭牲的血也洒在坛的周围，并且借着血施行分别为圣，也施行授职，又借着血以色列的神——也就是主——与百姓立约：主也与今日的教会立了新约；因此主的血被称为“立约的血”，也就是与主的联结，这是因为从主发出的神性真理使人联结：从这些如今清楚，为什么血被称为“灵魂”。

【25】因着“血”的这层含义，从远古时代起就禁止吃血：从摩西的书中可以看出：

“凡活着的动物都可以作你们的食物。这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样。惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。”（创9:3, 4）

这里也说“血是肉体的灵魂”，禁止吃它，是因为“吃血”象征对真理的亵渎。同一书中说：

“‘凡以色列家中的人，或是寄居在他们中间的外人，若吃甚么血，我必向那吃血的人变脸，把他从民中剪除。因为活物的生命是在血中。我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪；因血里有生命，所以能赎罪。”（利17:10, 11）

因为“灵魂”如同“血”象征出于圣言的真理，那就是从主发出的神性真理，又因为对主的一切敬拜都是借着神性真理而行的，所以说“因为活物的生命是在血中，我把这血赐给你们可以在坛上”；“把血放在坛上”象征出于神性真理的敬拜：又因为从邪恶与伪谬中的一切释放——就是赎罪——都是借着神性真理并借着照着那真理的生命而行的，所以说“为你们的灵魂赎罪，因血里有生命，所以能赎罪”。

【26】同一书中说：

“流你们血、害你们命的，无论是兽是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。”（创9:5）

这里“血”以及“灵魂”所理解的是人的属灵生命，就是照着神性真理的生命，从这一点可以看出：凡灭绝那生命的人，就永远灭亡；因为除了那在地狱的邪恶与伪谬中的人以外，没有别人灭绝那生命。（那些见《天堂的奥秘》已解释。）

【27】（其七）“活物”或“有生命的灵魂”象征一般的生命，从那些称走兽、飞鸟、爬物和鱼为“有生命的物”的地方可以看出：如下列：

“神说：‘水要多多滋生有生命的物；……’神就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物。”（创1:20, 21）

“神说：‘地要生出活物来，各从其类；牲畜……和地上所爬的……’”（创1:24）

“耶和华……把所造的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫甚么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。”（创2:19）

“这河水所到之处，凡滋生的动物都必生活，并且因这流来的水必有极多的鱼，海水也变甜了。这河水所到之处，百物都必生活。”（结47:9）；

“海中的活物都死了”（启16:3）：

在灵义上，一切“动物”所象征的是属于属世人及其生命的那些；又因为属世人的生命——就是在最末层的生命——象征总括的生命，所以它们被称为“有生命的灵魂”。

【28】从这些如今可以看出，圣言中“灵魂”象征什么，就是人的生命，无论他属世的还是属灵的，因而无论他身体的还是他灵的。由此可以看出，首先由有学问的人、然后由一般人，对人的灵魂所领会的观念是何等颠倒；就是以为它是居住在身体某处——或在脑中，或在心中，或在别处——的某种个体存在；并且借着死亡从人解开后，就没有身体，也没有像身体所有的那种感觉与运动器官，而这些将在最后审判之日加给它；又以为它其间是某种在以太中飘荡的东西，或停留在某处等待它的附加物——就是身体。这如今就是世上对人的灵魂的观念；然而圣言中的“灵魂”所理解的绝不是那样的东西，是理解人的生命，那生命从不与身体分离而存在，是在身体中；因为身体是那称为灵魂的生命的外在形式，在两个世界中——在人生活的属世世界中，以及在灵与天使所在的属灵世界中——实行它的意愿和倾向：又因为从主发出的神性造成一切的生命，所以在属天的意义上那也由“灵魂”来象征。因为发出的神性无论到哪里，都形成主的形像，因而形成天使和灵，使他们照着领受而成为人的形式，所以如今可知，死后的活灵魂所当理解的是他的灵，那灵就灵魂和身体而言都是人，就灵魂而言他掌管身体，就身体而言他的灵魂在他所在的世界中实行它的意愿。

751 （第12节）“所以，诸天和住在其中的，你们都快乐吧。”这象征那些借着领受神性真理而成为属灵之人的得救以及由此而来的喜乐。这一点从“快乐”的含义可以看出：它是因得救而来的喜乐；从“诸天”的含义可以看出：它们是属灵之人（下文将说明）；从“住在其中的”的含义可以看出：他们是生活的人，这里是属灵地生活的人。（“居住”象征生活，见上文第133、479、662节。）“诸天”象征属灵之人，是因为凡在诸天中的人都是属灵的；又因为已成为属灵的人同样在诸天中，尽管就身体而言在世界中，所以“住在诸天中的”所理解的不只是天使，也是人：因为凡人里面称为属灵心灵的内层心灵已打开的人，都在诸天中，甚至有时在诸天中显现于天使中间。事情是这样，在世上至今还不知道；因此当知道，人就他的灵而言是在灵和天使中间，并且是在他死后将进入的那个群体中：原因是人的属灵心灵完全按天堂的形像形成，甚至是最小形式的天堂；因此它不在别处，只在它的形式所在之处，尽管那心灵仍在身体中。但这些在《天堂与地狱》51–58节中有更好的说明，那里指出每一位天使，以及每一位就内层而言若是属灵的人，都是对应于最大形式天堂的最小形式的天堂。因此圣言中论到创造天地时，总的所理解的是内在和外在教会，具体所理解的是内在和外在的人，或属灵和属世的人。从这些可以看出，“诸天和住在其中的”象征那里所有的人，以及那些借着在教义和在生活上领受神性真理而成为属灵的人。

752 “只是地与海有祸了。”这象征对那些成为纯粹属世和感官之人的哀叹。这一点从“祸”的含义可以看出：它是哀叹（见上文第531节）；从“住在地上和海里的”的含义可以看出：他们是纯粹属世和感官的人；因为当“住在诸天中的”象征属灵之人时，“住在地上和海里的”就象征属世和感官的人，因为属世和感官的心灵在属灵心灵之下，正如地和海在诸天之下；并且在灵界中，诸天显现在高处，远远在它们之下是地和海，属灵之人住在诸天中，属世之人住在远远在它们之下的地上，感官之人住在海里；各人住得高或深，按着他称为心灵的内层是打开还是关闭而定。因此圣言中“天地”在某些地方象征内在和外在教会，或属灵和属世教会；也具体象征属灵和属世的人，原因是教会在人里面，因而属灵的人就是教会。这里“地和海”之所以象征纯粹属世和感官的人，是因为这里的“地”所理解的是“龙被摔”到其上、以及“魔鬼降下”到其上的那地，如下文；而那里的纯粹属世或外在之人是在被定罪的地上，地狱在其下：因为人生为感官的和属世的，因而仿佛在地狱中，因为在各样邪恶中；但借着重生成为属灵的，并借着重生被人从地狱拉出，被主提升到天堂；因此这哀叹是论那些成为纯粹属世和感官之人的。之所以哀叹他们，是因为所理解的是那些在与仁义分离的信中的人，因而那些说自己在信中、却不在任何信的生活中的人；他们成为纯粹属世和感官的，上文第714、739节已说明；他们也由“龙和它的使者”以及“古蛇”来理解；而这里是那些轻易容自己被龙和它的使者迷惑的人：因此论到这些人说“只是地与海有祸了”。（“天地”象征内在教会——就是属灵的——和外在教会——就是属世的，见上文第304节。“地”也象征定罪，见第742节。“海”象征人生命的最末层，称为感官层面，见第275、342、511节；也象征地狱，见第537、538节。）

753 “因为魔鬼……下到你们那里去了。”这象征因为他们领受从地狱而来的邪恶。这一点从“魔鬼”的含义可以看出：它是邪恶所从出的地狱（见上文第740节）；从“下到他们那里”——论到魔鬼时——的含义可以看出：是在他们中间，迷惑他们，并被他们领受；魔鬼所下到的人由“住在地上和海里的”来理解，他们象征纯粹属世和感官的人，他们成为那样是因为弃绝了信的生活——称为仁义；凡出于宗教弃绝这生活、心里相信并说作为对得救毫无作用、唯有信和敬拜中的虔诚才有作用的人，仍是属世的，甚至就他们弃绝实际的或作成的良善、并把自己交给出于自我之爱和世界之爱的快乐到什么程度，就成为感官的到什么程度：这些人因为仍是属世的，甚至成为感官的，就带着快乐领受从地狱升起的邪恶，因为属世人从出生就在那些中，除非也成为属灵的，否则就仍在那些中；因为当人成为属灵的时，他就与诸天相通，并由此领受良善，良善借天堂从主除去邪恶，那唯独借着照出于圣言的诫命的生活做成。

754 “气忿忿地。”这象征对属灵的真理与良善——就是出于圣言的信与生活的真理与良善——的恨恶，因而对那些在那些中的人的恨恶。这一点从“大怒”——论到魔鬼时——的含义可以看出：它是恨恶；因为“怒”——论到主时——象征热心，其中内里有天堂；而论到魔鬼时，是恨恶，其中内里有地狱；这些以及其他许多由“怒”和“烈怒”来象征，见上文第413节、第481节末、第647、693节。魔鬼的恨恶之所以是对属灵真理与良善的恨恶，是因为纯粹属世的真理与良善与那些完全对立；因为纯粹属世的真理与良善在其本质上是伪谬与邪恶，尽管在纯粹属世和感官之人看来仿佛是真理与良善，因为他们的良善是出于自我之爱和世界之爱涌出的快感与快乐，他们的真理是迎合那些良善的事物；又因为自我之爱和世界之爱出于地狱，所以那些在本质上是邪恶与伪谬。而属灵的真理与良善在本质上是真理与良善，因为那些良善是出于对主之爱和对邻舍之爱涌出的快乐，那些真理是教导那些良善的事物；又因为这些真理与良善借天堂从主而来，所以称为属灵的，凡从主发出的都称为属灵的：又因为人若不相信那些并行出那些就不能领受这些真理与良善，所以加上“就是出于圣言的信与生活的”；从圣言生活就是从主生活，因为主在圣言中，甚至就是圣言。

【2】如今因为纯粹属世的真理与良善——那些在本质上是伪谬与邪恶——与属灵的真理与良善——那些在本质上是真理与良善——完全对立，所以魔鬼——所理解的是地狱——处于对那些的持续恨恶中；因此从地狱不断升起各样恨恶，反过来从诸天也降下各样属灵的爱；并且在地狱的恨恶与天堂的爱之间有平衡，世人被保持在那平衡中，好让他们能出于自由按着理性行动；因此那些不从圣言生活、乃从世界生活的人，因为仍是属世的，就从地狱领受邪恶以及由此而来的伪谬，并从那些怀对属灵真理与良善的恨恶。他们的恨恶在世上固然不显露，因为它潜伏在他们灵的内里，但死后当他们成为灵时就显露出来；那时他们向那些在属灵真理与良善中的人燃烧着无法描述的恨恶；那是不共戴天的恨恶：因为他们一看见在那些真理与良善中的天使，甚至只要听见提名主——那些真理与良善从祂而来——立刻就陷入恨恶的狂怒，并且他们感觉没有什么比追逼那些人、加害那些人更快乐；又因为他们不能杀害那些人的身体，就心里燃烧着想杀害那些人的灵魂。

【3】之所以说“只是地与海有祸了！因为魔鬼……气忿忿地下到你们那里去了”，是因为在最后审判之后，灵界的状态完全改变了；在那审判以前，那些能在外在中过公民的和道德的生活、尽管不是属灵的人，被容许为自己形成仿佛天堂的东西，并在那里享受像在世上那样的快乐；但在最后审判成就之后，那不再被容许，如今各人都按着自己的生命被带走，纯粹属世的人到地狱，属灵的人到天堂；这也是“龙和它的使者从天上被摔在地上”所理解的；就是先前他们被容许与最末层天堂中的天使有联结，并因此为自己形成那样的天堂；如今那不再被准许。这就是具体由对那些在属灵真理与良善中之人的恨恶所理解的，那恨恶由魔鬼对住在地上和海里之人的“大怒”来象征。

755 “知道自己的时候不多。”这象征因为状态已改变。这一点从“时候”的含义可以看出：它是生命进行中的状态（见上文第571、610、664、673节）；因此“时候不多”象征先前的状态已改变；先前的状态由“龙和它的使者在天上被看见”来描述，后来的状态由在与米迦勒和他的使者争战之后“被摔在地上”来描述；这状态是怎样的，刚才上一节已略说；但这状态更充分的描述将在本书末尾给出。

756 解释　第13–14节

“龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。”

第13节：“龙见自己被摔在地上”，象征当与仁义生活分离的唯信宗教不被承认、反被视为可鄙时（757节）；“就逼迫那生男孩子的妇人”，象征由“龙”所理解的人出于恨恶与敌意弃绝并毁谤那称为新耶路撒冷的教会，因为她有生活的教义（758节）。

第14节：“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人”，象征主赐给属于那教会之人的属灵聪明与审慎（759节）；“叫她能飞到旷野，到自己的地方”，象征仍在少数人中间，因为在那些不在仁义生活中、因而也不在真理中的人中间（760节）；“她在那里被养活一载二载半载，躲避那蛇”，象征直到教会增长并达到完满（761节）。

757 “龙见自己被摔在地上。”这象征当与仁义生活分离的唯信宗教不被承认、反被视为可鄙时。这一点从“见”的含义可以看出：它是注意和觉察；从“龙”的含义可以看出：他们是那些在教会中把生活看作无所谓的人；又因为那些以唯信称义、信的生活——就是仁义——完全不能称义为教义的人尤其如此（见上文第714b、715、716、718、737节），所以这里的“龙”象征与仁义生活分离的唯信宗教；从“被摔在地上”的含义可以看出：是与天堂分离并被判入地狱（见上文第739a、742、746a节）；这里“被摔在地上”之所以象征那宗教不被承认、反被视为可鄙，是因为当某种宗教或教义与真理和良善不一致时，它就与天堂分离，不再被承认，反被视为可鄙。这先在灵界中做成，然后在属世世界中做成；因为就属于天堂与教会的事物而言，两个世界合而为一；在属世世界中生活的人，对属灵事物不能有别的思想，只能像在他那里的天使和灵所思想的那样，因为属灵事物高于属世人的思想，高于那些的事物依赖于流入，尽管只有那些内里是属灵的人——就是那些为了真理而有对真理的情感的人，也就是那些照真理生活的人——才领受那流入；在这些人那里，与仁义生活分离的信的宗教不被承认，反被视为可鄙。那些不为了真理、只为了名声、尊荣和利益而受真理感动、因而把仁义的生活看作无所谓的人则不然；这些人并不领受从天而来的任何流入，因而与地狱合而为一；这些人由“龙”来象征。

758 “就逼迫那生男孩子的妇人。”这象征由“龙”所理解的人出于恨恶与敌意弃绝并毁谤那称为新耶路撒冷的教会，因为她有生活的教义。这一点从“逼迫”——论到由“龙”所理解的人时——的含义可以看出：它是出于恨恶与敌意弃绝并毁谤（下文将说明）；从“妇人”的含义可以看出：她是称为新耶路撒冷的教会（见上文第707、721a、730a节）；从“男孩子”的含义可以看出：它是那教会的教义，就是生活的教义（见上文第724a、725节）；由此可以看出，“龙逼迫那生男孩子的妇人”象征由“龙”所理解的人出于恨恶与敌意将弃绝并毁谤那称为新耶路撒冷的教会，因为她有生活的教义。这里“逼迫”象征出于恨恶与敌意弃绝并毁谤，是接着上文来的：龙站在将要生产的妇人旁边，要吞吃她的孩子；以及它与米迦勒和他的使者争战，并且被摔在地上时有大怒，并从这怒——象征恨恶——逼迫妇人；它的“怒”象征恨恶，见上文第754节；下文还描述它的恨恶，就是它从口中吐出水来像河一样要冲去妇人，最后当一切都落空时，它发怒去与她其余的儿女争战。

【2】由“龙”所理解的人对由“妇人”所理解的人有那样的恨恶，是因为那些在与仁义分离的信中的人对那些在仁义中的人有那样的恨恶；又因为那些在与仁义分离的信中的人与地狱有联结，所以他们对天堂有像地狱对天堂那样的恨恶。这恨恶从何而来，略说一下。凡在地狱中的人都在自我之爱和世界之爱中；凡在天堂中的人都在对主之爱和对邻舍之爱中；这些爱彼此完全对立。那些在自我之爱和世界之爱中的人，只爱自己的属己，而人的属己无非是邪恶；那些在对主之爱和对邻舍之爱中的人，不爱自己的属己，因为他们爱主过于自己，爱邻舍在自己之外；他们也被抑止脱离自己的属己，并被保持在主的属己中，那就是神性。此外，生活的一切快乐都是爱的快乐；自我之爱和世界之爱的快乐是各样恨恶的快乐，而对主之爱和对邻舍之爱的快乐是各样仁义的快乐，这些彼此截然对立；又因为那些在地狱中的人，凡所行的都出于他们爱的快乐而行，那些如所说是各样恨恶的快乐，由此可以看出龙对妇人那样的恨恶从何而来；因为“龙”所理解的是那些在自我之爱中的人；因此称为“大红龙”；“大红”象征那爱；也称为“魔鬼和撒但”；“魔鬼”所理解的是从地狱而来的一切邪恶，“撒但”所理解的是由此而来的一切伪谬，而邪恶恨恶良善，伪谬恨恶真理；也称为“古蛇”，所理解的是感官层面，就是人生命的最末层，那样的一切都住在那感官层面中。那些在与仁义分离的信中的人对那些在仁义中的人也有同样的恨恶，那恨恶在这个世界中不显露，但在灵界中当他们成为灵时就显露。那恨恶是不共戴天的，并且是恶灵生命本身的快乐，见上文第754节；但那样的快乐怎样变为可怕的地狱快乐，见《天堂与地狱》485–490节。

759 （第14节）“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人。”这象征主赐给属于那教会之人的属灵聪明与审慎。这一点从“妇人”的含义可以看出：她是称为新耶路撒冷的教会（上文已说明）；因而也是那教会的人；从“翅膀”的含义可以看出：它们是属灵事物（见上文第282、283、529节）；从“鹰”的含义可以看出：它是聪明与审慎（也见上文第282节）；因此可知，“有大鹰的两个翅膀赐给妇人”象征主赐给属于那教会之人的属灵聪明与审慎。

【2】这些所理解的是什么，也要说明。因为凡由“龙和它的使者”所理解的人都是属世的，甚至是感官的，如上所说，并且他们从表象——那些大多是谬误——推理，并借此迷惑简单人，所以赐给称为圣耶路撒冷的新教会之人，能不按感官方式、也就是不按表象观看圣言中的神性真理，乃按属灵方式、也就是按本质观看；因此圣言的内义——就是属灵之义——被揭开，并且只为那些将属于那教会的人。从那意义可以看出神性真理在其属灵之光中是怎样的，并从这光可以看出神性真理在其属世之光中是怎样的。神性真理就是圣言；属于那教会的人借着从主从天而来的流入，从圣言的属灵之光得光照，原因是他们承认主人性中的神性，并从祂而处在对真理的属灵情感中：属灵之光——那光不断地借天堂从主流入凡读圣言的人——被这些人而不是别人所领受；他们的光照由此而来。

【3】光照怎样做成，也要说明。各人就思想和情感而言是在灵界中；因而就他的灵而言也是，因为人的灵是思想并受情感感动的：借着从主而来的重生成为属灵的人，就他的灵而言是在天堂的群体中；而属世人——就是未重生的人——就他的灵而言是在地狱的群体中；在后者那里，邪恶不断地从地狱流入，并带着快乐被领受；在前者那里，良善不断地从天流入，也被领受；又因为良善流入他的情感，并借情感流入思想，所以他有光照。这光照就是由赐给妇人、叫她飞到旷野的“鹰的翅膀”所象征的属灵聪明与审慎所理解的。这些人——就是属灵之人——也比较起来像高飞的鹰；而那些纯粹属世的人比较起来像在地上爬行、仰望其上鹰的蛇；因此在紧接着的下一节龙也称为“蛇”。

【4】此外，赐给妇人的“鹰的翅膀”也象征对真理的理解；因为凡属于那教会的人都有被光照的理解力，从那理解力他们能从真理之光看见真理，也就是看见事情是否是真理；又因为他们这样看见真理，就承认真理，并以属于意愿的情感领受真理：由此真理在他们那里成为属灵的；因而在属世心灵之上的属灵心灵在他们那里打开，打开之后就领受天使的视力，那是从真理之光而来对真理本身的视力。而不属于那教会的人——就是那些不承认主人性中的神性、也不因为真理是真理而属灵地爱真理的人——不能有被光照的理解力，从那理解力看见事情是否是真理；他们把真理的表象看作真正的真理，并从圣言的字义把那些当作真正的真理来证实；而在圣言那意义上，大多是真理的表象，若被证实为真正的真理，就被歪曲；被歪曲的真理就是伪谬。这些人因为不能从真理之光看见真理，并这样以理解力领会那些，所以对于当信的事处在模糊的、甚至盲目的信中；盲目的信就像几乎看不见或什么也看不见的眼睛；甚至盲目的信并不是信，只是说服：又因为那说服出于别人——或出于教师，或出于传道人，或出于未被理解的圣言——所以是历史性的信，那是属世的而不是属灵的。这些人因为看不见真理，也说并愿教会的教义事物不要以任何理解力来接近和察看，乃要从称为信的顺从来领受：从盲目的信之顺从所领受的，不知道是真理还是伪谬；

【5】那样的事物也不能打开通往天堂的路：因为在天堂中，除非被看见、也就是被理解的，否则不承认为真理；天堂之光也是这样的，以致真理从那光向心灵的理解力显现，正如世界的对象向眼睛的视力显现；因此那些在世上只从盲目的信之视力看见真理的人，当被带到天堂到天使那里时，就完全什么也看不见，甚至看不见那里的天使，更看不见他们的荣美；那时他们就理解力发呆，眼睛发昏，并这样退去。但当知道凡把仁义与信分开的人都是这样；而那些没有分开、乃过了信的生活——称为仁义——的人，都渴望看见真理；因此当他们进入灵界时——那是在死后做成的——就赐给他们看见那些：原因是这些人的属灵心灵已打开，因而他们在天堂之光中，在离开属世世界之后就实际被放入那光中。从这些可以看出“鹰的翅膀”象征什么，就是对真理的理解；又因为“妇人”所理解的是新耶路撒冷，所以象征对真理的理解已赐给并将赐给那些将属于那教会的人。

760 “叫她能飞到旷野，到自己的地方。”这象征仍在少数人中间，因为在那些不在仁义生活中的人中间，好让教会其间在更多人当中被预备。这一点从上文第730a、731节所解释的可以看出，那里说了同样的事；唯一的不同是那里论妇人说她“逃到旷野，在那里有神给她预备的地方”，这里则说她“飞到旷野，到自己的地方”。

761 “她在那里被养活一载二载半载，躲避那蛇。”这象征直到教会增长并达到完满。这一点从“养活”的含义可以看出：它是被维持并其间增长；从“一载、二载、半载”的含义可以看出：它是教会增长直到完满的状态，因为那些所象征的与上文（第6节）“一千二百六十天”所象征的相同，因为那里论妇人也说了同样的事，就是她“逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天”；这数目所象征的与“三年半”以及“七”所象征的相同，就是直到增长到完满，见上文第732节：这里之所以说“一载、二载、半载”，是因为上述那些数目在各自的地方也象征时候，而“时候”象征进行中的生命状态（见上文第571、610、664、673、747节），这里因而象征进行并增长直到完满的状态：之所以说“一载、二载、半载”，是因为单数的“时候”象征良善的状态，复数的“时候”象征真理的状态，二者就其被栽植而言，“半载”象征教会的圣洁；之所以象征那些，是因为单数的事物包含良善，复数的事物包含真理，半数包含圣洁；半数之所以包含圣洁，是因为“三”象征完满，“三年半”和“七”也一样；而“七”在论到圣洁事物时象征完满，并且三之后的那半充满并构成七这个数，因为三年半加倍就是七，加倍和成倍的数与被加倍或成倍的数象征相同，这里“七”与“三年半”相同：“七”象征完满和全部，并论到圣洁事物说，见上文第20、24、257节。“一载、二载、半载”象征那些，从《但以理书》中这些话可以看出：

“那站在河水以上、穿细麻衣的，向天举起左右手，指着活到永远的主起誓说：‘要到一载、二载、半载，打破圣民权力的时候，这一切事就都应验了。’”（但12:7）

从这些可以看出，那些“时候”象征终结；因为说“这一切事就都应验了”；终结所理解的是充满，因而直到完满。

762 解释　第15–16节

“蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去。地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水。”

第15节：“蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样”，象征那些按感官方式而不按属灵方式思想的人，关于借唯信称义的、大量狡猾的推理（763节）；“要将妇人冲去”，象征好让那教会被推理弄瞎并驱散（763节下）。

第16节：“地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水”，象征那些属于不在真理中的教会的人出了力，并且没有领受那些出于与仁义分离的信之人的狡猾推理（764节）。

763 （第15节）“蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样。”这象征那些按感官方式而不按属灵方式思想的人，关于借唯信称义的、大量狡猾的推理。这一点从“蛇”的含义可以看出：他们是感官的人，抽象地说是感官层面，就是人里面属世层面的最末层（见上文第70、581、739节）；“龙”也是感官的人，见上文第714节；从“妇人”的含义可以看出：她是将是新耶路撒冷的教会（本章上文多处）；从“口”的含义可以看出：它是思想，言语从思想而来（也见上文第580节）；从“水”的含义可以看出：它是信的真理，在相反的意义上是伪谬（见上文第483、518、537、538节）；从“河”的含义可以看出：它是出于对真理之理解的聪明，在相反的意义上是出于伪谬的推理（也见上文第518节）；因此“吐出水来像河一样”象征出于伪谬的大量推理。之所以是那些按感官方式而不按属灵方式思想的人关于借唯信称义的尖锐推理，是因为“龙”所理解的是那些为唯信称义辩护的人，并且他们是感官的，因而按感官方式而不按属灵方式思想并推理；（“龙”象征那些为唯信称义辩护的人，见上文第714节；）又因为“龙”和“蛇”象征感官的人，并且感官之人比其余的人更狡猾，并从伪谬和谬误尖锐地推理：（“龙”与“蛇”一样，在抽象的意义上象征狡猾，见上文第715、739、581节：）从这些如今可以看出，“龙在妇人身后从口中吐出水来像河一样”象征什么。

【2】因为象征那些，所以也略说一下他们关于借唯信称义的狡猾推理。他们的信条是：人借唯信、无需律法的行为——就是仁义的良善——就得称义并得救；但因为他们在两约圣言中看见那么多次说到“行为”和“作为”，以及“行”和“爱”，就不能不承认当过良善的生活；但因为他们把行为或作为与信分开，仿佛那些不能称义也不能使人得救，就狡猾地把那些与信联结，却仍是这样联结，以致与其说联结不如说分开。但因为那些推理数量那么多，又那么狡猾，以致不能用几句话说完，所以将在关于属灵之信的专论中揭开，并摆在甚至简单人也能领会的地步。一般人相信，那些为唯信称义辩护的人自己也相信，他们是按属灵方式思想并推理的，因为他们尖锐而狡猾：但当知道，除非从主得光照、并因而处在对真理的属灵情感中的人，否则无人按属灵方式思想并推理；因为这些人在真理之光中，而真理之光是天堂之光，天使的聪明与智慧从那光而来；那光就是称为属灵的光，因而那些在那光中的人是属灵的：而那些在伪谬中的人，无论思想并推理多么尖锐，都不是属灵的，是属世的，甚至是感官的；因为他们的思想以及由此而来的推理大多出于感官的谬误，有些人用言辞装饰那些，并用花饰点缀，并借着只从自然界而来的表象来证实；另一些人则把记忆知识加在推理上并配合上去，并从自我之爱的火以及由此而来对自己聪明的骄傲把那些说出来，并带着仿佛对真理之情感的声调。他们的狡猾就在这些中，在那些不能或不敢以任何理解力进入教会与圣言事物的人看来仿佛是智慧。感官之人能狡猾地思想、说话和行事，是因为人的感官层面中住着一切邪恶，其中的恶意就属灵人那里的聪明到什么程度而卓越到什么程度；这从地狱之人的恶意可以看出，那恶意是这样的、是那样大的，以致无法描述；而凡在地狱中的人都是感官的：这由主在《路加福音》中的话来理解：

“今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明。”（路16:8）

以及摩西的书中论蛇的这些话：

“耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。”（创3:1）

“蛇”象征人的感官层面。

764 “要将妇人冲去。”这象征好让那教会被推理弄瞎并驱散。这一点从“河”的含义可以看出：它是推理（见刚才上文）；从“冲去”或吞没的含义可以看出：它是摧毁；之所以是弄瞎并驱散，是因为所理解的是借着出于伪谬的推理来摧毁，而凡借伪谬灭亡的人，先被弄瞎以致看不见真理，而当真理不再被看见时，教会在他那里也被驱散，因为教会是出于真理的教会。（此节见拉丁底本注：见于第一稿，第二稿中略去。）

765 （第16节）“地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水。”这象征那些属于不在真理中的教会的人出了力，并且没有领受那些出于与仁义分离的信之人的狡猾推理。这一点从帮助妇人的“地”的含义可以看出：它是不在真理中的教会，因为这里的“地”所理解的是妇人逃到其中、并在那里有神给她预备的地方的旷野之地：（“旷野之地”象征不在真理中、因为不在良善中的教会，从“地”象征教会可以看出，见上文第29、304、417a、697、741、742、752节；以及从“旷野”象征那里没有真理可以看出，也见上文第730节：）从“帮助妇人”的含义可以看出：是给称为圣耶路撒冷的新教会出力；从“开口吞了从龙口吐出来的水”的含义可以看出：是那些出于与仁义分离的信之人的尖锐推理；因为“龙从口中吐出的水河”象征出于伪谬的尖锐推理，从刚才两节可以看出；而“开口吞”——论到由“地”所象征的教会时——象征除去；又因为当不被领受时就被除去，所以象征不领受。

【2】这些当这样理解：上文说妇人“逃到旷野，在那里有神给她预备的地方”，后来又说她“得了鹰的翅膀，飞到自己的地方”，那些象征称为新耶路撒冷的教会将住在那些在与仁义分离的信之教义中的人中间，当它增长到完满、直到在更多人当中被预备时；但在那教会中有龙，他们不仅在教义上、也在生活上把信与善行分开；而同一教会中其余那些过信的生活——就是仁义——的人，尽管在他们中间，却不是龙；因为他们只知道按教义信结出果子——就是善行——并且使人称义并得救的信是相信圣言中的那些并实行那些；而龙的想法完全不同；但这些人怎样想，那些人不领会，又因为不领会，也不领受：由此可以看出，由那些不是龙的人所构成的教会，由“帮助妇人、并吞了龙从口中吐出的水的地”来理解。至于由“龙”所理解的人关于把信与善行分开、以及关于二者联结的推理是怎样的、多么狡猾同时又多么有害，若主愿意，别处将启示；以及那些推理只在有学问的圣职人员那里，并不为教会的百姓所知，因为不被他们理解，因此称为圣耶路撒冷的新教会从这些人得帮助，也增长。

766 解释　第17节

“龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命、为耶稣作见证的。”

第17节：“龙向妇人发怒”，象征由“龙”所理解的人对称为新耶路撒冷的教会的恨恶，因觉察到多人的赞同而加剧（767节）；“去与她其余的儿女争战”，象征并由此从邪恶的生活而来、热切地试图攻击那教会教义的真理（768节）；“守神诫命”，象征在那些过信的生活——就是仁义——的人那里（769节）；“为耶稣作见证”，象征并承认主人性中的神性（770节）。

767 （第17节）“龙向妇人发怒。”这象征由“龙”所理解的人对称为新耶路撒冷的教会的恨恶，因觉察到多人的赞同而加剧。这一点从“怒”——论到龙时——的含义可以看出：它是恨恶（见上文第754、758节），因此“发怒”是处在恨恶中；那恨恶是因觉察到多人的赞同而加剧的严重恨恶，从上文和下文可以看出；从上文可以看出，“地开口帮助妇人，并吞了龙从口中吐出的水”，那些象征其中也有龙的教会出了力，并且没有领受他们关于唯信的尖锐推理；从下文可以看出，“龙去与她其余的儿女争战”，那些象征从那恨恶而来、热切地试图攻击那教会教义的真理：因此这里龙的“怒”象征因觉察到多人的赞同而加剧的恨恶；因为如上所说，“妇人逃到旷野，到神给她预备的地方”象征称为新耶路撒冷的教会起初在少数人中间，直到在更多人当中被预备，并增长到完满。

第十册　§768

768 “去与她其余的儿女争战。”这象征并由此从邪恶的生命而来热切地试图攻击那教会教义的真理。这一点从“去”的含义可以看出：它是从邪恶的生命而来的热切试图（下文将说明）；从“争战”的含义可以看出：它是攻击并愿摧毁（见上文第573、734节）；从“她的儿女”或“她的种”的含义可以看出：它们是教会教义的真理（下文也将说明）；之所以说“其余的儿女”，是因为所理解的是那些在那些真理中的人，并且在抽象的意义上是那教会的真理，他们自以为能攻击并摧毁那些真理。“去”之所以象征从邪恶的生命热切地试图，是因为“去”在灵义上象征生活；因此圣言中说“与主同行”，“与祂同行”和“跟从祂”；那些象征照着主的训诲生活，也就是照着祂的诫命生活：由此可知，“去”论到龙时，象征照着它的邪恶与伪谬生活，因而从邪恶的生命热切地试图，因为凡从生命而来的，都是热切的。

【2】因为由“龙”所理解的人的恨恶，是对那些在称为新耶路撒冷的教会之教义真理中的人的恨恶，所以也是对在他们那里的教义真理的恨恶；因为那些对某人有爱的人，以及那些对某人有恨的人，其实是爱那人，或恨那人，在那人那里有他们所爱或所恨的事物，而那些事物就是在他们那里的教义真理，因此由“她其余的儿女”所象征的是教义的真理。由此可以看出，在圣言的灵义上不看人，乃看与人抽象的事，这里是看在人那里的事。这还可以这样说明：圣言中说“当爱人如己”；但在灵义上所理解的，并不是当这样爱邻舍就其人而言，是当爱在那人那里从主而来的那些；人实际上并不是因为是人或是人而被爱，是因为他是这样或那样而被爱；因此人是因他的品质而被爱；所以那品质就是“邻舍”所理解的，那就是属灵的邻舍，或灵义上的邻舍，是当被爱的；并且在那些属于主的教会的人那里，那就是从主发出的一切，总的涉及一切属灵的、道德的和公民的良善；因此那些在这些良善中的人，就爱那些在同样良善中的人：这就是“爱人如己”。

【3】从这些可以看出，由“她其余的儿女”——就是由“妇人”所象征的教会的儿女——所理解的是那些在那教会教义真理中的人；并且在与人抽象的意义上——那是真正的灵义——所理解的是那教会教义的真理。圣言别处也一样，如下列地方：摩西的书中说：

“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”（创3:15）

这是论主的预言；那里的“蛇”象征人的感官层，人的自我在那里，那在自己并不是别的，只是邪恶；“女人”象征属灵教会，或在神性真理中的教会；又因为人的感官层已经败坏，并且教会之人在成为属灵的时从感官层被提升，所以说“你和女人彼此为仇”：“蛇的后裔”象征一切出于邪恶的伪谬，“女人的后裔”象征一切出于良善的真理，在至高的层级是神性真理；又因为一切神性真理都从主而来，并且主借着那真理摧毁出于邪恶的伪谬，所以说“祂要伤你的头”；“祂”象征主，“头”象征一切出于邪恶的伪谬：感官层仍将伤害最末层的神性真理——就是字义上的圣言——由“伤他的脚跟”来象征；“脚跟”象征那最末层和那字义。他们伤害并且已经伤害，从这一个例子可以看出：教皇派把“女人”理解为马利亚和对她的敬拜；因此在他们的圣经中读的不是“祂”，是“它”和“她”。上千别的地方也是这样。

【4】《耶利米书》中说：

“耶和华说：日子将到，我要把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家。”（耶31:27）

这些论主，并论从祂而来的新教会；祂的降临由“日子将到”来象征；“播种在以色列家和犹大家”象征改造那些将属于那教会的人；“以色列家”象征属灵教会，“犹大家”象征属天教会；又因为改造是借着属灵真理以及由此而来的属世真理做成的，所以说“人的种和牲畜的种”；“人的种”象征属灵真理，“牲畜的种”象征属世真理。人与牲畜之所以有这样的含义，是因为人里面有属灵层面和属世层面；属灵层面是他的内在人，属世层面是他的外在人；又因为人借着内在人被改造，并借着外在人被完善，所以二者都被提名。圣言中别处“人和牲畜”也象征属灵的与属世的（见上文多处）。

【5】《以赛亚书》中说：

“耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦。耶和华以他为赎罪祭。他必看见后裔，并且延长年日。耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。”（赛53:10）

这些论主；并且那一整章论述祂借以征服地狱的试探：试探的加重由“耶和华定意将他压伤，使他受痛苦”来描述；最重的试探——就是十字架的受难——由“以他为赎罪祭”或“若祂以灵魂为罪愆”来象征；“以灵魂为罪愆”象征最后的试探，祂借那试探完全征服了地狱，并完全使祂的人性荣耀化；“他必看见后裔”象征神性真理将从祂发出，以及那些将领受那真理的人；“延长年日”和“耶和华所喜悦的事必在他手中亨通”象征祂的神性权柄将永远存在。

【6】同一先知书中说：

“不要害怕，因我与你同在；我必领你的后裔从东方来，又从西方招聚你。我要对北方说，交出来！对南方说，不要拘留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。”（赛43:5, 6）

人以为这些象征把以色列人领回迦南地；但那里所理解的不是这个，是主拯救一切从祂领受神性真理的人，新教会将从那些人而来；这些由祂的“后裔”——将从东方领来、从西方招聚、北方将交出、南方不拘留——来象征：四方象征一切领受神性真理的人；“众子”和“众女”象征那些在真理与良善中的人。

【7】同一先知书中说：

“因为你要向左向右开展；你的后裔必得多国为业，又使荒凉的城邑有人居住。”（赛54:3）

这些论主在外邦人当中的教会，那教会在那里由未曾生育的“不怀孕的”来理解，她却有许多儿女（第1节）：“必得多国为业的后裔”象征将赐给外邦人的神性真理；“向左向右开展”象征扩展与增多；“右”象征在光中的真理，“左”象征在阴影中的真理，原因是在灵界右边是南方，那里是那些在光中真理中的人，左边是北方，那里是那些在阴影中真理中的人；“荒凉的城邑”象征先前没有真理的教义。“得……为业”象征领受并据为己有；“多国”象征在各样良善中的人；因此“后裔必得多国为业”象征神性真理将在那些从主领受良善的人那里被据为己有。外邦人的教会之所以由“不怀孕的”来理解，是因为他们先前没有圣言，因而没有教会的真理，然而当主降临后他们领受了那些，就比先前拥有圣言的教会有更多儿女——也就是更多真理。

【8】同一先知书中说：

“他们的后裔必在列国中被人认识；他们的子孙在众民中也是如此。凡看见他们的必认他们是耶和华赐福的后裔。”（赛61:9）

这些也论主所要建立的教会；“在列国中被人认识的后裔”象征那些在生活之善中的人将要领受的神性真理；“在众民中间的子孙”象征照着那真理的生命；“看见他们的必认他们是后裔”象征启示——他们所领受的是真正的真理；“耶和华所赐福的”象征从主而来：但这些在灵义上由那些来象征。

【9】同一先知书中说：

“他们必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害，因为都是蒙耶和华赐福的后裔；他们的子孙也是如此。”（赛65:23）

这里也论从主而来的教会；“蒙耶和华赐福的后裔”所理解的是那些将从主领受神性真理的人；“他们的子孙”所理解的是那些照着那真理生活的人；但在与人抽象的意义上——那是真正的灵义——“后裔”所理解的是神性真理，“子孙”所理解的是照着那真理的生命（如刚才上文）。之所以由“子孙”所理解的是那些照着神性真理生活的人，并且在抽象的意义上是照着那真理的生命，是因为在原文中“子孙”一词出于表示出来和发出的词；而从所领受的神性真理出来并发出的，就是照着那真理的生命。

【10】同一先知书中说：

“我所要造的新天新地，怎样在我面前长存；你们的后裔和你们的名字也必照样长存。”（赛66:22）

这些也论主，并论忠信者从祂而来的得救：从祂而来的新教会由“新天新地”来理解，“新天”是内在教会，“新地”是外在教会；神性真理及其品质将存留，由“你们的后裔和你们的名字也必长存”来象征；“后裔”象征神性真理，也就是出于圣言的教义真理，“名字”象征它的品质。（“名字”象征事物的品质和状态的品质，见上文第148节。）

【11】《诗篇》中说：

“你起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要灭没，你却要长存；天地都要如外衣渐渐旧了。你要将天地如里衣更换，天地就都改变了。惟有你永不改变；你的年数没有穷尽。你仆人的子孙要长存；他们的后裔要坚立在你面前。”（诗102:25–28）

神所立的“地”和祂手所造、将要灭没的“天”，所象征的与《启示录》中“先前的地”和“先前的天”已经过去所象征的相同（启21:1；那里已说明）；又因为灵界中地与天的面貌在最后审判之日将完全改变，并且新地新天将取代先前的，所以说“天地都要如外衣渐渐旧了。你要将天地如里衣更换，天地就都改变了”：它们被比作衣服，因为“衣服”象征外在真理，那些在先前的天和先前的地中的人所有的外在真理不存留，因为他们不在内在真理中：从主而来的神性真理的状态——那将永远存留——由“你却要长存……惟有你永不改变；你的年数没有穷尽”来象征；“神的年数”象征神性真理的状态：“你仆人的子孙要长存；他们的后裔要坚立在你面前”象征天使和人——他们是神性真理的领受者——将有永生，并且在他们那里的教义真理将永远存留；“神仆人的子孙”是领受神性真理的天使和人；“他们的后裔”是教义的真理。

【12】同一书中说：

“他必有后裔事奉他；主所行的事必传与后代。”（诗22:30）

这里也论主；“事奉祂的后裔”所理解的是那些在出于圣言的教义真理中的人；“传与后代归于主”象征他们将永远属祂；“数算”象征排列与布置，这里是算入或归入，因而是属祂。

【13】圣言许多地方说“亚伯拉罕的后裔”、“以撒的后裔”和“雅各的后裔”，以及“以色列的后裔”；并且在历史的字义上由那些所理解的是他们的后裔，但在灵义上所理解的是神性真理，以及出于圣言的教义真理，原因是在这意义上由“亚伯拉罕”、“以撒”、“雅各”和“以色列”所理解的是主，从圣言中提名他们的地方可以看出；如从这一点：“从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席”（太8:11）；

那些所理解的是他们将享受从主而来的属天良善：别处也一样：又因为在内义上由那些所理解的是主，所以由他们的“后裔”所象征的是从主而来的神性真理，因而也是出于圣言的教义真理；如下列地方：摩西的书中，耶和华对亚伯兰说：

“凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多。”（创13:15, 16）

“你向天观看，数算众星……你的后裔将要如此。”（创15:5）

“并且地上万国都必因你的后裔得福”（创22:18）；

对以撒说：“我要将这些地都赐给你和你的后裔……我要加增你的后裔，好像天上的星那样多；并且地上万国都必因你的后裔得福”（创26:3–5）；

对雅各说：“我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你与你的后裔”（创35:12）；

地赐给“亚伯拉罕、以撒、雅各……和他们以后的后裔”（申1:8）；

你们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔（申4:37；10:15；11:9）：

因为由“亚伯拉罕”、“以撒”和“雅各”所理解的是主，如上所说，由“亚伯拉罕”所理解的是就教会的神性属天而言的主，由“以撒”是就教会的神性属灵而言，由“雅各”是就教会的神性属世而言，所以由他们的“后裔”所象征的是从主发出的神性真理；由“亚伯拉罕的后裔”是属天的神性真理，由“以撒的”是属灵的神性真理，由“雅各的”是属世的神性真理；因而也理解那些从主而在神性真理中的人：至于主将赐给他们的“地”，所理解的是从祂而在神性真理中的教会；由此可知“万国都必因他们的后裔得福”象征什么；因为他们不能因他们的后裔——就是犹太人和以色列人——得福，是在主里面并从主借着从祂领受神性真理而得福。

【14】由“亚伯拉罕的后裔”所理解的不是犹太人，从主在《约翰福音》中的话可以看出，犹太人回答说：“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。”耶稣回答：“我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。……你们是出于你们的父魔鬼。”（约8:33, 37, 44）

从这些明显可以看出，由“亚伯拉罕的后裔”所理解的不是那些人，是由“亚伯拉罕”所理解的是主，由“亚伯拉罕的后裔”所理解的是从主而来的神性真理，就是圣言；因为说“我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道”：主说“我知道你们是亚伯拉罕的子孙”，象征祂知道教会的真理——就是圣言——在他们那里；但他们仍弃绝主，由“你们却想要杀我”来象征；他们不在从主而来的神性真理中，由“因为你们心里容不下我的道”来象征；他们那里只有邪恶以及由此而来的伪谬，由“你们是出于你们的父魔鬼”来象征。

【15】《诗篇》中说：

“叫他们倒在旷野……又叫他们的后裔倒在列国中，分散在各地。”（诗106:26, 27）

“叫他们的后裔倒在列国中，分散在各地”象征在他们那里的神性真理将因邪恶与伪谬而灭亡。下列地方“以色列的后裔”也象征同样的事：

“惟你以色列―我的仆人，雅各―我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的后裔。……你是我从地极所领来的”（赛41:8, 9）；

“我要将我的灵浇灌你的后裔，将我的福浇灌你的子孙”（赛44:3）；

“以色列的后裔都必因耶和华得称为义，并要夸耀”（赛45:25）；

“耶和华……领以色列家的后裔从北方之地，并从赶逐到的各国上来……使他们仍住本地”（耶23:8）：

在至高的意义上由“以色列”所理解的是就教会的内在而言的主；因此由“他的后裔”同样所理解的是在那些属于由“以色列”所象征的教会之人那里的神性真理：由“以色列”所理解的是在那些内在属世、并在那里出于属灵来源而有真理的人当中的教会；因此由“以色列”所象征的是属灵的属世教会。

【16】因为圣言中由“大卫”所理解的是就君权而言的主，并且由主的君权所象征的是教会中的神性真理，所以由他的“后裔”所理解的也是那些在出于圣言的教会真理中的人，他们也被称为“王的儿子”和“天国之子”，因而也是在他们那里的那神性真理，在下列地方：

“天上的万象不能数算，海边的尘沙也不能斗量；我必照样使我仆人大卫的后裔和事奉我的利未人多起来。’”（耶33:22）

“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓：我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。……我也要使他的后裔存到永远，使他的宝座如天之久。……他的后裔要存到永远；他的宝座在我面前如日之恒久。”（诗89:3, 4, 29, 36）

圣言中由“大卫”所理解的是就君权而言的主，那君权是主属灵国度中的神性真理，见上文第205节：因此由他的“后裔”所象征的是在那些出于良善而在真理中的人那里的那神性真理，因而也是那些在出于圣言的教义真理中的人；因为出于圣言的教义真理，或圣言的真理，全都出于良善：又因为由“大卫的后裔”所理解的是那些人，所以在抽象的意义上由那所理解的也是圣言的真理，或出于圣言的教义真理。由“大卫的后裔”所理解的不是他的后人，各人都能看出，因为说他的后裔将“如天上的万象和海边的沙那样多”，并且将“建立并立定到永远”，他的宝座将“建立到万代”，“如天之久”，“如日之恒久”；那些绝不能论大卫的后裔——就是后人——和他的宝座来说；因为如今他的后裔和宝座在哪里呢？但当由“大卫”所理解的是主，由“他的宝座”是天堂与教会，由“他的后裔”是天堂与教会的真理时，那些就全都一致了。

【17】《耶利米书》中说：

“耶和华如此说：若是我立白日黑夜的约不能存住，若是我未曾安排天地的定例，我就弃绝雅各的后裔和我仆人大卫的后裔，不使大卫的后裔治理亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔；因为我必使他们被掳的人归回，也必怜悯他们。’”（耶33:25, 26）

同一先知书中说：“那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮……的耶和华如此说：这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国。”（耶31:35, 36）

在这些地方，由“雅各的后裔”和“大卫的后裔”，以及由“以色列的后裔”，所理解的也是那些在神性真理中的人；但由“雅各的后裔”是那些在属世的神性真理中的人，由“大卫”是那些在属灵的神性真理中的人，由“以色列”是那些在属世属灵的神性真理中的人，那是属世的神性真理与属灵的神性真理之间的中间；因为神性真理有层级，如同三层天堂中的天使以及教会中对它的领受有层级：“昼夜的约”和“天地的定例”象征主与那些在诸天中神性真理中的人、以及那些在地上神性真理中的人的联结；“约”象征联结；“定例”象征联结的法则，那些也是秩序的法则，秩序的法则就是神性真理；“日”象征像诸天中天使那里那样的真理之光，“夜”象征像地上人那里那样的真理之光，以及像那些在诸天与地上在作为月亮的主之下的人那里那样的真理之光；因此也说“使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮”：至于“亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔”，这里所理解的是一切属于主的教会、在各个层级中的人；论到他们以及“雅各和大卫的后裔”说，若他们不承认主，也不从祂领受神性真理，主就不在他们之上掌权。

【18】同一先知书中说：

“耶和华如此说：要写明这人算为无子，是平生不得亨通的；因为他后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上治理犹大。”（耶22:30）

这些论犹大王哥尼雅，那里称他为“被藐视、被弃的偶像”，并论到他说“他和他的后裔必被赶到远方之地”（同章第28节）；

由那王所象征的与由“撒但”所象征的相同，由“他的后裔”所象征的是地狱的伪谬：那伪谬将不在有属天神性真理的主的教会中掌权，由“他的后裔中再无一人坐在大卫的宝座上治理犹大”来象征；那里的“犹大”是属天教会，主在其中掌权。

【19】正如借着大卫代表了主的君权，借着亚伦代表了祂的祭司职分；因此由“亚伦的后裔”所理解的是那些在出于属天良善的真正真理的情感中的人。为了代表那些，为亚伦定了这条：大祭司“寡妇或是被休的妇人，或是被污为妓的女人，都不可娶；只可娶本民中的处女为妻。不可在民中辱没他的儿女，因为我是叫他成圣的耶和华。’”（利21:14, 15）

因为圣言在其灵义上由“丈夫和妻子”所象征的是对真理的理解力和对良善的意愿，又因为思维是理解力，情感是意愿，所以由“丈夫和妻子”也象征对真理的思维和对良善的情感，以及真理与良善：由此可以看出“寡妇”、“被休的”、“被污的”和“妓女”象征什么；“寡妇”象征没有真理的良善，因为它被真理——就是“丈夫”——所撇下；“被休的”象征被真理所弃绝的良善，因而不和谐；“被污为妓的”象征被伪谬所搀杂的良善，那不再是良善，是邪恶。因为那些由那些妇人所象征，所以大祭司被禁止娶她们中间任何一个为妻，因为借着大祭司代表就祭司职分而言的主，那祭司职分象征神性良善；又因为“处女”象征对真正真理的意愿或情感，并且真正的真理与神性良善合而为一并和谐，并且那两样在天堂与教会中是联结的，联结了就称为属天婚姻，所以规定大祭司当娶处女为妻：又因为从这婚姻生出教义的真理，但从与那些由“寡妇”、“被休的”、“被污为妓的”所象征的人的婚姻生出教义的伪谬，所以说“不可在民中辱没他的儿女”；“后裔”象征教义的真正真理，因而也象征出于属天之爱的良善的真正真理的教义，“他的民”象征那些属于教会——其中有出于圣言的真正真理的教义——的人：又因为那是属天婚姻——就是主与教会的婚姻——的代表，所以说“我是叫他成圣的耶和华”。

【20】因为借着大祭司代表就神性良善而言的主，并且由他的“后裔”所象征的是神性真理，那与教义的真正真理是同一的，所以规定：凡不是亚伦后裔的外人，不可近前来在耶和华面前烧香（民16:40）；

“外人”象征教义的伪谬，“烧香”象征出于属灵良善的敬拜，那在本质上是真正的真理；由“大祭司的后裔”所象征的是出于属天来源的神性真理；因此定下律法，除了亚伦的后裔以外，不可有外人在会幕中、在耶和华面前烧香。

【21】当知道圣言中所提名的别人也代表了天堂与教会的什么时，也就知道由他们的“后裔”所象征的是什么；如由“挪亚的后裔”、“以法莲的后裔”和“迦勒的后裔”，在下列：

论挪亚：“我与你们和你们的后裔立约”（创9:9）；

以色列论以法莲说：“他的后裔要成为多族”（创48:19）；

耶和华论迦勒说：“他的后裔也必得那地为业”（民14:24）：

挪亚和以法莲代表并象征什么，在《天堂的奥秘》中已解释；至于迦勒，所代表的是那些将被接入教会的人：因此由他们的“后裔”也象征教会教义的真理。

【22】与“人的种”所象征的相同的，也由“田地的种子”来象征，原因是“田地”与“人”一样象征教会：又因为所象征的相同，所以有些地方论地上的百姓也像论田地一样说“种”和“播种”，如下列：《耶利米书》中说：“我栽你是上等的葡萄树……是真正的种子；你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？”（耶2:21）

《诗篇》中说：“你必从世上灭绝他们的子孙，从人间灭绝他们的后裔。”（诗21:10）

《何西阿书》中说：“我必将她种在这地。”（何2:23）（本书拉丁原文作“为我自己将她种在这地”。）

《撒迦利亚书》中说：“我虽然播散他们在列国中……”（亚10:9）

《以西结书》中说：“我是眷顾你们的……使你们得以耕种。我必使以色列全家的人数在你们中间增多。”（结36:9, 10）

《耶利米书》中说：“日子将到……我要把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家。”（耶31:27）

主的比喻中，“好种就是天国之子”（太13:38）。至于“田地的种子”与“人的种”象征相同，这里从略不证，因为这里只解释并从圣言证实“女人的后裔”象征什么。

【23】因为“后裔”象征出于圣言的教义真理，在至高的意义上象征神性真理，所以在相反的意义上由“后裔”所象征的是教义的伪谬，以及地狱的伪谬：《以赛亚书》中说：

“你们这些巫婆的儿子，奸夫和妓女的种子，都要前来！你们向谁戏笑？向谁张口吐舌呢？你们岂不是悖逆的儿女，虚谎的种类呢？”（赛57:3, 4）

“巫婆所生的”和“奸夫的后裔”象征出于被歪曲和搀杂的圣言的伪谬；“巫婆所生的”是出于那被歪曲的伪谬，“奸夫的后裔”是出于那被搀杂的伪谬；圣言被称为被歪曲，是当它的真理被颠倒时，被称为被搀杂，是当它的良善同样被颠倒时，以及当真理被应用于自我之爱时：“悖逆的儿女和虚谎的种类”象征从那些先前的伪谬涌出的伪谬；“戏笑”象征从被歪曲的事物取得快乐；“张口”象征由此而来的思维的快乐，“吐舌”象征教导并传扬那些的快乐。

【24】《以赛亚书》中说：

“嗐！犯罪的国民，担着罪孽的百姓；行恶的种类，败坏的儿女！他们离弃耶和华，藐视以色列的圣者，与他生疏，往后退步。”（赛1:4）

“犯罪的国民”象征那些在邪恶中的人，“担着罪孽的百姓”象征那些在由此而来的伪谬中的人，因为圣言中“国民”论邪恶说，“百姓”论伪谬说（见上文第175、331、625节）：那些在邪恶中之人的伪谬由“行恶的种类”来象征，那些在出于那邪恶的伪谬中之人的伪谬由“败坏的儿女”来象征：（“儿女”象征那些在真理中的人，在相反的意义上象征那些在伪谬中的人，抽象地说象征真理与伪谬，见上文第724节：）“离弃耶和华，藐视以色列的圣者”象征他们弃绝了神性良善和神性真理；由“耶和华”所理解的是就神性良善而言的主，由“以色列的圣者”是就神性真理而言的主：“与他生疏，往后退步”象征他们完全从那些退去，并走向地狱的邪恶与伪谬，因为那些在邪恶与伪谬中的人在灵界中背向主（见《天堂与地狱》123节）。同一先知书中说：“你不得与君王同葬；因为你败坏你的国，杀戮你的民。恶人后裔的名，必永不提说。”（赛14:20）

这些论路西弗，由他所理解的是巴别；“必永不提说的恶人后裔”象征出于地狱的可怕的邪恶之伪谬。（其余见上文第589、659e、697节已解释。）

【25】摩西的书中说：

“凡把儿女献给摩洛的，总要治死他……本地人要用石头把他打死。我也要向那人变脸，把他从民中剪除；因为他把儿女献给摩洛，玷污我的圣所，亵渎我的圣名。”（利20:2, 3；18:21）

“把后裔献给摩洛”象征把圣言的真理以及由此而来的教会教义，借着应用于身体的污秽之爱——如杀戮、恨恶、报复、奸淫等等——加以摧毁，因此地狱的伪谬被当作神性的来接受；这些伪谬由“献给摩洛的后裔”来象征；摩洛是亚扪人的神（王上11:7），立在欣嫩子谷，那谷称为陀斐特，他们在那里焚烧儿女（王下23:10）；

由那“火”所象征的是上述那些爱：又因为由“献给摩洛的后裔”所象征的是那样的地狱伪谬，并且用石头打死是对伤害并摧毁圣言真理以及由此而来的教义的死刑，所以说“凡把儿女献给摩洛的，总要治死他，本地人要用石头把他打死”：（用石头打死是对伤害并摧毁真理的刑罚，见上文第655节：）那伪谬摧毁圣言与教会的一切良善，由“我也要向那人变脸，把他从民中剪除，因为他玷污我的圣所，亵渎我的圣名”来象征；“圣所”象征天堂与教会的真理，“圣名”象征它的一切品质。从所引的这些地方如今可以看出，在至高的意义上由“后裔”所理解的是从主而来的神性真理，以及由此而来的圣言的真理和出于圣言的教会教义的真理；在邪恶的意义上是与那真理相对立的地狱伪谬。

769 “守神诫命。”这象征在那些过信的生活——就是仁义——的人那里。这一点从“守神诫命”的含义可以看出：它是照圣言中的训诲生活；又因为那生活是信的生活，并且信的生活是仁义，所以“守神诫命”象征过信的生活，就是仁义；信的生活之所以是对邻舍的仁义，是因为信所理解的是对圣言的信，因而对圣言中并出于圣言的真理的信，而仁义象征对属灵的、道德的和公民的良善与真理的爱；又因为人所爱的，他也意愿，他所意愿的，他就行出来，所以“守神诫命”象征过信的生活，就是仁义。

【2】从这些可以看出，凡把信与仁义分开的人，既不知道什么是信，也不知道什么是仁义；因为他们对信没有别的观念，只像对凡凭记忆的事物那样，那事物被相信是因为他们从有学问的人那里听见；然而那信是历史性的信，因为他们看不见事情是否如此，只是从别人看见；从别人看见的事物，既能从未被理解的圣言字义证实，也能从出于表象和记忆知识的推理证实，尽管那其实是与真理相对立的伪谬；而当被证实之后，就成了被说服之信；但这信，以及历史性的信，并不是属灵的信，因而也不是得救之信，因为它尚未从主得生命：而为要人领受这生命，他当照圣言中主的训诲生活；因为照那些生活就是从主生活，因为主就是圣言并在圣言中；这生活就是信的生活，就是仁义，那时他的情感成为仁义，从那情感而来的思想成为信；因为人的一切思想都从情感取得生命，无人能没有情感而思想；因此当人的情感成为属灵的时，他的思想也成为属灵的；结果人那里仁义怎样，他的信就怎样：由此可以看出，仁义和信合而为一，如同情感和思想，或说同样的，如同意愿和理解力，因为情感属于意愿，思想属于理解力；结果合而为一，如同良善与真理。由此可以看出，照出于圣言的主的训诲生活，或“守神诫命”，象征过信的生活，就是仁义。

770 “为耶稣作见证。”这象征并承认主人性中的神性。这一点从“耶稣基督的见证”的含义可以看出：它是对主人性中的神性的认信和承认（见上文第392、635、649、749节）。

771 （第18节〔和合本启13:1〕）“那时龙就站在海边的沙上。”这象征由“龙”所象征之人的状态的延续。这一点从“站在海边的沙上”的含义可以看出：它是还要看见由“龙”所理解的人是怎样的；因为接着说他“看见一个兽从海中上来，龙将自己的能力、座位和大权柄都给了它”；后来又说他“看见另有一个兽从地中上来，说话好像龙”；此外还有下文更多的事：又因为借那些兽继续描述那些是龙之人的状态，所以那就是“站在海边的沙上”所象征的。此外，“海边的沙”象征不毛，如同那些虽思想信、却毫不思想信的生活——就是仁义——的人那里的情形；因为那样的人在灵界中所住之处，所显现的无非是一堆石头，以及沙，很少有青草和灌木；因此“海边的沙”也象征由“龙”所理解之人的状态。