《诠释启示录》第十三章（805–816）
第十三章
805 （第8节）“凡住在地上……都要拜它。”这象征凡生在教会中的人都必须承认。这一点从“拜”的含义可以看出：它是承认并相信事情是如此，并因而在教义与敬拜中领受那事；“拜”象征这些，从上文第789、790节可以看出，那里解释了拜那将权柄给了兽的龙、以及拜兽象征什么。之所以必须承认，从上一节所说并说明的可以看出；从“住在地上的人”的含义可以看出：是凡生在教会中的人；因为“地”象征教会，而“住在地上的人”象征在那里并在那里生活的人。之所以指生在教会中的人，是因为各人最初的宗教就是他祖国的宗教；他借着教育被引入其中，后来又从讲道被证实；尤其因为很少有人研究教会的教义和圣言的内层意义，以为那些超越他们的能力，并且不当被看见和理解，只当被相信。因此凡生在教会中的人都必须承认，那由“凡住在地上的人都要拜兽”来象征。
【2】情形如此，尤其从那被接受、并独称为使人得救的信可以看出：“父神差遣祂的儿子到世上，好叫祂借着十字架的受难作成挽回、救赎和拯救。”这信若按那些为与生活分离的信辩护之人的观念、以及从由此而来的教义所作的讲道来理解，就不是信；从这信的一切细节以及由此而来的可以看出：
（1）有挽回，就是父神借着祂儿子的受难或血而来的挽回。
（2）有父神因祂儿子而来的怜悯或同情。
（3）有主担当我们的罪孽，并因而脱离那些。
（4）有归算被赐下；因而有主功德的归算，我们借此得救。
（5）有主向父的代求。
（6）有无需生活与信的途径而来的救赎与拯救，因而有直接的怜悯。
（7）那样的信中毫无宗教，是空虚的。
（8）其中也没有对主的信，也没有对祂人性中神性的承认。
（9）因此那信的信赖和信心——今日被接受为唯一得救之信——是空洞的声音。
（10）得救之信完全是另一回事。
可是因为几乎所有属于教会的人都承认：主为我们的罪在十字架上受难，并把那些全都转移到自己身上并担当了那些，并因而不仅使父和好，也把我们从地狱中赎出来；并且借着主的这功德，我们只要从信赖和信心相信，就可以得救——所以首先必须察看那些是否当按一般的看法来理解。因此首先论到：
【3】（1）有挽回，就是父神借着祂儿子的受难或血而来的挽回。——这包含因某种怒气或报复——称为报应的公义——而对人类的弃绝或疏远，父神把那加在儿子身上，好叫祂借着十字架的受难与人类和好，并这样成为挽回的。可是谁看不出，因怒气或报复的公义而把自己的人类从自己那里扔掉，是与神性本质相对立的，神性本质是爱本身、怜悯本身和良善本身？那样的报复甚至任何天使都不能有，也几乎任何善良的人都不能有，更何况神。谁也看不出，思想父把那样的报复加在儿子身上、或儿子自己承担了那些，是严厉的；并且父神因顾念并记念那些而产生怜悯，而不是从神性之爱本身——那爱在其本质上是无限的、永恒的、并直接临到全人类——产生怜悯。因此我不知道有谁能从神并与神一同思想自己被神弃绝，并因而按父的旨意儿子成了被咒诅的，并借此成为挽回祭和施恩座。此外，公义是神性属性，却不是报应的公义，更不是因一人而为另一人。若不是公义，也就不符合神性秩序：一人因另一人或借另一人而得救。神也不能借着别的途径和好，只能借着人自己的悔改。借着主得救，也借着祂十字架的受难、并这样借着主而得救，就是挽回和赎罪，将从下文看出。
【4】（2）没有父神因儿子而来的怜悯或同情。——教会中并教会之人在家中和外面虔诚敬拜时习惯的祈求是：父神因儿子的缘故、并因祂十字架受难的缘故怜悯他们。这祈求从所接受的关于父借儿子而来的挽回或和好的信流出，如上所说；也从关于借唯信、无需善行称义的教会教义流出。又因为那教义的辩护者和支持者把善行的生活与信分开，他们就不能承认别的为得救之信，只能承认父神差遣祂的儿子，并借着祂十字架的受难被打动而产生怜悯。因此这祈求今日被一般人接受为唯一能进入天堂并打动神的声音，尽管人直到临死前一小时才带着信赖的承认说出那些。可是那样的祈求从真理与良善而来毫无生命，从上文论挽回与和好、以及由此而来父的怜悯所说的可以看出；也将从下文论主担当我们的罪孽、论祂功德的归算、论代求、论无需生活途径的拯救与救赎所说的看出。这里只说：从不允许任何教会之人直接就近父神，并为儿子的缘故恳求祂；因为当就近并恳求的是主，因为除非借着主并在主里面，无人到父那里去；并且主与父一样是神，是无限的、永恒的、非受造的、全能的，二者都不是首先也不是末后，也不是更大也不是更小，是完全平等。除非借着主，无人到父那里去，祂自己在《约翰福音》中教导：
“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约1:18）
又：
“你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。”（约5:37）
《马太福音》中：
“除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”（太11:27）
《约翰福音》中：
“这不是说有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父。”（约6:46）
又：
“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）
除非在主里面，无人到父那里去，是因为父和祂是一，祂也教导：
“你们若认识我，也就认识我的父。……人看见了我，就是看见了父……我在父里面，父在我里面……你们当信我……”（约14:7–11）
又：
“我与父原为一……叫你们知道并且相信：父在我里面，我也在父里面。”（约10:30, 38）
再加上主是天地的神，正如祂所教导的（约3:35；约17:2；太11:27；太28:18）；因此当就近祂。还当注意，除非就近主，人就不能与天使一同思想，因为天使关于神的一切思想都是关于神－人的。他们不能用别的方式思想神，因而也不能思想神性事物，因为他们的思想按天堂的形式进行；而天堂是人形式的天堂。但这事别处还要多说。
【5】（3）主担当我们的罪孽并因而使我们脱离那些，并非按一般的信仰。——一般的信仰是：主把世界的罪转移到自己身上，并把那些扔进地狱，并这样除去那些。他们从约翰论耶稣的话断定那些：
“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”（约1:29）
以及《以赛亚书》中论到主写着：
“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦……并且他要担当他们的罪孽。”（赛53:4, 11）
可是“担当罪孽”象征什么，在各教会中尚未被理解；因此当说明。按神性秩序，先知当代表他们教会的状态，好叫百姓可以从那些学习他们真正的性质怎样；这可以从以下看出：以赛亚受命：
“你去解掉你腰间的麻布，脱下你脚上的鞋。”以赛亚就露身赤脚行走三年，作为预兆奇迹（赛20:2, 3）：
他借此代表教会中不再有任何真理；“露身赤脚行走”就象征这个。何西阿受命：
“你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱。”（何1:2及以下）：
由“淫妇”所象征的是歪曲圣言真理的教会。以西结也受命：
取一块砖，在其上刻画耶路撒冷，并围困它；向左侧卧三百九十日，然后向右侧卧四十日。又受命吃用牛粪烤的大麦饼；并说他们在耶路撒冷必缺粮缺水，因自己的罪孽而衰残（结4:1至末）：
这些象征教会没有良善与真理，并处在出于邪恶的纯粹伪谬中；又说：
“你要向左侧卧，承当以色列家的罪孽；要按你向左侧卧的日数，担当他们的罪孽。……你要这样担当以色列家的罪孽。”（结4:4, 5）
他并非借此除去他们的罪孽，只是代表那些；因为“先知”象征从圣言而来的教义，因而象征就其教义及由此而来的敬拜而言的教会。论到主——祂是最大的先知——时，“担当罪孽”所理解的也一样；因为祂在自己里面代表犹太教会怎样侮辱神性真理或圣言，因为祂自己就是圣言；因此他们鞭打祂、吐唾沫在祂脸上、用苇子打祂、把荆棘冠冕戴在祂头上、给祂醋喝、分祂的衣服、最后钉祂十字架，这一切都代表那教会的状态（见上文第83、195、627、655节）。因此这就是“担当罪孽”所象征的；祂忍受比其余一切人更沉重的试探，所象征的也一样。可是把别人的罪转移到自己身上、并借着自己所容许的痛苦与惩罚来除去那些，是与罪的消除的性质相对立的。因为罪只能借着犯罪之人自己生活的悔改被消除。借着从别人身上把那些拉到自己身上来除去那些，是天主教的教条，其中毫无真理。
【6】（4）没有归算，因而也没有主功德的归算。——之所以没有，是因为借着归算得救与圣言中所阐述的神性秩序的法则相对立；那些法则是：人当学习什么是他所当逃避的罪，什么是他所当实行的真理；若他的生活与真理相对立，他就当悔改。这些，连同各教会的教义从圣言所教导的一切和每一事物，若人借着带着信的信赖所宣告的一句话——就是求父神因儿子的缘故、并借着祂十字架的受难怜悯他，并这样把主的功德归算给他——就能得救，就都成为多余的了。因为那样人就可以邪恶地生活，犯奸淫，偷盗，行欺诈，施行恨恶与报复，毁谤，以及更多的事，因为他不是借着善行、乃单单借着与一切生活完全分开的信得救。然而说人可以邪恶地生活、却仍从主而活，是亵渎；说人当逃避邪恶并实行良善、却仍能单凭被归算之功德的信得救，也是矛盾。主的功德是：祂凭自己的能力征服了地狱，并使祂的人性荣耀化；借此祂为自己取得了拯救一切相信祂并实行祂所教导之事之人的能力。这功德不能归属并归算给任何人，更不能由父来归算，因为那是主自己的功德，并且得救也是从主而来，因而借着主，而不是因着主。总之，除非某人借着自己的生活与另一人有分——各人按那生活或得赏赐或受惩罚——否则另一人的功德不能归属给他；可是从主而来的生命，这是从祂的功德随之而来的。归算也与神性之爱的本质相对立，那爱临到一切人；因为归算意味着爱一个人，而不爱另一个，除非因着那一个人；也与公义相对立，公义是各人按他从主而活的程度得赏赐。
【7】（5）主向父的代求，固然落入那些极其简单之人的观念中——他们论到神性的三个位格，所思想的无非像三个人坐在一起商量将怎样、并且一个感动另一个因自己的缘故产生怜悯，那就是代求；可是较有学问的人看见，由代求所理解的是出于爱的不断记念；因为一个位格与另一个有同样的本质或实体，并有同样的爱，因而有同样的怜悯，那怜悯无需借着某种恳求被激发或召回记忆。
【8】（6）无需生活与信的途径而来的救赎与拯救，因而直接的怜悯。——已知真理属于信，良善属于生活；并且没有真理就没有任何信，例如没有这些真理：有神，主是世界的救主，有天堂与地狱，有死后的生命，圣言是圣洁的，圣言中的事物当被相信并实行，圣餐是最神圣的敬拜，以及诸如此类；这些当构成信。同样，没有良善就没有任何信的生活；因为主说：
“凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上；……凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。”（太7:24, 26）
这些以及诸如此类，就其当被相信而言，是途径，并称为信的；就其当被实行而言，是途径，并称为生活的；没有那些人就不能得救。若用那被称为信的唯一一事——就是人借着父因儿子的缘故而来的单单怜悯、并借着归算祂的功德而得救——来代替那些，那些就都成为虚空了。没有直接的怜悯，乃有间接的怜悯；并且人仍从纯粹的怜悯被主从幼年引导到老年，以后直到永远，见《天堂与地狱》521–527节；因此也没有直接的拯救。由此可知，救赎不是别的，只是主从地狱中把那些相信祂并实行祂所吩咐之事的人赎出来；这些人若没有祂来到世上就不能得救，因为若没有祂的降临，他们就不能相信祂，也不能实行祂所吩咐的，并这样从祂而活。圣言中由“被赎的人”所理解的就是这些人，别处将看见。
【9】（7）那样的信中毫无宗教，是空虚空洞的。——宗教是什么，岂不是叫人可以这样生活好进入天堂，并叫他可以知道当怎样生活？知道那些称为教义；相信那些并照那些生活称为宗教。人从教义不仅当知道当思想什么，也当知道当行什么；人当思想好去行，却不当思想那包含什么也不行的事；而这信是思想而不行，因而可称为单单思想之信，同时恳求单单的怜悯，因为神的儿子为他受了苦，担当了世界的罪，并这样把他从地狱中赎出来并释放，同时又把神儿子的功德归属给他。凡愿意并能的人可以思想：其中有圣言的什么——圣言中那么多次说相信那些并实行那些——因而其中有教会或宗教的什么？因为在所举出的那些中，哪里有当构成信的真理，哪里有当构成生活的良善——那些当作成从圣言而来的真正教义，并因而作成基督教界的神学？又因为那些不在那信中，可知那信不仅是空虚空洞的，也是对并非真理之事的信。灵界中许多人、以及天堂中一切人都希奇：基督教界的神学竟被压缩到这样的空虚空洞，以致最终把那一切都归结为一句思想的宣告——那甚至恶人也能因惧怕地狱而在临死时说出。因此在基督教界改革宗中极多人那里，也发现与天主教徒那里同样的空虚。他们若愿意，可以思想：那些人能否在天堂天使中间有什么分——天使的聪明出于圣言中的真理，他们的智慧出于付诸行动的真理，那些称为良善。这也是主这些话所理解的：
“人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”（路18:8）
【10】（8）其中也没有对主的信，也没有对祂人性中神性的承认。——因为凡恳求父因儿子的缘故怜悯的人，是就近父，而不是就近主；然而当就近的是主，因为祂是天地的神；圣言也教导：除非借着主并在主里面，无人能到父那里去（如上所说明），并且信当在主里面；因为主说：
“信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。”（约3:36）
又：
“因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”（约6:40）
又：
“复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活；凡活着信我的人必永远不死。”（约11:25, 26）
以及别处。相信祂却不就近祂，乃恳求父因祂的缘故，就不是相信祂；因为一切信都就近人所相信的那一位。因此对腓力否认就近并看见父，并说：
看见主就是看见父（约14:7–11）。
因此凡恳求主怜悯他们、并在祂里面有信的人，也都从疾病中得了医治。以色列的子孙在旷野中仰望铜蛇的人也得救了，铜蛇代表主就其人性的最末而言，那称为感官层。此外，在灵界中，一切出于承认的看见与思想都联结；可是向父的看见不使任何人联结；因为主说：
“你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。”（约5:37）
【11】再加上：凡恳求父因儿子的缘故怜悯的人，他对主所怀的观念无非像对一个普通人那样；因为他看祂在父之下，因而像从母亲马利亚而来的人，那人受了十字架，人因那十字架而得怜悯；因此他把祂的神性与祂的人性分开，然而尼西亚会议论三位一体的教义并不分开那些；因为那教义教导：主的神性与人性不是两个，是一个位格，并且它们如同人里面的灵魂与身体。
【12】可是那些仰望父的人，虽然承认主的神性，却仍不就近那神性；因为他们把那神性放在父旁边、在主的人性之上，并这样在没有自己神性的情况下看祂的人性，然而祂的神性是祂的灵魂。因此今日许多人用口承认主的神性，却很少有人从心里承认；凡不承认主人性中的神性、并在祈求时不仰望那神性的人，就不能与天堂有任何联结。从这些可知，在这信中——就是求父因儿子的缘故怜悯——没有对主的信，也没有对祂人性中神性的承认。这也是主向彼得所预言的：在教会末了祂将不再被承认。
【13】（9）因此那信的信赖和信心——今日被接受为唯一得救之信——是空洞的声音。——因为那信的信赖是属世的信赖，其中毫无属灵的事物，因为其中没有属于信与生活的真理与良善；因此若被有学问的人借着证实所坚固，就能借着那证实摧毁天堂的真理，并这样把人从天堂中排除。被教会所接受的唯信——或与生活之善分离的信——就终止于这样的空虚；那信虽然空虚，却充满了整个基督教界的神学。因此教会中有学问的人死后进入灵界时，处在那么多的伪谬中，以致几乎不知道一个真正的真理。可是那些没有在自己那里证实那些、同时又过了某种信的生活——就是仁义——的人则不然；这些人能在信的真理上受教，并在受教之后被接入天堂天使中间。因为用被证实的信、因而用心拍信那些，与用不被证实的信相信那些，是完全不同的。（10）得救之信完全是另一回事；紧接着的下文将论述。
806 “名字……没有记在被杀之羔羊生命册上的人。”这象征凡没有借着从主而来的重生成为属灵的人。这一点从“名”的含义可以看出：它们是性质；因为圣言中的“名”象征事物与状态的性质，原因是在灵界中人没有像在属世世界中那样的人名，各人在那里按自己的性质被称呼（见上文第676节）；从“记在羔羊生命册上”的含义可以看出：它是处在对主的爱与信中（见上文第199、222、299节）；因而也是借着从祂而来的重生成为属灵的。因为那些从主处在对主的爱与信中的人成为属灵的，他们的爱与信是属灵的；他们也是被称为重生的人，由那些名字记在羔羊生命册上的人来理解。由此可以看出，“名字记在羔羊生命册上”所理解的并非他们的名字写在那里，是他们的性质是这样的，就是他们借着从主而来的重生成为属灵的。
【2】上一节已说明教会中一般所接受的信是怎样的——父神差遣儿子，好叫借着祂可以有挽回、怜悯、救赎和拯救；以及神的儿子担当了我们的罪孽，祂为我们代求，祂的功德赐给那些带着信赖和信心祈求的人；所有这些都是空话，其中按有学问之人的看法毫无真理，因而也毫无拯救，正如上文专节所阐述的。那些是空话、其中毫无真理，从圣言中论到主降临和受难缘由的地方可以看出——主来到世上是为要拯救人类，否则人类将在永死中灭亡；祂借着征服那些侵扰每一个来到世上和离开世界之人的地狱拯救了他们，也借着使祂的人性荣耀化拯救了他们，因为祂借此能永远使地狱降服。地狱的征服和祂人性的荣耀化，是借着被容许进入祂从母亲所取人性中的试探、以及其中不断的得胜做成的。祂在客西马尼和十字架上的受难，是最后的试探和完全的得胜。
【3】主为这两个缘由来到世上，并因而把人类从永死中拯救出来，从这一点可以看出：主降临之前地狱尚未被整理；因此地狱与天堂之间没有平衡，是地狱那一边胜过天堂。而人却被安置在天堂与地狱中间。因此主降临之前凡从天堂流入人的，都被地狱因其优势所拦截。为要恢复那被毁坏的平衡，主乐意来到世上，那时施行最后的审判并征服地狱。主借此为自己取得了拯救那些有对祂的信与爱、并从祂而来有信与爱之人的能力。
这些若主没有取了人性就不能做成。原因是神从最初借着最末做成那样的结果；因为从最初借着最末行动就是在完满中行动。神性能力的力量本身在最末中；因而属于在其人性中的主，因为人性在最末中。这是主来到世上的一个缘由。另一个缘由是要使祂的人性荣耀化，也就是使之成为神性；因为借此而不是借别的方式，祂能永远使地狱降服，因为祂借此永远从最初借着最末行动，并因而在完满中行动；这样祂的神性运行就延伸到世上的最末；否则它只达到天堂中的最初，并借着他们间接地、再借着其次的达到最末——就是人。因此若这些人屈服——正如主降临前不久的情形——神性运行在人中间就会终止，人因而就没有得救的途径。主借着在世上所取人性而来的神性运行，称为祂甚至到最末的直接流入。
【4】这两个途径就是人借以有拯救——称为救赎——的途径。之所以称为借祂的血而来的救赎，是因为地狱的征服以及主人性的荣耀化，只能借着从地狱被容许进入祂自己的试探做成，其中最后的试探是十字架的受难。
从这些如今可以看出，主来到世上并非为要使父挽回并打动祂产生怜悯，也并非为要担当我们的罪孽并因而除去那些，也并非为要我们或借着归算祂的功德、或借着代求、或借着直接的怜悯而得救，因而也并非借着对那些事的信得救，更非借着那信所激发的信赖得救，因为那样的信赖证实那些并非真理的事物，因而并非属于那信的事物。凡知道主何以到世上来、以及凡相信并实行祂亲自并借着在祂里面的父——而不是与祂分离的父——所教导之事物的人何以得救的人，都能清楚看出，教会治理者论救赎所教导的许多事物，当用与他们解释不同的方式来理解。
【5】主征服了地狱，祂自己在十字架受难临近时教导，见《约翰福音》中这些话：
“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。”（约12:31）
又：
“你们可以放心，我已经胜了世界。”（约16:33）
《路加福音》中：
“耶稣说：‘我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。’”（路10:18）
《以赛亚书》中也写着：
“这从以东……来的是谁呢？……他的力量伟大……施行拯救……我自己的膀臂为我施行拯救……所以他作了他们的救主。”（赛63:1, 5, 8；也见赛59:16–21）
因为主征服了地狱，所以祂赐给七十个门徒权柄，“可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力”（路10:17–19）。主也使祂的人性荣耀化，并且十字架的受难是最后的试探和完全的得胜，荣耀化借此做成，祂自己也教导，见《约翰福音》：
“犹大……出去之后，耶稣就说：‘如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。……’”（约13:31, 32）
又：
“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你……”（约17:1, 5）
又：
“我现在心里忧愁……父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来说：‘我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。’”（约12:27, 28）
《路加福音》中写着：
“基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？”（路24:26）
从这些可以看出，那些名字没有记在羔羊生命册上的人，是那些没有借着从主而来的重生成为属灵的人；他们拜兽，因为他们在与仁义分离的信中，而不在对主的爱与信中。
【6】“从创世以来被杀的羔羊”象征主的神性人性从现教会最初建立时起就没有被承认；因为“被杀”象征不被承认；“从创世以来”或“从世界的根基以来”象征从教会建立以来。改革宗教会从起初就把称义放在对父神差遣儿子受难的信中，而没有把称义放在对主人性中神性的承认、以及从祂而来的仁义生活中；因此羔羊——就是主就神性人性而言——从那时起就仿佛被杀，也就是不被承认。
807 “从创世以来被杀的。”这象征祂人性中的神性，从这教会最初建立起就不被承认。这一点从“被杀的羔羊”或被杀害的含义可以看出：它是不被承认（见上文第315a、328a、b节）；这里是祂人性中的神性不被承认（下文将说明）；从“创世”或“世界的根基”的含义可以看出：它是教会的最初建立；因为圣言中的“世界”象征许多事物，既象征一般的世界，以及其中的善人和恶人，也单单象征世上的恶人，并由此也象征地狱；“世界”也象征与“地”相同的事物，就是教会；这里“创世”（世界的根基）所理解的也是教会，如同《马太福音》中：
“王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。’”（太25:34）
【2】当祂人性中的神性不被承认时，主就不被承认，因为那时主不被看为神，只被看为人，人是不能拯救的：然而按《亚他那修信经》仍相信主是从永远所生的神的儿子，祂的神性与父的神性同等，但因为他们把祂的人性与祂的神性分开，就把主几乎分成两个位格，他们称之为两个性，以致主作为一个是从永远的神的儿子，作为另一个是马利亚的儿子；又因为他们这样区分主，人就不能就近祂，除非愿意就近祂，把一个当作神，把另一个当作人。对主的这种观念从教会最初建立起就有，从教父的著作、以及后来他们后裔的著作可以看出。
【3】主在教会从起初就被这样分开，是因为他们不明白圣言；因为主提名“父”的地方，他们就相信那是与祂的人性有别的神性；然而从《马太福音》和《路加福音》可以清楚看出，主是从那神性本身成孕的，那神性称为父，因此那神性本身就在祂的人性中，如同灵魂在自己的身体中；而灵魂与身体是一个位格：奇妙的是，《亚他那修信经》——那是整个基督教界论神的教义——也用清楚的话教导这一点，然而几乎无人注意信经中的这一点；他们没有注意，这一点从死后我与许多有学问的和无学问的人所谈的话向我显明，他们说自己不知道这一点，却思想从永远的神的儿子如同在祂的人性之上的一个神性位格，坐在父的右边：他们也不注意主的那些话，就是“父与祂原为一”，以及“父在祂里面，祂在父里面”。从这些可以看出，教会从起初就不承认主人性中的神性；而这就是“羔羊从创世以来被杀”所象征的。
808 （第9节）“凡有耳的，就应当听。”这象征那些在真理的理解力中、并由此在良善的领悟中的人的领受。这一点从“凡有耳的，就应当听”的含义可以看出：它是理解并听从主在圣言中所教导的（见上文第108、180、255节）；因此那些话也象征那些在对神性真理的理解中的人对神性真理的领受：之所以也是那些在良善的领悟中的人，是因为“有耳”和“听”既象征理解真理，也象征领悟良善；理解真理属于思想，领悟良善属于情感，二者都属于耳朵或听觉；因为进入耳朵的，既进入理解力的视野，也进入意愿的情感；因此“耳”和“听”象征听从和顺从；由此“听见某人”象征理解，“听从某人”象征顺从，二者都由“听从”来象征。
【2】因为上文已经说明，在教会大众所领受的信中，有纯粹的空虚，因为其中没有来自任何真理的生命，所以我愿在此略说什么信是得救之信。得救之信就是相信主是世界的救主，是天堂的神和地的神，并且祂借着降世使自己有能力拯救一切从祂借着圣言领受真理、并照那些真理生活的人：至于哪些人能从祂领受真理并照那些真理生活，上文第803节已说明；就是那些逃避罪、因为罪是罪、是违背圣言、因而违背神的人；因为借着这个，人的内在被洁净；内在洁净了，人就被主引导，而不被自己引导；人被主引导到什么程度，就爱真理、领受真理、意愿真理并实行真理到什么程度。这信就是得救之信。
【3】“凡有耳的，就应当听”这些话，主要所理解的是：他们要领受并相信主人性中的神性，也就是祂的人性是神性。谁不惊奇：主的神性人性的观念在基督教会中几乎完全丧失了，尤其在其中有学问的人那里，而它的一点只留在简单人那里？因为简单人思想神如同思想人，不像有学问的人那样思想神如同没有人形的灵。上古的人——他们比我们这时代的人更有智慧——对神没有别的观念，只是如同有光环环绕头部的人，从上古的著作和绘画或雕刻的像可以看出：凡属于教会的人，从亚当的时代直到亚伯拉罕、摩西和众先知，也都思想神如同人；他们也在人形下看见祂，并称祂为耶和华，从圣言可以看出；而人形下的神就是主，从主在《约翰福音》中的话可以看出：
“还没有亚伯拉罕就有了我。”（约8:58）
【4】神是人、或神性人性的观念，从太初就在这地球的居民那里，从他们的偶像、以及外邦人内层思想与领悟的观念可以看出，如从非洲人可以看出；几乎所有星球的居民也是这样（见专题小册）。人有这样的神性观念，是因为出于天堂的流入；因为在天堂中，除非在人形中，无人能思想神；否则，他对神的思想就消失，他自己也从天堂坠落；原因是，天堂的形式是人的形式，天使的一切思想都按天堂的形式而行：然而对神的这观念——那是一切观念中首要的——在今日世上有学问的人那里几乎被根除了，以致只要一说神是人，他们就不能思想这一点。
【5】因此从教会最初建立起，他们就把主的神性与祂的人性分开；由此几乎无人在论到主时思想祂的神性，只思想如同与自己一样的人：然而带着这样的神性观念，无论是谁，都不能进入天堂，一触及通向那里的道路的门槛就被推回。因此这就是“凡有耳的，就应当听”主要所理解的。
809 解释 第10节
“掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。”
“掳掠人的，必被掳掠”，象征那些把别人与真理隔绝的人，也被与圣言中的神性真理隔绝（810、811节）；“用刀杀人的，必被刀杀”，象征那些把伪谬灌输给别人的人，也被灌输来自地狱的伪谬（812节）；“圣徒的忍耐和信心就是在此”，象征这些就是借着它们发生试探、而后真理被植入那些由主成为属灵之人的事（813节）。
810 （第10节）“掳掠人的，必被掳掠。”这象征那些把别人与真理隔绝的人，也被与圣言中的神性真理隔绝。这一点从“掳掠”的含义可以看出：它是与真理隔绝，这里是借着出于属世人的推理；因为这就是灵义上的掳掠，也就是“掳掠”在内义上所理解的；（“掳掠”在圣言中所理解的是这个，将在下一分节说明；）由此明显，“掳掠人”象征把别人与真理隔绝，“被掳掠”或“必被掳掠”象征自己也被与真理隔绝。这里“掳掠人”之所以象征借着出于属世人的推理把别人与真理隔绝，是因为这里所论的“龙的兽”所理解的是那些把信与生活分开、并用出于属世人的推理来证实那分开的人（见上文第773节）。
【2】在从圣言证实“掳掠”象征属灵的掳掠——就是与出于圣言的真理隔绝——之前，我愿先重提上文第805a节所引述的那些事，就是把信与生活分开的人用推理所证实的，并借此把别人与真理隔绝的事，好由此显明他们怎样歪曲真理，并由此怎样歪曲圣言。当知道：那些在真理中的人，与那些不在真理中的人，可以说出相似的话；后者借着圣言的同样经文证实信与善行的分开，前者却借着同样经文证实信与善行的联结；因为两个意见不合的人可以说出相似的话，但领悟却不相似；而事物的领悟才使它成为真理或伪谬。我听见爱伪谬的人与热衷真理的人说话几乎完全一样，然而一个在真理中，另一个在伪谬中；因为他们同样说出的话，他们却不同样理解，并按理解来解释圣言的经文；因此一个歪曲了那些经文，另一个却证实了那些经文：因为人那里的真理不是他的说话，是他的领悟；因此那些从圣言设立讲道的人，看起来好像在真理中，但同一些人当他们从论唯信、论救赎、论归算主的功德等等的教义讲道时，却在伪谬中；这一点可以用成千的例子说明；总之，领悟歪曲真理，而不是出于圣言的说话。主的这些话也象征这一点：
“那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。”（太24:40, 41）
“在田里”象征在教会之内；“推磨”象征从圣言查考并学习真理；查考并学习真理的，由“被取去的推磨的”来理解，歪曲真理的，由“被撇下的推磨的”来理解。为说明事情是这样，我愿重提他们怎样领悟借着子的血的挽回，怎样领悟主担当罪孽，怎样领悟归算祂的功德，怎样领悟代求，怎样领悟出于怜悯的救赎与拯救，怎样领悟信赖与倚靠，等等。
【3】至于借着子的血的挽回：那些在真理中的人，不像那些在伪谬中的人那样思想它；那些在真理中的人，借着子的血的挽回，领悟凡就近主、并出于圣言中的真理向祂祈求的人，都被慈怜地接纳，也被垂听；“主的血”不仅象征祂十字架的受难，也象征主在圣言中的神性真理；因为主借着十字架的受难制伏了地狱，这就是圣职人员从圣言说话时所说的“祂胜过死亡，并带着胜利复活”所理解的；祂也借着十字架的受难使祂的人性荣耀化，借着那人性地狱被祂永远制伏：约柜上有基路伯雕刻的“施恩座”（propitiatorium）所象征的不是别的。那些在真理中的人怎样理解主担当罪孽，上文第805a节已说明。
【4】归算主的功德，那些在真理中的人只理解为祈求主施怜悯，祂为了救赎并拯救人而受了那样艰难的苦，人否则必永死灭亡：主的功德所理解的是祂凭自己的大能拯救那些信祂、并遵行祂所吩咐的人；这功德不能被归算，只能被祈求。代求所理解的是主对人的不断记念。信赖和倚靠所理解的是对主的信赖和倚靠，就是祂出于纯粹的怜悯教导人道路，并引导到天堂。从这些可以看出救赎象征什么。
【5】从这些现在可以看出，上文第805a节所引述的那些，那些在出于圣言的真理中的人并不理解为主在父那里的任何作为，乃理解为在祂自己那里的作为；因为如上所说，神是一，不是三，三一在主里面；因此当就近主时，父和圣灵也同时被就近。从这些也可以看出，“掳掠人”象征与圣言中的神性真理隔绝；因为那些持守神性三个位格的教义、并把信与其生活——就是善行——分开的人，就把别人与对圣言中真理的理解隔绝了；因为他们按教义解释那里的一切，凡不能解释的，他们就歪曲：他们也把在主里面的神性——那是主自己的——归于父的神性，并这样不就近主；又因为他们这样做，所以或借着推理，或借着对圣言真理的异样解释，把百姓与真理隔绝，百姓相信凡论到神性所说的一切都超越人的理解：这就是“掳掠人”所象征的。他们自己“必被掳掠”，也就是把自己与圣言中的神性真理隔绝，从他们教义的一切可以看出：尽管他们所说的就措辞而言是真理，但就他们的理解而言却不是真理。这一点也从灵界中同一些人向我证实，在那里，当他们被试探时，发觉他们在纯粹的伪谬中，因此绝不能被主引导进入任何属天的聪明。
811 圣言中的“掳掠”象征属灵的掳掠，就是与神性真理隔绝，也就是与对圣言中那些真理的理解隔绝，也象征借着邪恶的伪谬和伪谬的邪恶所行的摧毁。这一点从圣言中说到“掳掠”的地方可以看出，如下列：《路加福音》中说：
“他们要倒在刀下，又被掳到各国去。……耶路撒冷要被外邦人践踏……”（路21:24）
那一章论述世代的终结，它所象征的是教会的末期，那时不再有真理存留；那时“倒在刀下”象征真理借着伪谬被摧毁（“刀”象征伪谬对真理的争战，也象征伪谬对真理的摧毁）；“被掳到各国去”象征由此而来的出于各种邪恶的说服与缠住，因为当真理被摧毁时，不仅伪谬取而代之，邪恶也取而代之；“各国”象征各种邪恶：“耶路撒冷要被践踏”象征教会教义的完全摧毁与败坏；“耶路撒冷”象征就其教义而言的教会，“践踏”象征全然摧毁，那主要是借着对圣言的歪曲与玷污而行的。
【2】《以西结书》中说：
“……你们的祭坛必然荒凉，你们的日像必被打碎。……被杀的人必倒在你们中间……”（结6:1–10）
“祭坛荒凉”象征出于爱之良善的一切敬拜都将灭亡；“日像被打碎”象征出于那良善之真理的一切敬拜都将灭亡；“被杀的人倒在你们中间”象征他们将借着伪谬而灭亡（“被刀刺透”象征这一点）。
【3】《耶利米哀歌》中说：
“众民哪，请听我的话，看我的痛苦；我的处女和少年人都被掳去。”（哀1:18）
这是对教会中一切真理荒废的哀叹；哀叹由“众民哪，请听……看我的痛苦”来描述；一切对真理的情感都被摧毁，由“我的处女被掳去”来象征（“处女”象征对真理的情感）；一切对真理的理解都被摧毁，由“我的少年人被掳去”来象征（“少年人”象征对真理的理解与聪明）。
【4】《阿摩司书》中说：
“虽被仇敌掳去，我必命刀剑杀戮他们。”（摩9:4）
“被仇敌掳去”象征若容让邪恶占据他们；“仇敌”是邪恶，“被掳去”是被它们占据：“我必命刀剑杀戮他们”象征伪谬将把他们与对真理的理解隔绝，并摧毁他们。
【5】《诗篇》中说：
“甚至他离弃示罗的帐幕，就是他在人间所搭的帐棚；又将他的约柜交与人掳去，将他的荣耀交在敌人手中。”（诗78:60, 61）（原文直译是“能力”。）
“示罗的帐幕”象征在爱之良善中的教会，“帐棚”象征在教义真理中的教会；由此可以看出“神离弃示罗的帐幕，在人间搭帐棚”象征什么；就是爱之良善与教义的真理都被摧毁了：“交与人掳去的能力”象征出于属天良善的属灵真理，“交与人掳去”象征与对它的理解隔绝，并这样借着伪谬被摧毁；“交在敌人手中的荣耀”象征出于属灵的属世真理，那由“荣耀”来象征，它借着邪恶被摧毁由“交在敌人手中”来象征。
【6】《以西结书》中吩咐先知离开本地，当着他们眼前从墙窟窿带出迁移的物件，在天黑时带出，蒙住脸，使眼看不见地；并说：“我作你们的预兆：我怎样行，他们所遭遇的也必怎样，他们必被掳去。”（结12:1–12）
先知借这些代表了当时教会的状态，就是凡未被伪谬摧毁的真理都不存留；因为一切先知都代表就其出于圣言的教义而言的教会：“离开本地”，以及“从墙窟窿带出迁移的物件，在天黑时带出”，以及“蒙住脸使眼看不见地”，代表教义出于圣言的一切真理都被逐出；“离开本地”象征弃绝，“迁移的物件”象征教义的真理，“他所穿过的墙”象征环绕并护卫真理的最末层；（教义的最末层是圣言的字义，它被称为“墙”，因为它是含有并包围灵义的容器；）“天黑”或“黑暗”——他在其下带出——象征伪谬；“蒙住脸使眼看不见地”象征良善的真理在教会中不再被看见：因为先知代表那些，所以说“我怎样行，他们所遭遇的也必怎样，他们必被迁到远方去，必被掳去”；由此明显，“被迁到远方”或“被掳去到远方”象征真理的驱散，“被掳去”象征被伪谬占据。
【7】《哈巴谷书》中说：
“我必兴起迦勒底人，……通行遍地……将掳掠的人聚集，多如尘沙。他们讥诮君王，笑话首领……”（哈1:6, 9, 10）
“迦勒底人”象征那些摧毁教会真理的人；“遍地”或“地的宽阔”象征它的真理；他们将借着伪谬摧毁一切真理，由“将掳掠的人聚集，多如尘沙”来象征；他们将嘲弄并亵渎圣言的真理与良善，由那民“讥诮君王，笑话首领”来象征；“君王”是圣言的真理，“首领”是它的良善。
【8】《耶利米书》中说：
“……他要来攻击埃及地，定为死亡的，必致死亡；定为掳掠的，必被掳掠；定为刀杀的，必交刀杀。我要在埃及神的庙中使火着起……神像掳去；他要得埃及地，好像牧人披上外衣。”（耶43:11, 12）
圣言中由“尼布甲尼撒”或“巴比伦王”所理解的是那些借着邪恶摧毁教会一切的人，由“迦勒底人”所理解的是那些借着伪谬摧毁教会一切的人；在抽象的意义上，“巴比伦王”象征摧毁的邪恶，“迦勒底人”象征他们的伪谬：“尼布甲尼撒要来攻击埃及地”象征摧毁属世人就其出于圣言的一切良善及由此而来的真理而言；“定为死亡的，必致死亡”象征借着邪恶的灭亡；“定为掳掠的，必被掳掠”象征借着与真理隔绝并剥夺真理的灭亡；“定为刀杀的，必交刀杀”象征借着由此而来的伪谬的灭亡；“在埃及的庙中使火着起，焚烧他们，或掳去他们”象征对自己和世界的爱将借着邪恶与伪谬毁尽属世人的一切；（“火”象征那些爱，“埃及的房屋”象征属世人的一切，“焚烧”他们象征借着邪恶的爱毁尽他们，“掳去”他们象征借着由此而来的伪谬毁尽他们；）“他要得埃及地，好像牧人披上外衣”象征伪谬的邪恶和邪恶的伪谬将占据整个属世人：那被比作牧人的外衣，因为“衣服”象征披戴良善的真理，这里却是披戴邪恶的伪谬；因为属世人如同属灵人的衣服，它环绕并包围属灵人。
【9】《耶利米书》中说：
“定为死亡的，必致死亡；……定为饥荒的，必遭饥荒；定为掳掠的，必被掳掠。”（耶15:2）
这些描述教会中良善与真理的全然荒废，因为前一节说：“虽有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顾惜这百姓。你将他们从我眼前赶出，叫他们去吧！”因此“定为死亡的，必致死亡”象征弃绝良善的人必借着邪恶灭亡；“定为饥荒的，必遭饥荒”象征弃绝真理的人必借着伪谬灭亡；“定为掳掠的，必被掳掠”象征爱邪恶与伪谬的人必被它们占据。
【10】《以赛亚书》中说：
“我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走三年……照样，亚述王也必掳去埃及人，掠去古实人，无论老少，都露身赤脚，现出下体，使埃及蒙羞。”（赛20:3, 4）
“亚述王”象征出于属世人记忆知识的推理，“埃及”象征属世人；因此“亚述王必掳去埃及”象征出于伪谬的推理将摧毁属世人中的一切真理，那些真理就是诸如圣言字义上的真理那样的真理。（其余见上文第532节已解释。）
【11】《但以理书》中说：
“并将他们的神像和铸成的偶像，与金银的宝器掠到埃及去。……民间的智慧人必训诲多人；然而他们多日必倒在刀下，或被火烧，或被掳掠抢夺。”（但11:8, 33）
那里论述北方王与南方王的争战；“北方王”象征在教会中掌权的伪谬，“南方王”象征护卫教会抵挡伪谬的真理；末后之日伪谬仍将在教会中掌权，在那里被预言并描述；“他们的神”和“他们的首领”，以及“宝器”，还有“金银”——将被掠到埃及去——象征护卫的真理将从那些在伪谬中的人那里夺去教会的一切真理与良善；它的属灵真理由“他们的神和首领”来象征，属世真理由“他们的宝器”来象征，一般的一切真理与良善由“金银”来象征，夺去并护卫它们由“掠到埃及”来象征：“倒在刀下和火中”象征因伪谬及由此而来的邪恶而灭亡；“倒在掳掠和抢夺中”象征被剥夺一切真理与良善。
【12】《耶利米书》中，先知被下在监里之后，预言全犹大都要被迁到巴比伦去作俘虏，并在那里死亡埋葬（耶20:1–6；第27章全章）：
由“那先知”——以及一般由“先知”——所象征的是教会出于圣言的教义；他被下在监里，代表教会及其教义也将遭遇同样的事，那由全犹大被迁到巴比伦去作俘虏来象征；犹大支派在巴比伦被掳七十年，代表真理的完全摧毁，以及教会的荒废。
【13】同一先知书中说：
“你的牧人要被风吞吃，你所亲爱的必被掳去；那时你必因你一切的恶抱愧蒙羞。”（耶22:22）
在抽象的意义上，“牧人”象征教会的良善，“所亲爱的”象征它的真理；“吞吃牧人的风”象征教义的空虚与空无；“所亲爱的必被掳去”的“掳掠”象征与一切真理及对它们的理解隔绝；“抱愧蒙羞”象征被剥夺一切良善与真理，因为当他们这样来到天使中间时，就抱愧蒙羞。
【14】摩西的书中说：
“我要使我的箭饮血饮醉，……我的刀要吃肉，……就是被杀被掳之人的血。……仇敌……”（申32:42）
“使我的箭饮血饮醉”象征因被歪曲的圣言而来的心智迷乱；“刀要吃肉”象征伪谬将摧毁一切良善；“被杀被掳之人的血”象征一切真理的灭绝与隔绝（“被杀的”是真理借着伪谬被灭绝，“掳掠”是真理被伪谬隔绝）；“仇敌……报复的苦胆”象征出于地狱的恶毒与残暴（“报复的苦胆”是恶毒与残暴，“仇敌”是地狱）。
【15】《以赛亚书》中说：
“彼勒屈身，尼波弯腰；……偶像驮在兽和牲畜上。……都一同弯腰屈身，……自己倒被掳去。”（赛46:1, 2）
“他们的偶像是野兽和牲畜”象征他们的伪谬是地狱的伪谬及由此而来的邪恶；“一同弯腰屈身”象征它们将倒塌；“自己倒被掳去”象征进入地狱，在那里他们与一切真理隔绝。
【16】《俄巴底亚书》中说：
“当外人掳掠雅各的财物，外邦人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄的日子……”（俄1:11）
这些论以东，它所象征的是属世人的真理，这里却是伪谬；“掳掠他的财物的外人”象征摧毁其真理的教会的伪谬；（“财物”或“能力”象征真理，因为一切属灵的能力都在于真理；）“进入城门的外邦人”象征摧毁那些给人进入内层真理之路的真理的教义伪谬；“他们为它拈阄的耶路撒冷”象征教会出于圣言的教义这样被驱散；“拈阄”是驱散。
【17】《耶利米书》中说：
“摩押啊，你有祸了！属基抹的民灭亡了！因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。耶和华说：到末后，我还要使被掳的摩押人归回。”（耶48:46, 47）
由“摩押”所理解的是那些在属世的快乐中、并因此玷污圣言良善的人；由“属基抹的民”所理解的是那些在属世真理中的人；“众子都被掳去，众女也被掳去”象征他们教会的真理与良善被伪谬与邪恶隔绝（“众子”是真理，“众女”是良善）；“到末后要使被掳的摩押人归回”象征那些由“摩押”所理解的人，真理将向他们开启，他们也将在那些真理中受教；“末后”象征主的降临。
【18】圣言多处说“被掳的人要归回”，由“被掳的人”所理解的是外邦人，他们被称为“被掳的”，因为与真理隔绝，但那些真理将由主向他们开启：如《以赛亚书》中说：
“……耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（原文直译是“贫穷的人”），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。”（赛61:1）
这些论主；“耶和华用膏膏他去传好信息的贫穷人”象征那些在少数真理中、却仍渴望那些真理以养活自己灵魂的人；“他要向他们宣告自由的被掳的人”象征那些与真理及由此而来的良善隔绝的人，真理将向他们开启，他们也将借那些真理领受良善；“被囚的”和“眼睛被蒙住的”象征那些被拒绝看见真理的人；由这些人理解后来从主领受真理的外邦人。
【19】同一先知书中说：
“我凭公义兴起他，又要修直他一切道路。他必建造我的城，释放我被掳的民；不是为工价，也不是为赏赐。”（赛45:13）
这些也论主；耶和华“凭公义兴起他”的“公义”象征爱之良善；祂将修直的“道路”象征从良善发出的真理；祂将建造的“城”象征教会的教义；祂将“释放”的“被掳的民”象征神性真理在那些至今与它们隔绝的人那里的开启与启示；主将白白地行这些，由“不是为工价，也不是为赏赐”来象征。
【20】《耶利米书》中说：
“以色列人和犹大人一同受欺压；凡掳掠他们的都紧紧抓住他们，不肯释放。他们的救赎主大有能力……他必伸清他们的冤，好使全地得平安……”（耶50:33, 34）
这里也论主，祂是“他们大有能力的救赎主”；“伸清他们的冤”象征察看并审判那些用伪谬欺压他们的人，并这样从他们得释放；祂所赐的“全地得平安”象征护卫免于伪谬；被称为受欺压的“以色列人和犹大人”，所理解的不是以色列和犹大的子孙，是从主而在真理与良善中的外邦人；因为他们被那些诱惑他们、并把真理从他们隔绝的人扣住，所以说“凡掳掠他们的都紧紧抓住他们，不肯释放”。
【21】《诗篇》中说：
“你已经升上高天，掳掠仇敌……”（诗68:18）
这些也论主，“掳掠仇敌”或“掳了掳掠”象征从把他们俘为俘虏的伪谬中释放。《以赛亚书》中说：
“勇士抢去的岂能夺回？该掳掠的岂能解救吗？但耶和华如此说：就是勇士所掳掠的，也可以夺回；强暴人所抢的，也可以解救。”（赛49:24, 25）
这些也论主，并论锡安的子孙从掳掠中归回；但由“锡安的子孙”所理解的是那些在对主之爱中、并由此在真理中的人；他们曾被那些激烈证实伪谬的人与真理隔绝，却仍被主释放，由“勇士抢去的岂能夺回？该掳掠的岂能解救吗？”来象征。
【22】《诗篇》中说：
“但愿以色列的救恩从锡安而出。耶和华救回他被掳的子民那时，雅各要快乐，以色列要欢喜。”（诗14:7；诗53:6）
这里由“锡安”也理解那些从主而在爱之良善中的人；主从邪恶中释放并拯救，由“但愿以色列的救恩从锡安而出”来理解；“救回他被掳的子民”所理解的是从伪谬与邪恶中；“雅各要快乐，以色列要欢喜”所理解的是那些在外在教会和内在教会中的人因释放而来的喜乐；属于外在教会的由“雅各”来理解，属于内在教会的由“以色列”来理解，由这些和那些所理解的是外邦人。
【23】《耶利米书》中说：
“我的仆人雅各啊，不要惧怕！以色列啊，不要惊惶！因我要从远方拯救你，从被掳到之地拯救你的后裔。雅各必回来，得享平靖安逸，无人使他害怕。”（耶46:27；耶30:10）
这里由“雅各”和“以色列”也理解外邦人，由“雅各”是属于外在教会的，由“以色列”是属于内在教会的；“从远方拯救他们”象征尽管他们远离拯救，仍拯救他们；“从被掳到之地拯救”象征从把他们与天堂和教会的真理与良善隔绝的伪谬中释放；“回来，得享平靖安逸，无人使他害怕”象征好让他们免于来自地狱的伪谬而得护卫。
【24】同一先知书中说：
“凡吞吃你的必被吞吃；你的敌人个个都被掳去；掳掠你的必成为掳物；抢夺你的必成为掠物。……我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必顾惜他的住处。城必建造在原旧的山冈；宫殿也照旧有人居住。”（耶30:16, 18）
“凡吞吃你的必被吞吃，你的敌人个个都被掳去，掳掠你的必成为掳物，抢夺你的必成为掠物”，所象征的与《启示录》中现今所解释的这些相同；就是“掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。”（其余所象征的，上文第799b节已解释。）
【25】同一先知书中说：
“我必被你们寻见，我也必使你们被掳的人归回，将你们从各国中……招聚了来，又将你们带回我使你们被掳掠离开的地方。”（耶29:14）
这些也描述外邦人从属灵的掳掠中得释放，那掳掠是与天堂和教会的真理与良善隔绝，拯救借那些而来。《西番雅书》中说：
“那时，我必领你们进来，聚集你们；……我使你们被掳之人归回的时候，就必使你们在地上的万民中有名声，得称赞。”（番3:20）
这些也理解外邦人从属灵的掳掠中归回。《阿摩司书》中说：
“我必使我民以色列被掳的归回；他们必重修荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中所出的酒，修造果木园，吃其中的果子。”（摩9:14）
这些见上文第376b、405c节已解释。
【26】《以赛亚书》中说：
“锡安哪，兴起！……披上你的能力！圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为从今以后，未受割礼、不洁净的必不再进入你中间。耶路撒冷啊，要抖下尘土！起来坐在位上！锡安被掳的女子啊，要解开你颈项的锁链！”（赛52:1, 2）
由“锡安”所理解的是在对主之爱的良善中的教会；出于那良善的真理由锡安将披上的“能力”来象征；那教会教义的真理由耶路撒冷将穿上的“华美的衣服”来象征；不再进入的“未受割礼的和不洁净的”象征属地之爱的邪恶及那些爱的伪谬；论到耶路撒冷的“抖下尘土”、“起来”、“坐下”象征从地狱的伪谬中得释放，并被提升到天堂的真理；“锡安被掳的女子啊，要解开颈项的锁链”象征从被那些拦阻领受来自天堂之流入的伪谬扣住、以致不能得真理中得释放；“锡安的女子”是那些从主而在出于爱之良善的对真理的情感中的人。那里下文论以色列的子孙说，他们在埃及寄居，亚述人欺压他们（第4节），那些象征他们被出于属世人记忆知识的推理与真理隔绝。
【27】同一先知书中说：
“外邦人必将他们带回本土；以色列家必在耶和华的地上得外邦人为仆婢，也要掳掠先前掳掠他们的，辖制先前欺压他们的。”（赛14:2）
这些也论以色列子孙的归回，由“以色列子孙”所理解的是外邦人；那些把人与真理隔绝、并用伪谬诱惑的人，自己也被与真理隔绝、被伪谬诱惑，由“掳掠先前掳掠他们的，辖制先前欺压他们的”来象征。
【28】《何西阿书》中说：
“在以色列家，我见了可憎的事；在以法莲那里有淫行，以色列被玷污。犹大啊，我使被掳之民归回的时候，必有为你所命定的收场。”（何6:10, 11）
这些论主降临前后犹太人所在教会的状态；以色列家中可憎之事的“以法莲的淫行”象征对圣言的歪曲；“淫行”象征歪曲，“以法莲”象征对圣言的理解：“以色列被玷污，犹大必有为你所命定的收场”象征教会在纯粹的伪谬中，并且他们把圣言应用于证实伪谬；由“犹大”所象征的是圣言，由“收场”或“庄稼”所象征的是那里他们所应用的那类事物的供给：犹太教会的这状态是当真理向外邦人开启、他们这样从伪谬中得释放时，由“我使被掳之民归回的时候”来象征。
【29】圣言历史中以色列子孙被各种仇敌掳去、以及他们得释放，也象征同样的事：如被迫服事亚兰王古珊，并被俄陀聂释放（士3章）；
服事摩押王伊矶伦，并被以笏释放（士3章）；
被交在迦南王耶宾手中，并被底波拉释放（士4章）；
被交在米甸人手中，并被基甸释放（士6章）；
被交在非利士人和亚扪人手中，并被耶弗他释放（士10、11章）。犹太人在巴比伦被掳七十年也象征同样的事（王下25章）。因为圣言的一切历史都是教会事物的代表，描述历史所用的一切词语都是象征性的。
【30】圣言中由“被掳的人”所象征的同样事物，也由“被囚的人”来象征；如下列地方：
“他们必被聚集，像囚犯被聚在牢狱中，并要囚在监牢里，多日之后便被讨罪。”（赛24:22）
“锡安哪，我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人从无水的坑中释放出来。”（亚9:11）
“愿被囚之人的叹息达到你面前。”（诗79:11）
“使世界如同荒野，使城邑倾覆，不释放被掳的人归家……”（赛14:17）
“开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。”（赛42:7）
王说：“我在监里，你们来看我。”（太25:36）
耶稣说：“况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”（路13:16）
812 “用刀杀人的，必被刀杀。”这象征那些把伪谬灌输给别人的人，也被灌输来自地狱的伪谬。这一点从“刀”或“大刀”的含义可以看出：它是与伪谬争战的真理，在相反的意义上是与真理争战的伪谬，这里是与真理争战的伪谬；因此“用刀杀人”是借着伪谬摧毁真理，也是灌输伪谬；从“必被刀杀”的含义可以看出：它是被灌输来自地狱的伪谬。这些人被灌输来自地狱的伪谬，原因是他们借着伪谬为自己关闭了天堂，而当某人对天堂关闭时，地狱就对他开启了：因为人要么在天堂中，要么在地狱中；他不能在二者之间；因此当人为自己关闭了天堂时，就为自己开启了地狱，而从地狱升起的无非邪恶的伪谬；这些那时就灌输他。但关闭天堂的不是别的伪谬，是邪恶的伪谬：因为有多种伪谬，就是无知的伪谬、宗教的伪谬、以及因不明白圣言而来的伪谬；总之，那些引人进入邪恶生活的伪谬，以及从邪恶生活发出的伪谬，因为出于地狱，就关闭天堂。从这些可以看出，“用刀杀人的，必被刀杀”象征那些把伪谬灌输给别人的人，也被灌输来自地狱的伪谬。
【2】主对彼得所说的那些也象征同样的事：
“凡动刀的，必死在刀下。”（太26:52）
这些话是对彼得说的，因为借着他代表信的真理，也代表信的伪谬；因此“动刀而死在刀下”象征领受信的伪谬，并借着那伪谬灭亡。由这“兽”所象征的人——就是那些用推理证实信与生活分开的人——“用刀杀人”并“被刀杀”，也就是把伪谬灌输给别人，自己也被灌输来自地狱的伪谬，是因为唯信的教条排除一切真理，并弃绝一切良善。唯信之所以排除一切真理，是因为他们规定单单借着这一件事得救，就是“主为我们的罪受了十字架的苦，并借此除去了律法的咒诅，这样救赎了我们”；又因为他们要这唯一的事——他们称之为信本身——使人得救，就不下工夫学习真理；然而真理是教导人当怎样生活的，并且是繁多的。唯信弃绝良善，从教条本身可以得出，就是没有善行的信使人称义；这样他们就把对神之爱的良善、以及对邻舍之仁义的良善都视为无用。
813 “圣徒的忍耐和信心就是在此。”这象征这些就是借着它们发生试探、而后出于良善的真理被植入那些由主成为属灵之人的事。这一点从“圣徒的忍耐”的含义可以看出（下文将说明）；从“信”的含义可以看出：它是真理的植入；从“圣徒”的含义可以看出：他们是从主而在出于良善的真理中的人（见上文第204节），因而是由主成为属灵的人，因为人借着出于良善的真理成为属灵的。“信”之所以象征真理的植入，是因为人那里的信是心里所承认的真理，因为若不在心里承认，就不能成为他的信；因此旧约中也无处说“信”，而用“真理”代替：甚至上古教会所属的古人，完全不知道信是别的什么，只是真理；他们固然说信神，但他们所理解的既是知道并理解真理，也是意愿并实行那些真理，并且这是从主而来的：由此可以看出，信象征真理的植入。
【2】“圣徒的忍耐”之所以象征忠信者的试探，或那些由主成为属灵之人的试探，是因为“忍耐”象征属灵的忍耐，就是在忍受试探中的忍耐；那些在自己里面与附在唯信教条上并粘着它的伪谬争战的人，就在那忍耐中，因为他们用出于属世人的推理、以及被歪曲应用并这样被歪曲的圣言来证实那教条；他们在与伪谬争战时忍受的试探，由“忍耐”来理解。
【3】《路加福音》中的“忍耐”也象征同样的事：
“连你们的父母、弟兄、亲族、朋友也要把你们交官；你们也有被他们害死的。你们要为我的名被众人恨恶。……你们常存忍耐，就必保全灵魂。”（路21:16, 17, 19）
这些论教会的末期，那时是审判；忠信者那时因真理所要受的试探，由“被父母、弟兄、亲族、朋友交出”，以及“被害死”，还有“因主的名被恨恶”来描述；由“父母”、“弟兄”、“亲族”和“朋友”所理解的是属于同一教会、却在邪恶与伪谬中的人；他们将受试探，由“被交去死”和“被恨恶”来理解：因此“你们常存忍耐，就必保全灵魂”象征在伪谬中间保守真理的生命；“灵魂”象征真理的生命。
【4】同一福音书中也一样：
“那落在好土里的，就是人听了道，持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实。”（路8:15）
“忍耐着结实”象征实行真理与良善，尽管活在伪谬与邪恶中间，也就是活在那些在伪谬与邪恶中的人中间。主在祂所受的、比一切人都沉重的试探中的忍耐，由《以赛亚书》中这些话来描述：
“他被欺压，在受苦的时候却不开口；他像羊羔……”（赛53:7）
“被欺压”或“忍受勒索”象征试探；“受苦”象征它们的沉重；“不开口”象征忍耐。
814 解释 第11节
“我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔，说话好像龙。”
“我又看见另有一个兽从地中上来”，象征出于圣言字义、为与生活分离的信所作的证实，并由此而来的对教会真理的歪曲（815节）；“有两角如同羊羔”，象征说服人把与圣言分离的信与圣言联结、仿佛出于主的能力（816节）；“说话好像龙”，象征在情感、亲缘、教义和宣讲上，与那些把信与信的生活——就是仁义——分开的人相同（817节）。
815 （第11节）“我又看见另有一个兽从地中上来。”这象征出于圣言字义、为与生活分离的信所作的证实，并由此而来的对教会真理的歪曲。这一点从本章所论的“两个兽”的含义可以看出：它们是证实由“龙”所象征之事的；因为由“龙”主要象征唯信（见上文第714节）；由“从海中上来的兽”象征出于属世人、证实信与生活分开的推理（也见上文第774节）；因此由这“兽”象征出于圣言字义、为与生活分离的信所作的证实，并由此而来的对教会真理的歪曲：龙借着这两个兽被进一步描述，从本章第2、4、11节可以看出。证实某个异端教条也可以借着两样：就是出于属世人的推理，以及出于圣言字义的证实；因此这两样由这两个“兽”来象征。先前的兽之所以象征出于属世人的推理，是因为那兽从中上来的“海”象征人的属世层面；而这“兽”之所以象征出于圣言字义的证实，是因为从中上来的“地”象征拥有圣言的教会：对圣言的歪曲也由这“兽”来象征，是因为圣言绝不能证实伪谬的教条，除非被歪曲：因为圣言的一切都是真理；因此一切真理都能从圣言得证实，伪谬却绝不能，从上所说的、以及本章下文可以清楚看出。
【2】因为上文第785节已从圣言引述了说到“行为”、“作为”、“作工”和“行”的地方，所以我愿在此引述提名“信”和“信”的地方，但只引福音书中的地方，不引使徒书信；之所以只从福音书，是因为那里是主自己的话，那些话全都在自身中隐藏着灵义，借着那灵义有与天堂的直接相通；而使徒的著作中没有这样的意义；它们对教会仍是有用的书。
【3】圣言中说到“信”和“信”的地方如下：《马太福音》中，百夫长来到主那里，说：“主啊，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。……耶稣听见就希奇，对跟从的人说：‘我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。’……对百夫长说：‘你回去吧！照你的信心，给你成全了。’那时，他的仆人就好了。”（太8:8, 10, 13）
主照他们的信医治这人和其余的人，原因是所要建立之教会的首要之事，是相信主是全能的神；因为没有那信，教会就不能建立；因为主是天堂的神和地的神，与祂没有别的联结，只借着承认祂的神性，那承认就是信：百夫长承认主是全能的神，从这一点可以看出；他说：“你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。”
【4】同一福音书中说：“有一个女人，患了十二年的血漏，……摸耶稣的衣裳繸子；因为她心里说：‘我只摸他的衣裳，就必痊愈。’耶稣转过来看见她，就说：‘女儿，放心！你的信救了你。’从那时候，女人就痊愈了。”（太9:20–22）
同一福音书中说：“有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：‘小子，放心吧！你的罪赦了。’……‘起来！拿你的褥子回家去吧。’”（太9:2–7；路5:19–25）
同一福音书中说：“有两个瞎子跟着耶稣，喊叫说：‘大卫的子孙，可怜我们吧！’……耶稣说：‘你们信我能做这事吗？’他们说：‘主啊，我们信。’耶稣就摸他们的眼睛，说：‘照着你们的信给你们成全了吧。’他们的眼睛就开了。”（太9:27–30）
借着这信——病人借它得医治——所理解的不是别的信，是称为历史性的信，那信在那时也是行奇迹的；因此许多人借着那信在那时行了奇迹：那信就是相信主是全能的，因为祂能凭自己行奇迹；因此祂也容许人对祂敬拜，与旧约的众先知不同，他们不受敬拜。但这历史性的信完全在先，然后同样的信才成为得救之信；因为那时人那里的历史性的信成为得救之信，是当人从圣言学习真理、并照那些真理生活的时候。
【5】同一福音书中，迦南妇人——她的女儿被鬼附——“来拜”耶稣，“说：‘主啊，帮助我。’……耶稣说：‘……妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。’从那时候，她女儿就好了。”（太15:22–28）《约翰福音》中，大臣——他的儿子病了——求耶稣在儿子未死以先医治他；“耶稣对他说：‘回去吧，你的儿子活了！’那人信耶稣所说的话就回去了。……仆人迎着他说：‘你的儿子活了！’……他自己和全家就都信了。”（约4:46–53）
同一福音书中，耶稣遇见生来瞎眼的人，医治了他，对他说：“你信神的儿子吗？”他说：“主啊，谁是神的儿子，叫我信他呢？”耶稣说：“你已经看见他，现在和你说话的就是他。”他说：“主啊，我信！”就拜耶稣。（约9:35–38）
《路加福音》中，耶稣对管会堂的——他的女儿死了——说：“不要怕，只要信！你的女儿就必得救。”女儿就复活了。（路8:50, 55）
同一福音书中，被主医治的十个长大麻风的人中，有一个回来——他是撒玛利亚人——俯伏在耶稣脚前，“耶稣对他说：‘起来，走吧！你的信救了你了。’”（路17:15, 16, 19）
同一福音书中，耶稣对瞎子说：“你的信救了你了。”瞎子立刻看见了。（路18:42, 43）
《马可福音》中，当门徒不能医治某人被哑巴鬼附着的女儿时，耶稣对那人说：“你若能信，在信的人，凡事都能。”孩子的父亲就喊着说：“我信！但我信不足，求主帮助。”他就得了医治。（可9:17, 23, 24）对主的信医治了他们，有三个原因：第一，他们承认祂的神性全能，并承认祂是神：第二，信是承认，并从承认而来注视；凡从承认而来的注视都使对方在自己面前显现，这在灵界是常见的；因此这里从对主之全能的承认而来的注视，就是他们在主所要建立的新教会中首先要注视主的；由此可以看出那里由信所理解的是什么：第三，主所医治的一切疾病都代表、并由此象征与那些属世疾病相对应的属灵疾病；而属灵疾病除非由主、并且借着注视祂的神性全能、以及借着生活上的悔改，就不能得医治；因此祂也多次说：“你的罪赦了，去吧，不要再犯罪了”；这信也由这行奇迹的信来代表和象征；但借着它从主得医治属灵疾病的信，除非借着出于圣言的真理、以及照那些真理的生活，是不存在的；真理本身和照那些真理的生活构成信的品质：但关于这信，下文还有更多：
【6】《约翰福音》中，拉撒路已经死了，他的姐姐说：“主啊，他现在必是臭了……”耶稣对她说：“我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？”（约11:39, 40）《路加福音》中，耶稣对那用眼泪湿了祂的脚、用头发擦干、又亲祂的脚、并用膏抹的有罪的女人说：“……你的罪赦免了。……你的信救了你；平平安安地回去吧！”（路7:38, 48, 50）
从这些也可以看出，对主之全能的信医治了他们，并且同样的信也赦免了——也就是除去了——罪；原因是那女人不仅对主有神性全能的信，也爱祂，因为她亲了祂的脚；因此主说：“你的罪赦免了，你的信救了你”；因为信使主的神性在人面前显现，爱则联结；主可以被呈现在人面前，却不能被联结；由此可以看出，出于爱的信拯救人。
【7】别处，耶稣在船上对门徒说：“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？”于是起来，斥责风和海，风和海就大大地平静了。（太8:26；可4:39–41；路8:24, 25）
彼得奉主的吩咐从船上下去，在水面上走；但见风甚大，就害怕，将要沉下去，便喊着说：“主啊，救我！”耶稣立刻伸手拉住他，说：“你这小信的人哪，为甚么疑惑呢？”（太14:28–31）当门徒不能医治癫痫病的人时，耶稣说：“嗳！这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？”耶稣就治好了他；又对门徒说，他们不能治好他，是因为他们的不信。（太17:14以下）
耶稣来到自己的家乡，那里的人就厌弃祂；耶稣说：“大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”他们不信，祂在那里就不多行异能。（太13:57, 58）
主称门徒为“小信的人”，当他们不能奉祂的名行奇迹时，又因他们的不信而不能在自己的家乡行奇迹，原因是门徒固然相信主是弥赛亚或基督，是神的儿子，是圣言中所写的先知，但他们还不相信祂是全能的神，也不相信耶和华父在祂里面；然而他们信祂是人、不同时是神到什么程度，祂那拥有全能的神性就不能借着信呈现在门徒面前：因为信使主显现，如上所说；但信主只是人，并不使祂的神性全能显现；这也是今日世上那些只仰望祂的人性、不同时仰望祂的神性的人——如苏西尼派和亚流派——不能得救的原因。
【8】主不能在自己的家乡行奇迹，也出于同样的原因，因为那里的人从幼年看见祂如同别的人；因此他们不能把神性的观念加在那观念上；而当这观念不在时，主固然显现，却不是带着神性全能在人里面显现，因为信按人对祂的领悟品质使主在人里面显现；其余的，人不承认并这样弃绝；因为主要借着信在人里面作什么，就必须有主的神性在人里面的同在，而不是在人之外。
【9】《约翰福音》中说：“众人中间有好些信祂的，说：‘基督来的时候，他所行的神迹岂能比这人所行的更多吗？’”（约7:31）《马可福音》中说：“信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼；说新方言；手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。……门徒出去，到处宣传福音。主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。”（可16:17–20）那里所理解的是行奇迹的信，而不是得救之信，也可以从这一点看出：犹太民族只因奇迹而信耶和华；因为他们是外在的人，这些人只被那些震动心神的外在事物——诸如奇迹——推动去敬拜神性。行奇迹的信也是那些要建立新教会之人所拥有的最初的信：那信也是今日基督教界一切人最初的信；因此主所行的奇迹被记述下来，也被宣讲：因为一切人最初的信都是历史性的信，后来当人借着生活成为属灵的时，它就成为得救之信；因为首先当相信主是天地的神，是全能、无所不在、无所不知、无限的，并与父为一；这些当被知道，并且只被知道到什么程度，它们就是历史性的，而历史性的信使主显现，因为那信是从祂神性的品质而来对主的注视；然而那信并不拯救，直到人过信的生活——就是仁义；因为那时他意愿并行他所信的，而意愿和行是爱的事，爱把信所使之显现的那位联结起来。门徒所要行的、以及他们在基督教会起初所行的那些奇迹——如“赶鬼”、“说新方言”等等——象征什么，见上文第706c节。
【10】《马太福音》中，耶稣说：“……我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说：‘你从这边挪到那边’，它也必挪去；并且你们没有一件不能做的事了。”（太17:20）
《马可福音》中说：“你们当信服神。我实在告诉你们，无论何人对这座山说：‘你挪开此地，投在海里！’他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着。”（可11:22–24）
《马太福音》中，耶稣对门徒说：“我实在告诉你们，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说：‘你挪开此地，投在海里！’也必成就。你们祷告，无论求甚么，只要信，就必得着。”（太21:21, 22）
《路加福音》中说：“你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说：‘你要拔起根来，栽在海里’，它也必听从你们。”（路17:6）这些当按不同于字句的方式来理解，从这一点可以看出：对门徒说，“他们若有信心像一粒芥菜种，就能把山和桑树从原处拔起投在海里”，以及“凡他们所求的都必得着”；然而按神性秩序，并不是只要人有信，凡他所求的就都必得着；也不是他们要把山和树从原处拔起投在海里：但这里由“信”所理解的是从主而来的信；因此也称为“神的信”；凡在从主而来的信中的人，所求的无非是有益于主的国度和有益于自己得救的；其余的他不愿意；因为他心里说，为什么求那些没有这样用处的呢？因此他不能在求什么时有神的信或从主而来的信，除非主赐他去求的。甚至天堂的天使也不可能意愿别的，因而也不可能求别的；若求别的，就不能有信以为必得着。主把这样的信的勇气和能力比作把山或桑树投在海里，是因为主在这里像别处一样借着对应说话；因此那些话也当在灵义上理解：因为由“山”所象征的是对自己和世界的爱，因而是对邪恶的爱；由“桑树”所象征的是那爱的信，就是出于邪恶的伪谬之信；由“海”所象征的是地狱；因此“借着神的信把山拔起投在海里”象征把那些本身是魔鬼性的爱投入地狱，同样把出于邪恶的伪谬之信投入地狱；这是借着从主而来的信而行的。把从主而来的信的勇气和能力比作拔山和桑树并投下，也是因为在灵界中实际如此发生：那些邪恶之爱有时在那里显为山，出于邪恶的伪谬之信显为桑树，二者都能被天使借着从主而来的信连根拔起并投入地狱。（“山”象征对主之爱，在相反的意义上象征对自己的爱，见上文第405、510节：“无花果树”或“桑树”象征属世人就其那里的良善与真理而言，在相反的意义上就其邪恶与伪谬而言，见上文第403节。）
【11】以上论行奇迹的信。现在接着从福音书引述论得救之信的地方，那信是出于对主之爱的真理之信：《约翰福音》中说：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。……信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”（约3:14–19）
同一福音书中说：“父爱子，已将万有交在他手里。信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。”（约3:35, 36）
同一福音书中说：“你们若不信我是基督，必要死在罪中。”（约8:24）
同一福音书中说：“众人问他说：‘我们当行什么，才算做神的工呢？’耶稣回答说：‘信神所差来的，这就是做神的工。’……‘我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。……因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。……除了从神来的，没有人看见过父。……我实实在在地告诉你们，信的人有永生。我就是生命的粮。’”（约6:28, 29, 35, 40, 46–48）
同一福音书中，耶稣说：“那听我话、又信差我来者的，就有永生；不至于定罪，是已经出死入生了。我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。”（约5:24–26）
同一福音书中，耶稣喊着说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来。’耶稣这话是指着信他之人要受的圣灵说的。”（约7:37–39）
同一福音书中，耶稣说：“复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活；凡活着信我的人必永远不死。”（约11:25–27）
同一福音书中，耶稣喊着说：“信我的，不是信我，乃是信那差我来的。……我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。若有人听见我的话不遵守，我不审判他。……弃绝我、不领受我话的人，有审判他的——就是我所讲的道在末日要审判他。”（约12:44–48）
同一福音书中说：“你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。”（约12:36）
同一福音书中说：“你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。”（约14:1）
同一福音书中说：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”（约1:12）
同一福音书中说：“许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。”（约2:23）
同一福音书中说：“但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约20:31）
《马可福音》中，耶稣对门徒说：“你们往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。”（可16:15, 16）
在这些和别处，得救之信被描述为当信主，并且信祂也就是信父，因为祂与父原为一。“信主”所象征的不仅是敬拜并尊崇祂，也是从祂生活；而当照从祂而来的圣言生活时，就是从祂生活；因此“信祂”是相信祂使人重生，并赐那些被祂重生的人永生。
【12】“信祂的名”也象征与“信祂”相同的事；因为主的“名”象征信与爱的一切品质，祂当借那些被敬拜，人也借那些从祂得救：“祂的名”之所以象征这一点，是因为在灵界中，人没有别的名字，只按他们情感与生命的品质；因此各人单从他的名字就被认出是怎样的；因此当他的名字被说出、并且那名所理解的品质被爱时，他就被呈现在面前，并如同同伴或弟兄一样被联结：而主的品质是人借以从祂得救的信与爱的一切，因为那品质是从祂发出的本质；因此当思想那品质时，主就被呈现在那人那里，当爱那品质时，主就与他联结；因此凡信祂名的人就有永生。由此可以看出，人知道信与爱的品质——那就是“主的名”——是多么必要，以及爱那品质——那是借着行主所吩咐的事而行的——是多么必要。“耶稣”和“基督”这两个名字也含有那品质，因为耶稣象征拯救，基督或弥赛亚象征神性真理，那是信与爱就其认知、教义和生命而言的一切；因此当那些名字被提及时，当思想它们的品质，并按那品质生活。主在《马太福音》中的话所理解的就是这个：耶稣说：“我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上同心合意地求什么事，我在天上的父必为他们成全。因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太18:19, 20）主的同在固然在一切人那里，祂对一切人也有爱；然而人只能按他借着信和对祂的爱领受主的程度被主引导并拯救。
【13】从这些可以看出，人知道信与爱的品质——那是主的名——是多么必要；以及爱那品质是多么必要，因为主除非借着祂的品质就不能被爱。主当被就近，并按圣言中所规定的信与爱的品质被敬拜，而不是父，主自己教导说：从来没有人见过父，只有在父怀里的独生子将祂表明出来（约1:18）；
又说：若不借着祂，没有人能到父那里去（约14:6）；
又因为父与祂原为一（约10:30）：
因此“就近父”而不就近祂，就是从一造出二，并这样敬拜在主之外的那神性——那神性却在祂里面；借着这个，人对主的神性观念也灭亡了：从这些再次可以看出这真理：信子的人有永生（约3:36）。
【14】信主就是信父，主自己在《约翰福音》中也教导：“信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。”（约12:44, 45）
这些所理解的是：信主的人不是信与父分开的祂，乃也信父；因此接着说：“人看见我，就是看见那差我来的。”同一福音书别处说：“你们信神，也当信我。”（约14:1）
同一福音书中说：“腓力，……我在父里面，父在我里面，你不信吗？……你们当信我，我在父里面，父在我里面。……我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，……因为我往父那里去。”（约14:10–12）
同一福音书中说：“到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。父自己爱你们；因为你们已经爱我，又信我是从神出来的。我从父出来，到了世界；……我又离开世界，往父那里去。门徒说：…………我们……信你是从神出来的。”（约16:26–30）
“从父出来”象征从祂成孕；“往父那里去”象征完全与祂合一；
“从父出来”是祂从祂成孕，从祂的成孕可以清楚看出（太1:18–25；路1:34, 35）；
“往父那里去”是完全与祂合一，从祂借着十字架的受难使祂的人性荣耀化可以看出（上文已说明）；因此祂说，“到那日，你们要奉我的名祈求”，而不再奉父的名。
【15】同一福音书中，耶稣对多马说：“你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。”……多马说：“我的主！我的神！”（约20:29, 28）
因为主这时已完全与那称为“父”的神性合一，所以多马称祂为他的主和他的神。同一福音书别处也一样：“父所分别为圣、又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向他说‘你说僭妄的话’吗？我若不行我父的事，你们就不必信我；我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。”（约10:36–38）犹太人不信，从《约翰福音》第5章14–47节、第10章24–26节、第12章37–49节、《马太福音》第21章31、32节可以看出：
他们不信的原因是，他们要一位弥赛亚把他们高举到世上万国之上的荣耀中；又因为他们完全是属世的，不是属灵的；又因为他们歪曲了圣言，尤其是论主和论他们自己的地方：他们因此不信，从今日犹太人的信也可以看出；那些完全属世的人几乎不知道、也不愿知道主在诸天中的国度。今日基督教界也不会相信主与父为一、并因此是天堂的神和地的神，由主在《路加福音》中的话来理解：“人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”（路18:8）但关于这件事，若主愿意，别处还有更多。
816 “有两角如同羊羔。”这象征说服人把与生活分离的信与圣言联结、仿佛出于主的能力。这一点从“角”的含义可以看出：它是能力（见上文第316、776节）；从“两”的含义可以看出：它是联结（也见上文第532节末）；从“羊羔”的含义可以看出：它是就神性人性而言的主（也见上文第314节）：因此“有两角如同羊羔”象征说服人把与生活分离的信与圣言联结、仿佛出于主的能力，从上所述和下文可以看出；从上所述可以看出，由“从地中上来的兽”象征出于圣言字义、为与生活分离的信所作的证实（见刚才上文第815a节）；从下文可以看出，说这兽“说话好像龙”，并且“在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄”，那些象征在情感、思想、教义和宣讲上，与那些把信与信的生活——就是仁义——分开的人相同；以及出于属世人的推理的联结，借着那些推理与生活分离的信之宗教被加强，这些将在紧接着的分节中说明：从这些可以看出，当这兽的“角”象征说服的能力、“两”象征联结、“羊羔”象征主时，“这兽有两角如同羊羔”就象征说服人把与生活分离的信与圣言联结、仿佛出于主的能力。这兽头上只见两角，而先前的兽头上有十角，是因为由这兽所象征的是出于圣言的证实，而圣言中有良善与真理的婚姻，这婚姻由“两”来象征；因此角也显为“如同羊羔”，因为由“羊羔”所理解的是主，这里是就圣言而言；主就其神性人性而言就是圣言，也就是神性真理，《约翰福音》中用清楚的话说：
“道成了肉身。”（约1:14）
【2】怎样的说服并证实能力能从圣言证实任何异端，从基督教界那里那么多的异端可以看出，其中每一个都从圣言的字义被证实并这样被说服：原因是圣言的字义是按简单人的领受力而有的，因此就很大部分而言由真理的表象组成；而真理的表象是这样的，以致能被牵去证实凡被某人当作宗教及由此而来之教义原则所采取的一切，因而也能证实伪谬；因此那些把真正的真理单单置于圣言字义中的人，若不被主光照，并在那光中为自己作成如同灯的教义，就可能在许多事上受迷惑：圣言的字义中既有赤裸的真理，也有披戴的真理；后者是真理的表象，而真理的表象除非从那里有赤裸真理显出的地方、并从主在被光照的人那里由此形成教义、并按那教义解释其余的，就不能被理解；因此凡不按教义读圣言的人，就被带入许多错误。圣言这样写成，是为了它成为天堂与人的联结；而联结是因为那里每一个词、在有些地方每一个字母，都含有天使所在的灵义；因此当人按圣言真理的表象领悟圣言时，环绕人的天使就在灵义上理解它；这样天堂的属灵就与世界的属世就那些有益于人死后生命的事而言联结起来；若圣言写成别样，天堂与人就不能有任何联结。
【3】又因为圣言在字句上是这样的，所以它如同天堂的支点；因为天堂天使的一切智慧，就教会的事物而言，都终止于圣言的字义，如同终止于自己的根基；因此圣言在字句上可称为天堂的支撑；由此圣言的字义是至圣的，甚至也比它的灵义更有能力，这一点从灵界中许多经验向我显明；因为当灵们按字义说出某处时，他们立刻激起某个属天群体与自己联结。从这些可以看出，教会教义的一切都当从圣言的字义得证实，好让其中有某种圣洁和能力；并且是从那些有灵义的圣言书卷得证实。由此也可以看出，把圣言歪曲到摧毁它灵义中的神性真理是多么危险；因为这样天堂对人关闭了：那些从圣言证实信与其生活——就是善行——分开的人行了这个，上文已说明。