《诠释启示录》第十三章（817–836）

第十三章

817 “说话好像龙。”这象征在情感、思想、教义和宣讲上，与那些把信与信的生活——就是仁义——分开的人相同。这一点从“说话”的含义可以看出：它是情感、思想、教义和宣讲；“说话”之所以象征那些，是因为人的一切说话都出于情感及由此而来的思想；情感本身借着说话的声音表达，思想借着说话的词语表达；情感和思想二者都在说话中，凡反省的人都能看出；情感本身不能说话，只能发声和歌唱，思想本身也不能说话，只能像没有生命的自动机械那样说话，因为情感使说话的每一个词都有生命；这也是人被别人按他说话的情感、而不按他说话的词语来看待的原因：“说话”也象征出于教义的宣讲，因而象征教义及由此而来的宣讲，是因为说“兽说话好像龙”；由“龙”所理解的是那些在与仁义分离的信中、并在教义和生活中的人（见上文第714节）；由这“兽”所理解的是出于圣言字义、为信与生活分开所作的证实，并由此而来的对圣言的歪曲；因此那宗教就其教义和宣讲而言，由“说话好像龙”来象征。

【2】因为借着“龙”和它的两个兽描述了与仁义分离的信、并由此而来的对圣言的歪曲，所以我愿在这一节说明：圣言中同样的异端由“该隐”、“流便”和“非利士人”来描述，并且《但以理书》中与公绵羊争战并胜过它的“公山羊”所理解的也是同样的事。因为这地球上有过几个教会：就是洪水以前的上古教会，洪水以后的古教会，接续古教会的犹太教会，以及最后的基督教会；所有这些教会随着时间都堕落成两个极大的错误，一个玷污了教会的一切良善，另一个歪曲了教会的一切真理。玷污教会一切良善的教会，在圣言中由“巴比伦人”和“迦勒底人”来描述；歪曲教会一切真理的教会，由“该隐”、“流便”、“非利士人”来描述，并在《但以理书》中由与公绵羊争战并胜过它的“公山羊”来描述。玷污教会良善——由“巴比伦人”和“迦勒底人”来描述——将在下文《启示录》论“巴比伦”时说明；现在则论歪曲真理，那在《启示录》这里由“龙”和它的两个“兽”来描述；它也由“该隐”和上文所提名的其余的来描述，将加以说明。

【3】由“该隐”所代表的是那些把对真理与良善的认知与照那些认知的生活分开、并相信单单借那些就能得救的人，这一点在《天堂的奥秘》论该隐与亚伯的地方已略有说明：我愿再补充这些。论到该隐记着：他是亚当的长子，他耕地，把地里的出产为供物献给耶和华；亚伯是牧羊的，把羊群中头生的和羊的脂油献上；耶和华看中了亚伯的供物，却看不中该隐的供物，因此该隐大大发怒，杀了自己的兄弟；该隐因此受咒诅，被赶出离开那地，在地上成为流离飘荡的人；耶和华给该隐立一个记号，免得人杀他，并规定凡杀该隐的必遭报七倍（见创4章）。当知道：圣言中一切人名和地名都象征教会的事物和状态，尤其是《创世记》前几章中的名字，因为那里的历史是作成的历史，含有天堂至深的奥秘，但在字义上仍是至圣的，因为那里每一个词中都有联结诸天与教会之人的灵义。那些历史在灵义上含有什么，以及那里人名象征什么，已在《天堂的奥秘》中解释。由“该隐”所象征的是与照那些认知的生活——因而与属天之爱——分开的对真理与良善的认知；由“亚伯”所象征的是属天之爱：或者说同样的，由“该隐”所象征的是与良善分开的真理，由“亚伯”所象征的是与真理联结的良善。又因为真理是教会的首要，因为一切教会都借着真理形成，一切教会都从真理或对真理与良善的认知开始，所以该隐是长子，并被称为“耶和华的人”；因为圣言中“耶和华的人”象征天堂与教会的真理；该隐所耕的“地”象征教会：真理与良善的分开由“该隐杀亚伯”来象征；因为当教会的一切都被置于真理或认知中、而不置于良善或照真理生活的情感中时，良善及其情感就被杀了：又因为当真理与良善分开时，教会的一切都灭亡，所以“该隐被赶出离开那地”，如前所述，那地象征教会。但因为真理是教会的首要，因为真理教导生活，所以“给该隐立一个记号，免得人杀他”；并规定“若有人杀他，必遭报七倍”。又因为没有良善的真理被带到这里那里，没有什么引导它，因此它相继滑入伪谬，并从通向天堂的路上滑落，所以“该隐从耶和华面前被赶出，成为流离飘荡的人”。信与仁义也一样，因为信是真理的，仁义是良善的；因此与仁义分离的信，与论该隐所说的那些一样，就是它“杀了兄弟亚伯”——就是仁义——并且教会因此灭亡，那由“被赶出离开那地”和“成为流离飘荡的人”来象征；因为当信与仁义分开时，真理就相继转为伪谬，并滑落。

【4】雅各的长子“流便”象征真理之光，并由此象征对圣言的理解，因而象征出于良善的真理，或出于仁义的信，与使徒彼得相同；他也反过来代表了与良善分开的真理，或与仁义分离的信；这信由他与父亲之妾辟拉行淫来象征，因此长子的名分从他夺去，给了约瑟，见上文第434节。当补充的是：一切异端，就其是对圣言的玷污与歪曲而言，都对应于各种奸淫和卖淫；又因为它们对应于那些，所以那些在异端中的人在灵界中也实际从那些被觉察出来。原因是，天堂中那样的婚姻，其属灵的起源是出于良善与真理的联结；反过来，奸淫的起源是出于邪恶与伪谬的联结；因此天堂在圣言中被比作婚姻，地狱被比作奸淫：又因为地狱中有邪恶与伪谬的联结，所以从那里不断发出奸淫的气场。因此圣言中由“奸淫”和“淫乱”所象征的是对教会良善的玷污和对它的真理的歪曲（见上文第141、161节）。

【5】至于与仁义分离的信，它在灵界中被觉察为儿子与母亲的奸淫，也与继母的奸淫：原因是那信排除仁义的良善；那被排除了，对自己和世界的爱的邪恶就取仁义良善的地位而与那信联结：因为一切信都必然与某种爱联结；因此当属灵的爱——就是仁义——被分开时，信就与对自己的爱或对世界的爱联结，那些爱是在属世人中掌权的爱；因此从与仁义分离的信产生可憎的奸淫：由此现在可以看出“流便与父亲之妾辟拉行淫”象征什么，以及他为什么因此被弃绝长子的名分。以色列的父亲对流便的预言也理解这一点，那预言是这样的：

“流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众。但你放纵情欲，滚沸如水，必不得居首位；因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。”（创49:3, 4）

这些见《天堂的奥秘》6341–6350节已解释。从与仁义分离的信在灵界中觉察出这样的奸淫，从灵界中的对应向我显明；每当我从远处觉察与母亲或继母奸淫的气场时，我就立刻知道那些在唯信上、在教义和生活上都已证实自己的人在场，他们那时也被揭露出；当被试探时，发觉他们在世上就是那样的人。

【6】以上论流便：现在论非利士人；他们在圣言中也代表了与爱分离的信；因此他们被称为“未受割礼的”，因为由“未受割礼的”所象征的是没有属灵之爱、而只在属世之爱中的；单单与那爱不能联结任何宗教，更不能联结任何教会的事物：因为宗教的一切和教会的一切都仰望神性，仰望天堂，以及属灵的生命；这些不能与别的爱联结，只能与属灵的爱联结，而不能与和属灵的爱分开的属世之爱联结；因为与属灵的爱分开的属世之爱是人的自我，那自我就其本身来看无非是邪恶。以色列子孙与非利士人所行的一切争战都代表了属灵人与属世人的争战，并由此也代表了与良善联结的真理与和良善分开的真理——那本身不是真理是伪谬——的争战；因为与良善分开的真理，在对它的思想观念中被歪曲；原因是思想中没有什么属灵的东西光照它：这也是那些在与仁义分离的信中的人没有任何真理的原因，除非只就出于圣言的说话或宣讲而言；对真理的观念一思想它就立刻灭亡。

【7】因为那宗教在教会中是在一切喜爱过属世生活的人那里，所以在迦南地非利士人没有像那地其余的民族那样被征服，因此与他们有许多争战。因为圣言的一切历史都是教会事物的代表，迦南地的一切民族都代表证实信之伪谬或爱之邪恶的异端，而以色列子孙代表信的真理和爱的良善，因而代表教会；但迦南地居民所行的争战代表什么，将在适当的地方和时间说明；这里只说非利士人代表了与属灵良善分离的宗教，那宗教也就是与其生活——就是仁义——分离的唯信的宗教：因此每当以色列子孙离弃对耶和华的敬拜去敬拜别神时，就被交在仇敌手中，或被他们打败；如被交在非利士人手中，服事他们十八年，后来又四十年（士10、13章）；

那些代表他们从出于爱之良善和信之真理的敬拜退到出于爱之邪恶和信之伪谬的敬拜：同样，以色列子孙被非利士人打败并受困苦（撒上4、13、28、29、31章）：

但当以色列子孙回到对耶和华的敬拜——那是出于爱之良善和信之真理的敬拜——时，非利士人就被打败（如撒上7、14章；撒下5、8、21、23章；王下18章）。那些历史含有这样的事，除非从那里所描述之事的内义上的系列来察看，就不能看出，这里没有空闲呈上；因此只许从圣言的预言中引一处，从那里可以看出那些历史中由非利士人所代表的是教会的这样的事：

【8】如《以赛亚书》中说：

“非利士全地啊，不要因击打你的杖折断就喜乐。因为从蛇的根必生出毒蛇；它所生的是火焰的飞龙。贫寒人的长子必有所食；穷乏人必安然躺卧。我必以饥荒治死你的根；你所余剩的人必被杀戮。门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！非利士全地啊，你都消化了！因为有烟从北方出来，他行伍中并无乱队的。可怎样回答外邦的使者呢？必说：耶和华建立了锡安；他百姓中的困苦人必投奔在其中。”（赛14:29–32）

这里描述非利士地，它所象征的是教会，或教会中那些虽在出于圣言字义或其他启示的真理中、却仍在污秽的爱中的人；因此他们的真理没有生命；而没有生命的真理，当从外在思想——那是贴近说话的思想——进入内在思想——那是理解力——并且理解力在其起源中衡量真理时，就转为伪谬，那些由“非利士人”所理解的人看不见那些起源：他们看不见，原因是理解的能力是人人都有的，甚至恶人也有，却没有意愿的良善，那是生活的良善；因为这良善出于对神之爱和对邻舍的爱，那些爱使那能力与天堂相通，并由此领受光照。

【9】《以赛亚书》那一章描述那些在没有良善的真理中的人，并描述他们那里的一切真理都转为伪谬。因此那些话的灵义是这样的：“非利士全地啊，不要因击打你的杖折断就喜乐”象征不要因那些在出于良善的真理中的人稀少、以致他们可以留在自己的异端中而喜乐；“从蛇的根必生出毒蛇”象征从感官的人将兴起摧毁一切真理的教条；“蛇的根”是感官层，那是人生命的最末层，“毒蛇”是对一切真理的摧毁；“它所生的是火焰的飞龙”（原文直译是“火焰的飞蛇”）象征从那里将生出与仁义分离的信；这由“火焰的飞龙”或“飞蛇”来理解，因为借着推理和借着从不被理解的启示而来的证实，它向上飞，并这样杀害有生命的事物；因此由“毒蛇”所象征的与由也称为“蛇”的“龙”所象征的相同，由“火焰的飞龙”所象征的与由本章《启示录》中“从海中上来的兽”和“从地中上来的兽”所象征的相同：“贫寒人的长子必有所食；穷乏人必安然躺卧”象征当那教条被那些属世和感官的人、并自以为比别人更有智慧的人所领受时，那些渴望真理并意愿良善的人那里出于良善的真理仍将得胜；圣言中“长子”象征从良善所生的真理，“贫寒人”象征那些不在真理中却仍渴望真理的人，“穷乏人”象征那些不在良善中却仍心里意愿良善的人：“我必以饥荒治死你的根；你所余剩的人必被杀戮”象征从最初到最末的一切真理都将借着伪谬灭亡：“门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！”象征将不再有进入任何真理的入口，教义也将从纯粹的伪谬拼凑而成；“门”象征进入教义真理的入口，“城”象征教义：“非利士全地啊，你都消化了”象征那教会借着纯粹的伪谬被摧毁：“因为有烟从北方出来”象征一切邪恶的伪谬将从地狱闯入；“北方”是地狱，“烟”是邪恶的伪谬：“他行伍中并无乱队的”象征在认知中间将不剩一个真理：“可怎样回答外邦的使者呢？”象征那些从对主之爱而在生活之善中的人的光照：“耶和华建立了锡安”象征教会将从那些人建立：“他百姓中的困苦人必投奔在其中”象征那些自己并不聪明、却在抵挡那些伪谬的试探中得胜的人，将有聪明和拯救。

【10】由“非利士人”所理解的人那里真理借着伪谬的荒废，也由《耶利米书》第47章1–7节描述，同样由《以西结书》第25章15、16节、《约珥书》第3章4–6节、《阿摩司书》第1章8节描述；他们歪曲真理，由《以西结书》第16章27、57节和《撒母耳记下》第1章20节中的“非利士的女子”来理解；因为那里的“非利士的女子”是对伪谬的情感。他们的宗教也由他们的偶像——称为大衮、立在亚实突——来代表；按对他们的描述，它从头到脐如同人，从脐以下如同鱼；从头到脐如同人代表出于真理的理解力；从脐以下如同鱼代表没有爱之良善的属世层面；因为下半身直到膝对应于属天之爱，“鱼”象征没有属灵良善的属世人。（“人”象征对真理的情感，见上文第280节：“他的头”象征对真理的理解并由此而来的聪明，第553节：“鱼”象征属世人，第513节：“生殖器”从对应象征属天之爱，见《天堂的奥秘》5050–5062节。非利士人掳去神的约柜时被击打的“痔疮”，也象征被生活之恶所污秽的真理；但这些以及《撒母耳记上》第5章所记的更多事，见上文第700e节已解释。）

【11】被生活之恶所污秽的真理，也由“未受割礼的”来象征（撒下1:20；结28:10；31:18；32:18, 19；44:9）：

因为包皮对应于肉体的爱，因为包皮所遮盖的肢体对应于属灵的和属天的爱：又因为非利士人代表那些在对真理的知识和认知中却没有任何属灵和属天良善的人，所以他们被称为“未受割礼的”：又因为以色列子孙实际上也是那样的人，但为要代表在属灵和属天良善中、并由此在真理中的教会，所以吩咐他们受割礼。从这些可以看出，今日那把仁义与信分开的宗教，在代表的意义上就是非利士地。

【12】以上论非利士人：现在略说主在《马太福音》中论到将受审判的山羊和绵羊的话（太25:31至末）。一般的意见是那里由“山羊”所理解的是一切恶人；至今还不知道那里由“山羊”所理解的是那些在与仁义分离的信中的人，由“绵羊”所理解的是那些在出于仁义的信中的人。在良善的意义上，由“山羊”所理解的是那些在属世良善中、并由此在真理中的人，那些真理称为出于圣言属世之义的对真理与良善的认知；这些人或那良善及由此而来的那真理，由献祭的“山羊”来象征：

（祭牲也用山羊，从《利未记》第4章23节、第9章2–4、8–23节、第16章2–20节、第23章18、19节；《民数记》第15章22–29节、第28章11–15、18节至末、第29章；以及别处可以看出：）因为凡用作祭牲的一切牲畜都象征教会的事物，那些事物全都归结为良善与真理：属天的良善及由此而来的真理——第三层天堂中的天使所在的——由“羔羊”来象征；属灵的良善与真理——中间层天堂中的天使所在的——由“公绵羊”来象征；属世的良善及由此而来的真理——最外层天堂中的天使所在的——由“山羊”来象征。属天的良善与真理是在那些在对主之爱中的人那里；属灵的良善与真理是在那些在对邻舍之爱中的人那里；属世的良善与真理是在那些按出于属世情感的真理过良好生活的人那里。这些由圣言多处的那三种牲畜来象征（如结27:21；申32:14）。

【13】但因为圣言中大多数事物也有相反的意义，“山羊”也一样，在那意义上它们象征那些在与仁义分离的信中的人，原因是它们比其余的更淫荡，又因为在真正的意义上由它们所象征的是那些在属世良善及由此而来的真理中的人；而一切在与仁义分离的信中——无论教义还是生活——的人，都纯粹是属世的。圣言中由“山羊”所理解的是那些人，在灵界中活生生地向我显明：那里显现各种牲畜，但那些不是像我们世界中那样的牲畜，不是生来就是牲畜，是灵和天使的情感及由此而来的思想的对应；因此那些情感及由此而来的思想一改变并停止，它们就从眼前消失。为要我知道那些在与仁义分离的信中的人——或更确切地说，他们出于自己的信的情感及由此而来的思想——由山羊来代表，蒙允许我看见其中一些灵；他们在我眼前和许多别人眼前完全显为有角的山羊；也有公绵羊和绵羊被放在他们中间，那些山羊发怒冲向它们，试图把它们打倒，却徒然；因为在灵界中山羊对公绵羊或绵羊没有任何能力，因此山羊被击退；后来蒙允许看见他们如同人，由此证实那些山羊就是那些在世上过与仁义分离的信之生活的人。

【14】从这些可以看出《但以理书》第8章中由“公绵羊”和“公山羊”、以及“它们的争战”所象征的是什么；就是那里由“公绵羊”所理解的是那些在出于仁义的信中的人，由“公山羊”所理解的是那些在与仁义分离的信中的人：因此那里描述教会将来的状态，就是与仁义——那是生活之善——分离的信将驱散一切仁义，由此伪谬将在基督教界掌权。为说明起见，我愿简要引述《但以理书》中论公绵羊和公山羊所记的，就是这些：

但以理在异象中看见一只公绵羊，“有两角，……两角都高。……这角高过那角，更高的是后长的。……这公绵羊甚是高强……”那时“有一只公山羊从西而来，遍行全地……”它向公绵羊直闯，折断它的两角，“把它触倒在地，用脚践踏……”它两眼当中有一角，这角折断后，“又在角根上向天的四方长出四个角来；四角之中有一角长出一个小角……渐渐变得极大……高及天象，将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。并且它自高自大，以为高及天象之君；除掉常献给君的燔祭，毁坏君的圣所。……又将真理抛在地上。”（但8:1–14以下）

那里由“公绵羊”所理解的是那些在出于仁义的信中的人，由“公山羊”所理解的是那些在与仁义分离的信中的人，见上文第316c、573a节，那里同样的事已解释；因此我不再进一步解释那些。

【15】由“山羊”也理解那些在与仁义分离的信中的人，由“公绵羊”理解那些在出于仁义的信中的人，从《以西结书》也可以看出：

“我的羊群哪，……我必在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行判断。”（结34:17）

又《撒迦利亚书》中说：“我的怒气向牧人发作；我必惩罚公山羊。”（亚10:3）从这些可以看出，《马太福音》第25章31节至末由“山羊”和“绵羊”所理解的不是别人；因此那里也只列举了绵羊所行的、山羊所未行的仁义的行为。那里由“山羊”所理解的是那些人，当对那些属于基督教会的人施行最后审判时也得了证实；那时凡在与仁义分离的信中——无论教义还是生活——的人，都被投入地狱，凡在出于仁义的信中的人都被保全。

818 解释　第12节

“它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄，并且叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽。”

“它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄”，象征出于属世人的推理与圣言字义的联结，借着那联结与生活分离的信之宗教被加强（819节）；“并且叫地和住在地上的人拜头一个兽”，象征由此那些在教会中在伪谬及由此而来的邪恶中的人，心里承认一致（821节）；“那死伤医好的”，象征并这样借着所发明的行为与信的联结，表面上除去了不一致（822节）。

819 （第12节）“它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄。”这象征出于属世人的推理与圣言字义的联结，借着那联结与生活分离的信之宗教被加强。这一点从“从地中上来的兽——它在龙面前施行头一个兽所有的权柄”的含义可以看出：它们是出于圣言字义、为与生活分离的信所作的证实，并由此而来的对真理的歪曲（见上文第815节）；从“头一个兽”的含义可以看出：它们是出于属世人、证实信与生活分开的推理（见上文第774节）；从“龙”——这兽在它面前施行头一个兽的权柄——的含义可以看出：它一般是与信的生活——就是仁义——分离的信：从这些可以看出，“这兽在龙面前施行头一个兽所有的权柄”象征出于属世人的推理与圣言字义的联结，借着那联结与生活分离的信之宗教被证实。

【2】之所以是出于属世人的推理与圣言字义的联结，是因为借着圣言的字义绝不能证实任何伪谬，除非借着出于属世人的推理。因为圣言在字句上由真理的表象组成，也由对应组成；这些和那些在其内部——也就是在其灵义中——含有真正的真理；因此当某个伪谬借着对应于真正真理的真理表象被证实时，圣言就被歪曲了，而对圣言的歪曲除非借着出于属世人的推理就不能有。因此由“龙”——它所象征的是论唯信的异端教条——借着“两个兽”被进一步描述，借着第一个描述出于属世人、为与其生活——就是仁义——分离的信所作的推理，借着第二个描述出于圣言字义的证实、并由此而来对它的加强，以及真理的歪曲。由此再次明显，“这兽在龙面前施行头一个兽所有的权柄”象征出于属世人的推理与圣言字义的联结。但这些当用例子说明；

【3】如，（1）那些为唯信争战的教条家，完全不顾圣言中一切说到“行为”、“作为”、“作工”和“行”的地方，那些地方是那样明显，以致不能容许任何相反的推理，然而他们仍把那些从真正的意义上拉开，并用推理使那些偏离并转离在诸天中、并被它们的灵义所含有的真正真理；因为他们推理说，唯信含有作为和行为，因为那些在信中的人就在那些中，这样信就作成那些；然而没有作为或行为的信是死的信，什么也不能作成：若把这告诉他们，他们就推理说，作为仍借着隐秘的神性作为而在，然而他们把那些从拯救的手段中排除，以致可以在也可以不在；从借着瞬间的信称义、以及甚至在临终时——尽管他们是恶人——也可以看出。（2）出于属世人的推理是：与生活之善分离的信也是属灵的，然而爱的良善才把生命赐给信，并使它成为属灵的；因为爱是信的灵魂本身，而爱就是行；因为人所爱的，他就意愿，他所意愿的，他就行；主在《约翰福音》中也教导这一点：

“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；……不爱我的人就不遵守我的道。”（约14:21, 24）

由此也可以看出，没有行为的信不是属灵的，因为它没有自己的灵魂，而没有自己灵魂的信是死的信。（3）出于属世人的推理也是：因为人不能凭自己行善，所以信成了拯救的手段。（4）出于属世人的推理也是：那些只在信中的人就在神里面，并在恩典的状态中，以致没有什么定他们的罪：因此许多人相信不必过基督徒的生活——就是照主的诫命的生活——心里说：我为什么下工夫行善呢？既然良善不拯救，邪恶也不定罪？我有信，就是主为世人的罪受了十字架的苦，并把我们从律法的咒诅中释放了；还要什么呢？（5）出于属世人的推理是：唯信如同种子，从那里生出各种拯救，如同园中从种子生出灌木和树木；然而在唯信中并没有生命的种子，除非从人的属灵生命而来。（6）出于属世人的推理也是那些从那宗教有学问的教条家所传授的、关于借着唯信进到称义的进程的一切；如说那信的信赖当从圣言、从宣讲、从教师的权威得来，而没有理解力的看见；并且若理解力进入，信就不会成为属灵的：然而当理解力的看见被排除时，人就是瞎的，在瞎子面前伪谬与真理能同样被证实，甚至伪谬比真理更能被证实；因为在他那里，谬误——那是黑暗——比在光中的真理本身更有力。关闭理解力，提出推理，并从圣言的字义引来证实，你就能说服人相信凡你所愿的一切，尤其在上升到理性心智内层的神学事物上。

【4】之所以说出于属世人的推理，是因为属世人在对自己和世界之爱的快乐中；而这些快乐一掌权，就使人只相信那些与之一致的事，那些事本身是伪谬；它们也在一切属灵事物上带来黑暗，以致人逃避属天的光，并由此弃绝理解力的光照。原因是与属灵分开的属世人只仰望自己和世界，而不仰望主和天堂，并由此与地狱联结，从地狱而来的是一切伪谬，那些伪谬除非借着属天之爱的掌权、以及从那爱而来的真正真理，就绝不能被驱散。因此现在说出于属世人的推理，并且出于属世人的推理是借着它们圣言被歪曲的；因为圣言若没有出于属世人的推理就不能被歪曲。

820 因为上一节（第817a–d节）已说明，圣言中由该隐、流便和非利士人所代表的是那些在与良善分开的真理中的人，所以我愿现在说明：福音书中由“使徒彼得”所理解的是从主而来的出于良善的真理，在相反的意义上也是与良善分开的真理；又因为真理是信的，良善是仁义的，所以由他所理解的也是出于仁义的信，以及与仁义分离的信：因为十二使徒，如同以色列的十二支派，代表了就其一切而言的教会，因而就真理与良善而言；因为教会的一切都归结为那两样，如同归结为信与爱，因为真理是信的，良善是爱的：一般说来，彼得、雅各和约翰代表了信、仁义和仁义的行为；因此他们三人比其余的更跟从主；因此《马可福音》中说：

“于是带着彼得、雅各，和雅各的兄弟约翰同去，不许别人跟随他。”（可5:37）

【2】又因为从主而来的出于良善的真理是教会的首要，所以彼得借着他的兄弟安得烈首先被呼召，然后是雅各和约翰：如《马太福音》中说：

“耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。耶稣对他们说：‘来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。’他们就立刻舍了网，跟从了他。”（太4:18–20）

《约翰福音》中，安得烈“先找着自己的哥哥西门，对他说：‘我们遇见弥赛亚了。’（弥赛亚翻出来就是基督。）于是领他去见耶稣。耶稣看着他，说：‘你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。’（矶法翻出来就是彼得。）”（约1:41–42）

《马可福音》中，耶稣上了山，随自己的意思叫人来；首先叫西门，又给他起名叫彼得；又叫西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰（可3:13, 16, 17）。彼得是使徒中的第一，是因为出于良善的真理是教会的首要；因为人从世界不知道任何关于天堂与地狱的事，也不知道关于死后生命的事，甚至也不知道关于神的事；他属世的光只教导进入眼睛的，因而只教导属世界和属自己的事：他的生命也由此而来；人只在那些中多久，就在地狱中多久。但为要从那里被领出，并被带到天堂，人必须学习真理，那些真理不仅教导有神、有天堂和地狱、有死后的生命，也教导通向天堂的道路。由此可以看出，真理是人借以有教会的首要；但是出于良善的真理；因为没有良善的真理只是事情是这样的认知，单单认知只使人能成为教会；但直到他照认知生活，他才成为教会；那时真理与良善联结，人被引入教会：真理也教导人当怎样生活；而当他为了真理本身而对真理有情感时——那是当他爱照那些真理生活时——他就被主引导，并被赐给与天堂的联结，成为属灵的，死后成为天堂的天使。但仍当知道，产生那些的不是真理，是借着真理的良善，而良善是从主而来的。因为从主而来的出于良善的真理是教会的首要，所以彼得首先被呼召，并成为使徒中的第一；主也给他起名叫“矶法”，那是磐石；但为要成为人名，就说彼得。在至高的意义上，由“磐石”所象征的是就神性真理而言的主，或从主发出的神性真理；因此在相对的意义上，由“磐石”所象征的是从主而来的出于良善的真理；由“彼得”所象征的也一样。（“磐石”象征那些，见上文第411节；而“约拿的儿子西门”象征什么，也见上文第443a节。）

【3】那三个使徒是打鱼的，并对他们说“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样”，是因为“打鱼”象征教导属世的人；因为那时无论在教会之内还是之外，都有属世的人，他们一领受主、并从祂领受真理，就成为属灵的。

【4】从这些可以断定，主对彼得论“钥匙”所说的那些象征什么；那些话在《马太福音》中是这样读的：当有人说耶稣是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位时，耶稣对门徒说：“你们说我是谁？”西门•彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”耶稣对他说：“……西门•巴•约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的门不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”（太16:14–19）（原文直译是“阴间的门”；和合本“阴间的权柄”。）因为从主而来的出于良善的真理是教会的首要，并且那由“彼得”来象征，所以主对彼得说那些话，并且是在他承认主是弥赛亚或基督、是永生神的儿子时说的：因为没有那承认，真理就不是真理，因为真理从良善取得自己的起源、本质和生命，而良善从主而来。因为从主而来的出于良善的真理是教会的首要，所以主说：“我要把我的教会建造在这磐石上”：在至高的意义上由“彼得”或“磐石”所象征的是从主发出的神性真理，在相对的意义上是从主而来的出于良善的真理，刚才上文已说：阴间的门不能胜过，象征出于邪恶的伪谬——那些从地狱而来——不能冲起攻击那些从主而在出于良善的真理中、属于教会的人：“阴间的门”象征地狱的一切，地狱全都有门，出于邪恶的伪谬借那些门发出并升起：“天国的钥匙”象征凡从主而在出于良善的真理中的人被准入天堂：“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”象征主向那些从祂而在出于良善的真理中的人开启天堂，向那些不在其中的人关闭天堂。这些是对彼得说的，但因为由“彼得”所理解的是从主而来的出于良善的真理，所以这些是论主说的，良善及由此而来的真理从祂而来；因此那些是在彼得承认主是弥赛亚或基督、是永生神的儿子时说的，好让良善首先也被植入人那里的真理中，他就与天使联结；而良善尚未植入人那里的真理多久，天堂对他关闭多久；因为那时对他来说，邪恶取代了良善，伪谬取代了真理。从这些可以看出，那些把那权柄归于彼得的人思想得多么感官化，然而那权柄唯独是主的。

【5】由“彼得”所象征的是从主而来的出于良善的真理，这从天向我显明，见小册《最后的审判》第57节。因为“彼得”象征从主而来的出于良善的真理，并由此也象征教义，并这样代表那些在从主而来的出于良善的真理中、并在真正真理的教义中的人，又因为这些人是教导别人并被主教导的人，所以彼得多次与主说话，也被主教导。当主变了形像时，他与主说到要搭三座棚（太17:1–5；可9:2–8；路9:28–36）。那时主代表圣言，那是神性真理；由“帐棚”所象征的是出于爱之良善及由此而来的真理对主的敬拜。（关于主的变形，见上文第594a节；关于“帐棚”的含义，见第799节。）他论主说祂是基督，是永生神的儿子（约6:67–69）。他被主教导论仁义：弟兄得罪他，他当饶恕多少次（太18:21, 22）；

论重生，那由“凡洗过澡的，只要把脚一洗”来象征（约13:10）；

论从主而来的出于良善的真理的能力，那由那些有对神之信的人的能力来理解（可11:21, 23, 24）；

论罪：那些在出于爱的信中的人，罪得赦免（路7:40–48）；

论属灵的人是自由的，属世的人是奴仆；彼得从鱼口中得钱纳税时被教导这一点（因为由“鱼”所象征的是属世人，由“纳税的”也一样）（太17:24–27）；

此外还有更多（见太14:26–31；19:27, 28；可10:28以下；13:3以下；16:7；路22:8以下；24:12, 33, 34；约18:10, 11；20:3–8；21:1–11）。

【6】因为那些在出于对主之爱的良善的真理中、或在出于那些的教义中的人由彼得来代表，并且这些人是教导别人的，所以当他回答说他爱主时，主对他说，他当喂养祂的小羊和羊；关于这些，《约翰福音》中是这样：

“他们吃完了早饭，耶稣对西门•彼得说：‘约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？’彼得说：‘主啊，是的，你知道我爱你。’耶稣对他说：‘你喂养我的小羊。’耶稣第二次又对他说：‘约翰的儿子西门，你爱我吗？’彼得说：‘主啊，是的，你知道我爱你。’耶稣说：‘你牧养我的羊。’第三次对他说：‘约翰的儿子西门，你爱我吗？’彼得因为耶稣第三次对他说‘你爱我吗’，就忧愁，对耶稣说：‘主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。’耶稣对他说：‘你喂养我的羊。’”（约21:15–17）

从这些可以清楚看出，彼得代表了出于对主之爱的良善的真理；因此这时他也被称为“约拿的儿子西门”，因为由“约拿的儿子西门”所象征的是出于仁义的信；由“西门”所象征的是听从和顺从，由“约拿”所象征的是鸽子，它所象征的是仁义：那些在出于对主之爱的真理教义中的人将教导那些将属于主的教会的人，由主的提问“你爱我吗”以及随后的“你喂养我的小羊”和“我的羊”来理解；不是唯独彼得将教导，是凡由彼得所代表的人；他们就是如上所说那些在对主之爱中、并由此从主而在真理中的人：彼得被问三次，象征从教会起初到末了的完满时期，因为“三”象征那个；因此当第三次被问时，说“彼得就忧愁”。

【7】又因为第三次提问象征教会的末了，所以接着有主对彼得说的这些话，《约翰福音》中：

“我实实在在地告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。……说了这话，就对他说：‘你跟从我吧！’彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着（就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的）……彼得看见他，就问耶稣说：‘主啊，这人将来如何？’耶稣对他说：‘我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！’于是这话在弟兄中间流传，说那门徒不死。其实，耶稣不是说他不死，乃是说：‘我若要他等到我来的时候，与你何干？’”（约21:18–23）

那些话都象征什么，除非知道由“彼得”所象征的是出于仁义的信，也是没有仁义的信——教会起头时是出于仁义的信，教会末了时是没有仁义的信——就无人能知道；因此由“年少时的彼得”所象征的是起头教会的信，由他“年老时”所象征的是末了教会的信；由“束上带子和往来”所象征的是学习真理并照那些真理生活：由此可以看出，“我实实在在地告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来”象征教会在起初将被教导出于良善的真理，并借那些被主引导；“但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”象征教会在末了将不知道真理，乃知道伪谬——那些是没有仁义的信的伪谬——并被那些引导；“自己束上带子”象征在真理中受教，与“穿衣”相同，因为“衣服”象征披戴良善的真理（见上文第195、395、637节）；“往来”象征照那些真理生活（也见上文第97节）；因此“自己束上带子，随意往来”象征自由地环顾并看见真理，并实行那些；而“伸出手来”象征不在那自由中，因为“手”象征出于对真理的理解与领悟的真理的能力，“伸出手来”象征没有那能力，因而也没有思想和看见真理的自由；“别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”象征当承认别人口授的、自己却看不见的为真理，如同今日论唯信的宗教那样。这信现在由“彼得”来理解；因此说“彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着”，并论到他说“这人将来如何？”以及耶稣对彼得说“与你何干？”由“跟着耶稣的门徒”所象征的是生活的良善，就是善行；那些直到生命的末了都不会灭亡，由那里下文来描述。

【8】从这些可以看出，由“彼得”也象征与仁义分离的信；如同彼得三次不认主时也一样（太26:69–75；可14:29–31, 54, 66–72；路22:33, 34, 50, 51, 55–62；约13:36–38；18:16–18, 25–27）；

还有当主转过来对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”（太16:21–23）

以及当主对他说：“西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。”（路22:31）引述这一切，是为要知道：福音书中由“彼得”在代表的意义上所象征的是从主而来的出于良善的真理，以及出于仁义的信；在相反的意义上也是与良善分开的真理——那本身是伪谬——以及与仁义分离的信——那本身不是信。

821 “并且叫地和住在地上的人拜头一个兽。”这象征由此那些在教会中在伪谬及由此而来的邪恶中的人，心里承认一致。这一点从“地和住在地上的人”的含义可以看出：他们是属于教会、在伪谬及由此而来的邪恶中的人；因为由“地”所象征的是在真理中或在伪谬中的教会，这里是在伪谬中的；由“住在地上的人”所象征的是教会的良善或邪恶，这里是邪恶；因此就那里的人而言，由“地和住在地上的人”所象征的是教会中那些在伪谬及由此而来的邪恶中的人；（“地”象征就其真理和就其伪谬而言的教会，见上文第304、413b、417a、697、741、752节；“住在地上的人”象征教会中的善人，也象征恶人，在抽象的意义上象征良善或邪恶，见上文第479节：）从“拜”的含义可以看出：它是承认确定，心里承认并相信（如上文第790a、805a节）；从“头一个兽”的含义可以看出：它们是出于属世人、证实信与生活分开的推理（见上文第774节），这里是推理与圣言字义的一致，因为由这“兽”所象征的是由此而来的证实（也见上文第815a节）：从这些可以看出，“从地中上来的兽叫地和住在地上的人拜头一个兽”象征那些在教会中在伪谬及由此而来的邪恶中的人，心里承认一致。

【2】上一节已说明，“彼得”象征两个意义上的真理与信，就是出于良善的真理和没有良善的真理，以及出于仁义的信和没有仁义的信；现在略说使徒约翰，他所象征的是仁义的行为。十二使徒，如同以色列的十二支派，代表了就其全体而言的教会，或真理与良善的一切，或信与仁义的一切，上文已说；也说了“彼得”、“雅各”和“约翰”象征信、仁义和仁义的行为，按其次序；因此可知，当他们在一起时，他们代表那些如同一体：说如同一体，因为没有仁义就没有真正的信，没有行为就没有真正的仁义。

【3】因为那三个使徒象征那些，所以他们比其余的更跟从主，这一点从《马可福音》也可以看出，那里说：耶稣“于是带着彼得、雅各，和雅各的兄弟约翰同去，不许别人跟随他”（可5:37）：

因此主首先借着安得烈呼召彼得——由安得烈所象征的是信的顺从——然后呼召雅各和约翰，并给这两人起了新名：又在变形时把彼得、雅各和约翰带到山上：也与那三人说到世代的终结和祂的降临：他们也与主同在客西马尼。主呼召了彼得之后又呼召雅各和约翰，从福音书可以看出：耶稣“从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就呼召他们，他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了祂。”（太4:21, 22；可1:19, 20）

【4】主给雅各和约翰起了新名，从《马可福音》可以看出：耶稣“又给西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰起名叫半尼其，就是雷子的意思”（可3:17）：

由“雷子”所象征的是出于属天良善的真理；圣言中由“雷”所象征那些，是因为在灵界中也听见雷声，那些雷声是当出于属天良善的真理从上层诸天降到下层时产生的；那时真理出于良善的光本身显为闪电，良善本身显为雷，由此而来的真理本身显为声音的变化；因此圣言中常说“闪电”、“雷轰”和“声音”，由那些所象征的就是那些：那里良善被听见如同雷，原因是人情感或爱的良善，以及他意愿的良善，不说话，只发声；而人理解力及由此而来的思想的真理，把那声音分节成词语：属天良善与意愿和行动中爱的良善是同一的；先前的还不是属天良善；而这良善借着思想及由此而来的说话产生真理；从这些可以看出雅各和约翰为什么被称为“雷子”。（圣言中“闪电”、“雷轰”和“声音”象征什么，也见上文第273、702、704节。）

【5】主变形时把彼得、雅各和约翰带到山上，从《马可福音》第9章2节和《路加福音》第9章28节可以看出；之所以把他们带去，是因为除非那些在出于属天良善的真理中的人，别人不能看见荣耀中的主，别人也不能被光照，并在光照中领悟圣言；因为主在他们面前变形时，代表了神性真理，那是圣言；因此摩西和以利亚也显现与祂说话；由“摩西和以利亚”所象征的是圣言（关于这件事，见上文第594a节）。主与彼得、雅各和约翰说到世代的终结和祂的降临，从《马可福音》第13章3节可以看出。那三人与主同在客西马尼，见太26:37；可14:33。

【6】因为约翰代表就其善行而言的教会，而善行含有对主之爱和对邻舍之仁义的一切，所以他比其余的更为主所爱，这一点从他靠着主的胸膛、贴近主的怀里与祂说话可以看出（约13:23, 25）：

圣言中由“怀”和“胸”所象征的是属灵的爱，那是行动中的爱；由主的“怀”和“胸”所象征的是神性之爱本身；因此天堂中那些在属灵之爱中的人在胸部区域。

【7】因此约翰也把主的母亲接到自己家里，与她同住，关于这件事《约翰福音》中是这样：耶稣从十字架上“看见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说：‘母亲，看，你的儿子！’又对那门徒说：‘看，你的母亲！’从此，那门徒就接她到自己家里去了。”（约19:26, 27）

这些象征哪里有行动中的仁义或善行，哪里就有教会；因为由主的“母亲”和“妇人”所象征的是教会；由“约翰”所象征的是行动中的仁义，就是善行；（“母亲”象征教会，见《天堂的奥秘》289、2691、2717、3703、4257、5581、8897节；“妇人”同样象征教会，见上文第555、707、721a、730a、b节：）

【8】主的教会是在那些在行动中的仁义或善行中的人那里，而不是在那些在与那些分离的信中的人那里，也由论彼得和约翰所记的那些来象征，就是“彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着（就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的）……彼得看见他，就问耶稣说：‘主啊，这人将来如何？’耶稣对他说：‘我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！’”（约21:20–22）

那里由“彼得”所象征的是没有良善的真理，或与善行分离的信，如同教会末了时的信将是的那样，见上文第820b节，那里前文也已解释；又因为由“约翰”所象征的是仁义的良善，那些被称为善行，并且那些是在构成主的教会之人那里的，所以不是彼得是约翰跟从主，并且主对彼得（他说“这人将来如何？”）说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！”那些所理解的是：仁义的良善仍将留在那些属主的人那里，直到教会的末了，并直到新教会时，而不留在那些在与那良善分离的信中的人那里；那由对彼得说的那些话“与你何干？”来象征。

822 “那死伤医好的。”这象征并这样借着所发明的行为与信的联结，表面上除去了不一致。这一点从头一个兽“死伤医好”的含义可以看出：它是借着所发明的行为与信的联结，表面上除去的不一致（见上文第786节，那里有同样的话）。说借着所发明的行为与信的联结除去了不一致；但他们所发明的联结是怎样的——其实更是分开——见上文所引之处。

【2】因为已说明，福音书中由使徒约翰所象征的是善行，那些也称为仁义的良善和生活的良善，并且约翰因为象征那些而靠着主的胸膛，所以我愿在紧接着的下文说明什么是善行；但这里只说：善行在自身中含有人那里仁义和信的一切。至今无人知道人生命的一切都在行为中，因为行为只显为运动，那些运动因为在人那里是活的，就称为行动，而借着口、舌和喉的运动所行的称为说话；然而那些不仅显明人那里的仁义和信，也成全并完成那些；原因是，信和仁义在实际存在之前都不在人那里，而它们实际存在于行为中。

【3】人那里信和仁义的一切都在行为中，是因为行为是从他的意愿和思想发出的活动；而意愿和思想的一切都行动并倾注到行为中，完全如同原因的一切倾注到结果中，种子和树木的一切倾注到果子中；因为行为是它们的成全。事情是这样，在人眼前并不明显，但在天使面前是可感知的。当人在实行仁义时，他一切情感及由此而来的思想的气场，如同稀薄的水，有时如同白或暗的云，显现在他周围，在那气场中有他心智的一切合在一起，天使从那气场认出人就其一切而言是怎样的：原因是，各人就是他自己的爱，而由此而来的行为使爱成为活动的；当爱成为活动的时，它就倾注到他周围。同样的属灵气场不仅在眼前显为波动，也在眼前以各种代表性的形式显现；甚至从那些代表性的事物可以看出人、灵或天使完全是怎样的。

【4】行为在自身中含有心智的一切，也是因为一切相继的事物——那些按其次序从至高到至低、或从最初到最末前进——在至低或最末中形成同时的，在其中一切上层或先前的事物共存；但相继的次序以及由此而来的同时的次序是怎样的，见上文第595、666节，以及《天堂的奥秘》634、3691、4145、5114、5897、6239、6326、6465、9215、9216、9828、9836、10044、10099、10329、10335节；而行为是人从他内层事物发出的最末事物，那些内层事物是在相继次序中的；从这些可以看出，人意愿和思想的一切，因而他爱和信的一切，都共存于行为中。因此现在圣言中主多次吩咐行为，并且人将按行为受审判。

【5】从这些可以看出，那些把信与行为分开的人是怎样的；就是他们没有信，并且他们的行为是邪恶，从对自己和世界的爱涌出，被信的那类事物所遮蔽和环绕，但那些事物被内在的邪恶所玷污和亵渎：因此当这样的人被放入自己的内层时——那是死后他成为灵时发生的——凡属于他的信、构成外围的一切就被拆散并驱散。从这些可以看出为什么代表仁义的良善或善行的约翰靠着主的胸膛，并跟从主，而不是彼得；以及为什么主复活后他与主的母亲同住。

823 解释　第13–14节

“又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说：‘要给那受刀伤还活着的兽作个像。’”

第13节：“又行大奇事”，象征见证和说服（824节）；“甚至在人面前，叫火从天降在地上”，象征出于自己聪明的骄傲、从邪恶而来的对伪谬的爱，仿佛是从诸天进入教会的、出于良善的对真理的爱（825节）；

第14节：“它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人”，象征对那些属于教会之人的说服——使他们以为那些是真理——借着与出于属世人的推理相结合的、出于圣言的见证（826节）；“说：‘要给……兽作个像’”，象征所立定的规定：教会中一切人都当完全受教并相信那些（827节）；“那受刀伤还活着的”，象征他们为证实而从圣言属世之义所取来、并与之联结的那些属世事物是怎样的（829节）。

824 （第13节）“又行大奇事。”这象征见证和说服。这一点从“奇事”或“神迹”的含义可以看出：它们是见证和说服（见上文第706节）；又因为“大”论良善，在相反的意义上论邪恶，所以由“大奇事”所象征的是出于邪恶的伪谬的见证和说服；这里论到“兽”说它“行大奇事”，是因为由它所象征的是出于圣言、为与善行分离的信所作的证实；而当出于属世人的推理——由“头一个兽”所象征——从圣言得证实时，它们就不仅作见证，也说服人事情是这样；原因是那些把信分开的人不愿理解力的看见在他们称为奥秘的信的事物上有任何分；而当理解力的看见不在时，凡所愿的一切都能被说服，甚至凡人单从自然界之光就能看出是伪谬的也能被说服。

【2】提出某个伪谬，并说那是真理，因为某位领袖——门徒相信他被光照或受感——说过；并除去理性的运用，这样拦阻理解力带着任何光进入；你就会看见一切都好像真理，并被说服：原因是第一个命题被相信了，却不先查考那是真理还是伪谬。为要知道伪谬能与真理同样被证实，且举这极轻的例子：提出这可笑的事——乌鸦是白的——并用这些来证实：乌鸦出生时并不完全黑，年老时变白，羽毛里面是白的，皮肤也是，因此黑只是罩在白上的影；并推理说，人固然可以按眼见说话，说它是黑的，但人既是人，就当从理解力思想它是白的，因为里面是白的；如同论太阳绕地运行，按眼见固然可以说——圣言中也说——太阳升起落下，但从理解力当思想地在自转，造成那表象；再加上出于颜色的推理，说一切颜色从起源都是白的，因为出于天堂的光；以及凡颜色磨成粉末——甚至黑色的水晶——也都是白的，并引光学作者为证；此外除去理性的运用，并说有权威和学问的人看见了这个，把心智固定在证实上而不在第一个命题上，或许就有人被说服：但这是可笑的，因为按别的颜色、而不按它显现的颜色来判断鸟是愚蠢的，那样世上的一切都会被称为白的。

【3】异端的伪谬也一样，如巴比伦中那最大的——《但以理书》中论到它说，那里的王下令要人敬拜他为神；又如那些从地狱而来的推理：一切都是自然界的，甚至自然界自己创造了自己，而不是神创造了它；若我敢说，没有实际生活配合的使人称义的信也是这样。这里由从地中上来的兽所行的“大奇事”所理解的就是那些，并且它叫火从天降在地上，在人面前，并因赐给它在兽面前能行的奇事迷惑住在地上的人，如本节和下节所说。

825 “甚至在人面前，叫火从天降在地上。”这象征出于自己聪明的骄傲、从邪恶而来的对伪谬的爱，仿佛是从诸天进入教会的、出于良善的对真理的爱。这一点从“火”的含义可以看出：它是两个意义上的爱，就是对主之爱和对邻舍的爱，在相反的意义上是对自己的爱和对世界的爱（见上文第504、539节）；并由此是对良善与真理的爱，以及对邪恶与伪谬的爱，因为一切良善及由此而来的真理都从对主之爱和对邻舍的爱涌出，反过来一切邪恶及由此而来的伪谬都从对自己的爱和对世界的爱涌出：因此那些在对自己和世界的爱中的人，就在由此而来的一切邪恶的爱中，并在从那些邪恶而来的伪谬的爱中；（关于那些爱以及由此而来的邪恶与伪谬，见《新耶路撒冷及其属天教义》65–83节：）从叫那火“从天降下”的含义可以看出：这样说，是因为那些在与生活分离的信中的人，借着那里所知道的法术，在灵界中行出这样的事：之所以看起来好像出于邪恶的对伪谬的爱仿佛是出于良善的对真理的爱，是因为借着圣言的字义证实了与生活分离的信；因为从圣言得证实的，是从天堂得证实；但伪谬从圣言得证实时，并不是从天堂得证实，只是看起来好像从天堂得证实了：从“在人面前”的含义可以看出：它主要是在那些在自己聪明的骄傲中、并用著作和宣讲在自己那里证实那异端教条的人面前；从那些人那里，那教条传到简单人那里，简单人不在自己聪明的骄傲中，但他们并不在自己那里证实它，只以为事情是这样，因为有学问并因此有权威的人说过并断言了；但这些人只把它记在记忆里，而那些人却把它植入自己的生命，尤其是若他们已照它生活；凡植入生命的，就永远附着，单单记在记忆里的却不然。

【2】凡把伪谬证实到摧毁天堂天使所在的神性真理的人，都有自己聪明的骄傲：因为那些只仰望自己——也就是自己在著作和宣讲中的名声——的人就在那骄傲中；因为他们在对自己的爱中，凡在对自己的爱中的人，在写作和宣讲时都在骄傲中，而出于人自我的骄傲拖曳一切；因此说自己聪明的骄傲；对自己的爱住在意愿中，自己聪明的骄傲住在由此而来的思想中；因此这些人当从自己思想什么时，就不能不思想伪谬；因为自我——那是意愿的，因而也是爱的——掌权，那自我就其本身来看无非是邪恶：那些在对功用的爱中、并由此在为了真理本身而对真理的爱中的人则不然。

【3】因为那些在自己聪明的骄傲中的人把行为从信中除去，并因此不知道什么是行为，甚至不知道什么是仁义、什么是邻舍，甚至在自己证实之后也不愿知道；所以这里当说什么是善行。善行是人凡不是从自己是从主所行的、所写的、所宣讲的、甚至所说的一切；而当人照自己宗教的法则生活时，他就是从主而行、写、宣讲和说话。我们宗教的法则是：当敬拜独一的神，当逃避奸淫、偷盗、杀人、作假见证，因而也逃避欺诈、非法获利、恨恶、报复、谎言、亵渎，以及更多的——那些不仅在十诫中、也在圣言别处被称为得罪神的罪、以及可憎之事；当人逃避那些，因为它们违背圣言并由此违背神，又因为它们出于地狱时，人就照自己宗教的法则生活；人过宗教的生活到什么程度，就被主引导到什么程度；被主引导到什么程度，他的行为就是善行到什么程度；因为那时他被引导为了良善和真理本身而行良善、说真理，而不是为了自己和世界；功用对他是快乐，真理对他是喜乐；他也天天被主教导当做什么、说什么，以及当宣讲什么或写什么；因为邪恶被除去了，他就不断在主的看顾之下，并在光照中：但他不是直接借着某种口授、或某种可感知的默示被引导和教导，是借着流入他属灵的快乐，由此按构成他理解力的真理产生领悟；他从那领悟行动时，看起来好像从自己行动，但他心里承认那是从主而来的。一切天使都在这样的状态中；天堂中一切婴孩也都借那道路被带到天堂。

【4】但人若为了公民的法律、以及为了怕损害自己的名声而禁戒并逃避邪恶，情形就不同了；那人不是从任何属灵的起源逃避那些，是从属世的起源；因此他固然行那些外在显为良善的行为，但内在却是邪恶；它们如同用粪土作成的画，涂上颜色在眼前显为美丽，或如同妓女显为美丽的样子，穿着白衣，额上和耳下戴着冠冕，里面却充满臭气。现在省察今日基督教界是怎样的，今日有多少人为了奸淫、欺诈、非法获利、恨恶、报复、谎言和亵渎违背圣言并这样违背神而逃避那些，而不是因为它们违背公民的法律、以及为了名声、并害怕在世上失去尊荣和利益而逃避那些；但更深地查考原因，你就会觉察这是因为他们不相信有天堂和地狱，也不相信有死后的生命。从这些可以看出，人无论行大事小事，当他从宗教而行、在教会中从圣言而行，并在厌恶邪恶因为邪恶是罪并本身是地狱的之后，那就是善行；反过来，人无论行大事小事，当他不是从宗教而行、在我们这里不是从圣言而行时，那就是恶行。（关于这些，更多见上文第803节。）

【5】仍当知道：凡逃避邪恶因为它们违背圣言中的神性法则的人，也逃避那些因为它们违背世上公民的和道德的法则；因为人在属世状态中时从后者思想，在属灵状态中时从前者思想：由此可知，为了名声和自己的尊荣而逃避邪恶并行良善，并不有害，只要圣言及由此而来的宗教占上层地位并作头，自己和世界占下层地位并作脚；否则，宗教就被脚践踏，世界就被头敬拜。

826 （第14节）“它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人。”这象征对那些属于教会之人的说服——使他们以为那些是真理——借着与出于属世人的推理相结合的、出于圣言的见证。这一点从“迷惑”的含义可以看出：它是说服伪谬，因为对伪谬的说服就是迷惑；从“住在地上的人”的含义可以看出：他们是属于教会的人（如上文第821a节）；从“奇事”的含义可以看出：它们是见证及由此而来的说服（如刚才上文第824节），这里是出于圣言字义的见证；从它在其面前行那些奇事的“兽”的含义可以看出：它们是出于属世人的推理（见上文第774节）：这里由“这兽在另一个兽面前所行的奇事”所象征的是与出于属世人的推理相结合的、出于圣言字义的见证，是因为由“行奇事的兽”所象征的是出于圣言字义的证实，由“在其面前行奇事的兽”所象征的是出于属世人的推理；因此这里象征出于圣言的证实与那些推理的联结；而当它们联结时，就成了见证和说服：因为出于属世人的推理在属灵事物上在世人面前没有效力，但当同样的推理从圣言得证实时，就有了效力；原因是圣言是神性，它在字义上由真理的表象和对应组成，其中内在隐藏的真正真理除非从被光照的人才能被看见；而未被光照的人却能把真理的表象牵去证实伪谬如同证实真理，因为在未被光照的人那里谬误掌权，而推理出于谬误：被光照的人却从属灵的光并同时从属世的光看见，并且他那里的属世光被属灵光照亮；而未被光照的人只从与属灵分开的属世光看见，那光在属灵事物上不是光是幽暗；这幽暗在伪谬被证实之后仍显为真理之光，但它如同地狱中的光，在那里的人面前显为光，但一有来自天堂的光进入，那里的光就转为纯粹的幽暗，他们的思想也呆滞；在那些凭比别人更能向内思想的天赋、更高地说服自己相信伪谬的人所在的地狱中，他们在幻想之光中，那光发白到某种程度，但这光借着来自天堂之光的光线流入，转为更浓的幽暗；这样的光就是借着出于属世人谬误的推理、从圣言字义证实伪谬的光：由此可以看出，把伪谬证实到摧毁天堂中神性真理的光，就是地狱的光。

【2】因为前几节已论善行，所以我愿在此继续这线索，并说明什么是对主之爱。在第三层或至内层天堂中，一切人都在从主而来的对主之爱中；他们是这样的：他们拥有铭刻在生命上的真理，而不像下层诸天的天使那样铭刻在记忆上；这也是第三层天堂中的人从不谈论真理、只听别人谈论那些并回答说是这样、或有些是这样、或不是这样的原因：因为他们在自己里面看见所听见的是否是真理；他们看见这个，不是像别人那样从思想中的某种看见，是从理解力中对真理的情感；因为他们那里的一切真理都铭刻在他们的情感上，那些情感从属天之爱——就是对主之爱——取得自己的本质；因此他们那里的真理与他们的情感合而为一。又因为那些天使在从主而来的对主之爱中，他们的内在生命就由从那爱而来的纯粹的对良善与真理的情感组成；因此他们不谈论真理，乃实行真理，因而行善行；因为从那爱而来的对良善与真理的情感不能不实际存在；而当它们存在时，就称为功用，并由善行来理解。他们也从构成那些的情感在自己里面领悟功用或行为的品质，并从多种情感的联结领悟它们的差别；这样他们带着内层的智慧行一切事。又因为他们不思想真理并由此谈论那些，只实行那些，并且这出于他们对主之爱，并由此出于纯粹构成他们生命的情感，所以可以看出，对主之爱在于从对真理的情感实行真理，并且他们的行为就是善行；因此爱主就是行；主在《约翰福音》中的话也理解这一点：

“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；……不爱我的人就不遵守我的道。”（约14:21, 24）

那些人由《耶利米书》中这些话来理解：

“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。……他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：‘你该认识耶和华’，因为他们从最小的到至大的都必认识我。”（耶31:33, 34）

由“律法”所理解的是圣言的一切，因而天堂的一切真理与良善；“在他们里面”象征在他们的生命中；律法将写在其上的“心”象征爱。从这些可以看出对主之爱的教义是多么广阔，因为它是一切属于爱的情感的教义；而每一个情感都有按它完美品质的真理铭刻在自身上，并以无限的变化实际产生那些；那些情感不以观念的形式进入理解力，乃以意愿之快乐的形式进入内层感官的领悟；因此它们不能用话语描述。凡从圣言领取生活法则、并照那些生活、并敬拜主的人，就成为第三层天堂的那些天使。

827 “说：‘要给……兽作个像。’”这象征所立定的规定：教会中一切人都当完全受教并相信那些。这一点从“住在地上的人”的含义可以看出：他们是凡属于教会的人（如刚才上文第826节）；从“兽像”的含义可以看出：它是与善行分离的信之教义及由此而来的敬拜，借着出于属世人的推理从圣言字义得了证实；因此“作那个像”象征立定规定或规定当完全这样受教并相信；在那些领受了与生活分离的信之教义的教会中，也已这样行了。“像”之所以象征那个，是因为一切属灵的事物都能借着像来呈现，也能借着灵界中的偶像来呈现，并且教义的各细节都能借那些来摹写，这一点我也看见过；因此圣言中“像”和“偶像”象征那些；（“偶像”象征教义的伪谬，见上文第587、650b、654h、780a节：）因此现在“叫住在地上的人给兽作个像”象征所立定的规定：教会中一切人都当完全受教并相信那些。属于古教会的人曾作成他们教义及由此而来之敬拜的代表性的像，但以色列子孙因心倾向偶像敬拜而被禁止作那些，从圣言可以看出。

【2】因此为要知道“像”象征那些，我愿引圣言下列地方为证：摩西的书中说：

“不可为自己雕刻偶像，也不可做甚么形像彷佛上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它。”（出20:4, 5）

“你们不可做甚么虚无的神像，不可立雕刻的偶像或是柱像，也不可在你们的地上安甚么錾成的石像，向它跪拜。”（利26:1）

“惟恐你们败坏自己，雕刻偶像，彷佛甚么男像女像，或地上走兽的像，或空中飞鸟的像，或地上爬物的像，或地底下水中鱼的像。”（申4:16–18）

以色列子孙被禁止作偶像、雕刻的像、形像，以及天上、地上、水中任何事物的样式，是因为在以色列教会以前的古教会都是代表性的教会，又因为雅各的子孙完全是外在的人，而那时当一切敬拜都是代表性的时，外在的人就倾向于偶像崇拜，因而倾向于敬拜眼前显现的那些。那时因为古教会是代表性的，所以那些教会的人为自己作成各种事物的雕刻和像，那些代表并由此象征属天的事物；上古人因那些象征那样的事物而喜爱那些；因此当他们注视那些时，就记起它们所代表的属天事物，又因为那些是他们宗教的事物，他们就敬拜那些；因此他们有圣林，有邱坛，有雕刻的、铸造的和画成的形像，或立在圣林中，或立在山上，或立在殿中，或立在他们家中。因此在埃及——那里代表性的学问（与对应的学问相同）兴盛——有像、偶像和雕刻，还有象形文字；在各民族中也一样。但当那些教会的人从内在变成外在时，那些所代表并由此象征的属天和属灵事物，就只作为传统留在他们的祭司和智慧人——称为术士和占卜者——那里；因此百姓因他们的列祖在那些中所看见的宗教，就开始敬拜那些，并称那些为自己的神。那时因为雅各的子孙比其余的人更是外在的人，并因此倾向于偶像崇拜，也倾向于法术，所以严厉禁止他们为自己作成天上、地上、海里任何现存事物样式的雕刻、形像和样式；因为世上的一切都是代表性的，如飞鸟、走兽、鱼、爬物；他们偶像崇拜地敬拜那些到什么程度，就不承认耶和华到什么程度；然而因为在他们那里也有代表性的教会，所以造了帐幕，其中放置了主要的属天代表性事物，如放陈设饼的桌子、烧香的金坛、带灯的灯台、上面有施恩座和基路伯的约柜、帐幕门口不远处有圣火的坛；后来又造了圣殿，其中一切也都是代表性的，如里面的图画、殿外的洗濯盆、铜海及其下所抬的牛，还有柱子和廊子，以及金器，那些他们可以当作圣物敬拜，只要承认帐幕、后来承认圣殿是耶和华的居所：那些赐给他们，是免得他们偏向偶像崇拜和法术，那些那时在亚细亚各民族中都有，如在埃及、叙利亚、亚述、巴比伦、泰尔和西顿、阿拉伯、古实、美索不达米亚，尤其在迦南地及其周围。

【3】从这些可以看出为什么圣言中“偶像”象征宗教的伪谬，“像”象征教义的事物。亚细亚各地各民族中有那些，从叙利亚人拉班的神像——雅各之妻拉结所偷的——可以看出（创31:19, 20）；从埃及的牛犊和其他偶像可以看出；从那里殿中、方尖碑上和墙上雕刻并画成的象形文字可以看出；从非利士人在以革伦的偶像大衮可以看出；从所罗门所作的偶像、以及后来列王在耶路撒冷圣殿中和在撒玛利亚所作的偶像可以看出；从那地各民族的坛、柱像、像和圣林可以看出——以色列子孙奉命拆毁那些，从圣言多处可以看出。

【4】从对应和代表的学问也有这件事：非利士人的祭司和占卜者劝人用金子作痔疮和老鼠的像——那些毁坏那地——并把那些放在约柜旁边，用新车和母牛送回；这样把荣耀归给以色列的神（撒上6章以下）；

因为那时他们的祭司和占卜者知道那些都代表什么；并且痔疮和老鼠的像象征他们宗教的伪谬，那些用金子作成作为礼物就可平息。

【5】教义的事物也由下列地方的“像”来象征：《以西结书》中说：

“他们要将银子抛在街上，金子看如污秽之物。……论到耶和华妆饰华美的殿……他们却在其中制造可憎可厌的偶像，所以这殿我使他们看如污秽之物。”（结7:19, 20）（本书拉丁原文大意是：他们把华美的装饰变为骄傲，又用那金银为自己制造可憎可厌的像；所以我使那金银成为可憎之物。）

那里论述教会借着伪谬与邪恶的荒废，那些由那里的“刀剑”、“瘟疫”和“饥荒”来理解（第15节），那些将吞灭他们：“他们抛在街上的银子”和“看如污秽之物的金子”象征教会的真理及其良善转为伪谬和邪恶；“抛在街上”象征驱散，“看如污秽之物”象征转为地狱的邪恶，因为那是可憎的：“他们将这金银作为可憎恶的偶像，造成可厌憎的像”象征他们用亵渎的事物充满整个教会及其教义、以及其中的一切；“华美的装饰”象征教会及其教义；“可憎恶可厌憎的像”象征它的一切，因而象征教义的事物，它们的良善与真理已被亵渎；“可憎恶的”是被亵渎的良善，“可厌憎的”是被亵渎的真理。

【6】同一先知书中说：

“你又将我所给你那华美的金银、宝器为自己制造人像，与他行邪淫；”（结16:17）

这些论“耶路撒冷的可憎之事”，由那些所理解的是对出于圣言的教义真理与良善的玷污；“金银做的美饰物件”象征出于圣言的对良善与真理的认知；“用那些制造人像”象征从伪谬作成显为出于真理的教义事物；“与它行邪淫”象征歪曲那些。

【7】同一先知书中说：阿荷利巴在埃及行了淫，“恋慕亚述人；……阿荷利巴又加增淫行，因她看见人像画在墙上，就是用丹色所画迦勒底人的像，……一看见就恋慕他们”（结23:3, 12, 14, 16）：

由“阿荷利巴”所理解的是耶路撒冷，它所象征的是就其教义而言的教会，因而教会的教义；由“行淫”所象征的是对圣言的歪曲与玷污；又因为由“埃及”所象征的是称为记忆知识的属世真理，由“亚述”所象征的是理性真理，在相反的意义上也是伪谬，由此可以看出“与那些行淫”象征什么：因为由“迦勒底人”所象征的是被应用于对自己和世界之爱的、被亵渎的圣言真理，所以由“迦勒底人的像”所象征的是迎合那些爱的教义事物；“用丹色所画”象征那些外在显为真理，尽管内在是亵渎的；“墙上画着的人像”也象征同样的事；“画的墙”是教义事物在外在上的表象。《以赛亚书》第2章16节、《诗篇》第73篇20节，以及《启示录》下文第14章9–11节、第15章2节、第16章2节、第19章20节、第20章4节，由“像”所象征的也一样。（此外关于“偶像”和“雕刻的像”，见上文第587、650d、654h、780a节所说的，以及从圣言所引并解释的。）

828 上文已论第三层天堂天使所在的对主之爱；现在接着略说那些天使那里对邻舍的爱。由他们所理解的“邻舍”是功用，那些固然是行为；但对他们来说，功用是从主在他们那里所行的一切，那些主要关乎对主的敬拜、祂的教会、祂的圣物的植入——尤其在婴孩那里，他们与婴孩有联结，并向婴孩注入天真及其情感——也关乎群体的良善，无论总体还是个别：这些主要是他们的爱，因为这些是主的爱；主借着植入他们生命的爱在他们那里作成那些，那爱是这样的，以致他们在那些中感知自己生命的快乐。那些之所以是他们的邻舍，是因为他们不看人，乃看在人那里的事物；因为他们比其余的天使更有智慧，而智慧就是从在别人那里的、并构成别人的事物来看别人：因为每一个天使、灵和人都是他自己的爱和他自己的情感，因而是他自己的良善及由此而来的他自己的真理；因为这些构成他们，有智慧的人就不能看别的，只看他们所从出的；这对他们就是邻舍，或弟兄和同伴，如同圣言中常说的；对他们来说，“弟兄”是良善，“同伴”是真理：由此可以看出第三层天堂中对邻舍的爱是什么。

【2】其余关乎公民生活、道德生活和家庭生活的，也是他们从情感所行的行为；但那些不是他们由“邻舍”或“弟兄和同伴”所理解的那样的行为，因为那些从世界取得一些，也从为自己和自己人的益处取得一些；那些是上述功用的衍生和产物，并且是从他们的思想发出的，因此他们能谈论那些；这些把他们身体的生命维持在状态中，好让他们爱的生命能住在其中，并尽自己的功用。这些天使因为是这样的，就不知道什么是仁义、什么是信；但对他们来说，仁义是对良善的爱，信是对真理的爱；他们也不断在对良善和对真理的爱中，因为他们的生命是对良善的情感，其中并由此有对真理的领悟；因此当提名“从中有信的仁义”和“出于仁义的信”时，他们不知道那些是什么。第三层天堂的天使因为是这样的，在下层诸天的天使面前显为婴孩，有的显为孩童，全都显为简单的人；他们也赤身行走。他们显为婴孩和孩童，是因为他们在天真中，而对主之爱——从主而来——就是天真；因此圣言中由“婴孩”和“孩童”也象征天真和对主之爱。

【3】他们显为简单的人，是因为他们不能谈论天堂与教会的圣物；因为那些在他们那里不在记忆中——一切说话都从记忆而来——乃在生命中；并因此不在理解力中如同思想，乃如同在自己形式中的对良善的情感，那不降入话语；若降入，他们就不说话，只发声；而不能谈论那些的人，在自己和别人看来都好像简单：又因为他们在心里的谦卑中，知道智慧就是领悟自己所知道的几乎算不得什么，相对于自己所不知道的。他们赤身行走，是因为在灵义上“赤身”是天真，又因为“衣服”象征披戴良善的真理，而披戴的真理是在记忆中并由此在思想中的；但在他们那里，真理是在生命中，因此是隐藏的，除非当别人谈论那些、他们的仆人从圣言宣讲那些时，才在领悟面前显明：他们也从那些在对真理的理解中的人的说话、从宣讲、也从书本得成全：他们也写作，但不是像别的天使那样用字母，乃用弯曲和转折，那些含有下层诸天天使的理解力所不能及的奥秘。他们也住在其余之上的开阔处，那里有园子，有树林和花丛，这样在不断的属天代表性事物中；奇妙的是，那里找不到石头；原因是“石头”象征属世真理，“木”象征良善，“树”象征领悟，“花”象征植入。以上论对主之爱和对邻舍的爱，因而论属天之爱；下文将论属灵之爱，以及仁义和信。

829 “那受刀伤还活着的。”这象征他们为证实而从圣言属世之义所取来、并与之联结的那些属世事物是怎样的。这一点从本章第3节上文所说那些话的解释可以看出，那里说：“我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了”；解释见上文第785、786节：“刀”象征伪谬对真理的争战，以及伪谬对真理的摧毁，也见上文第131、367节。

830 解释　第15节

“又有权柄赐给它，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。”

“又有权柄赐给它，叫兽像有生气”，象征借着与圣言的联结，其中有某种属灵的生命（831节）；“并且能说话”，象征由此从天堂有一致的流入进入贴近说话的思想，那思想被属世之爱激起并点燃（832节）；“又叫所有不拜兽像的人都被杀害”，象征对那些不相信这样所立定的一切大小事物的人，以永死相威胁（833节）。

831 （第15节）“又有权柄赐给它，叫兽像有生气。”这象征借着与圣言的联结，其中有某种属灵的生命。这一点从“生气”或“灵”的含义可以看出：它是属灵的生命（下文将说明）；从“兽像”的含义可以看出：它是与善行分离的信之教义，那是教会中所当受教并相信的（见上文第827a节）；因此“叫兽像有生气”象征借着出于属世人的推理与圣言的联结，其中有某种属灵的生命；但怎样的生命，下文将说明。“灵”之所以象征属灵的生命，是因为在至高的意义上由“灵”所象征的是从主发出的神性真理，并由此就领受那真理的人而言，象征属灵的生命（见上文第183节）：属灵的生命与出于神性真理的生命是同一的；又因为圣言是神性真理，人的属灵生命由此从圣言而来，所以当出于属世人、为与生活分离的信所作的推理与圣言联结、并由此作成教会的教义时，其中就有某种属灵的生命；因为圣言中的一切本身都是属灵的，并按人心里领受的程度把属灵的生命赐给那些专心于圣言的人：因此主说：

“我对你们所说的话就是灵，就是生命。”（约6:63）

【2】因为前文已论第三层天堂天使所在的属天之爱，所以我愿现在略说第二层天堂天使所在的属灵之爱。属灵之爱是对真理的爱，在至高的意义上是对从主发出的神性真理的爱；因此也是对主之爱，但在比属天天使所在的更低的层级上：属天天使因从主领受神性良善而在对主之爱中；属灵天使因从主领受神性真理而在对主之爱中；差别如同意愿中的爱与理解力中的爱之间的差别，或如同火焰与其光之间的差别；第三层天堂天使那里的光也带火焰色，第二层天堂天使那里的光带白色（更多见《天堂与地狱》126–140节）。他们的生命也一样有差别：第三层天堂天使的生命在于对良善的情感，第二层天堂天使的生命在于对真理的情感；那差别是这样的，以致从面容、也从说话可以清楚分辨。因为属灵之爱是对真理的爱，并且他们就其生命而言是对真理的情感，所以他们谈论天堂与教会的圣物，与第三层天堂天使不同——后者不能谈论那些，如上所说；但因为属天天使仍借着听闻在智慧上得成全，所以有中间的天使，称为属天属灵的天使，他们在那些天使的殿——称为神的殿、是用木头造的——中宣讲并教导真理。

【3】属灵天使因构成他们生命的属灵之爱而是对真理的情感，不是对良善的情感，是因为他们借着与属天天使不同的道路被改造、重生并成为天使；因为属灵天使首先把真理接入记忆，并由此接入理解力，理解力就这样被那些形成；然后他们在属灵上对神性真理有情感到什么程度——也就是为了那些本身、以及为了照那些的生活——他们就得成全到什么程度；而属天天使并不首先把真理接入记忆，乃立刻接入意愿，并通过行动接入生命：因此后者不能谈论神性真理，只意愿并实行那些；前者却谈论神性真理，因为那些也铭刻在他们的记忆上，而从记忆而来的思想就说话。

【4】但属灵天使除非看见真理，就不把任何真理接入自己的记忆并由此接入理解力；因为那天堂中的天使从真理之光看见真理，因而从主而来的光照看见真理；因为诸天中的真理是属灵的对象，在那里的天使面前比世上属世的对象在人面前显现得更清楚；因此他们知道信不是别的，只是因看见那是真理而承认真理，并且完全不能领会人那里能有对未见或未理解之事的信；因为那样人就不知道那是真理还是伪谬，而对伪谬的信是有害的：由此可以看出他们那里理解力的看见是属灵的看见。那些天使在为了生命及其真正功用而对真理的爱中到什么程度，理解力就得成全到什么程度，真理就植入他们的生命到什么程度，他们就成为对真理的情感；因为真理从良善取得自己的一切本质及由此而来的生命，因而理解力从意愿及其活动取得；因为理解力是真理的容器，意愿是良善的容器，它们的活动成全并奠定；因此构成他们理解力的真理，当成为意愿及由此而来的行动时，就称为良善，但是属灵的良善；那些那时成为他们的爱，就进入生命并形成生命。从这些也可以看出，各人的生命出于他的行为，因为意愿的情感和理解力的思想终止于行为，并这样存在；若不终止，就灭亡：因为意愿除非成为活动的就不存在；若没有意愿，理解力就灭亡，只剩下理解的能力。

【5】因为他们的爱是对真理的爱，所以他们承认行动中的真理——那称为属灵的良善——为邻舍；因而承认教会的良善、他们所在群体的良善、群体中同市民的良善，并因此也承认称为诚实的道德良善、以及称为公义的公民良善：因此他们对邻舍的爱也在于操练，就是行为；那里一切人也都爱功用，并致力于行为，借那些把他们的思想如同留在家里，并拦阻闲懒——那是、也被称为魔鬼的卧榻。他们知道，除非那些在行为中感知快乐的人，别人都不能持守在属灵之爱中；这些人在自己稳定的情感中，其余的人则在一切情感中，因而在无情感中，因为他们游荡到哪里，欲望和情欲就把他们带到哪里。第二层天堂的天使也像第三层天堂的天使一样分群体居住；但后者的群体在前者之上，因为属天之爱流入属灵之爱；因为属灵之爱借着从主而来的间接和直接流入，从属天之爱取得自己的本质。

【6】属灵天堂中有宏伟的宫殿，里面一切都用宝石发光，装饰成那样的形式，以致世上任何图画都不能相比，也不能用话语表达；因为那里的技艺在其技艺中，尤其是建筑术：世上许多技艺也从那天堂取得自己的法则与和谐，并由此取得美丽。住在那些天堂以下之人那里所找到的银，是主从那天堂赐下的，金却是从第三层天堂赐下的；因为银对应于属灵的良善，那在本质上是真理，金对应于属天的良善。属灵天使穿着细麻和丝绸的衣服，一般是发光的：又因为属灵诸天对应于眼睛，那里有乐园般的事物，许多地方也有虹的景象，那些也有说不出的美丽。他们那里对圣言的字义一无所知，只知道它的灵义，他们各人所读的圣言就在那灵义中：那里公义、诚实、真理、贞洁，以及道德生活的更多美德掌权。那些天堂构成主的君王职分；上层诸天——属天天使所在之处——构成主的祭司职分；因为祂的君王职分是神性真理，祂的祭司职分是神性良善。

832 “并且能说话。”这象征由此从天堂有一致的流入进入贴近说话的思想，那思想被属世之爱激起并点燃。这一点从那些用圣言证实信与生活分开之人的说话和宣讲可以看出；因为圣言的一切大小事物都与诸天相通，并由此圣洁流入说话或宣讲的人；但那圣洁不能流入任何属灵的情感及由此而来的思想，因为凡在与生活分离的信中的人都不是属灵的，乃纯粹是属世的；因此那圣洁流入他们属世的爱，那爱激起并点燃贴近说话的思想：因此那样的人也能像属灵人一样说话和宣讲，尽管他们没有属灵的情感，只有属世的情感，就是对荣耀、尊荣或利益的情感；这情感仍被从天堂而来的圣洁流入所激起，甚至点燃。

【2】圣言的字义与天堂相通，是因为那里的一切大小事物在自身中都含有灵义，而当人理解属世之义——就是字义——时，诸天中就领悟灵义。事情是这样，从灵界许多经验向我证实。我听见有人背诵圣言字义上的话，并觉察他们立刻与某个天堂群体相通，因为字义所背诵的话中所含的灵义穿透到那群体。恶灵有时滥用这相通，好为自己从诸天取得庇护。从这些可以看出圣言在字义上是怎样的；又因为它与天堂相通，所以从那里有一致的属灵与属世——那是圣洁——流入从圣言说话或宣讲之人的属世之爱，那爱激起他们贴近说话的思想。说贴近说话的思想，是因为人有内在思想和外在思想；内在思想是当他独自并自己思想时，外在思想是当他与别人在一起并与他们说话时：人能自己思想得与在人面前所说的不同，这是各人知道的；这外在思想由贴近说话的思想来理解：在那些在伪谬中、并从圣言字义证实伪谬的人那里，属世之爱——就是对荣耀、尊荣或利益的爱——激起并点燃这思想。这就是现在“叫兽像有生气”和“兽像能说话”所象征的，那些象征：与生活分离的信之教义，借着与圣言的联结，其中有某种属灵的生命，并由此从天堂有一致的流入进入贴近说话的思想，那思想被属世之爱激起并点燃。

【3】因为上一节已论属灵之爱——那是第二层天堂中之人的爱并构成他们的生命——又因为人不知道爱怎样成为属灵的，所以这里略说几句。一切爱都借着出于圣言的真理成为属灵的，人承认那些真理到什么程度、用理解力看见那些到什么程度，并后来爱那些——也就是从意愿实行那些——到什么程度。爱之所以借着出于圣言的真理、人承认那些并用理解力看见那些到什么程度而成为属灵的，是因为人那里有两个记忆，并由此有两种思想，无论恶人还是善人都一样，就是内在的和外在的：各人从内在记忆自己思想，当他被撇下独自被自己的爱引导时；这思想是他的灵的思想；但从外在记忆，人在世人面前说话时思想。若人略加反省，就能看见这两种思想存在：人从内在记忆独自被撇下时所思想的那些，是他的生命，并成为他的生命；因为那时思想的是他的灵，或者说同样的，是激起那思想的他自己生命的情感：而人从外在记忆所思想的那些，若不与从内在记忆而来的思想合而为一，就不是他的生命，也不成为他的生命，那些是身体的，为了世界；死后人成为灵时，那些也被弃绝。由此可以看出恶人——他们不怕神也不怕人——的状态是怎样的，就是他们在内在自己思想邪恶与伪谬，在外在却思想并由此说真理，也行良善；但当人脱去身体成为灵时，良善与真理就被驱散，邪恶及由此而来的伪谬留在他作为灵那里。善人则不然：因为他们怕神并爱邻舍，当从内在记忆思想时，他们从出于良善的真理思想，从外在记忆也一样；在他们那里这两种思想合而为一；又因为他们在出于良善的真理中，他们那里内在的属灵人就开启了，那人与诸天中的天使联结，并且本身就是天堂的天使；这人因为在天堂的光中——在那光中属灵真理显现得如同世上对象在眼前那样清楚——当看见真理时就承认那些，并从那些形成理解力：因此他们有属灵的信，那在本质上是因理解力看见而承认真理；他们那里属世的信不是信，那是相信事情是这样因为别人说过；他们称这信为历史性的信，在有些人那里是被说服之信，那信与他们生命的爱一致多久就存留多久。谁看不出，除非人先前思想事情是这样、然后意愿事情是这样，否则没有什么能进入人的生命并构成生命？从这些可以看出，人的爱要成为属灵的，他就必须看见自己的真理，也就是用理解力领会那些。

【4】但若你说属灵真理不能被看见，并且人在世上时理解力不能开启到那程度，当知道：凡为了真理本身——也就是因为那是真理——而爱真理的人，就能看见那些；在世上看不见的，后来在天堂中就看见；对真理的爱本身领受天堂的光，那光光照理解力。此外各人都能用思想领受并理解真理，过于他自己所知道的，除非他自己的爱带来幽暗并遮蔽；这一点在灵界中多次向我证实；因为恶灵对属灵真理的理解与善灵一样好，几乎与天使一样，当某人说出那些时；但他们一转开耳朵，退回到自己的爱的状态中，就完全不理解了。由此可以看出，各人都有理解真理、甚至看见真理的能力；但唯独为了真理本身而对真理的爱使人理解那些——在世上是理性地，死后是属灵地。

【5】但人那里的爱及由此而来的生命，不是单单借着知道并理解真理就成为属灵的，除非他也意愿并实行那些；因为如刚才所说，有地狱之爱的恶人，也能与有属天之爱的善人一样知道并理解真理；因此恶人相信，因着对真理的认知和理解，他们不仅将进入天堂，也将在那里成为聪明的人中间——论到那些人说他们“要发光如星”；然而若他们所知道并理解的真理，他们也不爱或不愿实行，死后他们就来到地狱中的人中间，一切真理都从他们夺去。因为各人死后都成为他自己的爱；而各人在世上借着按他的理解和知识去意愿和实行，就成为他自己的爱；因为人的爱住在那些中，理解力的真理住在爱中；由此可以看出人的生命从何而来，因为爱构成他的生命。人那里有三个生命层级；第三层级是第三层天堂天使所在的；第二层级是第二层天堂天使所在的；第一层级是第一层或最外层天堂天使所在的；还有最末层级，就是肉体和物质的，那是人活在世上时所在的。那些层级在人那里按生命中对神性真理的领受而开启，而神性真理借着按对真理的知识和理解去意愿并实行真理而在生命中被领受。又因为人的爱与生命合而为一，所以生命有多少层级，爱就有多少层级：第三层天堂天使所在的爱称为属天之爱；第二层天堂天使所在的爱称为属灵之爱；第一层天堂天使所在的爱称为属灵属世之爱，也称为属天属世之爱。他们的爱怎样，他们的智慧和聪明就怎样。

【6】那些在第三层级的爱及由此而来的智慧中的人，活在如同纯粹以太的气层中；那些在第二层级的爱及由此而来的聪明中的人，活在如同纯粹空气的气层中；那些在第一层级的爱及由此而来的知识中的人，活在如同纯粹水的气层中；又因为他们生命的纯净与他们的爱在同样的层级上，所以可以看出，那些在第三层天堂中、并在那天堂的爱与生命中的人，不能被那些在第二层和第一层中的人就近；因为从第二层天堂升到第三层，就如同鸟飞到自己气层之上进入以太；从第一层天堂升到第二层，就如同鱼被提到空气中，在那里窒息并受剧痛。说这些，是为要知道属灵之爱是行动中对真理的爱，并且行动中对真理的爱是按理解力对真理的看见；那爱的信不是别的，只是从那看见和理解而来对真理的承认。因此这就是属灵的信。

833 “又叫所有不拜兽像的人都被杀害。”这象征对那些不相信这样所立定的一切大小事物的人，以永死相威胁。这一点从“拜”的含义可以看出：它是承认并相信（如上文第790a、805a、821a节）；从“兽像”的含义可以看出：它是与生活分离的信之教义，以及所立定的规定：那里所立定的一切大小事物都当受教并相信（见刚才上文第827a节）；从“被杀害”的含义可以看出：它是属灵地被杀，也就是永死灭亡（见上文第315、589节）：由此明显，“叫所有不拜兽像的人都被杀害”象征对那些不相信这样所立定的一切大小事物的人，以永死相威胁。事情是这样，这是众所周知的，因为向各人宣告：凡相信教义的人得救，因而有永生，凡不相信的人定罪，有永死。

834 因为已论属天之爱和属灵之爱，所以现在接着略说第一层或最外层天堂天使所在的属灵属世之爱；这爱正是所谓对邻舍的仁义。这些天使，因为就理解力而言几乎与世上的人相似，又因为他们是属世的，所以他们的理解力几乎没有被提升到高于世上的；因此他们不像第二层天堂的天使那样在光中看见真理；乃从教义领受、承认并相信那些——在被准入天堂之前，他们在那教义中受教：因此只有其中较聪明的人知道什么是对邻舍的仁义；那里的简单人相信各人是邻舍，仁义就是帮助缺乏的人，并向穷人、外人等等行善；他们主要看人，并看他们的说话，而不看构成他们的内层。原因是他们是属世的，而属世人除非把来自天堂的光接入自己属世的光到某种程度，就不能脱离眼前所见的事物抽象地思想。但他们在那里仍受教：圣言中由“邻舍”所理解的不仅是就人而言的人，也是就在他那里使他成为这样或那样之人的品质而言；并且人的品质出于他的理解力和意愿，理解力的品质出于真理，意愿的品质出于良善，理解力和意愿二者的品质出于他的爱：由此可知，因为各人都是邻舍，所以各人是按自己的品质而为邻舍，因此在灵义上由“邻舍”所理解的是人的品质——人从那品质而为人；否则恶人与善人会同样是邻舍；然而向恶人行善有时就是向善人行恶。事情是这样，各人都能从属世的光看出。你从邻舍中为自己选一个助手或仆人，把十个人摆在眼前，要从中选一个；你是从面容选吗？岂不是从你所爱的品质选——就是诚实、谦逊、虔诚、正直？当你注视他们时，你看的就是这些。邻舍也一样，所当爱的是人的品质。因此可知，在灵义上邻舍是人那里使他成为这样或那样之人的事物。

835 解释　第16–17节

“它又叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的，都在右手上或是在额上受一个印记。除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得做买卖。”

第16节：“它又叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的”，象征较低的和较高的，智慧的和简单的，从自己思想的和从别人思想的（836节）；“都在右手上或是在额上受一个印记”，象征承认他们属于教会、并在那所谓信的真理与良善中的见证（838节）。第17节：“除了那受兽印记的，都不得做买卖”，象征禁止任何人学习和教导，除非那已被承认并由此在教义中被领受的（840节）；“或有兽名或有兽名数目的”，象征或就其生命而言与它相似，或就其信而言与它相似（841节）。

836 （第16节）“它又叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的。”这象征较低的和较高的，智慧的和简单的，从自己思想的和从别人思想的。这一点从“无论大小”的含义可以看出：他们是较低的和较高的，或较卑微的和较显赫的；从“贫富”的含义可以看出：他们是智慧的和简单的；（拥有许多对良善与真理的认知的人称为“富足的”，因而是智慧的，见上文第118、236节；没有对良善与真理的认知——因为没有圣言——却仍渴望那些的人称为“贫穷的”，也见上文第118、238节：）从“自主的和为奴的”的含义可以看出：他们是从自己思想的和从别人思想的。从自己思想就是从自己看见那是真理还是伪谬，并这样选择一个、弃绝另一个；这些人是由主成为属灵的人，并由此在天堂的光中，从主看见并被引导，因为自由是从主思想和生活，为奴是从地狱思想和生活；那些是“自主的”，见上文第248、409a、b、701a、774节。主借着祂的神性真理使人自由，《约翰福音》中说（约8:32–36）：教会当在出于爱的信中时是在自由的状态中，当在没有爱的信中时是在为奴的状态中，并且那由主在《约翰福音》中的话来理解（约21:18），见上文第820b节。从这些可知，由“为奴的”所理解的是那些不从自己乃从别人思想的人，他们看不见那是真理还是伪谬，却仍承认那是真理；这些人是奴仆，而那些从自己思想的人是自由的，从相对关系可以看出。