《诠释启示录》第十三章（837–847）

第十三章

837 因为至此已多说信和行为，所以我愿现在把那些简要归结如下：（1）各人死后都成为他自己的爱，人的灵无非是他爱的情感；因此人成为灵时，从自己的情感思想并由此说话，也从自己的情感意愿并由此行动，那时渴望并吸取属于他情感或爱的事物，厌恶并弃绝不属于情感或爱的事物；甚至他的面容也逐渐成为他情感或爱的面容；因此后来从那被认出；也从说话被认出，说话的声音是他情感的声音。总之，人死后在形式上成为他自己的爱或他自己的情感；因此当有人对着他爱的情感说话、或攻击那情感时，他的面容就改变，他自己也走开，或忽然消失。因为一切人死后都是自己之爱的实质和形式，所以整个天堂——由曾为人的天使组成——按情感的种类和样式、因而按情感的一切差别和变化，分成群体；地狱也一样——由曾为人的灵组成——按与属天情感相对的情感、并按那些在种类和样式上的一切差别和变化，分成群体。人死后是他自己的爱、或他爱的情感，至今在世上不为人所知；因为世人相信情感不算什么，是思想，原因是人不能反省自己那里的情感及其种种，乃能反省思想及其种种；因为人在自己里面好像看见思想，却看不见情感：凡不到思想的看见、并这样显明的，人就不注意：但有智慧的人能从自己的思想认识自己的情感，因为情感在思想中显明，当人在自己灵的自由中、独自与自己同在时；因为那时他从自己爱的情感思想；思想不是别的，只是借着光的流入在各种形式上成为可见的情感；因此若除去情感，思想立刻灭亡，如同除去火焰则光灭亡。从这些可以看出，人为自己取得属天之爱或情感是多么重要，那爱怎样取得，将在下文说明。当知道：由情感所理解的是在其连续中的爱。

【2】（2）人的全部生命都是他爱的生命，并且人那里的爱与生命合而为一、就是一，从上所说可以看出；就是各人在灵界中按自己的爱显为面容，按那爱说话、思想、意愿、渴望、贪求、喜乐、忧愁；这些构成生命，并从生命发出：事情是这样，从灵和天使可以清楚看出，他们全都就面容和身体而言是人；一有人攻击他们的爱，他就连同整个身体消失，尽管他坐在锁着的房间里，这一点我多次看见；由此明显，天使和灵不仅是人形中的情感，而且他从头到脚掌、或从帽到鞋的全部生命，无非是爱的情感；否则他就不能整个从旁观者眼前消失。也曾查问他的身体形式连同肢体是否也是爱的情感，发觉它们的一切大小事物都是；原因是整个天堂——如上所说，按情感的一切差别和变化分成群体并形成——对应于一个大人，一切天使和灵由此都是人的形式；因此如同天堂是一切情感的总体，天使和灵——他们是天堂的最小形式——也是这样。由此向我显明这奥秘，也从天堂得了证实：人的一切大小事物，无论属于心智的还是属于身体的，都是爱在奇妙系列中的形式；大脑和面部的器官，以及身体的肢体和脏腑，都是与天堂情感相对应的连续组织结构，天堂的群体在那些中。由此又向我显明另一个奥秘：心智的情感及由此而来的思想扩展并倾注到身体的一切中，如同倾注到自己运行和环转的场中；那场和环转是从心智的情感及其思想进入功用，身体的肢体和脏腑从那些、在那些中、并向着那些被形成；天使的情感及由此而来的思想也一样，那些向四面八方倾注到天堂及其群体中，天使的智慧按那些扩展的程度而定。（更多见《天堂与地狱》：一切天使都是天堂的形像，并这样如同最小形式上的天堂，第41–58节；整个天堂对应于一个大人，天使和灵由此是人的形式，第59–102节；从天使发出的出于情感的一切思想，按他们爱与智慧的品质向天堂的群体有扩展，第200–212节。）

【3】（3）因为爱构成人的生命，并且人将按他在世上所取得的生命永远活着，或在天堂或在地狱，所以知道怎样取得并领受属天之爱，好让他的生命永远有福有乐，是极其重要的。

【4】（4）人生命有两个主要能力，就是意愿和理解力。意愿是一切良善的容器，理解力是从那良善而来的一切真理的容器。人只能借着那两个生命能力被改造，也只能借着用良善与真理充满那些被改造。改造按这次序而行：人首先当用对真理与良善的知识和认知充满记忆，借那些为自己取得理性的光；尤其当学习独一的神、主是天地的神、有天堂和地狱、有死后的生命、圣言是圣的。

【5】（5）然后当学习哪些邪恶是罪，首先从十诫，后来从圣言各处，并思想罪是得罪神的，因此罪扣住并隔绝人与天堂，定人的罪并判人下地狱。因此改造的第一步是停止犯罪、逃避罪、最终厌恶罪；但为要停止、逃避并厌恶那些，他当祈求主帮助；但他当逃避并厌恶那些，因为它们违背圣言，因而违背主，并由此违背天堂，又因为它们本身是地狱的。

【6】（6）人逃避并厌恶邪恶因为它们是罪、并思想天堂、自己的拯救和永生到什么程度，就被主收养并与天堂联结到什么程度，并被赐给属灵的情感到什么程度，那情感就是不仅意愿知道真理，也理解真理，并意愿和实行真理。

【7】（7）人这样被主改造；那时他知道并理解真理、并意愿和实行那些到什么程度，就成为新造的人——就是重生的人——到什么程度，并成为有属天之爱和生命的天堂天使。

【8】（8）他的爱和生命完全如同他意愿的行为，而意愿的行为如同应用于生命的真理。人从幼年为自己取得、并用来充满记忆的对真理与良善的认知，直到他开始因为真理是真理而对真理有情感、并开始意愿和实行那些之前，并不在他那里活着；在那之前那些只在人的生命之外。

【9】（9）由善行所理解的是人厌恶邪恶因为它们是得罪神的罪之后所行的一切大小事物，因为那时他不再从自己乃从主行那些、作成那些；那时他也天天学习当做什么；他也分辨良善与邪恶，并以谨慎、聪明和智慧逃避这些、实行那些。以上论构成人生命的爱：现在论信。

【10】（10）上古人不知道什么是信，但对他们来说真理就是信；因为真理一旦被领悟、或被理解力看见、并这样被承认，就从自身被相信；因此不能说对它当有信，因为信就在其中：比如，人在园中看见树和花，另一个人若说他相信或有信那是树、那是花，并且是这样的树和这样的花，那人岂不回答说：你要我相信这个、或对它有信做什么？我自己看见了。因此第三层天堂的天使，因为从良善领悟真理，甚至不愿提名信，甚至也不愿知道有信：第二层天堂的天使，因为从光照他们理解力的真理之光看见真理，也不承认信这个词。当他们听见有人说理解力当被俘在信的顺从之下，并对未领悟、未见之事当有信时，他们就惊奇并嘲笑；那时他们说，那样就能相信伪谬，并用证实把伪谬置于如同光中，把真理本身置于如同黑暗中，并这样用伪谬玩弄真理如同玩弄球。

【11】（11）当世人因变成属世和外在而不再能从对真理的爱和对真理的光看见真理时，信就开始被提名，凡属信的都被称为真理，尽管未被领悟或看见，只被某位领袖所肯定，并用未被理解的圣言经文所证实。今日基督教界的各教会都在这状态中，其中各教会都相信他们信的教义是真理，这单单因为那是祖国教会的：然而那些是否是真理仍不被领悟或看见，从这一点可以看出：关于那些有辩论、争论、意见、异端，无论总体还是个别，无论在外还是在家。

【12】（12）信与行为联结多久，仁义被承认同等或高于信多久，教会就在出于圣言的真理中多久，但在少数真理中，因为他们看不见那些；然而一信与仁义分开，教会就从真理滑入伪谬，最终滑入摧毁教会一切真理的信；这信就是借着主在父那里的功德称义和得救的信：因为若这唯信——并且这信也与生活之善、就是善行分开——使人得救，还要教导道路并引导到天堂的真理做什么呢？无论怎样生活和相信，只要持守那信，你就得救。但我告诉你，我的读者，凡按那信生活的人，都在与属灵之爱分开的属世之爱中；而与那分开的属世之爱是对自己和世界的爱，并由此是对一切邪恶的爱、以及从邪恶而来对一切伪谬的爱；那些人是那样空虚同时又那样瞎眼，以致甚至不知道教会的一个真正真理，尽管他们有圣言并阅读，却看不见；他们中间许多人是这样的，甚至不愿知道也不愿看见任何。

【13】（13）原因是，人那里除非意愿并实行，就没有任何真理，更没有任何信；在那之前不是生命的真理，只是记忆的真理，那真理在人之外，不在人之内；凡在人之外的，就被驱散：由此可以看出，没有行为的信不是信，除非是出于邪恶的伪谬之信，那是死的信，在地狱中掌权。

838 “都在右手上或是在额上受一个印记。”这象征承认他们属于教会、并在那所谓信的真理与良善中的见证。这一点从“印记”的含义可以看出：它是承认的记号或见证，这里是承认他们属于那教会；从“右手”的含义可以看出：它是在其能力中的信之真理（见上文第298节）；从“额”的含义可以看出：它是爱之良善（也见上文第427节）：因此这里由“右手和额”所象征的是那所谓信的真理与良善，那些其实或不是真理与良善，或是伪谬与邪恶；然而承认那些为真理与良善，由“在他们右手上和额上给并受印记”来象征。“印记”在下列地方也象征承认的记号：启14:9, 11；15:2；16:2；19:20；20:4。与由“印记”所理解的相同的，也由耶和华给该隐立的“记号”来理解（创4:15）；

又由先知奉命在耶路撒冷城里人额上所画的“记号”来理解（结9:4）；

也由摩西的书中的“记号”来理解：

“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华―你的神。……也要系在手上为记号，戴在额上为经文。”（申6:5, 8；11:18）

839 上文已说明各人是他自己的爱，并且人的爱与生命合而为一、就是一：现在当说人的信怎样，他的爱或生命就怎样，以及人的信按他的行为而定。上文已说明行为在自身中含有人爱与生命的一切，因为行为是那些的产物和结果，并且是最末，其中一切先前的事物共存；因此第三层天堂的天使从说话的声音、也从步伐、从手的触碰、从身体的动作、从他的跳跃、以及更多属于行动的事物，认出人是怎样的；人从那些在第三层天堂中被认出，在世上不为人所知，因为人相信那些中除了单单运动以外没有什么；然而他心智的生命通过他身体的生命产生那些，两种生命连同自己的一切都一同参与产生那些；由此可知，人在那些中显明自己。因此当人的生命产生到行为中、并在行为中显明自己时，可知他的信也一样；因为信是承认事情是这样，而承认是思想的并同时是意愿的；又因为意愿和思想通过身体的生命产生行动，所以信也在行为中显明自己是怎样的。然而除非那也是人的爱和生命，否则思想、意愿和行为不同时承认事情是这样；他的爱和生命承认；由此可以看出，信因为如同人的爱和生命，也就如同他的行为。

【2】由行为所理解的是人所行的、所说的、所写的一切，无论大事多事，还是小事少事；如官长在自己职分中所行的一切，祭司在自己职分中所行的一切，商人在自己职分中所行的一切，仆人在自己职分中所行的一切；那些行为无论大小，当从主在他那里时都是良善，当从人自己时都是邪恶；人逃避邪恶因为它们是得罪神的罪到什么程度，那些就是良善到什么程度，不逃避那些到什么程度，那些就是邪恶到什么程度。信也一样；他的行为怎样，他的信就怎样，因为二者合而为一，如同思想和说话，以及意愿和行动。人以为尽管生活邪恶，仍能有信，至少能相信有神、主是世界的救主、有天堂和地狱、圣言是圣的；但我能断言，若不逃避邪恶因为它们是罪、并那时仰望主，他完全不相信那些；因为那些不是他的生命和爱，只是他的记忆和知识，直到他与邪恶争战并得胜之前，那些不成为他的生命和爱。这一点从死后许多自以为相信、至少相信有神、主是世界的救主等等的人向我显明；那些生活邪恶的人仍不相信。

840 （第17节）“除了那受兽印记的，都不得做买卖。”这象征禁止任何人学习和教导，除非那已被承认并由此在教义中被领受的。这一点从“买”和“卖”的含义可以看出：它们是为自己取得认知并传达给别人，因而也是学习和教导（下文将说明）；禁止由“叫无人能”来象征：从“印记”的含义可以看出：它是承认的见证和记号，就是承认他们属于教会、并在那些所谓信的真理与良善中（见刚才上文第838节）：由此明显，“叫除了受兽印记的，都不得做买卖”象征禁止任何人学习和教导，除非那已被承认、因而也在教义中被领受的。“买”和“卖”之所以象征为自己取得出于圣言的对真理与良善的认知并把那些传达给别人，或者说同样的，学习和教导，是因为圣言中由“财富”和“富足”所象征的是对真理与良善的认知，由买卖所用的“银”和“金”所象征的是天堂与教会的真理与良善：因此现在圣言中常说“买”、“卖”，以及“经商”和“作买卖”，由那些所象征的是属灵的买卖和交易：

【2】如《以赛亚书》中说：

“你们一切干渴的都当就近水来；没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。”（赛55:1）

这里由“买酒和奶”所理解的不是买那样的东西，各人都能看出；又因为“买”象征为自己取得有益于人属灵生命的事物，所以那里的各细节都当在属灵上理解；因此“一切干渴的所当就近的水”象征渴望真理的人对真理的渴望；“水”是出于圣言的真理，“干渴”是渴望那些：白白从主赐给，由“没有银钱”以及“不用银钱、不用价值”来象征；“吃”象征归给自己；“酒和奶”象征属灵真理及由此而来的属世真理，二者都出于良善。

【3】《马太福音》中，聪明的童女对愚拙的说：“不如你们到卖油的那里去买吧。……她们去买的时候，新郎到了。”（太25:9, 10）

由“聪明的童女”所象征的是教会中信与仁义联结的人，由“愚拙的”所象征的是教会中信与仁义分开的人；因为“灯”象征信的真理，“油”象征由此而来爱的良善；因此“到卖的那里去买”象征到教导的人那里去，并学习或为自己取得：但因为她们活在世上时没有为自己取得爱的良善，并借那使信的真理有生命，后来虽然取得了，但因为死后无人能为自己取得爱的良善并持守它，所以那些愚拙的童女——由她们所象征的是凡把爱的良善或仁义的良善与信的真理分开的人——不被准入婚筵，也不被新郎接纳；“婚筵”象征天堂，“新郎”象征主。

【4】福音书中说：“耶稣进了殿，……赶出殿里一切做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子。”（太21:12；可11:15；路19:45）

这里由“做买卖的人”所象征的是那些从圣物为自己谋利的人，由“兑换银钱之人的桌子”所象征的是那些从圣的真理谋利的人，由“卖鸽子之人的凳子”所象征的是那些从圣的良善谋利的人：因此后来又说他们“把殿当作贼窝了”；“贼”是那些掠夺教会真理与良善、并由此为自己谋利的人。

【5】《路加福音》中说：“人子显现的日子……好像罗得的日子；人又吃又喝，又买又卖，又耕种又盖造。”（路17:28）

那里由“吃喝”所象征的是为自己和世界生活，并把邪恶与伪谬归给自己；由“买卖”所象征的是为自己取得那些并传达给别人；由“耕种盖造”所象征的是在那些中证实自己，并活在那些中。

【6】同一福音书中，耶稣说：“但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着；没有刀的要卖衣服买刀。”（路22:36）

这些所理解的是什么，从那里下文可以看出，就是“经上所写的……必要成就”（第37节），因而祂将受十字架的苦；这不能不分散当时活着之人的心、以及门徒的心，并使他们对祂和对祂的国度陷入疑惑，并这样陷入试探，而那些除非借着真理就不能被驱散，因此主说：“有钱囊和口袋的可以带着”；就是凡拥有出于圣言的真理——其中预言基督将受那样的苦——的人，当谨慎免得失去那些；因为“钱囊”和“口袋”象征与其中银钱相同的事物，就是出于圣言的对真理与良善的认知：“没有的，要卖衣服买刀”象征那些没有真理的人当弃绝自我，并为自己取得用来与伪谬争战的真理；“刀”象征真理对伪谬的争战，以及对伪谬的摧毁。

【7】因为“泰尔”象征就其认知而言的教会，并由此也象征教会的、服务于其教义的对真理与良善的认知，所以圣言中论泰尔的地方也论到买卖；由那些所象征的是取得那些，也是与别人相通；如《以西结书》中：

“……一切泛海的船只和水手都在你中间经营交易的事。……他施人因你多有各类的财物，就作你的客商，拿银、铁、锡、铅兑换你的货物。雅完人、土巴人、米设人都与你交易；他们用人口和铜器兑换你的货物。……底但人与你交易，许多海岛作你的码头；他们拿象牙、乌木与你兑换。……亚兰人因你的工作很多，就作你的客商；他们用绿宝石、紫色布绣货、细麻布、珊瑚、红宝石兑换你的货物。……示巴和拉玛的商人与你交易，他们用各类上好的香料、各类的宝石，和黄金兑换你的货物。……你的资财、物件、货物……在你破坏的日子必都沉在海中。”（结27:9, 12, 13, 15, 16, 22, 27）

《以赛亚书》中：

“他施的船只都要哀号；因为泰尔变为荒场，甚至没有房屋，没有可进之路。……泰尔本是赐冠冕的。她的商家是王子；她的买卖人是世上的尊贵人。”（赛23:1, 8）

各人都能看出，那里由“买卖”和“货物”所理解的不是买卖和货物；圣言与那样的事物有什么相干呢？圣言在自身中是神性和属天的，教导人论神、论天堂与教会、论永生等等。因此谁看不出，那里各细节都象征属于天堂与教会的属灵事物？不仅那里与之通商的地名，也是它们各样的货物：但各细节在灵义上象征什么，这里陈述会太冗长；知道那里“买卖”象征对真理与良善之认知的取得与传达，而“货物”象征那些认知——那些是多种多样的——就够了。

【8】那些象征那个，从《以西结书》中这些也可以看出：“你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，放入库中。……你靠自己的大智慧和贸易增添资财……”（结28:4, 5）

这些论泰尔的君，由他所理解的是出于圣言的对真理的认知，借那些有聪明和智慧；又因为同样那些认知由“资财”来象征，取得那些由“贸易”来象征，所以说“你靠自己的大智慧和贸易增添资财”。

【9】从这些可以看出主为什么把天国比作“买卖人寻找好珠子，遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子”（太13:45, 46）：

由“珠子”所象征的是认知，也是真理本身；由“一颗重价的”所象征的是对主的承认；由“变卖他一切所有的”所象征的是疏远自我之爱的一切，由“买了这颗”所象征的是为自己取得那神性真理。

【10】藏在地里的宝贝也理解同样的事：“人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块地”（太13:44）：

由“宝贝”所象征的是圣言中的神性真理，由“地”所象征的是教会及其教义；由“变卖一切所有的，买这块地”所象征的，同上文，是疏远自我，并为自己取得主教会中的神性真理。

【11】因为“买卖”象征取得并拥有真理，所以主用比喻说到一个人要往外国去，把银子交给仆人，叫他们去做买卖得利（太25:14–30）；

又说到另一个人，他把十锭银子交给仆人去做买卖（路19:12–26）。别处圣言中由“做买卖”、“买卖”和“买卖人”所象征的也一样：也在相反的意义上，在那意义上由那些所象征的是对伪谬的领受和归给（如赛48:15；结16:3；鸿3:14；启18:3, 11–24）。因此有那些的教会称为“贸易之地”（结16:29；21:30, 31；29:14）。此外由“卖”和“被卖”所象征的是与那些疏远并被疏远，并为此领受伪谬并被它们俘获（赛50:1；52:3；结30:12；珥3:6, 7；鸿3:4；亚13:5；诗44:11–13；申32:30）。从这些可以看出，论到主时“赎回”和“救赎”本身象征什么；如《以赛亚书》中说：“你们是无价被卖的，也必无银被赎。”（赛52:3）

以及别处多处。

841 “或有兽名或有兽名数目的。”这象征或就其生命而言与它相似，或就其信而言与它相似。这一点从“名”的含义可以看出：它是爱之良善及由此而来的生命的品质；从“数目”的含义可以看出：它是信之真理及由此而来的聪明的品质；因此由“名的数目”所象征的是出于爱之良善及由此而来的生命之品质的、信之真理及由此而来的聪明的品质；这里在相反的意义上，因为说“兽名”和“兽名的数目”。圣言中“名”象征某人就良善或就爱而言的品质，因而就生命而言，见上文第102、135、148、676、695b、696a、815c节；“数目”象征所论之事的品质，那品质由所附的数目来确定，也见上文第429、430、574节，因而象征信之真理的品质；“数算”象征知道事物的品质，并按那排列布置，见第453节。“数目”之所以象征真理及由此而来的信的品质，是因为数目含有众多，而圣言中“众多”论真理（见上文第336a、337节）：因此现在由“名的数目”所象征的是出于良善的真理的品质，或出于爱的信的品质；但这里在相反的意义上，因为论到“兽”。

842 因为上文已论信和行为，所以我愿从那些作出如下结论：各人那里的爱、生命和行为合而为一；以致无论说爱、或生命、或行为，都是一样的。爱构成人的生命，并且他的生命怎样，他的爱就怎样，不仅心智的生命，身体的生命也同时一样，上文已说明；又因为人所爱的，他也用心智意愿并用身体实行，所以可知爱与作为或行为合而为一。行为从人内在和外在的生命发出，是环绕他的情感气场及由此而来的思想的活动，并且人的生命和爱的相通除非环绕的气场——那是他的生命——借着行成为活动的就不能有，这一点可以用许多事说明；因此人那里行为怎样，或爱怎样，或生命怎样，构成那气场的一切就怎样，因而信也怎样：因此若行为是邪恶的，可知就没有真理之信，乃有伪谬之信；因为邪恶与伪谬相联，邪恶与真理却不相联：若行为是良善的，可知就有真理之信，因为良善与真理互相爱并互相联结：但若人的行为在外在形式上显为良善，而人内在却是邪恶，可知他就有伪谬之信，尽管口里能说真理，但那真理从内在被邪恶所玷污：他的作为因此按主对那些的描述：好像洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。又好像粉饰的坟墓，“外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽”（太23:25, 27, 28）。

843 解释　第18节

“在这里有智慧：凡有聪明的，可以算计兽的数目；因为这是人的数目，它的数目是六百六十六。”

“在这里有智慧”，象征这些合在一起就是他们的教义，那被算为智慧，尽管其实是疯狂（844节）。“凡有聪明的，可以算计兽的数目”，象征那些在光照中的人当查考这宗教之信的品质（845节）；“因为这是人的数目”象征它的品质仿佛出于教会之人将有的对真理的理解（846节）；“它的数目是六百六十六”象征它的品质仍出于合在一起的一切伪谬及由此而来的一切邪恶（847节）。

844 （第18节）“在这里有智慧。”这象征这些合在一起就是他们的教义，那被算为智慧，尽管其实是疯狂。这一点从“在这里有智慧”的含义可以看出：它是论龙和它的两个兽所说的一切，就是那些把信与生活分开之人的教义，那其实不是智慧——如同被算的那样——是疯狂；这些由“在这里有智慧”来理解，从刚才上文可以得出，就是“除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得做买卖”，那些象征无人学习和教导别的，只学习和教导已被承认并由此在教义中被领受的：由此可以断定，这里由“智慧”所理解的是在他们眼中的智慧，那其实是他们看来如同智慧的疯狂。之所以由“智慧”理解疯狂，是因为那些在伪谬中的人，当证实了自己的伪谬时，就相信自己比别人更有智慧：恶人当在自己的邪恶中、并想出损害善人的伎俩时也一样；那时他们看自己比别人更机巧，甚至更有智慧，然而那时在天使眼前显为癫狂；因此现在他们因在伪谬中而来的疯狂，在圣言中也称为“智慧”和“聪明”；如下列地方：主啊，“你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来”（太11:25；路10:21）；

“祸哉！那些自以为有智慧，自看为通达的人。”（赛5:21）

“所以主……必使亚述王自大的心受惩罚，使他高傲眼目的狂气受惩治。……因为他说：‘我所成就的事是靠我手的能力和我的智慧，我本是聪明人。’”（赛10:12, 13）

“琐安的首领极其愚昧；法老大有智慧的谋士……你们怎敢对法老说：‘我是智慧人的子孙……’？”（赛19:11）

“智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏。”（赛29:14）

“使智慧人退后……”（赛44:25）

“耶和华说：有刀剑临到迦勒底人和巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。”（耶50:35）因此巴比伦和其他地方的术士也被称为智慧人（如但2:48）。从这些可以看出，圣言中“智慧”也论到不智慧的人，也论到那些因伪谬而疯狂的人；同样，冠冕也归于他们（如归于龙，启12:3；归于它的兽，本章第1节）；又论到骑在朱红色兽上的女人，说她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子宝石珍珠为妆饰（启17:4）：

同样，恶人也被称为“勇士”和“有能的”，然而他们一点也不是勇士和有能的（关于这件事，见上文第783节）。

845 “凡有聪明的，可以算计兽的数目。”这象征那些在光照中的人当查考这宗教之信的品质。这一点从“有聪明的”的含义可以看出：他是在光照中的人（下文将说明）；从“算计”的含义可以看出：它是查考；“算计”之所以象征查考，是因为圣言的两个意义上——就是字义和灵义——词语都按自己的主语来述说；因此“算计”论数目，“查考”论信的品质；从“兽的数目”的含义可以看出：它是这宗教之信的品质；“数目”象征信的品质，见上文第841节；“兽”象征与生活分离的信，那信是这宗教的信：由此可以看出，“凡有聪明的，可以算计兽的数目”象征那些在光照中的人当查考这宗教之信的品质。之所以那些在光照中的人当查考，是因为这宗教之信的品质不能被别人看见，因而也不能被查考；因为凡将借以查考、并从之判断的圣言的一切，都在天堂的光中，因此除非从那光就不能被看见，而那光就是光照人的；因此查考某个宗教之信的品质——那已用圣言某些经文证实——除了那些在天堂之光中、因而在光照中的人以外，别人都不能。

846 “因为这是人的数目。”这象征它的品质仿佛出于教会之人将有的对真理的理解。这一点从“数目”的含义可以看出：它是信的品质（见上文第841节）；从“人”的含义可以看出：它是教会之人在信的事物上对真理的理解（也见上文第280、546、547节），这里是仿佛出于理解；因为与生活分离的信是伪谬之信，因而没有真理及其理解：因此这里“人”的含义与上文第844节“智慧”的含义一样，所理解的是仿佛是智慧，尽管其实是疯狂。

【2】此外那些在与仁义分离的信中的人排除理解力，要人对未被理解的信有顺从，并要被理解的信是人自己的信，并由此是属世的而不是属灵的：但理解力的信是怎样的，当加以说明。圣言在其灵义中多处论述对圣言中神性真理的理解；而论教会荒废的地方，也论述对圣言中教会神性真理的理解丧失；从那里论这件事所收集的、并就其内层意义所查考的地方可以看出，教会中对真理的理解灭亡到什么程度，教会就灭亡到什么程度；圣言多处也由“埃及”、“亚述”、“以色列”和“以法莲”象征对圣言的理解；但由“埃及”是属世的理解，由“亚述”是理性的理解，由“以色列”是属灵的理解，由“以法莲”是教会中对圣言的理解本身；但理解力的那三个层级——就是属世的、理性的和属灵的——当合在一起，好让人从光照看见并领悟圣言真正的真理；因为属世的理解——那是最末的——不能从自己的光被光照，乃当从作为中间的理性人的光被光照，而这又从属灵的光被光照；因为属灵的理解在天堂的光中，并由此看见；理性是属灵与属世之间的中间，领受属灵的光，把它传到属世并光照属世：由此可以看出，没有借着理性从属灵而来的光的属世理解，不是理解，因为它没有来自天堂的光；而教会的真理——那些也是天堂的真理——除非在天堂的光中绝不能被看见：原因是从主如太阳发出的神性真理是天堂的光，并且唯独主借着祂的光——那是属灵的光——光照人。

【3】从这些可以看出，主愿人不仅知道祂教会的真理，也理解那些；然而不是从与属灵光分开的属世光；因为与属灵光分开的属世光，在天堂的事物或属灵事物上不是光是幽暗：因为人从分开的属世光看教会的事物，是从自己而不是从主；因此他不能不从表象和谬误看见那些，而从那些看见就是把伪谬当作真理、把邪恶当作良善来看；传播并点燃那光的火，是对自己的爱，并由此是自己聪明的骄傲；人若从那火及由此而来的光思想，他凭才智天赋并由此证实凡所愿之一切的能力有多大，就能把伪谬和邪恶证实到什么程度，以致显为真理和良善；甚至能把伪谬和邪恶呈现在发亮的属世光中，那其实是被巧匠抬高的虚妄之光：但从这光领会教会的事物不是理解那些，更确切地说是不理解，因为人单从那光看见真理如同伪谬，看见伪谬如同真理；这尤其发生在某个被领受的教条被当作真理本身、却不先查考那是否是真理时；若查考，也只从出于属世人的推理所证实的、以及从未被理解的圣言经文所证实的来查考：人若这样看自己宗教的一切教条，就能把凡所愿的当作原则，并给它证实的光，直到显为仿佛从天堂而来的真理，尽管其实是从地狱而来的伪谬。

【4】从这些可以断定，由对教会真理的理解所理解的是被天堂之光——因而被主——所光照的对那些的理解：人若在那光照中，就能在世上理性地看见教会的真理，死后属灵地看见。但从与属灵光——那是从主而来的天堂之光——分开的属世光进入教会内层属灵和属天的事物，是按颠倒的次序前进，因为属世不能进入属灵，属灵却能进入属世；因为没有属世流入进入人灵的思想和意图——那流入也称为物质流入——乃有属灵流入，就是灵的思想和意图流入身体，进入它的行动和感觉。

847 “它的数目是六百六十六。”这象征它的品质仍出于合在一起的一切伪谬及由此而来的一切邪恶。这一点从“数目”的含义可以看出：它是与生活分离的信的品质；从“六百六十六”的含义可以看出：它们是合在一起的一切伪谬及由此而来的一切邪恶；那数目之所以象征那些，是因为“六”象征一切，并论真理及由此而来的良善，在相反的意义上论伪谬及由此而来的邪恶；因为那数目由2和3相乘而成，而数目“二”论良善，在相反的意义上论邪恶，数目“三”论真理，在相反的意义上论伪谬，复合数目象征与构成它的简单数目相同的事；因此现在“六”象征合在一起的一切真理及由此而来的一切良善，在相反的意义上象征合在一起的一切伪谬及由此而来的一切邪恶。为要象征那些到完满，那数目被三重化，借着三重化就生出六百六十六；因为借着“三重化”所象征的是从起初到末了的全然和完满，因此这里是全然不剩任何真理与良善。

【2】圣言中每一个数目都象征事物或状态的某种事物，它的品质由所附的数目来确定，见上文第203、429、574、841节；较大的、由较小的集合而成的数目，象征与借着相乘生出它们的较小和简单数目相同的事，见第430节；因此数目“六百六十六”象征与“六”相同的事，“六”象征与构成它的“三”和“二”相同的事；“三”象征完满、成全、全然和从起初到末了的一切，并论真理与伪谬，见上文第532节；“二”同样论良善与邪恶，见第532节末：“十二”也象征与“六”相同的事，因为十二由3乘4而生，而“四”与“二”一样论良善，也论邪恶。从这些现在可以看出，由称为“人的数目”、并说算计它是“有聪明”的数目“六百六十六”所象征的是与善行分离的信的品质，那是出于合在一起的一切伪谬及由此而来的一切邪恶；说“有聪明的可以算计那数目”，所象征的不是有聪明就是知道或找出那数目的含义，是有聪明就是查考并看见构成与生活分离的信之品质的伪谬与邪恶。

【3】那信就伪谬而言是这样的品质，将在紧接着的下文看见；就邪恶而言也是这样的品质，是因为当善行被除去时——当相信那些全然不使人称义或得救时就被除去——可知邪恶的行为取而代之；因为人要么在良善中，要么在邪恶中；他不能同时在二者中，主的这些话所理解的就是这个：

“一个人不能事奉两个主；……不是恶这个、爱那个，……你们不能又事奉神，又事奉玛门。”（太6:24）

因此从除去善行——就是生活之善——的信，就随之而来合在一起的一切邪恶。此外一切宗教都以生命为目的；因为它教导当逃避的邪恶和当行的良善；不以生命为目的的宗教不能称为宗教；因此哪里教导生活的行为不算什么，乃唯信算数；哪里教导这个，岂不是一切生活的邪恶——只要公民的法律不禁止和拦阻——都被许可了？因为唯信遮盖、赦免、除去那些。事情是这样，从这一点可以看出：说唯信使人称义、使人有生命，却教导人不能借任何生活之善得救，并且甚至在临终时也能从那信得救，以及领受那信的同一时刻就被称义；还有更多同样的事，那些完全说服人生命不是那宗教的目的；若宗教不以生命为目的，可知它就松开各种邪恶的缰绳。

【4】凡在教义和生命上都在那信中的人，都有合在一起的一切伪谬，从这一点可以看出：唯独使人称义或得救的信就是这信：父差遣子，借着十字架的受难使人类与自己和好，并这样除去咒诅；但这信是怎样的，以及其中有什么真理或没有什么真理，上文已说明；各人都能看出，这信中无非是思想，没有生命；因为说，若带着信赖和倚靠相信这个，也就是在思想上承认这个，我们就得救。若拯救单单在这信中，那么还要知道什么是对主之爱、什么是对邻舍的仁义、什么是人的生命以及生命的良善与邪恶、什么是罪得赦免、什么是改造和重生呢？岂不是那些全是那唯信吗？若问什么是罪得赦免，岂不是那唯信吗？若问什么是对邻舍的仁义，岂不是那唯信吗？若问什么是教会，岂不是那唯信吗？其余的也一样。

【5】由此可以看出，那唯信吞没了、并如同龙吞下了圣言及由此而来的教会的一切真理与良善，那些其实是无数的，天使借那些有一切聪明和智慧，人借那些有一切拯救。因为借着那唯信，教会的一切真理与良善都被放逐了，可知取而代之的是伪谬及由此而来的邪恶，教会因此被荒废；甚至也借着这个真理——人不能凭自己行那真正是良善的良善——教会的一切真理与良善都被弃绝，好像人可以这样停止行那些，因为若不真正是良善，那些更是可定罪的，而不是可拯救的：奇妙的是，借着一个被错误理解的真理，教会合在一起的一切真理与良善都被弃绝了。这些就是灵义上由“兽的数目六百六十六”所象征的。