《诠释启示录》第十五章
第十五章
1 我又看见在天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾，因为神的大怒在这七灾中发尽了。
2 我看见彷佛有玻璃海，其中有火搀杂。又看见那些胜了兽和兽的像并它名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴，
3 唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌，说：主神―全能者啊，你的作为大哉！奇哉！万世之王啊，你的道途义哉！诚哉！
4 主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的。万民都要来在你面前敬拜，因你公义的作为已经显出来了。
5 此后，我看见在天上那存法柜的殿开了。
6 那掌管七灾的七位天使从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。
7 四活物中有一个把盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗给了那七位天使。
8 因神的荣耀和能力，殿中充满了烟。于是没有人能以进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了。
925 解释 第1节
“我又看见在天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾，因为神的大怒在这七灾中发尽了。”
第1节：“我又看见在天上有异象”，象征主关于最后审判之前教会状态的启示（926节）；“大而且奇”，象征出于神性全能和天意（927节）；“七位天使掌管末了的七灾”，象征借着神性真理从主显明了合在一起的一切邪恶与伪谬，那些全然荒废了教会就其一切良善与真理而言（928节）；“因为神的大怒在这七灾中发尽了”，象征教会就这样终结了（929节）。
926 （第1节）“我又看见在天上有异象。”这象征主关于最后审判临近之前教会状态的启示。这一点从“异象”或“记号”的含义可以看出：它是启示；从“天”的含义可以看出：它是主（下文将说明）。“异象”之所以象征启示，是因为由“异象”所理解的是约翰所看见的那些，以及下文所记的那些；而他所看见的那些含有关于最后审判临近之前教会状态的奥秘：因为一般说来，凡在天堂中显现的，都完全显为如同在我们物质世界从其三界所存在的那样；那些在天使眼前显现，完全如同那些从那三界而来的事物在世人眼前那样。那里显现金、银、铜、锡、铅、宝石和非宝石、土壤、地、山、冈、谷、水、泉，以及矿物界其余的；显现乐园、园子、树林、各样果树、草地、庄稼；田野满了各样花、草和青草；以及从那些而来的，如油、酒、清酒浓酒，以及植物界其余的；显现地上的走兽、天上的飞鸟、海里的鱼、爬物，以及各样那些，并且与我们地球上的那些相似到不能分辨；我看见过那些，也不能分辨。
【2】然而差别是这样：在天堂中显现的那些，出于属灵的根源；而在我们世界中显现的那些，出于物质的根源；凡出于属灵根源的，同样作用于天使的感官——因为他们是属灵的——如同凡出于物质根源的作用于人的感官——因为他们是物质的；因为属灵的事物与属灵的人同类，物质的事物与物质的人同类。说出于属灵的根源，是因为那些从主如太阳发出的神性存在，而从主如太阳发出的神性是属灵的；因为那里的太阳不是火，是神性之爱，在天使眼前显为如同世界的太阳在人眼前那样；凡从神性之爱发出的都是神性的，也是属灵的：所发出的，总括地显为光，并被感觉为热；然而那光是属灵的，那热也是；因为那光是神性智慧，并称为神性真理；那热是神性之爱，并称为神性良善；因此那光从内在光照天使的理解力，那热从内在用爱的良善充满天使的意愿。从这根源而来天堂中所存在的一切，并显为与我们世界从其三界而来的那些相似的形式，如上所说。它们显为那样的形式，是出于创造的秩序，就是天使那里属于智慧和爱的事物，当降入较低的气场——天使就他们的身体及其感觉而言在那气场中——时，就呈为那样的形式和表样：这些就是对应。
【3】说这些是为要知道由约翰说他看见的“异象”所理解的是什么；同样由第十二章第1节和第3节的“异象”所理解的是什么；就是借着那些在天堂中从神性属灵根源存在的事物而来的启示，并由此本身含有神性的奥秘；这里是关于最后审判临近之前教会状态的奥秘：因为看见“七位天使拿着七个金碗，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带”；也看见“彷佛有玻璃海，其中有火搀杂”；又看见“那些胜了兽的人，拿着琴”；又看见“存法柜的殿”；又听见他们用来荣耀主的“歌”；这一切都称为他所看见的“异象”，原因是那些象征：而那些象征的事物，除非从对应就不能被看见；又因为其中有神性的奥秘，除非主启示就不能被看见。
【4】说“天上的异象”，由那所理解的是从主而来的启示。之所以从主，是因为天堂就是主：固然有天使构成天堂；然而天使不是天堂，是主；因为从主发出的神性——称为神性良善和神性真理——是天使那里一切爱和一切智慧所从出；天使因爱和智慧而是天使，而爱和智慧在他们那里是从主而来；又因为那些从主而来，那些就是主的，因而就是在他们那里的主；这一点也从主对门徒的话可以看出，就是他们在主里面，主也在他们里面（约14:20）；
以及祂在从祂而来的圣言中在他们那里有住处（第22–24节）。因此因为天堂出于天使，而天使因主而是天使，所以可知天堂就是主。
927 “大而且奇。”这象征出于神性全能和天意。这一点从“大”——论到主时——的含义可以看出：它是祂的神性全能；从“奇”——论到主时——的含义可以看出：它是祂的神性天意：因为人仰望主里面的大时，就仰望祂的神性全能；仰望主里面的奇时，就仰望祂的神性天意：下文论到拯救善人和定罪恶人的那些，也全都是神性全能和天意的。
928 “七位天使掌管末了的七灾。”这象征借着神性真理从主显明了合在一起的一切邪恶与伪谬，那些全然荒废了教会就其一切良善与真理而言。这一点从“天使”的含义可以看出：他们是从主而来的神性真理（见上文第130、302节）；从“七”的含义可以看出：它是一切和全然（见上文第20、24、257、300节）；从“灾”的含义可以看出：它们是荒废教会的邪恶与伪谬（见上文第584节）：又因为“七”是一切和全然，所以由“七灾”所象征的是合在一起的一切邪恶与伪谬，那些全然荒废教会；（荒废者那里合在一起的一切邪恶，由第十四章第20节的数目“一千六百”来象征，见上文第924节；荒废者那里合在一起的一切伪谬，由第十三章第18节的数目“六百六十六”来象征，见第847节；）从“末了”的含义可以看出：它是就其一切良善与真理而言，因为那时是末了和成全：从这些明显，“七位天使掌管末了的七灾”象征借着神性真理从主显明了合在一起的一切邪恶与伪谬，那些全然荒废了教会就其一切良善与真理而言。主怎样显明那些全然荒废教会的邪恶与伪谬，本章下文（从第5节到第8节）将描述。
【2】教会就其一切良善与真理而言已被荒废，从这一点可以看出：基督教会从起初就分成两个，其中一个在《启示录》中由“龙”和两个“兽”来描述，另一个由“骑在朱红色兽上的淫妇”以及“巴比伦”来描述；由“龙”和它的两个“兽”所描述的，是改革宗那里的教会；由那“淫妇”和“巴比伦”所描述的，是天主教徒那里的教会。改革宗那里的教会被唯信所荒废，天主教徒那里的教会被对人之灵魂和天堂的统治所荒废。关于这教会就其一切良善及由此而来的真理而言的荒废，见第十七章和第十八章；关于改革宗那里教会的荒废，见第十二章和第十三章已描述；又在第十六章中借着“七位天使拿着盛满神大怒的碗”进一步描述。
【3】两个教会就其一切良善与真理而言都被邪恶与伪谬所荒废，从这一点可以清楚看出：今日几乎无人知道神是一、并且祂就是主；也不知道什么是对主之爱，什么是对邻舍的仁义，并由此什么是善行；甚至也不知道什么是信在其本质上，以及他们所称的信其实不是信；也不知道什么是良心，什么是自由意志，什么是重生，什么是属灵的试探，什么是洗礼，什么是圣餐，什么是天堂和地狱，圣言怎样，以及其他更多的；又因为他们不知道那些，良善与真理就被隐藏了，并且人爱属世的和肉体的事物到什么程度，就轻视那些、甚至弃绝那些到什么程度，那时邪恶就取代良善进入，伪谬取代真理进入；教会就这样被荒废了。
929 “因为神的大怒在这七灾中发尽了。”这象征教会就这样终结了。这一点从“神的大怒”的含义可以看出：它是当不再有良善和真理、乃有邪恶和伪谬时；这些因为与主并与天堂相对立，就称为“神的大怒”；因此教会末了的时候、以及那时的最后审判，也称为“神忿怒、烈怒和报应的日子”（见上文第413节）；又怒被归于主，其实是恶人的；因为一切邪恶中都有对主的怒，并由此对从主而来的良善与真理的怒。怒说“发尽了”或“成全了”，是因为“成全”也象征教会的终结，或当不再有良善和真理、乃有邪恶和伪谬时。（见第397节；以及为什么最后的审判不在成全做成之前临到，见第624a、911a节。）一切教会在起初都在良善及由此而来的真理中，或在仁义及由此而来的信中，后来却在信及由此而来的仁义中，最后在与仁义分离的信中。当在仁义及由此而来的信中时，教会是属灵的；但当在信及由此而来的仁义中时，教会是理性的；而当在与仁义分离的信中时，那时教会是属世的，而纯粹属世的教会不是任何教会；因为纯粹属世的人只仰望自己和世界，不仰望主和天堂；后者是他口中的，前者是他心中的；而当教会是这样时，就被成全了。
930 解释 第2–4节
“我看见彷佛有玻璃海，其中有火搀杂。又看见那些胜了兽和兽的像并它名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴，唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌，说：主神―全能者啊，你的作为大哉！奇哉！万世之王啊，你的道途义哉！诚哉！主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的。万民都要来在你面前敬拜，因你公义的作为已经显出来了。”
第2节：“我看见彷佛有玻璃海，其中有火搀杂”，象征圣言中真理的总体部分，从出于爱之良善的属灵真理透出（931节）；“又看见那些胜了兽的人”，象征那些过仁义生活、并由此没有歪曲圣言的人（932节）；“和兽的像并它名字数目”，象征以及那些没有承认与仁义分离的信之教义及其任何品质的人（933节）；“都站在玻璃海上”，象征因为他们在出于圣言的真理中（934节）；“拿着神的琴”，象征从属灵的情感荣耀主（935节）。第3节：“唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌”，象征承认并认信两约圣言中的诫命，以及承认并认信主人性中的神性（936、937节）；“说：……你的作为大哉！奇哉！”，象征天堂与教会的一切良善都从祂而来（938节）；“主神―全能者啊”，象征因为神性良善就是祂自己（939节）；“你的道途义哉！诚哉！”，象征天堂与教会的一切真理都从祂而来（940节）；“万世之王啊”，象征因为神性真理就是祂自己（941节）。第4节：“主啊，谁敢不敬畏你”，象征从爱的良善而来对主的敬拜（942节）；“不将荣耀归与你的名呢”，象征从出于那良善的真理而来对祂的敬拜（943节）；“因为独有你是圣的”，象征因为祂是良善与真理本身，并由此一切良善和一切真理都从祂而来（944节）；“万民都要来在你面前敬拜”，象征凡在爱的良善及由此而来的真理中的人都将承认祂的神性（945节）；“因你公义的作为已经显出来了”，象征神性真理已向他们启示了（946节）。
931 （第2节）“我看见彷佛有玻璃海，其中有火搀杂。”这象征圣言中真理的总体部分，从出于爱之良善的属灵真理透出。这一点从“玻璃海”的含义可以看出：它们是从属灵真理透出的真理的总体部分（见上文第275a节）；从“火”的含义可以看出：它是爱的良善（见第68、496、504、916节）。这里略说为什么“玻璃海”象征圣言中从属灵真理透出的真理的总体部分。由“海”所象征的是总体上的真理，因为由“水”、“泉”和“河”所象征的是聪明所从出的真理，而“海”是那些的总容器。总体上的真理，或真理的总体部分，是如同圣言字义中的真理那样的，而圣言的字义是属世的，一切属世的都是属灵事物的总容器；因为自然界或属世中没有任何事物不是从属灵存在的；因为属世从属灵被形成，如同结果从它的动力因；又因为这样成千属灵的事物作成并形成一个属世的，所以这一个——因为它包含成千——就是总体。
【2】圣言在字义中相对于圣言在灵义中也是这样；又因为灵义在圣言的属世之义中，并在天使眼前透出其中，所以就其从属灵真理透出的真理总体部分而言的圣言，由“玻璃海”来象征。同样在《启示录》别处：“宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。”（启4:6）
又新耶路撒冷城，以及城的街道，显为“城是精金的，如同明净的玻璃……城内的街道是精金，好像明透的玻璃”（启21:18, 21），因为由那“城”所象征的是教会的教义，由“街道”所象征的是那教义的真理；而那教义的真理——因为是真正的——从属灵真理取得它们的光并由此透亮；这透亮就是由“玻璃”和“水晶”所象征的：又“活物的头以上有穹苍的形像，看着像可畏的水晶”（结1:22），象征天堂中的神性属灵层面。由“玻璃海”所象征的是从它的灵义透出的字义中的圣言，也可以从那些“胜了兽的人”显为站在它旁边看出，由那些人所象征的是没有歪曲圣言、并没有借那熄灭灵义之光的人。
932 “又看见那些胜了兽的人。”这象征那些过仁义生活、并由此没有歪曲圣言的人。这一点从“胜了兽”的含义可以看出：它是过仁义的生活；因为由“兽”所象征的是那些在与仁义分离的信中、或说同样的、在没有善行的信中、并按那信生活的人；因此那些不过那信、乃过仁义之信的人，“胜了兽”；因为他们用自己的生活与那信争战，又因为得了胜，所以在世上的生命之后也领受得胜的赏赐。因为由“兽”也象征从圣言对分离之信的证实、并由此对圣言的歪曲，所以由“胜了兽”也象征他们没有歪曲圣言。（由第十三章所论龙的“两个兽”所象征的是与生活之善分离的信，以及为证实那信而对圣言的歪曲，见上文第773、815a节。）
（论仁义的良善。）因为在对前两章（第十二章和第十三章）的解释中已论与仁义的良善——就是善行——分离的信，以及出于仁义的信，所以在对本章和下一章的解释中当论仁义的良善。仁义的良善或善行是什么，今日基督教界中多数人不知道，原因是唯信的宗教盛行了，那是与仁义的良善分离的信；因为若这些对拯救毫无作用，唯独信有作用，人心里就以为那些可以省略。而有些相信当做善行的人，也不知道什么是善行；他们思想善行单单是周济穷人，并恩待缺乏的人、寡妇和孤儿，因为那些在圣言中被提名并仿佛被吩咐。有些人相信，若当做善行是为了永生，就当把他们所有的一切都给穷人，如同初期教会中所行的，以及主吩咐那个财主的：“变卖你所有的，分给穷人，……你还要来跟从我”（太19:21）。但圣言中所理解的善行是什么，将在下文按次序说明。
933 “和兽的像并它名字数目。”这象征以及那些没有承认与仁义分离的信之教义及其任何品质的人。这一点从这里论其“像”、“印记”和“名的数目”的“兽”的含义可以看出：它是与仁义分离的信，或没有善行的信（见上文第773、815a节）：从它的“像”的含义可以看出：它是那信的教义（见第827a节）；从“印记”的含义可以看出：它是对它的承认和认信（见第838节）；从“它名的数目”的含义可以看出：它是就其生命和就其信而言与它相似，因而它的品质，并且是合在一起的一切伪谬（见第841、845、847节）；因此由合在一起的“它的像、印记和名的数目”所象征的是没有承认并认信分离之信就其教义而言、以及就其任何品质而言：“胜了”那些，象征用生命和教义弃绝那些，这也借着与那信的追随者所提出的伪谬争战做成。
【2】 （续。）上一节说，今日几乎不知道什么是仁义，因而也不知道什么是善行，除非单单是周济穷人，扶助缺乏的人，恩待寡妇和孤儿，以及捐献建造圣殿、医院和客栈；然而仍不知道那些是否出于人，以及是否为了赏赐；因为若出于人，就不是良善；若为了赏赐，就是有功德的；二者都不打开天堂，因此在天堂中也不被承认为良善：在天堂中，不被看为良善的行为，只有那些从主在人那里做成的；然而从主在人那里做成的行为，在外在形式上显为与人自己做成的那些相似；甚至做那些的人自己也不能分辨；因为从主在人那里做成的行为，人也好像从自己做成；若不好像从自己做成，就不把他与主联结，因而不改造他；人当好像从自己行良善，见上文（第616、864、911c节）。（续见下一节。）
934 “都站在玻璃海上。”这象征因为他们在出于圣言的真理中。这一点从“玻璃海”的含义可以看出：它们是圣言中从属灵真理透出的真理的总体部分（见上文第931节）；因此“站在它旁边”象征在那些中。他们显为站在玻璃海边，原因是那些过仁义生活、并弃绝分离之信教义的人，持守在圣言字义的真理中，并不颠倒和歪曲那些：例如，圣言中说“做”和“行”，以及“行为”和“作为”时，他们不把那些含在信中如同隐藏在那里，乃愿那些实际被做成；因为他们知道没有那些的信不是信，并且信与行为公正地联结到什么程度，信就是信到什么程度；因此他们把那种含混和分离定罪为异端：由此可以看出，他们“站在玻璃海边”，也就是在出于圣言的真理中。
【2】 （论行为成为良善的两个必要条件。）上一节论行为说，出于人的行为不是良善，唯有从主在人那里做成的才是。但为要行为从主做成而不是从人做成，有两个必要条件：第一，当承认主的神性，也承认祂就人性而言是天地的神，并且凡是良善的一切良善都从祂而来：第二，人当照十诫生活，禁戒那里所规定的那些邪恶；如禁戒拜别神，禁戒亵渎神的名，禁戒偷盗，禁戒奸淫，禁戒杀人，禁戒作假见证，禁戒贪恋别人的产业和所有物。这两个是必要条件，好让人做成的行为是良善的。原因是，一切良善单单从主而来，并且主不能进入人并引导他，只要那些邪恶作为罪尚未被除去；因为那些是地狱的，甚至就是人那里的地狱；若不除去地狱，主就不能进入并打开天堂。这些也由主对那个财主的话来理解，那人问祂关于永生，并说他从小就遵守了十诫；经上说主爱他，并教导他还缺少一件，就是变卖他一切所有的，背起十字架来（太19:16–22；可10:17–22；路18:18–23）：
由“变卖一切所有的”所象征的是他当离开他的宗教事物——那些是遗传的遗传（他是犹太人），也当离开他自己的属己——那些是爱自己和世界过于神，并这样引导自己；由“跟从主”所象征的是单单承认祂，并被祂引导；因此主也说：“你为甚么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的”；由“背起他的十字架”所象征的是与出于自我的邪恶和伪谬争战。
935 “拿着神的琴。”这象征从属灵的情感荣耀主。这一点从“琴”的含义可以看出：它们是认信和荣耀（见上文第323、856节）；因此“神的琴”是从属灵的情感而来对主的认信和荣耀；那些由“神的琴”来象征，原因是属灵的情感——就是对真理的情感——用弦乐器来表达，而属天的情感——就是对良善的情感——用管乐器来表达（见第323a、326a节）。
【2】 （论当做的逃避的邪恶。）上一节论述行为成为良善的两个必要条件，就是承认主的神性，以及逃避十诫中作为罪的邪恶。十诫中所列举的邪恶，含有凡存在的一切邪恶；因此也称为十条诫命，因为“十”象征一切。第一条诫命，“除了我以外，你不可有别的神”，也含有不可爱自己和世界；因为凡爱自己和世界过于一切的人，就是拜别神；因为各人所爱过于一切的，就是他的神。第二条诫命，“不可妄称神的名”，也含有不可轻视并从心里弃绝圣言、出于圣言的教义、并这样弃绝教会；因为这些是神的名。第五条诫命，“不可偷盗”，也含有逃避欺诈和不义之利，因为这些也是偷盗。第六条诫命，“不可奸淫”，特别含有以奸淫为乐、以婚姻为不乐，以及特别思想那些属婚姻的事为污秽，因为这些也是奸淫。第七条诫命，“不可杀人”，也含有不可恨恶邻舍，并爱报复，因为恨恶和报复散发杀气。第八条诫命，“不可作假见证”，也含有不可说谎和亵渎；因为谎言和亵渎也是假见证。第九条诫命，“不可贪恋人的房屋”，也含有不可愿在别人不情愿时占有并把别人的财物归给自己。第十条诫命，“不可贪恋人的妻子、仆婢”等等，也含有不可愿管辖别人，并把他们置于自己之下；因为那里所提名的那些所理解的是人的属己。各人都能看出，这八条诫命中所含的是当做的逃避的邪恶，而不是当做的良善。
936 （第3节）“唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌。”这象征承认并认信两约圣言中的诫命，以及承认并认信主人性中的神性。这一点从“唱歌”的含义可以看出：它是出于承认和心中喜乐的认信（见上文第326、857节）；从“摩西”的含义可以看出：他是旧约的圣言（下文将说明）；从“羔羊”的含义可以看出：祂是就其神性真理而言的主（见第297、343、460、482节）；因而就是就其圣言而言，因为圣言是神性真理；因此因为说“摩西和羔羊”，所象征的是旧约和新约的圣言。“摩西和羔羊的歌”之所以象征承认两约圣言中的诫命，以及承认主人性中的神性，从这两节下文可以看出；因为那些就是他们所唱的，或就是歌的内容。在第一节中荣耀主的作为和祂的道路，由那些所象征的是诫命；在下一节中荣耀主，以及祂当被所有人敬畏，因为独有祂是圣的；又因为这些是两首歌的内容，并由“歌”所象征的是对那些的承认和认信，所以明显，“唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌”象征承认并认信两约圣言中的诫命，以及承认并认信主人性中的神性：也借着这两样得胜了那里所论的兽，就是借着遵守诫命，以及承认主的神性：没有这两样，兽就得胜。
【2】 （论停止行恶。）上一节从十诫列举了当做的逃避的邪恶：但我知道许多人会心里思想，无人能从自己逃避那些，因为人是生在罪中的，并由此从自己毫无逃避那些的能力：但当知道，凡心里思想有神、主是天地的神、圣言从祂而来并由此是圣的、有天堂和地狱、并有死后的生命的人，都能逃避那些；但不轻视并从心里弃绝那些的人不能，而否认那些的人尤其不能；因为谁能思想某事是得罪神的罪，若他不思想神呢？又谁能逃避邪恶如同罪，若他丝毫不思想天堂、地狱和死后的生命呢？这样的人不知道什么是罪。人被安置在天堂与地狱中间：从天堂不断流入良善，从地狱不断流入邪恶；又因为他在中间，他就有思想良善和思想邪恶的自由；主从不从任何人那里除去这自由，因为那是他的生命，也是他改造的媒介；因此人从那自由思想愿逃避邪恶因为它们是罪、并向主祈求帮助到什么程度，主就除去那些到什么程度，并赐给人好像从自己停止那些，而后逃避那些。
【3】各人都能从属世的自由逃避同样那些邪恶，因为它们违背人的法律；凡惧怕公民法律的惩罚、以及丧失生命、名声、尊荣、财富、并由此而来的职位、利益和享乐的国度公民都这样做，甚至恶人也这样做；他的生命在外在形式上显为与那因为邪恶违背神性法律而逃避那些的人的生命完全相似，但在内在形式上却完全不同：一个单单从属世的自由行动，那是出于人的，另一个从属灵的自由行动，那是出于主的；二者都从自由行动。当人能从属世的自由逃避同样那些邪恶时，为什么不能从主不断把他保持在其中的属灵自由逃避那些呢？
【4】只要他思想他愿意，因为有地狱，有天堂，有死后的生命，有惩罚，有赏赐，并向主祈求帮助。当知道：凡开始属灵生命因为他愿得救的人，起初因地狱的惩罚而惧怕罪；后来因罪本身，因为它本身是可憎的；最后因他所爱的真理与良善，因而因主；因为人爱真理与良善——因而爱主——到什么程度，就厌恶它们的对立面——就是邪恶——到什么程度。从这些明显，凡信主的人都逃避邪恶如同罪；反过来，凡逃避邪恶如同罪的人都信：因此逃避邪恶如同罪是信的记号。
937 “摩西”象征旧约的圣言，从圣言中提名他的若干地方可以看出；然而在有些地方由“摩西”所理解的是最严格意义上的律法，就是从西乃山颁布的律法，在有些地方由他所理解的是较广意义上的律法，就是历史圣言；这里却是旧约中历史的和预言的圣言。“摩西”之所以象征圣言，是因为十诫，以及后来首先作为圣言的五经，不是出于他自己、是借着他从主而来的。摩西被提名代表律法和圣言，从下列地方可以看出：《路加福音》中说：亚伯拉罕对他说：“他们有摩西和先知的话可以听从。……若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”（路16:29, 31）
这里由“摩西和先知”所理解的与别处由“律法和先知”所理解的相同，就是历史圣言和预言圣言。同一福音书中说：耶稣“从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了”（路24:27）；
又说：“摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验”（路24:44）；
《约翰福音》中，腓力说：“摩西在律法上所写的……，我们遇见了……耶稣”（约1:45）；
又说：“摩西在律法上吩咐我们……”（约8:5）；
《但以理书》中说：“……在你仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言都倾在我们身上，因我们得罪了神。……这一切灾祸临到我们身上是照摩西律法上所写的”（但9:11, 13）；
《约书亚记》中说：约书亚在祭坛的石头上写了“摩西所吩咐……的律法”（书8:32）；
《约翰福音》中说：“摩西岂不是传律法给你们吗？……摩西传割礼给你们……。人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法……”（约7:19, 22, 23）；
《马可福音》中说：“摩西说：‘当孝敬父母’”（可7:10）。
【2】因为借着代表把借着他从主而来的归于摩西，所以《路加福音》中既说“摩西的律法”也说“主的律法”：“……按摩西律法满了洁净的日子，他们带着孩子上耶路撒冷去，……正如主的律法上所记：‘凡头生的男子必称圣归主’；又要照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。”（路2:22–24, 39）
【3】因为摩西代表律法，所以他可以上西乃山到主那里，不仅在那里领受律法的石版，也听见律法的律例和典章，并把那些吩咐百姓；又说因此他们要永远信摩西：
“耶和华对摩西说：‘我要在密云中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。’”（出19:9）
说“在密云中”，因为由“云”所象征的是字义中的圣言：因此摩西上西乃山到主那里时，他进入云中（出20:21；24:2, 18；34:2–5）。（“云”象征圣言的字义，见上文第36、594、905、906节。）
【4】因为摩西代表就其律法或圣言而言的主，所以当他从西乃山下来时，他脸皮发光；因此他与百姓说话时，就用帕子蒙上脸（出34:28至末）：
“脸发光”象征律法的内层，因为那在天堂的光中：他与百姓说话时蒙上脸，是因为圣言的内层被遮盖了，并这样在那百姓眼前被遮蔽，以致他们不能忍受从那里而来的任何光。
【5】因为由摩西代表就其历史圣言而言的主，由以利亚代表就其预言圣言而言的主，所以当主改变形像时，摩西和以利亚显现与祂说话（太17:3）；当祂在世上的神性显现时，除了象征圣言的人以外，别人不能与主说话，因为与主说话是借着圣言。（以利亚代表就其圣言而言的主，见上文第624e节。）
【6】又因为摩西和以利亚二者一同代表圣言，所以论到以利亚被差在主前面时，二者在《玛拉基书》中都被记念：“你们当记念我仆人摩西的律法，就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。”（玛4:4–6）
由“先知以利亚”所理解的是施洗约翰，因为由他如同由以利亚一样代表圣言（见上文第624e、724d节）。
938 “说：……你的作为大哉！奇哉！”这象征天堂与教会的一切良善都从祂而来。这一点从“主的作为”的含义可以看出：它们是天堂与教会的一切良善；那些由“祂的作为”来象征，是因为接着说“你的道途义哉！诚哉！”，而由主的“道途”所象征的是天堂与教会的一切真理：因为圣言中论良善的地方也论真理，为了属天的婚姻——就是良善与真理的婚姻——在其各细节中；由此也明显，这里由“作为”所象征的是良善，由“道途”所象征的是真理：天堂与教会的良善是主的作为，是因为天堂之所以是天堂、教会之所以是教会，是出于对主之爱的良善和对邻舍之爱的良善（见《天堂与地狱》第13–19节）。
【2】 （续。）第936节论述了从属灵自由停止行恶，各人被主保持在那自由中：但因为人与生俱来的一切邪恶都从统治别人的爱、以及占有别人财物的爱生根，而人属己生命的一切愉悦都从那两种爱涌出，又因为一切邪恶都从那些而来，所以那些爱及其愉悦——就是邪恶的——也是人属己的生命。现在因为邪恶是人由此而来的生命，所以可知人绝不能从自己停止那些，因为那将是从自己的生命停止自己的生命；因此已预备好他能从主停止那些；并且为要能，已赐给他思想他所愿的自由，也能向主祈求帮助：他在自由中，是因为他在天堂与地狱中间，因而在良善与邪恶中间；而凡在中间的人就在平衡中，凡在平衡中的人就能轻易地、好像出于自己转向这边或那边，并且越是这样，因为主不断抵挡邪恶并赶退那些，提升人，并把人吸引到祂自己。然而仍有争战，因为人生命的邪恶被从地狱不断升起的邪恶所煽动；那时人当与那些争战，并且好像从自己争战；若不好像从自己，邪恶就不会被分离。
939 “主神―全能者啊。”这象征因为神性良善就是祂自己。这一点从“全能”的含义可以看出：它是从自己存在、显现、能并活着（见上文第43、689节）；又因为一切良善与真理都从祂而来，因为那些在祂里面，所以说“主神”；因为“主”从神性良善而说，“神”从神性真理而说；又因为祂的全能是从神性良善借着神性真理，所以说“全能的主神”。（主在圣言中从神性良善称为“主”，见上文第685节；从神性真理称为“神”，见第24、220a、688节。）
【2】 （续。）人知道，人的内层当先被洁净，然后他所行的良善才是良善；因为主说：“你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。”（太23:26）人的内层若不停止按十诫行恶就不能被洁净；那些邪恶，只要他尚未停止那些、并逃避和厌恶那些如同罪，就构成他的内层，并好像插入的帕子或遮盖；在天堂中显为好像日蚀，太阳被遮蔽，光被拦截；也好像沥青泉或黑水泉，从那涌出的无非是不洁净的；从那涌出、并在世界眼前显为良善的，仍不是良善，因为被从内在而来的邪恶所玷污，那是法利赛式的和假冒为善的良善；这良善是出于人的良善，也是有功德的良善：但当邪恶借着照十诫的生活被除去时，情形就不同了。
【3】现在因为邪恶当先被除去，然后良善才成为良善，所以圣言的起头是十诫，因为那些从西乃山颁布是在摩西和先知写圣言之前；并且其中所含的不是当做的良善，是当做的逃避的邪恶：因此那些诫命也首先在教会中教导，教导给男孩和女孩，好让人从那些开始他的基督徒生命；并且绝不可在长大时忘记那些，尽管常常这样。《以赛亚书》中这些话也理解同样的事：“……你们所献的许多祭物与我何益呢？……你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的；月朔……并宣召的大会，也是我所憎恶的……你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祈祷，我也不听。……你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶……你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。”（赛1:11–18）
由“祭物”、“素祭”、“香”、“月朔”和“节期”，以及“祷告”所理解的是敬拜的一切；那些若内层尚未从邪恶得洁净就全然是邪恶的、甚至是可憎的，由“你们要洗濯、自洁，除掉……恶行，……止住作恶”来理解：此后一切都是良善的，由那里下文来理解。
940 “你的道途义哉！诚哉！”这象征天堂与教会的一切真理都从祂而来。这一点从“道途”的含义可以看出：它们是真理（见上文第97节）；因此论到主时，所象征的是天堂与教会的一切真理；那些被称为“义哉！诚哉！”的道途，是因为主的真理和从主而来的真理出于良善，因而是良善，“义”在圣言中论良善。“道途”之所以象征真理，是因为真理如同道路引导人；因此由“道途”所象征的是引导的真理：那些真理由“道途”来象征，是出于灵界；那里各人都按自己的真理行走道路；那个世界的道路不像我们世界的道路那样从一处到一处被铺平和定界，是按各人的真理向各人打开；那些道路是这样的：凡在别的真理中的人都看不见那些，唯独他看见；道路引导他们到所去之处，如到他们将与之联结或与之分离的群体，最后到他们将永住的群体。
【2】 （续。）当人的内层借着停止并逃避邪恶因为它们是罪而被洁净时，那时在那之上的内在就被打开，那称为属灵的内在；这与天堂相通：因此那时人被接入天堂，并与主联结。人那里有两个内在，一个在下，一个在上；在下的内在是人活在世上时所在并借以思想的，因为那是属世的；为区别起见这称为内层：而在上的内在是人死后进入天堂时所进入的；一切天堂的天使都在这内在中，因为那是属灵的：这内在向逃避邪恶如同罪的人打开；却向不逃避邪恶如同罪的人关闭着。这内在之所以向不逃避邪恶如同罪的人关闭着，是因为内层或属世的内在，在人尚未从罪得洁净之前，是地狱；并且只要地狱在那里，天堂就不能被打开：但一除去地狱，那时就打开了。但当知道：属灵的内在以及天堂向人打开到什么程度，与属世的内在从那里的地狱被洁净到什么程度相应；这不是一次做成，是按层级逐步做成。从这些可以看出，人从自己是地狱，而从主成为天堂；因此人被主从地狱救出，并被提升到祂自己进入天堂，不是直接的，是间接的；媒介就是刚才所说的诫命，主借那些引导凡愿被引导的人。
941 “万世之王啊。”这象征因为神性真理就是祂自己。这一点从“王”——论到主时——的含义可以看出：它是神性真理（见上文第29、31、553、625节）；从“圣”或“圣徒”的含义可以看出：他们是那些在从主而来的神性真理中的人（见上文第204节）。因为神性真理从主发出，所以祂自己就是那；因为凡从某人发出的，就是他自己。这一点能从天使说明；从他们发出属灵的气场，那出于他们生命的情感；与他们里面相同的那情感从他们发出或倾注到远处，别人也由此认出他们怎样、并在哪里；又因为从他们发出的气场与他们里面生命的情感是同一的，所以他们自己就是自己的气场，或发出的情感。而从主如太阳发出神性，那充满整个天堂，并构成天堂，那神性称为神性真理；由此明显神性真理就是祂自己。
【2】 （续。）当属灵的内在被打开，并借那得了与天堂的相通以及与主的联结时，人就得了光照：尤其当他读圣言时被光照，因为主在圣言中，圣言是神性真理，而神性真理是天使的光。人在理性中被光照，因为那直接服从属灵的内在，并从天堂领受光，把它传到已被邪恶洁净的属世中，并用真理与良善的认知充满那，也使那些出于世界的知识适应，好证实并一致。人由此有理性，也由此有理解力。凡相信人在他的属世尚未被邪恶洁净之前就有理性和理解力的人，都错了；因为理解力是从天堂的光看见教会的真理；而天堂的光不流入别人那里。理解力怎样被成全，宗教和无知的伪谬以及谬误就被驱散到什么程度。
942 （第4节）“主啊，谁敢不敬畏你？”这象征从爱的良善而来对主的敬拜。这一点从“敬畏主”的含义可以看出：它是敬拜祂；之所以是从爱的良善，是因为接着说“不将荣耀归与你的名呢？”，由那所象征的是从出于那良善的真理而来的敬拜：之所以理解这两样，是因为对主的一切敬拜都是从爱的良善借着真理；良善敬畏主，真理荣耀祂。由从爱的良善而来的敬拜所理解的是那些在生活之善中的人的敬拜；在别人那里没有从爱的良善而来的敬拜：真正的敬拜也在于照主的诫命生活，而遵行主的诫命就是爱祂。（由“敬畏主”进一步理解什么，见上文第696节。）
【2】 （续。）人借着打开他的内在被接入天堂、并从那里领受光之后，那时与天堂天使相同的情感，连同它们的怡悦和愉悦，也被传达给他。那时所赐的第一种情感是对真理的情感；第二种是对良善的情感；第三种是结果实的情感。因为人被接入天堂并进入它的光和热时，就好像从自己的种子生长的树；他最初的萌发出于光照；结果之前的开花出于对真理的情感；由此结出果子出于对良善的情感；再繁殖成树出于结果实的情感。天堂的热——就是爱——以及天堂的光——就是从那爱而来对真理的理解——在生命的主体中产生与世界的热和它的光在非生命的主体中相似的事物：它们产生相似的事物，是出于对应。但两边的产出都在春天做成；人的春天是当他进入天堂时，那在他属灵的内在被打开时做成；在那之前对他来说是冬天。
943 “不将荣耀归与你的名呢？”这象征从出于那良善的真理而来对主的敬拜。这一点从“荣耀主的名”的含义可以看出：它是从出于良善的真理敬拜祂；因为由“主的名”所象征的是凡借以敬拜祂的一切（见上文第102、135、696a、815c节）；由“荣耀祂”或“将荣耀归给祂”所象征的是照祂的神性真理生活（第874节）；而照祂的神性真理生活就是敬拜祂，刚才上一节已说。 （续。）人对真理有情感，是当他爱真理并厌恶伪谬时：对良善有情感，是当他爱良善的功用并厌恶邪恶的功用时；对结果实有情感，是当他爱行良善并服侍时。一切属天的喜乐都在那些情感中并从那些情感而来，那喜乐不能用比较来描述，因为它是超绝的，也是永远的。
944 “因为独有你是圣的。”这象征因为祂是良善与真理本身，并由此一切良善和一切真理都从祂而来。这一点从“圣”的含义可以看出：它是从主发出的神性，因为唯独这是圣的，并称为与神性真理合一的神性良善；又因为这从主发出，所以那就是祂自己；因为所发出的是从祂里面在祂里面的，因此就是祂自己；由此主是神性良善和神性真理本身。
【2】这与从世上太阳发出的热和光、或甚至从火焰发出的相似：热和光出于太阳，因为那是从太阳里面所有的；太阳里面是纯粹的火；这火在太阳之外是按与它的距离递减的热，而光是它在太阳之外的实体中的变形或内在作用，也出于它的火；那些存在并形成于其中的实体称为大气。从相对应的类比可以推断从主如太阳在天堂中发出的热和光；那里主如太阳是神性之爱，由此发出的热是神性良善，由此发出的光是神性真理。发出的热——就是神性良善——是在其扩展中的神性之爱；发出的光——就是神性真理——是在祂之外的实体中的变形或内在作用；那些变形于其中的实体是属灵的大气，天使从那些呼吸并活着。
【3】因为世上有相对应的类比事物，所以圣言中“火”象征爱，“热”象征神性良善，“光”象征神性真理：差别是，如同天堂的热和光使属灵的本质活着，世界的热和光也使属世的本质活着；然而世界的热和光不是从自己使活，是从天堂的热和光，因而从主。说这些是为要知道主是神性良善和神性真理本身，因而独有祂是圣的。
【4】 （续。）凡逃避邪恶因为它们是罪、并仰望主的人，都进入这状态；并且他厌恶并憎恶邪恶如同罪到什么程度，以及心里承认并敬拜独一的主、以及祂人性中的神性到什么程度，就进入那状态到什么程度。这是总括。
945 “万民都要来在你面前敬拜。”这象征凡在爱的良善及由此而来的真理中的人都将承认祂的神性。这一点从“万民”或“列国”的含义可以看出：他们是那些在爱的良善及由此而来的真理中的人（见上文第175、331、625节）；从“敬拜”的含义可以看出：它是心里承认并敬拜（见上文第790a、805a、821a节）：由“万民”所理解的只是那些人，是明显的；因为也有那些将不承认主的人。 （续。）当人在那状态中时，他就从自己的属己被提升了：因为人单单在外在属世中时是在自己的属己中；但从属己被提升是当他在内在属灵中时。他从属己被提升，人若不从不思想邪恶、并厌恶思想那些、以及以真理和良善的功用为乐感觉出来，就感觉不到；然而这人若进一步进入那状态，就以某种思想觉察到流入，却仍不被拦阻好像从自己去思想和意愿，因为主为了改造愿这个：但他将承认没有任何良善及由此而来的真理出于自己，乃出于主。
946 “因你公义的作为已经显出来了。”这象征神性真理已向他们启示了。这一点从“判断”或“公义的作为”的含义可以看出：它们是神性真理（下文将说明）；从“显出来”的含义可以看出：它是被启示。神性真理在教会末了被启示，并且已被启示，本章下文将说明，因为那里论述那些。“判断”之所以象征神性真理，是因为主属灵国度中统治的律法称为“判断”，而主属天国度中统治的律法称为“公义”；因为主属灵国度中统治的律法是出于神性真理的律法，而主属天国度中统治的律法是出于神性良善的律法。因此圣言中在下列地方说“判断”和“公义”：《以赛亚书》中说：“……他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上……，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。”（赛9:7）
这些论主以及祂的国度。祂的属灵国度由“大卫的宝座”来象征；又因为那国度在出于神性良善的神性真理中，所以说“以公平公义”。《耶利米书》中说：“我要给大卫兴起一个公义的苗裔；他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。”（耶23:5）
这些也论主以及祂的属灵国度；又因为那国度在出于神性良善的神性真理中，所以说“他必掌王权，行事有智慧”，以及“施行公平和公义”；主从神性真理称为“王”；又因为神性真理也是神性聪明，所以说“行事有智慧”；又因为神性真理出于神性良善，所以说“施行公平和公义”。
【2】《以赛亚书》中说：“耶和华被尊崇，因他居在高处；他以公平公义充满锡安。”（赛33:5）
由“锡安”所理解的是主借着神性真理掌权的天堂和教会；又因为一切神性真理都出于神性良善，所以说“以公平公义充满锡安”。《耶利米书》中说：“……认识我是耶和华，又知道我喜悦在世上施行慈爱、公平，和公义，以此夸口。”（耶9:24）
这里由“公平和公义”所象征的也是出于神性良善的神性真理。《以赛亚书》中说：“他们天天寻求我，乐意明白我的道，……向我求问公义的判语，喜悦亲近神。”（赛58:2）
“公义的判语”是出于神性良善的神性真理；“公平和公义”也一样，因为灵义把字义所区分的那些结合起来。《何西阿书》中说：“我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、……慈爱、怜悯聘你……，也以诚实聘你归我……”（何2:19, 20）
那里论主的属天国度，那出于那些在对主之爱中的人；又因为主与那些人的联结比较起来如同丈夫与妻子的联结，因为爱的良善这样联结，所以说“以仁义、公平……聘你”；并先说“仁义”，后说“公平”，因为那些在对主之爱的良善中的人也在真理中，因为他们从良善看见那些；因为“仁义”或“公义”论良善，“公平”论真理，所以也说“以慈爱”和“以诚实”；慈爱也是良善的，因为它是爱的。
【3】《诗篇》中说：“耶和华啊，……你的公义好像高山；你的判断如同深渊。”（诗36:6）
“公义”论神性良善，因此比作神的山，因为由“神的山”所象征的是爱的良善（见上文第405a–f、510、850a节）；而“判断”论神性真理，因此比作深渊，因为由“深渊”所象征的是神性真理。
【4】从这些现在可以看出，由“判断”所象征的是神性真理。圣言中多处也说“判断”、“诫命”和“律例”；那里由“判断”所象征的是公民的法律，由“诫命”所象征的是属灵生命的法律，由“律例”所象征的是敬拜的法律。由“判断”象征公民的法律，从《出埃及记》第二十一、二十二、二十三章可以看出，那里所吩咐的那些被称为“判断”，因为审判官在城门口从那些施行审判；然而同样那些也象征神性真理，如同主在诸天中属灵国度中那样的，因为那些在灵义中含有那些，从《天堂的奥秘》中对那些的解释可以看出（第8971–9103、9124–9231、9247–9348节）。以色列众子中的法律被称为“判断”、“诫命”和“律例”，从下列地方可以看出：摩西中说：“……我要将一切诫命、律例、典章传给你；你要教训他们……”（申5:31）；
又说：“这是耶和华―你们神所吩咐教训你们的诫命、律例、典章”（申6:1）；
又说：“所以，你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章”（申7:11）；
《诗篇》中说：“倘若他的子孙离弃我的律法，不照我的典章行，背弃我的律例，不遵守我的诫命，我就要用杖责罚他们的过犯……”（诗89:30–32）；
此外别处也多有（如利18:5；19:37；20:22；25:18；26:15；申4:1；5:1；等等；结5:6, 7；11:12, 20；18:9；20:11, 13, 25；37:24）。那些地方由“诫命”所理解的是生命的法律，尤其是十诫中的那些，那些因此称为“十条诫命”；由“律例”所理解的是敬拜的法律，那些尤其论祭物和圣职；由“典章”或“判断”所理解的是公民的法律，那些法律因为是属灵事物的代表，所以由那些所象征的是神性真理，如同主在诸天中属灵国度中那样的。
【5】 （续。）因此当人逃避并厌恶邪恶如同罪、并被主提升到天堂时，可知他不再在自己的属己中，乃在主里面，并由此思想并意愿良善。现在因为人怎样思想并意愿，也就怎样行动，因为人的一切行为都从他意愿的思想发出，所以又可知，当人逃避并厌恶邪恶时，他行良善不是从自己乃从主。由此现在逃避邪恶就是行良善。人那时所行的良善，由善行来理解，而合在一起的善行由仁义来理解。因为人若不好像从自己去思想、意愿和行动就不能被改造，所以好像从人自己做成的就与他联结并留在他那里；而不好像从人自己做成的，因为不领受任何生命的感觉，就如同空气流过；因此主愿人不仅好像从自己逃避并厌恶邪恶，也好像从自己去思想、意愿和行动，却仍心里承认那些全都从主而来。他将承认这个，因为这是真理。
947 解释 第5、6节
“此后，我看见在天上那存法柜的殿开了。那掌管七灾的七位天使从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。”
第5节：“此后，我看见在天上那存法柜的殿开了”，象征主在圣言中的神性真理从内层被启示了（948节）。第6节：“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，象征由此显明了荒废教会的一切邪恶及由此而来的伪谬，以及伪谬及由此而来的邪恶（949节）；“穿着洁白光明的细麻衣”，象征借着神性真理或圣言在灵义中（950、951节）；“胸间束着金带”，象征含有真理于秩序和联结中的神性属灵良善（952节）。
948 （第5节）“此后，我看见在天上那存法柜的殿开了。”这象征主在圣言中的神性真理从内层被启示了。这一点从“殿”的含义可以看出：它是从主而来的神性真理（见第220、391、915节）；从“存法柜的帐幕”的含义可以看出：那也是神性真理，但是内层的；因为由“帐幕”所象征的与由“殿”所象征的相同；但当说“存法柜的殿”时，所象征的是内层的神性真理：这已被启示，由他“看见那在天上开了”来理解。由内层被启示的神性真理所理解的是就其内义而言的圣言；因为圣言是神性真理，而内义或灵义是那内层的。由“法柜”或“见证”所理解的是放在约柜中的律法，那因此称为“法柜”。（“见证”在广义和狭义上进一步象征什么，见上文第392、635、649、749节。）（拉丁底本交叉号作10392，显为392之笔误。）
【2】本章紧接着下文论述圣言在教会被全然荒废之前从内层被启示；因为下一章论述它的全然荒废，那由“七位天使拿着盛满神大怒的七碗”、以及把那些“倒在地上”来描述。在教会被全然荒废之前，圣言从内层被启示，也就是就其灵义而言被启示，是因为那时将建立新教会，先前教会中的人被邀请进入那；并且为新教会，内层的神性真理被启示了；这先前不能被启示，原因下文将说明。今日所做的与犹太教会末了时所做的相似；因为在它的末了——就是主降世时——圣言从内层被打开了；因为主在世上时启示了内层的神性真理，那些将服务于祂所要建立的新教会，也的确服务于了：今日也因同样的原因圣言从内层被打开了，并由此启示了更内层的神性真理，那些将服务于将称为新耶路撒冷的新教会。
【3】主在启示神性真理上的神性天意怎样，从逐步建立的教会可以看出。在我们地球上有多个教会一个接一个：有洪水以前的上古教会，有洪水以后的古教会，然后是希伯来教会，再后是以色列教会，在这之后是基督教会，现在新教会开始了。至内层的神性真理向上古教会的人启示了；而较外层的神性真理向古教会的人启示了；但最外层或末层的神性真理向希伯来教会启示，最后向以色列教会启示，在那教会中最终一切神性真理都灭亡了，因为圣言中最终没有任何不被玷污的；但在它的末了之后，为主所建立的基督教会启示了内层的神性真理；现在又为将要来的教会启示了更内层的真理；那些更内层的真理就是圣言内义或灵义中的那些。从这些明显，神性真理的进程是从至内层到末层，因而从智慧到纯粹的无知，而现在它的进程是从末层到内层，因而从无知再次到智慧。
【4】 （续。） （论照十诫中所含神性诫命的生活。）人那里的宗教在于照神性诫命生活，那些总括在十诫中。凡不照那些生活的人，不能有宗教，因为他不敬畏神，更不爱神，也不敬畏人，更不爱人；凡偷盗、奸淫、杀人、作假见证的人，岂敬畏神或人呢？然而各人都能照那些生活，有智慧的人就如同公民的人、道德的人和属世的人那样生活；但不如同属灵的人那样照那些生活的人，就不能得救；因为如同属灵的人那样照那些生活，是为了那些中的神性；而如同公民的人那样照那些生活，是为了公正，并为逃避世界的惩罚；如同道德的人那样照那些生活，是为了端正，并为逃避丧失名声和尊荣；而如同属世的人那样照那些生活，是为了合乎人情，并为逃避被毁谤为心智不健全。公民的、道德的和属世的法律全都规定不可偷盗、不可奸淫、不可杀人、不可作假见证；然而人若不也从属灵的法律逃避那些邪恶，单单从那些法律逃避那些，就不能得救；这样逃避那些如同罪；在这样的人那里有宗教，并有信——信有神，有天堂和地狱，并有死后的生命；甚至在这样的人那里也有公民的生命，以及道德的生命和属世的生命；公民的生命因为是公正，道德的生命因为是端正，属世的生命因为是合乎人情：但不如同属灵的人那样照那些诫命生活的人，既不是公民的人，也不是道德的人，也不是属世的人，因为在他那里没有公正，没有端正，甚至没有合乎人情，因为那些中没有神性：因为没有任何本身并从自己是良善的，除非出于神；因此也没有任何本身并从自己是公正的、真正端正的、真正合乎人情的，除非出于神，并且神性在那些中。请想一想，凡地狱在他那里、或他是魔鬼的人，岂能从公正、或为了公正而行公正，同样而行端正，或行任何真正合乎人情的事呢？真正合乎人情的是出于秩序并按秩序的，也是出于健全理性的；而神是秩序，健全理性出于神：总之，不逃避邪恶如同罪的人，就不是人。凡把那些诫命作成自己宗教的人，就成为天堂的公民和居民；凡只从属世的、道德的和公民的法律照那些生活的人，就成为世界的公民和居民，却不是天堂的。
【5】多数外邦人都知道那些诫命，也把那些作成自己的宗教，并照那些生活，因为神愿那个并吩咐了；他们借此与天堂相通，并与神联结，因此也得救：但今日基督教界中多数人并不把那些作成自己的宗教，乃作成自己公民的和道德的生活；他们在外在形式上也不显为欺诈行事、不义取利，不犯奸淫，不从灭顶的恨恶和报复公然逼迫别人，也不作假见证；但他们不做这些，不是因为那些是罪、并违背神，是因为惧怕自己的生命、名声、职位、生意、产业、尊荣和利益、以及享乐；因此若没有这些约束，他们就会做那些：这样的人因此没有为自己与天堂相通，也没有与主联结，只与世界和自己联结，不能得救。请想一想，当你的外在约束被除去时——各人死后都这样——若没有内在的约束，就是对神的敬畏和爱，因而宗教，来约束并拉开你，你岂不要从对那些的爱、并这样从对那些的愉悦，如同魔鬼一样，冲进各种偷盗、奸淫、杀人、假见证和贪恋中呢？事情是这样，我也看见并听见了。
949 （第6节）“那掌管七灾的七位天使从殿中出来。”这象征由此显明了荒废教会的一切邪恶及由此而来的伪谬，以及伪谬及由此而来的邪恶。这一点从“天使”的含义可以看出：他们是显现（见上文第869、878、883节）；从“七”的含义可以看出：它是一切和全然（见第257、300节）；从“灾”的含义可以看出：它们是摧毁属灵生命、因而摧毁教会的那些，就是出于邪恶之爱的欲望和伪谬（见第584节），因而邪恶及由此而来的伪谬，以及伪谬及由此而来的邪恶；从“殿”的含义可以看出：它是从内层被启示的圣言（见刚才上一节）；从这些明显，“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”象征从圣言及其灵义显明了荒废教会的一切邪恶及由此而来的伪谬，以及伪谬及由此而来的邪恶。
【2】说邪恶及由此而来的伪谬，以及伪谬及由此而来的邪恶，是因为所理解的是天主教徒那里的教会，以及改革宗那里的教会：在天主教徒那里，邪恶及由此而来的伪谬荒废了教会；而在改革宗那里，伪谬及由此而来的邪恶荒废了教会。天主教徒那里的邪恶是出于借教会的圣物统治诸天的一切和地上的一切的爱而来的邪恶；那爱是一切邪恶的源头，从那些邪恶而来各种伪谬。而在改革宗那里是伪谬及由此而来的邪恶；伪谬从人单单借信、或借没有善行的信称义和得救的原则涌出；而当善行与信分离时，取而代之的是邪恶的行为；因此在这些人那里，伪谬及由此而来的邪恶荒废了教会，如同在天主教徒那里，邪恶及由此而来的伪谬荒废了教会。
【3】 （续。）邪恶如同罪被除去到什么程度，良善就流入到什么程度，人此后行良善到什么程度，不是从自己乃从主。第一，人不拜别神到什么程度，因而不爱自己和世界过于一切到什么程度，从主而来对神的承认就流入到什么程度，那时他敬拜神不是从自己乃从主。第二，人不亵渎神的名到什么程度，因而逃避从自我之爱和世界之爱发出的欲望到什么程度，他就爱圣言和教会的圣物到什么程度，因为这些是神的名，而从自我之爱和世界之爱发出的欲望亵渎那些。第三，人逃避偷盗到什么程度，因而也逃避欺诈和不义之利到什么程度，诚实和公义就进入到什么程度，他从诚实和公义爱诚实和公义，并由此行诚实和公义，不是从自己乃从主。第四，人逃避奸淫到什么程度，因而也逃避不贞洁和污秽的思想到什么程度，婚姻之爱就进入到什么程度，那是天堂最内层的爱，贞洁本身住在那爱中。第五，人逃避杀人到什么程度，因而也逃避散发杀气的灭顶的恨恶和报复到什么程度，主就带着怜悯和爱进入到什么程度。第六，人逃避假见证到什么程度，因而也逃避谎言和亵渎到什么程度，真理就从主进入到什么程度。第七，人逃避贪恋别人的房屋到什么程度，因而也逃避占有别人财物的爱及由此而来的欲望到什么程度，对邻舍的仁义就从主进入到什么程度。第八，人逃避贪恋别人的妻子、仆婢等等到什么程度，因而也逃避统治别人的爱及由此而来的欲望到什么程度（因为这条诫命中所列举的那些是人的属己），对主之爱就进入到什么程度。这八条诫命中所含的是当做的逃避的邪恶；而在两条中，就是第三和第四条，所含的是当做的一些事；就是当守安息日为圣，以及当孝敬父母；这两条诫命怎样理解，不当从犹太教会的人、乃当从基督教会的人来理解，别处将说明。
950 “穿着洁白光明的细麻衣。”这象征借着神性真理或圣言从灵义而来。这一点从“细麻”的含义可以看出：它是真理，论到主或圣言时是神性真理；这被称为“洁白”，是因为它是真正的，称为“光明”，是因为天堂中的光，那光是光辉，因为那里的一切都从那发光；从主发出的神性真理在天使眼前显为光，原因是神性真理光照他们的理解力；而光照天使理解力的，也在他们眼前发光：天堂中的神性真理是这样的，圣言在其灵义中也是这样的；而地上的神性真理是圣言在字义中那样的，其中真正的真理很少，如同天堂中那样的，是真理的表象；属世的人不领受别的：然而真正的真理——如同天堂中那样的——仍隐藏在那里真理的表象中；因为那些是圣言灵义中的。从这些明显，“天使从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣”象征荒废教会的邪恶与伪谬，借着神性真理或圣言从其灵义被显明了。
【2】圣言的灵义现今被揭开，有多个原因。一个是，基督教界中的教会已把圣言字义的一切都歪曲了，甚至到摧毁天堂中神性真理的地步，天堂由此被关闭了；因此为要天堂被打开，主乐意启示圣言的灵义，其中有如同天堂中那样的神性真理；因为借着圣言人与主联结，并由此与天堂联结：当圣言被歪曲到摧毁其真正真理的地步时，联结就灭亡，人就与天堂分离；因此为要他再次与天堂联结，如同天堂中那样的神性真理已被启示，并且这借着圣言的灵义——其中有那神性真理——得了证实。另一个原因是，淹没并荒废教会的伪谬，除非借着圣言中被打开的真正真理就不能被驱散；伪谬及由此而来的邪恶，以及邪恶及由此而来的伪谬，除非从真理本身绝不能被看见：因为伪谬和邪恶，只要真正的真理不在，就显为好像在某种光中；它们的光出于用从属世人而来的推理所做的证实，以及按那人眼前的表象所解释并应用的字义；但当真正的真理在时，那时伪谬和邪恶才显明；因为天堂的光——就是真正真理的——驱散伪谬的虚妄之光，并把它转为黑暗。第三个原因是，好让由《启示录》中“圣耶路撒冷”所理解的新教会，借着圣言灵义中的神性真理与天堂联结；因为圣言是联结，但那时联结是与人如同天使领受圣言那样联结。“细麻”象征真理，下一节将说明。
【3】 （续。） （论十诫——论第一条诫命，“除了我以外，你不可有别的神”。）“除了我以外，你不可有别的神”，也含有不可爱自己和世界过于一切；因为所爱过于一切的，就是神。有两种爱彼此全然相对，就是自我之爱与对神之爱，以及世界之爱与对天堂之爱：凡爱自己的人，就爱自己的属己，而人的属己无非是邪恶；因此他也爱合在一起的一切邪恶；而凡爱邪恶的人，就恨恶良善，并由此也恨恶神。凡爱自己过于一切的人，就把他的情感和思想沉入身体并这样沉入他的属己，他由此不能被主提升；而凡沉入身体和属己的人，就在肉体的观念中，并在纯粹属于身体的享乐中，并由此在关于上面事物的黑暗中；而被主提升的人却在光中；凡不在天堂之光中、乃在黑暗中的人，因为看不见神的任何事物，就否认神，并或以自然界、或以某个人、或以某个偶像为神，也贪求自己好像神一样被敬拜：由此可知，凡爱自己过于一切的人，就拜别神。凡爱世界的人也一样，但程度较小；因为世界不能像属己那样被爱；因此世界从属己并因为属己被爱，因为它服务于属己。由自我之爱所理解的，尤其是单单从统治的愉悦并为了优越而统治别人的爱，而不是从功用的愉悦并为了公益；由世界之爱所理解的，尤其是单单从占有的愉悦并为了富有而占有世上财物的爱，而不是从那些而来功用的愉悦并为了由此而来的良善：这两种爱都没有界限；一有机会就冲向无限。
951 “细麻”象征真理，因而论到主或圣言时象征神性真理，从对应和圣言可以看出。聪明的天使因神性真理穿着细麻布、白细麻或细麻的白衣显现，因为“细麻布”、“白细麻”和“细麻”对应于他们所在的真理：因此亚伦和他的儿子也有细麻衣服，他们穿着那些供职：关于那些，摩西中这样说：要给他们“做细麻布裤子，遮掩下体；……亚伦和他儿子进入会幕，或就近坛，在圣所供职的时候必穿上，免得担罪而死”（出28:42, 43）；
别处说：亚伦进圣所的时候，“要穿上细麻布圣内袍，……把细麻布裤子穿在身上，腰束细麻布带子，头戴细麻布冠冕”（利16:4）；
他为百姓赎罪时也穿同样的衣服（第32节）；
又当他在燔祭之后取坛上的灰时（利6:10）。
【2】同样，在《以西结书》中将在新殿里供职的祭司：“……祭司利未人撒督的子孙……进内院门必穿细麻衣。在内院门和殿内供职的时候不可穿羊毛衣服。他们头上要戴细麻布裹头巾，腰穿细麻布裤子。”（结44:15, 17, 18）
他们供职圣事时穿细麻衣服，原因是一切圣职的施行都借着神性真理做成；因为亚伦和他儿子所任的祭司职分代表就其神性良善而言的主；这借着神性真理施行一切。神性真理也守护免受来自地狱的伪谬和邪恶；因此也说“免得担当罪孽而死”，由那所象征的是否则来自地狱的伪谬就会毁灭他们。那些衣服称为“圣衣”，因为圣论神性真理。因为细麻衣服是供职的衣服，所以祭司供职时也穿细麻以弗得，如论撒母耳所记（撒上2:18）；论扫罗所杀的祭司（撒上22:18）；也论大卫在约柜前行走时（撒下6:14）。
【3】也论到主自己，《约翰福音》中说：耶稣“就离席站起来，脱了衣服，拿一条手巾束腰，随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。”（约13:4, 5）
洗门徒的脚代表并由此象征主借着神性真理从邪恶与伪谬中洁净；因为从邪恶与伪谬中的一切洁净都是主借着神性真理做成的；这由主所束、并用来擦干门徒脚的“手巾”来象征。
【4】除了《启示录》中这七位天使以外，别的天使也显为穿着细麻衣；如给叹息的人额上作记号、并进入基路伯轮子中间取火炭撒在城上的天使（结9:3, 4, 11；10:2, 6, 7）；
又但以理所见身穿细麻衣、腰束乌法精金带的（但10:5；12:6, 7）；
那些穿着细麻衣显现，是因为已预备好供职。测量新殿的天使，面貌如铜，手里拿着“麻绳和量度的竿”（结40:3）：
那里借着“测量圣殿”描述新教会就其品质而言；测量的数目象征那个：而教会的一切品质都借着神性真理被认识；因此他手里有“麻绳”。
【5】因为由“细麻”所象征的是真理，由“带子”所象征的是它的一切——因为那环绕并归结一切——又因为在以色列的众子那里不再有任何真理存留，所以先知耶利米奉命为自己买一根细麻带子，藏在幼发拉底河边的磐石穴中；过了许多日子那带子就坏了，毫无用处（耶13:1–7）：
由“细麻带子”所象征的是出于圣言的教义的一切真理；“藏在幼发拉底河边的磐石穴中，并在那里坏了”象征什么，见上文（第569c节）。
【6】由“细麻”象征教会的真理，也在《以赛亚书》中：“压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭；他凭真实将公理传开。”（赛42:3）
这些论主；由他不吹灭的“将残的灯火”（原文直译是“冒烟的细麻”）所象征的是某人那里出于良善的少许真理。（其余见上文第627a节已解释。）由“细麻”也象征出于圣言的真理，本义上是它字义的真理，何2:5, 9。
【7】以色列众子中也有律例：不可穿羊毛细麻搀杂做成的衣服（申22:11）；
原因是“羊毛”象征良善，“细麻”象征真理，又因为人借着自己的衣服也与天堂的群体相通；有些群体在良善中，有些在真理中，而人不当同时与不同的群体相通，否则就会混乱：这律例的原因至今无人知道；但我从自己换衣服得知道；因为脱下细麻衣服时，那些在灵界中在真理中的人就抱怨不能在场；而他们再穿上时，就又在场了。衣服本身与人有这样的对应，至今不为人知；然而从上所引述的那些可以看出，就是从亚伦和他儿子的细麻衣服，从祭司和大卫的细麻以弗得，从天使所穿显现的细麻衣，从主所束并用来擦干门徒脚的手巾：也从亚伦和他儿子其余的衣服——那些全都是代表性的；以及从衣服一般的含义，就是它们是披戴良善的真理（见上文第64、65、195、271、395、475a、476、637节）。
【8】 （续论：第一条诫命。）世上不相信，单单从统治的愉悦而来的统治之爱，以及单单从占有的愉悦而不从功用的愉悦而来的占有财物之爱，本身隐藏一切邪恶，也隐藏对凡属天堂和教会的事物的藐视和弃绝，原因是人从自我之爱和世界之爱被激发去行教会、祖国、群体和邻舍的良善，把尊荣放在善行中，并期待赏赐；因此那爱被许多人称为生命之火，以及成就大事的激励：但当知道，那两种爱把功用放在首位、把自己放在次位到什么程度，就是良善到什么程度；而把自已放在首位、把功用放在次位到什么程度，就是邪恶到什么程度；因为那时人为了自己、并由此从自己做成一切，那时在他所做的各细节中都有他自己和他的属己，那就其本身来看无非是邪恶：而把功用放在首位、把自己放在次位，是为了教会、祖国、群体和邻舍而行良善；人为了他们向他们所行的良善，不是出于人，乃出于主；这二者的差别如同天堂与地狱之间的差别。人不知道有那样的差别，因为他从出生并由此从本性就在那些中，又因为那些的愉悦不断讨好并赞助：
【9】但他仍当知道，单单从统治的愉悦而不从功用的愉悦而来的统治之爱，全然是魔鬼的，并可称为无神的；因为人在那爱中到什么程度，心里就不相信有神到什么程度，并在心里嘲笑教会的一切到什么程度：甚至恨恶、并从恨恶逼迫凡承认神的人——尤其是承认主的人——到什么程度：他们生命的愉悦本身是作恶，并犯各种罪行和恶行：总之，他们自己就是魔鬼。人活在世上时不知道这个；但当他进入灵界——那在死后立刻做成——时，他将知道事情是这样；地狱充满那样的人，那里从前是统治的地方成了奴役；他们在那里被天堂的光观看时，也显为颠倒的，头朝下脚朝上，因为统治在他们那里是首位、功用是次位；凡首位的就是头；凡次位的就是脚；凡是头的就被爱；凡是脚的就被践踏。
952 “胸间束着金带。”这象征含有真理于秩序和联结中的神性属灵良善。这一点从“金带”的含义可以看出：它是含有于秩序和联结中的，因为带子或腰带归结衣服并含有那些；之所以含有真理于秩序和联结中，是因为真理由“衣服”来象征，尤其由“细麻衣服”来象征：之所以是属灵的良善，是因为由被束的“胸”所象征的是那良善，也由作成带子的“金”来象征。这些所象征的与上文人子在灯台中间显现、胸间束着金带（启1:13）所象征的相同，那些上文（第65节）已解释。（“带”或“腰带”象征共同的纽带，好让一切都在秩序中并被含有于联结中，见《天堂的奥秘》第9341、9828节；“以弗得的腰带”象征什么，见第9837节；“亚伦内袍的腰带”象征什么，见第9944节。）圣言中别处由“腰带”或“带子”所象征的也一样（如赛11:5；23:10；耶13:1–7）。
【2】 （续论：第一条诫命。）凡以为在他禁戒十诫中的邪恶——尤其是禁戒从统治的愉悦而来的统治之爱，以及从占有的愉悦而不从功用的愉悦而来的占有世上财物之爱——之前，就承认并相信有神的人，都错了：人尽其所能从圣言、从讲道、从书籍、从理性的光证实有神，并由此说服自己他相信；然而若不除去从自我之爱和世界之爱涌出的邪恶，他仍不相信。原因是，邪恶及其愉悦拦阻、抑制并推开从天堂而来的良善及其愉悦，并由此推开证实；而在天堂证实之前，只是口中的信，那本身不是任何信，也不是心中的信——那才是真正的信：口中的信是外在中的信，心中的信是内在中的信；当内在被各种邪恶塞满时，那时外在一被除去——各人死后都这样——人就从那些也弃绝有神的信。
953 解释 第7、8节
“四活物中有一个把盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗给了那七位天使。因神的荣耀和能力，殿中充满了烟。于是没有人能以进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了。”
第7节：“四活物中有一个把盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗给了那七位天使”，象征借着神性真理或圣言从主显明了摧毁教会之人属灵生命的一切出于邪恶的伪谬（954节）。第8节：“因神的荣耀和能力，殿中充满了烟”，象征神性真理或圣言在属世之义中，从灵义中的神性真理有光和能力（955节）；“于是没有人能以进殿”，象征那在理解力眼前是模糊的（956节）；“直等到那七位天使所降的七灾完毕了”，象征在邪恶与伪谬被弃绝、以及那些在那些中的人被扔进地狱之前（957节）。
954 （第7节）“四活物中有一个把盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗给了那七位天使。”这象征借着神性真理或圣言从主显明了摧毁教会之人属灵生命的一切出于邪恶的伪谬。这一点从“四活物”的含义可以看出：它们是至内层的天堂（见上文第277a、322、462节），也是圣言（第717c节）；因而也是就其天堂和就其圣言而言的主，因为天堂因主而是天堂，圣言也一样；从“七位天使”的含义可以看出：他们是借着神性真理或圣言而来的显现（见上文第949节）；从“七个碗”的含义可以看出：它们是一切伪谬和邪恶，因为由“七个碗”所象征的与由“七灾”（第6节）所象征的相同，就是邪恶及由此而来的伪谬，以及伪谬及由此而来的邪恶（见上文第949节）：那些被称为“盛满了活到永永远远之神的大怒”，是因为那些荒废教会，并摧毁教会之人的属灵生命；这些就是由“神的大怒”所象征的。从这些可以看出，“四活物中有一个把盛满了活到永永远远之神大怒的七个碗给了那七位天使”象征借着神性真理或圣言从主显明了摧毁教会之人属灵生命的一切出于邪恶的伪谬。之所以说“碗”而不说灾，是因为碗是容器，灾是内容，而圣言中多以容器说内容，因为容器是末层，好让圣言的字义在末层中；同样，说“杯”和“爵”代表酒。（但关于这个，见下一章，那里论述“七个碗和其中的七灾”。）
【2】 （续论：第一条诫命。）人抵抗自己的两种属己之爱——就是单单从统治的愉悦而来的统治之爱，以及单单从占有的愉悦而来的占有世上财物之爱——到什么程度，并这样逃避十诫中作为罪的邪恶到什么程度，就借着天堂从主流入有神——祂是宇宙的创造者和保守者——甚至神是一到什么程度。那时流入这个，原因是当邪恶被除去时，天堂就被打开了；而当天堂打开时，人不再从自己、乃借着天堂从主思想；而在整个天堂中普遍的、包含一切的是有神，并且神是一。人单从流入就知道并仿佛看见神是一，从一切外邦人共同的认信、以及不愿思想有多个神可以看出。人的内层思想——就是他灵的思想——或出于地狱，或出于天堂；在邪恶被除去之前出于地狱，而当邪恶被除去时出于天堂。当出于地狱时，人只看见自然界是神，以及自然界的至内层就是所谓的神性。这样的人死后成为灵时，把凡有权能的都称为神；也贪求权能好被称为神；这样的疯狂隐藏在一切恶人的灵中。但当人从天堂思想时——那在邪恶被除去时做成——他就从天堂中的光看见有神，并且神是一。从天堂之光而来的看见，就是由流入所理解的。
955 （第8节）“因神的荣耀和能力，殿中充满了烟。”这象征神性真理或圣言在属世之义中，从灵义中的神性真理有光和能力。这一点从“殿”的含义可以看出：它是被灵义中的神性真理所光照的属世之义中的神性真理或圣言（见上文第948节）：从“烟”的含义可以看出：它是对属世之义中圣言的理解（下文将说明）；从“神的荣耀”的含义可以看出：它是天堂的光，那是灵义中的神性真理（见上文第33、288、345、874节）；从“神的能力”的含义可以看出：它是神性的能力；因为圣言的属世之义从它的灵义有荣耀和能力，或光和能力，而没有那意义就没有：没有那意义的，是那些不把圣言看为圣的人，因此在他们那里圣言中的神性真理没有光和能力；但那些把圣言看为圣的人，就有那光和能力；原因是，这些人借着灵义与天堂联结，尽管他们不知道那个。从这些现在明显，“殿中充满了烟，因神的荣耀和能力”象征圣言在属世之义中，从灵义中的神性真理有光和能力。
【2】“烟”之所以象征对属世之义中圣言的理解，是因为由“烟”所象征的与由“云”所象征的相同；由“云”象征属世之义中的圣言，见上文（第36、504b、594、906节）；又因为这里由“烟”所象征的与由“香的烟”所象征的相同；由“香的烟”也象征属世之义中的圣言，见上文（第494、539节末）；由“烟”象征那个，原因是烟出于火，而由“火”所象征的是两种意义上的爱，由“圣火”所象征的是属天之爱：字义中被灵义光照并仿佛点燃的圣言也一样；就是就其理解而言，那里的真理如同从烟而来是模糊的，直到那些把黑暗泼在光上并弄瞎人的伪谬和邪恶被驱散；这也由“没有人能以进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了”来理解。
【3】属世之义中的神性真理也由《以赛亚书》中的“烟”来象征：“耶和华也必在锡安全山，并各会众以上，使白日有烟云，黑夜有火焰的光。因为在全荣耀之上必有遮蔽。”（赛4:5）
同一先知书中说：“因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。”（赛6:4）
同样由颁布律法时西乃山上所见的“烟”来象征；圣言中多处当耶和华降临山被烟笼罩时也一样；又由“将残的灯火”（赛42:3）来象征；
以及由“那香的烟和众圣徒的祈祷……一同升到神面前”（启8:4）来象征。
【4】 （续论：第一条诫命。）人逃避并厌恶邪恶因为它们是罪时，不仅从天堂的光看见有神、并且神是一，也看见神是人；因为他愿看见自己的神，并且除非如同人就不能看见祂。亚伯拉罕以前的古人、以及那以后的古人，都这样看见神；教会之外地上的外邦人——尤其那些尽管不从知识却从内层有智慧的人——也从内层的领悟这样看见神；一切婴孩、孩子和诚实的简单人都这样看见神；一切星球的居民也都这样看见神，因为他们说看不见的——因为不落入观念——也不落入信：原因是，逃避并厌恶邪恶如同罪的人从天堂思想，而整个天堂以及那里的各人，对神没有别的观念，只如同对人的观念；也不能有别的，因为整个天堂在最大的形像中是人，从主发出的神性构成天堂；因此天使不可能按别的神性形式——就是人的形式——思想神，因为天使的思想贯穿天堂。（整个天堂合在一起反映一个人，见《天堂与地狱》第51–86节；天使按天堂的形式思想，见同书第200–212节。）
【5】这神的观念从天堂流入世上所有人那里，并住在他们的灵中；但在教会中那些从自己的聪明有聪明的人那里，显为好像被根除了；甚至被根除到仿佛不可能有：原因是他们从空间思想神。但同一些人成为灵时却不同，这一点从许多经验向我显明；因为在灵界中对神不确定的观念就是对祂没有任何观念；因此就有确定到某人——或坐在高处、或在别处——并回答的观念。从出于灵界的普遍流入，人那里按领悟的状态领受了种种神是人的观念；因此在我们这里三位一体的神被称为位格；父神也在圣殿中被画成像亘古常在者那样的人。也从普遍流入而来，活人和死人——那些称为圣徒的——被基督教外邦主义中的平民当做神来拜，他们的雕像也被爱：别处许多外邦人也一样；古代在希腊、罗马和亚细亚也一样，他们有多个神，并且那些全都显为如同人。说这些是为要知道，在人的灵中有天生的看见神如同人；天生的是指出于普遍流入的。
956 “于是没有人能以进殿。”这象征那在理解力眼前是模糊的。这一点从“殿”的含义可以看出：它是圣言（如上）；因此由“因烟不能进殿”所象征的是圣言在理解力眼前是模糊的。圣言是模糊的，甚至不被理解，是因为在教会末了没有任何真理，并由此圣言的一切都被歪曲了；因此在真正的真理被揭开之前，圣言在理解力眼前是模糊的。
【2】 （续论：第一条诫命。）因为人从出于天堂的普遍流入在他的灵中看见神是人，所以可知，那些属于有圣言的教会、若逃避并厌恶邪恶如同罪的人，就从他们那时所在的天堂之光看见主人性中的神性，以及祂里面的三一，并看见祂是天地的神：但不能看见这个的，是那些用出于自己的聪明在自己那里摧毁了神是人的观念的人；这些人也不从他们所思想的三位一体看见神是一；只是口里说是一。而那些尚未从邪恶得洁净、并因此也不在天堂之光中的人，在他们的灵中不看主为天地的神，乃看别人取代祂；有些人看某个他们相信是父神的，有些人看某个他们称为神因为他有权能的，有些人看某个魔鬼——他们惧怕因为他能加害——有些人看自然界，如同在世上那样；有些人看没有神。说在他们的灵中，因为他们死后成为灵时是这样；因此凡在世上隐藏在他们灵中的，那时就被显明。但凡在天堂中的人，全都单单承认主；因为整个天堂出于从祂发出的神性，并反映祂如同人；因此无人能进入天堂，除非在主里面，因为进入天堂时就进入祂；别人若进入，就成为心智无能的，并向后坠落。
957 “直等到那七位天使所降的七灾完毕了。”这象征在邪恶与伪谬被弃绝、以及那些在那些中的人被扔进地狱之前。这一点从“完毕”或“成全”的含义可以看出：它是终结，这里却是弃绝；从“七灾”的含义可以看出：它们是荒废教会的一切邪恶与伪谬（见上文第949节）；从“七位天使”的含义可以看出：他们是显现（也见第949节）：因此由“直等到那七位天使所降的七灾完毕了”所象征的是在所显明的邪恶与伪谬被弃绝之前。由同样那些也象征在那些在邪恶与伪谬中的人被扔进地狱之前，是因为所理解的是在最后审判做成之前，以及善人与恶人分离之前，善人被提升到天堂，恶人被扔进地狱；因而在新天和新地存在之前：在那时候之前圣言在理解力眼前是模糊的，由“没有人能以进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了”来象征。
【2】但这奥秘当进一步解释。隐藏在圣言内层中的神性真理，不能在最后审判做成之前被显明。原因是，在那之前地狱占优势，而在那之后天堂占优势；人被安置在地狱与天堂中间；因此当地狱占优势时，圣言的真理或被颠倒，或被藐视，或被弃绝；当天堂占优势时，情形就相反。从这些可以看出，为什么现今神性真理才首次被揭开，圣言的灵义才被启示。这就是所理解的：在那些在邪恶与伪谬中的人被扔进地狱之前，圣言就理解而言是模糊的。
【3】 （续论：第一条诫命。）对神的观念是一切中首要的，因为那怎样，人与天堂的相通以及与主的联结就怎样；并由此人的光照、对真理与良善的情感、领悟、聪明和智慧就怎样；因为这些不是出于人，是出于主，按与祂的联结而定。对神的观念就是对主以及对祂的神性的观念，因为天地的神没有别的，如同祂自己在《马太福音》中所教导的：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（太28:18）但对主的观念有较满和较不满的，也有较清楚和较不清楚的；在至内层天堂是满的，在中间层较不满，在最外层更不满；因此那些在至内层天堂的人在智慧中，那些在中间层的人在聪明中，那些在最外层的人在知识中；清楚的观念在那些在天堂群体中间的天使那里，较不清楚的在那些在周围的人那里，按与中间的距离层级而定。
【4】凡在诸天中的人都按对主之观念的满和清楚分得位置；也在相对应的智慧中，并在相对应的福乐中。凡对主没有神性观念的人，如苏西尼派和亚流派，都在诸天之下，并且是不幸福的。那些有双重观念——就是论看不见的神和论人形下看得见的神——的人，也留在诸天之下，直到他们承认独一的神并且祂是看得见的才被接纳。有些人用某种空气样的东西取代看得见的神，那出于神被称为灵的观念；若在他们那里那观念不转为对人——因而对主——的观念，也不被接纳。而那些对神有如同对自然界至内层的观念的人被弃绝，因为他们不能不落入以自然界为神的观念。凡相信独一的神、并对祂有人的观念的外邦人，都被主接纳。从这些可以看出，哪些人敬拜神自己，哪些人敬拜别神；因而哪些人照十诫第一条诫命生活，哪些人不照那些生活。