《诠释启示录》第十七章（1061–1089）

第十七章

1061 （第9节）“智慧的心在此可以思想。”这象征从属灵之义理解这些事物在属世之义中。这一点从“智慧的心在此”（原文作“这是有智慧的心智”）的含义可以看出：它是对这些事物的理解；从“有智慧”的含义可以看出：他是能看见异象、尤其是“朱红色的兽”及其“七头十角”所代表并由此所象征的人。但在抽离人的意义上，“有智慧”是从属灵之义解释在属世之义中所代表的事物，因而解释由“七头”所象征的“七座山”和“七位王”是什么意思。因为天使所给的解释——“七头”是“女人所坐的七座山”，又是“七位王，五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到”，以及下文——不是从属灵之义在属世之义中的解释，是在纯粹属世之义中的解释，属灵之义隐藏在那义中，而这义必须被揭开；当解释“七座山”、“七位王”、“五位已经倾倒了”、“一位还在”等等象征什么时，这义就被揭开了；因此这就是由“有智慧”所理解的，上文也一样：“在这里有智慧：凡有聪明的，可以算计兽的数目。”（启13:18）天使不从属灵之义在属世之义中解释异象，因为他的解释构成字义中的圣言；而字义中的圣言必须是属世的，属灵之义必须储藏在它的各细节中；否则圣言就不能作为基础服务于诸天；也不能作为与天堂联结的手段服务于教会。同样的原因，天使在圣言别处——如在《但以理书》和其余先知书中——解释异象时，也在纯粹属世之义中解释，绝不在从属灵而来的属世之义中解释。从属灵而来的属世之义，是当解释“七座山”、“七位王”等等的含义时，就是“山”象征圣言的良善，“七座山”象征那些被亵渎；“王”象征圣言的真理，“七位王”象征那些被亵渎。这就是从属灵之义而来的属世之义，那也称为内义，也称为属灵属世之义。

【2】　　（续论：第四类亵渎）

第四类亵渎是过虔诚的生活，常去圣殿，虔诚听道，守圣餐，并守其余规定的敬拜形式，在家读圣言，有时读灵修书，习惯早晚祷告，却把圣言中、尤其十诫中的生活诫命看为无关紧要，为了利益或受友谊影响在生意和审判中行事不诚实不公正；当情欲燃烧催促时犯奸淫；向那些不赞助他们利益或尊荣的人燃烧着恨恶和报复；说谎，并恶言论及善人，美言论及恶人，等等。人在这些邪恶中，并未借着转离并恨恶那些而从那些得洁净，却仍如上面所说虔诚敬拜神时，他就亵渎；因为他将不洁净的内在与虔诚的外在混合，并玷污这些。因为没有任何外在不是从内在发出并存在的。人的行动和言语是他的外在，思想和意愿是他的内在。人只能从思想说话，只能从意愿行动。当思想和意愿的生命充满狡诈、恶意和强暴时，这些作为生命内层的罪行，就不能不流入属于敬拜和虔诚的言语和行动中，并像粪土玷污水一样玷污那些。

【3】这敬拜就是由“歌革和玛各”所理解的（启20:8），并在《以赛亚书》中这样描述：“你们所献的许多祭物与我何益呢？……月朔和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的；……你们的月朔和节期，我心里恨恶……你们举手祷告，我必遮眼不看；……你们的手都满了杀人的血。你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。”（赛1:11–16）这一类亵渎不像前一类那样是假冒为善的，因为在其中的人相信自己将借着与内在分离的外在敬拜得救，并不知道使人得救的敬拜是出于内在的外在敬拜。

1062 “那七头就是女人所坐的七座山。”这象征圣言的良善被那些从那宗教掌权的人所玷污并亵渎。这一点从“兽的七头”的含义可以看出：它们是被亵渎的圣言圣物（见第1040节）；从“七座山”的含义可以看出：它们是被玷污并亵渎的圣言良善。（“山”象征爱的良善，在反面之义中象征属于爱的邪恶，见第405、510、850、1025节；“七”论到圣洁，在反面之义中论到亵渎，见第1040节；因此“七座山”象征爱的良善——就是圣言的良善——被玷污并亵渎。）也从“女人所坐的”含义可以看出：它是从那宗教而来的统治。（“女人”象征属于巴比伦之人的宗教，见上文第1038节；“坐”象征有统治，见上文第1033、1038节，那里说女人“坐在众水上”、“坐在朱红色的兽上”。）之所以是从那宗教而来的统治，是因为那些统治教会圣物并行使那统治的人，才是由这称为“淫妇”和“世上淫妇和一切可憎之物的母”的“女人”所理解的，而不是那些按那宗教敬拜、却不在统治中的人。当这些人照教皇的律例生活，承认他是主的代理人，并按所设立的遵守敬拜的圣物时，他们与正直的外邦人并无不同，那些人只知道他们的圣职人员和修道士所教导的是真理、良善和圣物；尤其因为他们不读圣言，有些是因为圣言从他们被夺去，有些是因为在说服之下依赖修道士的口，并相信唯独这些人、而非别人理解圣言。

【2】但他们人民中那些仰望主、只把教皇看为教会元首、并在某种对真理的情感中的人，虽在巴比伦中，却不属于它；因为这些人死后能从那宗教的虚妄和偶像崇拜中被引开，并能被引到敬拜和崇拜主；他们也借着圣言或借着教导圣言的人从主接受真理。因此最后审判之后，主从这些人中设立了许多群体，那些就是许多教会（下文将说明）。关于女人所坐的“七座山”，人相信那些是罗马的七座山，教皇的宝座在那里。即使承认所指的是罗马，“七座山”仍象征被玷污并亵渎的圣言良善；因为圣言在各部分都是属灵的，而这就是它的属灵之义。“七座山”象征被玷污并亵渎的圣言良善，从紧接的下文也可以看出，那里说“兽的七头”也是“七位王”；而“七位王”在灵义中象征被歪曲并亵渎的圣言真理。

【3】　　（续论：第四类亵渎）

那些全然投身于虔诚生活、不断行在虔诚默想中、常常跪着祷告、并随时随地谈论得救、信和爱，却不逃避欺诈、奸淫、恨恶、亵渎等等如同得罪神的罪、也不与那些争战的人，是更充分亵渎的一类；因为他们用心智的污秽玷污嘴唇的虔诚，尤其当他们弃绝世界并过独居生活时。这一类中有些人更充分亵渎；这些人像刚才所描述的那些人，却用推理并用被错误解释的圣言为他们的恶习辩护，如奸淫和属于他们本性、并由此属于他们愉悦的情欲。这样的人先看自己没有危险，后来看自己无可指摘，最终看自己圣洁；并这样在圣洁的遮盖下把自己投入污秽中，他们用那些既玷污自己也玷污自己的衣服。

1063 （第10节）“又是七位王。”这象征圣言的真理被那样的人所歪曲并亵渎。这一点从“王”的含义可以看出：他们是圣言的真理（见第29、31、625、1034节）；也从提到“七”可以看出：它论到圣洁，在反面之义中论到亵渎；因此“七位王”象征被歪曲并亵渎的圣言真理。“七位王”有这含义，是因为刚才提到的“七座山”象征被玷污并亵渎的圣言良善。因为圣言中论良善时也论真理，因为属天的婚姻——就是良善与真理的婚姻——在圣言的各细节中（见上文第238、660、775节）。

【2】人若不知道圣言中“王”象征真理，就绝不能知道圣言多处由“王”所理解的是什么，如《但以理书》中说：兽的头和角是王或国（但7:17, 24；也见启16:12, 14；18:3；19:19；21:24；别处）。本章中说：“那七头就是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。那先前有如今没有的兽，就是第八位……他也和那七位同列，并且归于沉沦。那十角就是十王，他们还没有得国”；以及下文（启17:10–12）。因为若这里由“王”所理解的是王，就绝不能凭任何猜测知道这些话是什么意思。但当知道“王”象征圣言的真理、并由此象征教会的真理时，意思就清楚显明了。此外，借着那些数目所理解的不是那么多的真理，是灵义中由那数目所象征的那样的真理。因为若由“七位王”象征七个真理，由“五位已经倾倒了的王”象征五个真理，由“十王”和同样多的“角”象征十个真理，从这一切就绝不能产生任何灵义；因此必须全然知道，圣言中一切数目都象征所描述事物的品质。

【3】　　（续论：第四类亵渎）

尤其在这一类亵渎中的，是那些读圣言并知道关于主的事的人；因为从主借着圣言而来一切能被亵渎的圣物；不是从那源头来的就不能被亵渎。被称为亵渎的，是与圣洁相对、并对圣洁施行强暴并毁灭它的。由此可知，那些不读圣言、也不就近主的人——如天主教徒那样——不属于这一类亵渎，那些对主和圣言一无所知的人——如外邦人——更不属于。属于这一类亵渎的人，死后起初显为有人的肤色的脸，周围漂浮许多游星；其中曾作首领的，有时嘴周围显为发光。但当他们被带到天堂的光中时，那些星和嘴的光就消失，脸的颜色变为黑色，衣服也一样。但这些亵渎者的黑色带有某种蓝色，而另一类亵渎者的黑色带有某种红色，原因是后者亵渎圣言和教会的良善，而前者亵渎圣言和教会的真理。因为红色从太阳取得它象征良善，蓝色从天空取得它象征真理。

1064 “五位已经倾倒了。”这象征这里不论其余被亵渎的真理，只论那宗教为首的两个。这一点从“五位已经倾倒了”的含义可以看出：它是不论其余的。因为圣言中当“五”跟在“十”之后时，它象征某些人或事物，或其余的人或事物，或少数人或事物；但当它不跟在“十”之后时，它象征许多人或事物。（关于这数目的含义，见第584节。）“五位已经倾倒了”象征不论其余的，从下文也可以看出：“一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留”，那象征这里当论述那是其余之首的两个被亵渎的真理；关于另一个，下一节进一步说：“那先前有如今没有的兽，就是第八位……他也和那七位同列”；从这一切明显，这一切象征这里只当论述这些被亵渎的真理，而不论其余的。

【2】因此“已经倾倒了的五位”象征那宗教其余已被亵渎的事物，因为所理解的是七位中的五位王，而“七位王”象征被他们歪曲并亵渎的圣言一切真理（见刚才上文第1063节）。因此这里所论述的两个被亵渎的真理——那些是其余之首——是：他们把主的神性权柄转移到自己身上，以及他们弃绝了圣言。把主的神性权柄转移到自己身上，由“一位还在的王”和“将要来的另一位”来象征；他们弃绝圣言，由作为第八位王、却仍在七位中的“兽”来象征。

【3】　　（续论：第五类亵渎）

这一类不像已论述的其余各类；因为它是从圣言并论圣言戏谑。因为那些从圣言戏谑的人，不把圣言看为圣；那些论圣言戏谑的人，不把圣言看为有任何价值。然而圣言是主在人那里的神性真理本身，并且主在圣言中，天堂也在其中；因为圣言的各细节都与天堂相通，并借着天堂与主相通；因此从圣言并论圣言戏谑，是用地上的尘土溅污天堂的圣物。

1065 “一位还在。”这象征被玷污并亵渎的真理，就是主对天堂与地、因而对人以致拯救他们的权柄，已转移到他们的元首身上，并从他转移到在他之下的其余人身上。这一点从内义中事物的系列可以看出。因为“七位王”象征圣言一切被亵渎的真理，“五位已经倾倒了”象征这里不论其余的真理，或当略过那些，只论那是其余之首的两个，就是关于主对天堂与地的权柄的，以及关于圣言的，所以随之而来的是“一位还在的王”和“将要来的另一位”象征把主的权柄转移到他们的元首身上；而“作为第八位王的兽”象征承认圣言是神性的，却仍弃绝它。

【2】关于事情本身，就是他们把主对天堂与地、因而对人以致拯救他们的权柄，转移到他们的元首身上，并从他转移到在他之下的其余人身上，这是众所周知的；从这一点也可以看出：他们全心全意地贪求作地上的诸神，并由此以神性敬拜被崇拜。他们的元首取代主被当作神来崇拜，从跪着尊敬他、圣洁地亲吻他的鞋、也亲吻他的足迹可以看出。这尊敬或不如说崇拜随之而来，是因为他能借着彼得的钥匙打开天堂，并这样把天堂赐给凡他所愿的人；也能用同样的手段关闭天堂，并这样把凡他所愿的人扔进地狱。这还不够；他们贪求统治地，并为此在种种圣洁的借口下，把世上诸国的财富搜刮并带进他们的修道院——那些是许多宝库——并这样既使人的灵魂、也使人的资财服在他们之下；因而不但使人那里属于天堂的事物、也使属于世界的事物服在他们之下。因为他们知道，凡占有人的灵魂并也占有他们资财的人，就像神一样占有人，并能把某种神性敬拜转移到自己身上。由此明显，属于今日巴比伦的人全心全意地贪求作诸神，并以神性敬拜被崇拜。但他们虽然贪求这个，却否认他们把任何神性的事物转移到自己身上，下一节将说明。

【3】　　（论圣言）

下文将作为补充论述圣言及其圣洁。古人说圣言出于神，是神所默示的，并这样是圣的；然而至今不知道圣言中神性在哪里。因为圣言在字句上显为好像用奇特文体作成的普通著作，不像今日著作中那样崇高或那样明晰。因此凡崇拜自然过于神、或取代神、并这样从自己和自己的属己思想、而不从主从天堂思想的人，就容易陷入关于圣言的错误，并陷入对它的藐视，心里一边读一边说：“这是什么？那是什么？这是神性的吗？有无限智慧的神能这样说话吗？它的圣洁在哪里，又从何而来，除非出于那宗教——它的圣职人员为它服务？”以及其他类似的话。但为叫人知道圣言是神性的，不但在每一句中，也在每一词语中，它的内义——那是属灵的，并在它的外义——那是属世的——中，好像灵魂在身体中——如今已被启示。这意义能为圣言的神性及由此而来的圣洁作见证；也能说服甚至属世人——若他愿被说服——圣言是神性的。

1066 “一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。”这象征被亵渎的真理，就是他们所僭取的主对天堂与地的权柄，据说不是神性的，却仍是神性的。这一点从七位中除“已经倾倒了的五位”以外所剩两位中“另一位王”的含义可以看出：这里是另一个被亵渎的真理，那仍与前者是一个，差别只在于：他们对天堂与地的主的权柄——那已被他们转移到自己身上——据说不是神性的，却仍是神性的。又因为它是神性的，尽管这被否认，所以说“这位王”——就是这被亵渎的真理——“还没有来到”；又说“他来的时候，必须暂时存留”，那象征那权柄是神性的，尽管据说它不是神性的。这是“另一位王”的含义，因为他与前一位王如同一个行动，只在那权柄是否神性上有差别。他与前者在这差别下如同一个行动，从下一节可以看出，那里说兽是“第八位，却仍是七位中的”；因此既说兽是七位中的一位王，随之而来的是：五位倾倒之后所剩的这两位——那些称为“一位”和“另一位”——论到同一件事，就是同一个被亵渎的真理；而另一个被亵渎的真理是由兽所象征的，就它被称为“七位中的一位王”而言。

【2】关于事情本身，众所周知，他们声称对天堂、并对人灵魂以致拯救他们的权柄不是神性的，因为那是主的人性的权柄，从父神转移到祂，又从主转移到彼得。但这是出于惧怕普通人会离开他们而说的。然而那权柄是神性的，从这一点可以清楚看出：神创造宇宙之后，神性权能的主要对象是把人从地狱中救出来并拯救他们。因为人不是在一瞬间得救的，他被主从婴孩直到他在世上生命的末了、并此后直到永远逐步改造和重生；对此人的任何权能都不能有丝毫贡献。人这样被主改造和重生，他们不知道，因为他们不愿知道；因此他们说服自己得救是瞬间的，只是被接入天堂，那是巨大的伪谬。但关于这个，别处将说更多。

【3】　　（续论：论圣言）

总括起来：圣言是神性真理本身，那把智慧赐给天使，并光照人。因为神性真理从主发出，又因为所发出的是祂出于祂自己，好像光和热从太阳发出并是太阳——就是属于太阳出于它——又因为圣言是神性真理，所以它也是主，如《约翰福音》中所称呼的（约1:1–3, 14）。神性真理——就是圣言——在从主降到世界时，既已穿过三层天堂，就已适应于每一层天堂，最后也适应于世上的人。因此圣言中有四种意义，一种在另一种之外，从至高天堂直到世界，或一种在另一种之内，从世界直到至高天堂。这四种意义称为属天的、属灵的、出于属天与属灵的属世的、以及纯粹属世的。这末一种是为世界的，其次是为最外层天堂的，属灵的是为第二层天堂的，属天的是为第三层天堂的。这四种意义彼此差别如此之大，以致当一种被摆在另一种旁边时，看不出任何联结；然而当一种随着另一种时，它们就成为一个；因为一种从另一种而来，好像结果从原因而来，或好像在后的从在先的而来；因此如同结果代表其原因并对应于其原因，照样在后的意义对应于在先的；并这样一切四种意义借着对应成为一个。

【4】从这一切随之而来这些真理：圣言的末层意义——就是它的字义，按次序是第四——在自己里面包含三种内层意义，那些是为人在地上恭敬地读圣言时三层天堂的。因此圣言的字义是从它并借着它与诸天相通的，也是从它并借着它人与诸天联结的。圣言的字义是诸天中神性真理的基础；没有那样的基础，神性真理就好像没有根基的房屋；没有那样的基础，天使的智慧就好像空中的房屋。神性真理的权能在圣言的字义中。人借着圣言的字义被主光照，并当他愿被光照时借着它得回答。地上教义的一切都必须借着圣言的字义得证实。在圣言的字义中，神性真理在其丰满中。在圣言的字义中，神性真理在其圣洁中。

1067 （第11节）“那先前有如今没有的兽，就是第八位；他也和那七位同列，并且归于沉沦。”这象征圣言是神性的这真理也被亵渎了，却仍被弃绝。这一点从“兽”的含义可以看出：它是圣言（见上文第1038节）；从“先前有如今没有”的含义可以看出：圣言起初被接受并诵读，后来却被夺去而不再诵读（见上文第1054节）；从“就是第八位，他也和那七位同列”的含义可以看出：圣言对他们是神性的这良善与真理已被亵渎（下文将说明）；从“归于沉沦”的含义可以看出：这为了形式被承认，却仍被弃绝（见上文第1055节）。从这一切可以看出，这些话象征圣言是神性的这被亵渎的真理与良善，却仍被弃绝。它主要因着他们的宗教建立在赐给彼得的钥匙上——如圣言中所记——而被接受并承认为神性。然而它仍被弃绝，是众所周知的；因为它从普通人被夺去，不在圣殿中被诵读，并且与圣言同等的圣洁和默示被归于教皇的谕令；但因为那些与圣言不一致，圣言总体上就被他们使之失效，甚至被亵渎，借口是可以按教会的状态改变它。由此明显，圣言是神性的这真理已被他们亵渎了。

【2】这些话有这含义，从这一点可以看出：本章所论述的“兽”象征圣言，并被称为“第八位王”，却仍是“七位中的”。它被称为“第八位王”，因为“王”象征真理，数目“八”象征良善，“七”象征被亵渎的良善的真理。因为圣言是与良善联结的真理；因此在它的各细节中都有良善与真理的婚姻。当看出这些话有这含义时，它们的意思就清楚显明了；否则无人能感知、甚至猜想“兽是第八位王，却仍是七位中的，并且归于沉沦”是什么意思，因为是第八位却仍是七位中的会是矛盾。也无人能感知或猜想“七位王”——其中“五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到”——是什么意思；也无人能感知论兽所说的——就是它“先前有、如今没有、却仍是”——是什么意思；以及后来“十王将把权柄给那兽，并使淫妇荒凉”是什么意思。这些若不被启示本章所记的是描述巴比伦就其圣言而言怎样，就必永远是向人类深深隐藏的奥秘。

【3】　　（续论：论圣言）

圣言是神性真理本身，那把智慧赐给天使并光照人，这一点唯独被光照的人能觉察或看见。因为对属世人——他的心智没有被提升到感官领域之上——来说，圣言在字义中显为那样简单，几乎没有什么比它更简单；然而如同天堂中那样的神性真理，天使的智慧出于那，却像在圣所中一样隐藏在其中。因为字义中的圣言好像圣殿中间被幔子遮盖的至圣所，其中存放着耳朵未曾听见的属天智慧的奥秘。因为在圣言中并在它的各细节中都有属灵之义，并在那义中有神性属天之义，那就其本身来看是神性真理本身，那在诸天中，并把智慧赐给天使，光照人。诸天中的神性真理是从作为太阳的主发出的光，那太阳是神性之爱。又因为从主发出的神性真理是天堂的光，所以它是神性智慧。这既光照天使的心智也光照他们的眼睛，也光照人的心智——却不光照他们的眼睛——并使人能理解真理，也能在人从主而不从自己读圣言时感知良善；因为他那时与天使为伴，并在内层有好像天使属灵感知那样的感知；而人－天使所有的那属灵感知流入他的属世感知——那是他在世上自己的——并光照它。因此凡从对真理的情感读圣言的人，都借着天堂从主得光照。

1068 （第12–14节）“你所看见的那十角就是十王；他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄，好像王一样。他们同心合意将自己的能力权柄给那兽。他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主、万王之王。同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的，也必得胜。”

12. “你所看见的那十角就是十王”，象征圣言的真理就其权能而言（第1069节）；“他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄，好像王一样”，象征在那些没有这样承认主对天堂与地的权柄已转移到人、却把神性圣洁归于圣言而不归于教皇谕令的人那里（第1070节）。

13. “他们同心合意将自己的能力权柄给那兽”，象征那样的人同心合意：圣言是神性真理，教会就其教义而言必须依赖它（第1071节）。

14. “他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们”，象征这些人必与“淫妇”所指的那些人就圣言的圣洁、并就主拯救人的权柄起争论，并且主已救出那些愿被祂借着圣言、而不被妇人淫妇引导的人（第1072节）；“因为羔羊是万主之主、万王之王”，象征因为主是良善本身和真理本身，并因此是全能的（第1073节）；“同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的”，象征那些在对主之爱、对邻舍之爱、并在仁义之信中的人，是在关于主的神性权能和圣言的神性圣洁的真理中（第1074节）。

1069 （第12节）“你所看见的那十角就是十王。”这象征圣言的真理就其权能而言。这一点从“角”的含义可以看出：它是真理的权能（见第316, 567, 776, 1041节）。有“十角”，是因为“十”象征许多人和许多事，也象征一切人和一切事（见上文第675节）；因此“十角”论到圣言的真理时，象征一切权能。又从“十王”的含义可以看出：它们是圣言并因此教会的真理（见上文多处）。在这三节中，并也在第16、17节中，解释了“兽的十角”象征什么，就是巴比伦民族所亵渎的那些神性真理；其中主要的是：主有对天堂与地的权柄，以及唯独圣言是圣洁神性的；因为这两样构成主在地上的教会本身，教会之所以是教会，是因为主被敬拜，圣言被诵读。因为主改造人，圣言教导人必须怎样生活才能被主改造；因此若这两样真理不被承认并接受，教会本身就会灭亡，因为教会建立在这两样真理上。因此出于主的神性圣治，已有某些教会与巴比伦教会分离，那些教会承认主对天堂与地的神性权能与父神的权能同等，也把神性圣洁唯独归于圣言；这是主所预备的，免得欧洲世界中的基督教会全然倾覆。这些是“十角就是十王”所象征的，从下文可以看出。

【2】　　（续论：论圣言）

因为圣言是神性真理，而这从主的神性存在发出，好像光从太阳发出，随之而来的是：主是圣言，因为祂是神性真理。主是圣言，因为祂是神性真理，而这从祂的神性存在——那是神性之爱——发出，是因为神性之爱在祂在世上时在祂里面，好像灵魂在身体里面；又因为从神性之爱发出神性真理好像光从太阳发出，如已说的，因此主在世上的人性是从在祂里面的神性之爱发出的神性真理。那被称为“耶和华”和“父”的神性本身——那是神性之爱——从成胎就在主里面，从福音书作者马太和路加可以看出。在《马太福音》中从这些话：“马利亚……已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。……有主的使者……对他说，……不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。……这一切的事成就，是要应验主借先知所说的话，……必有童女怀孕生子。”……约瑟“只是没有和她同房，等她生了儿子……就给他起名叫耶稣”（太1:18–25）。

又在《路加福音》中用这些话：“天使对她说，……你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子。……马利亚对天使说，我没有出嫁，怎么有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子”（路1:30–35）。

因为祂是从耶和华成胎的，所以在圣言中祂多次被称为“神的儿子”，耶和华被称为祂的“父”；耶和华就其存在而言是神性之爱，就其显现而言是与神性真理合一的神性良善。

【3】从这些可以看出《约翰福音》中“道与神同在，道就是神”，并且那是“照亮一切生在世上的人”的“光”（约1:1–10）是什么意思；就是从主发出的神性真理，因此是主就其显现而言。主就其显现而言是神性真理，并且这是祂的神性人性，因为这从祂的神性存在显现，好像身体从灵魂显现，这些话在《约翰福音》中清楚地见证：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”（约1:14）；“道”是神性真理，那也是“荣光”；“肉身”是神性人性；“父的独生子”是从在祂里面的神性存在所显现或发出的。

1070 “他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄，好像王一样。”这象征在那些没有这样承认主对天堂与地的权柄已转移到人、却把神性圣洁归于圣言而不归于教皇谕令的人那里。这一点从“王”的含义可以看出：它们是圣言的真理，这里是刚才在前面几节中所论述的那两样主要真理；从“国”的含义可以看出：它是教会，这里是称为巴比伦的教会，在那里这两样真理已被亵渎；然而这两样真理没有被“还没有得国的王”所指的那些人亵渎，却被他们接受。又从“一时”的含义可以看出：它是某一部分，因为“时”如同圣言中一般和特殊的时间，象征事物就其状态的性质而言；因此这里“一时”象征某一部分，并因此这些人在某种程度上与妇人淫妇一同作王。因此从这一切得出这意思：教会的这两样主要真理（就是：主对天堂与教会、并因此对人灵魂以致拯救他们的权柄，已转移到某一个人，以及教皇口中的声音就拯救的方法与圣言有同等的权能和圣洁）没有被承认，因此也没有被亵渎。这些话含有这意义，尤其从下文可以看出，就是“他们将把权柄给那兽”，那象征必须把神性圣洁归于圣言；又“羔羊必与他们争战”，“羔羊必胜过他们”，那象征他们将承认主有拯救的权能，因此祂——而不是教皇——对天堂、教会和人的灵魂有统治。

【2】上文已说，有两样事物构成教会，就是承认并相信主有拯救的权能，以及圣言是神性的；在这两样不被承认并相信的地方，就没有教会；因为主改造人，并赐给他信和爱，圣言教导人必须走怎样的路到主那里，才能从祂领受信和爱。除非这两样真理在教会中被承认，它就不是教会。但为使欧洲世界中的教会不致全然灭亡，主已预备：不但在巴比伦国度之内，也在它之外，有群体不与巴比伦人在这两样主要真理——那些是教会本身的柱石和根基——上成为一体。在巴比伦之内，有法兰西王国中的那些人，以及荷兰、英格兰、苏格兰、爱尔兰中的许多人，他们没有从主夺去拯救人的权能，也没有从圣言夺去神性圣洁，并把这些归于某个代理人；这可以从高卢教会与罗马教会之间长久持续并仍在持续的争论看出来。这些尤其是本章第12–14节所论述的。因为在巴比伦诸国之外，有教会把一切拯救的权能归于主而不归于教皇，并承认唯独圣言是神性的，且已全然退出教皇的统治，因此被称为抗议宗和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们说，“他们必恨恶淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并“将国给那兽”（第16、17节）。（但关于这个，下文将说明。）

【3】　　（续论：论圣言）

但因为世界不知道《约翰福音》（1:1, 2, 14）中主是圣言这些话当怎样理解，所以这要进一步尽可能向理解力说明。教会中知道神是良善本身和真理本身，因此天使所有的一切良善和人所有的一切良善都是从神来的，一切真理也是如此。既然主是神，祂也就是神性良善和神性真理；这就是“道与神同在，道就是神”，并且是“照亮一切生在世上的人”的“光”，那也“成了肉身”——就是世上的人——的意思。主在世上时是神性真理——就是圣言——祂自己在许多称自己为“光”、也称自己为“道路、真理、生命”、并说“真理的圣灵”从祂发出的地方教导。“真理的圣灵”是神性真理。主改变形象时代表了圣言，“祂的脸面发光如日头”代表它的神性良善；“祂的衣服洁白如光、白如雪”代表它的神性真理。那时与主说话的“摩西和以利亚”也象征圣言，“摩西”象征历史圣言，“以利亚”象征先知圣言。再者，主受难的一切事物都代表犹太民族向圣言所施的那种暴行。又，主出于祂所是的神性真理，被称为“神”、“王”和“天使”，并被理解为何烈的“磐石”，以及论到彼得时所说的“磐石”。这一切都清楚表明，主是圣言，因为祂是神性真理。我们这里的字义中的圣言，是末层中的神性真理。

1071 （第13节）“他们同心合意将自己的能力权柄给那兽。”这象征那样的人同心合意：圣言是神性真理，教会就其教义而言必须依赖它。这一点从“同心合意”的含义可以看出：它是一致；从“将自己的能力权柄给那兽”的含义可以看出：圣言是神性真理，教会就其教义而言必须依赖它；因为“兽”象征圣言（见上文第1038节）；“把能力和权柄给它”象征承认它是神性真理，教会的教义出于那。上文已说，高卢教会承认圣言是神性真理，并把神性默示归于圣言的各细节，而不把同等的神性默示归于教皇就拯救方法所发的谕令；欧洲世界中的其他人也是如此；这已出于主的神性圣治而来，免得基督教会全然毁坏，因为人借着圣言与天堂相通并联结，并借着天堂与主相通并联结；借着教皇的宣言和谕令绝不可能有与天堂并与主的相通和联结，因为那些不以灵魂得救为目的，而以统治为目的；凡以统治——尤其是对天堂和教会事物的统治——为目的的一切谕令和法令，都与地狱相通，并造成与地狱的联结。从这一切可以看出“把能力和权柄给那兽的十王”的含义。

【2】　　（续论：论圣言）

因为主就其在世上的人性而言是圣言——就是神性真理——按《约翰福音》中这些话：“道成了肉身，住在我们中间，……我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”（约1:14），这不能不超越理解力，所以要再次尽可能向理解力说明。论到每一个重生的人可以说，他是他自己的真理和他自己的良善，因为他的理解力所属的思维出于真理，他的意志所属的情感出于良善。因此无论你说人是他自己的理解力和他自己的意志，或说人是他自己的真理和他自己的良善，都是一样的。身体只是顺从；因为它说人从理解力所思想的，并行他从情感所意愿的。因此这些事物与身体互相对应并成为一个，好像结果与其造成原因；这些合在一起构成人。

【3】如同论到重生的人可以说他是他自己的真理和他自己的良善，照样可以说论到作为人的主，祂是真理本身或神性真理，以及良善本身或神性良善。这一切清楚表明这真理：主就其在世上的人性而言是神性真理，就是圣言；祂那时所说的一切都是神性真理，那是圣言；后来当祂到父那里去——就是与父成为一——时，从祂发出的神性真理是真理的圣灵，那从祂发出并继续发出，并同时从在祂里面的父发出。

1072 （第14节）“他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们。”这象征这些人必与“淫妇”所指的那些人就圣言的圣洁、并就主拯救人的权能起争论，并且主已救出那些愿被祂借着圣言、而不被妇人淫妇引导的人。这一点从“与羔羊争战”的含义可以看出：它是就圣言的圣洁和主拯救人的权能起争论；因为那些就这些事起争论的人是与主争战，却不是敌对主，因为主是圣言，主是救恩。又从“羔羊必胜过他们”的含义可以看出：祂将救出那些愿被祂借着圣言教导和引导的人。主所胜过的是那样的人，从本节下文可以看出，就是“同着祂的，就是蒙召、被选、有忠心的”。这些是在臣服于教皇统治的诸国中一切那样的人：他们只称教皇为教会的元首，而不在任何这样的意义上称他为代理人——那会使他就随意开关天堂的权能而言处于主在世上的地位——因为那权能是神性权能，不能转移到任何人；他们也持守：教皇不可改变圣言的圣物，也不可发出与它不一致的新谕令。这里所指的就是这些人。

【2】　　（续论：论圣言）

圣言从至内层到最外层是圣洁和神性的，这对引导自己的人并不显明，却对主所引导的人显明。因为引导自己的人只看见圣言的外在，并从它的文风判断；但主所引导的人从在其中的圣洁判断圣言的外在。圣言好像一座园子，那可称为属天的乐园，其中有各样美物和愉悦之物，美物出于果子，愉悦出于花；在它中间有生命树，靠近它们有活水的泉源，周围有树林的树，靠近它们有江河。引导自己的人从它的周边——那里有树林的树——判断那乐园——就是圣言；但主所引导的人从它的中间——那里有生命树——判断它。主所引导的人实际上在它的中间，并仰望主；但引导自己的人实际上坐在周边，并从它转眼看世界。

【3】再者，圣言好像果子，其中有滋养的果肉，在它中间有种皮，其中至内层有活的胚芽，那在好土中发芽。又，圣言也好像一个极其美丽的婴孩，除了脸面以外，被一层又一层的包裹裹住；婴孩本身在至内层天堂，包裹在较低的诸天中，包裹的总覆盖在地上。因为圣言是这样，所以它从至内层到外在是圣洁和神性的。

1073 “因为羔羊是万主之主、万王之王。”这象征因为主是良善本身和真理本身，并因此是全能的。这一点从主从神性良善被称为“主”、从神性真理被称为“王”可以看出。有两样事物从主发出，就是神性良善和神性真理。这两样从主联合发出，但在天堂中天使接受它们并不那样联合。在至高或第三层天堂中，所接受的神性良善多于神性真理；在中间或第二层天堂中，所接受的神性真理多于神性良善。因此第三层天堂称为主的统治，第二层天堂称为主的国度；因此也在第三层天堂中的天使称为主的儿子，也称为主；在第二层天堂中的天使称为国度的儿子和王的儿子，也称为王。这两类天使就是主被称为“万主之主、万王之王”时所理解的“主”和“王”。照样，当祂被称为“万神之神”时，“神”是指主，“神”是指天使。但一般说来，“主”在属灵之义中是指一切从主而在对主之爱的良善中的人，“王”是指那些从那爱而在真理的教义中的人，无论在诸天中还是在地上。既然一切爱的良善并因此仁义的良善，以及一切教义的真理并因此信的真理，都是主借着圣言赐给人的，并且那些把拯救人的神性权能归于主、并把神性圣洁归于圣言的人知道这一点，所以这里说“羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主、万王之王”，就是因为唯独主是神性良善和神性真理，并因此是圣言。因为一切事物都是主从神性良善借着神性真理而行的，所以“万主之主、万王之王”也表示全能的主。

【2】　　（续论：论圣言）

圣言是这样，因为它在其根源中是从主发出的神性本身，并称为神性真理；当这降到世上的人那里时，它按次序照诸天的层级——那些是三层——穿过诸天；并在每一层天堂中按天使的智慧和聪明写在那里。最后它从主借着诸天被带到人那里，并在那里按人的理解力和领悟力写成并颁布。因此这是它的字义，在其中如同三层天堂中的那样的神性真理按清楚的次序存放着。由此明显，三层天堂中天使的一切智慧都已由主赐给我们的圣言，并在其至内层中有第三层天堂天使的智慧，那对人是不可理解、不可言说的，因为充满神性真理的奥秘和宝藏。这些存放在我们圣言的各细节和一切细节中。又因为神性真理是诸天中的主，所以主自己同在，并可以说住在祂圣言的一切细节和各细节中，如同住在祂的诸天中；并照着祂论到约柜所说的，其中只存放写在两块石版上的十条诫——圣言的初熟之物——因为祂说祂要在那里与摩西和亚伦说话，祂要在那里同在，祂要住在那里，并且那是祂的至圣所，以及祂好像在天堂中的居所。

1074 “同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的。”这象征那些在对主之爱、对邻舍之爱、并在仁义之信中的人，是在关于主的神性权能和圣言的神性圣洁的真理中。这一点从“蒙召的”的含义可以看出：论到主时，他们是在对主之爱中的人；从“被选的”的含义可以看出：他们是在对邻舍之爱中的人；从“有忠心的”的含义可以看出：他们是在仁义之信中的人。“蒙召、被选、有忠心的”有这意思，从圣言中提到“蒙召、被选、有忠心的”的地方可以看出；也从这一点可以看出：第三层天堂的天使——那些在对主之爱中——被称为“蒙召的”，第二层天堂的天使——那些在对邻舍之爱中——被称为“被选的”，第一层天堂的天使——那些在仁义之信中——被称为“有忠心的”。又因为在主地上的教会中有属于第三、第二和第一层天堂的人，他们死后因此成为那些天堂的天使，所以“蒙召、被选、有忠心的”是指在教皇统治下的诸国中一切那样的人：他们把拯救人的权能归于主，并把神性圣洁和默示唯独归于圣言，并在这两样教义上退出教皇的代理职分。

【2】　　（续论：论圣言）

因为神性真理从主自己穿过三层天堂降到世上的人那里时，在每一层天堂中都被写成并成为圣言，所以圣言是诸天彼此的联合，以及诸天与世上教会的联合。因为圣言到处是一样的，只按诸天所在的层级在荣耀和智慧的完全上有差别；因此当世上承认主的神性并圣言的圣洁的人读圣言时，从主而来的圣洁神性借着诸天流入他；并且他若爱智慧到怎样的程度，就能从圣言——好像从主自己或从天堂本身——得教导并吸取智慧，并能这样以天使自己所滋养的食物得滋养，其中有生命；按主这些话：“我对你们所说的话就是灵，就是生命”（约6:63）。“我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生”（约4:14）。“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（太4:4）。“要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的”（约6:27）。圣言就是这样。

1075 （第15节）“天使又对我说：你所看见那淫妇坐的众水，就是多民、多人、多国、多方。”

15. “天使又对我说：你所看见那淫妇坐的众水，就是多民、多人、多国、多方”，象征一般说来出于教皇会议的教义，就是一切其余的教义，它们是内层和外层的伪谬与邪恶（第1076, 1077节）。

1076 （第15节）“天使又对我说：你所看见那淫妇坐的众水。”这象征一般说来出于教皇会议的教义，就是一切其余的教义。这一点从“水”的含义可以看出：它是圣言并因此教会的真理，因而教义（见第71, 483, 518, 854节）；这里是被歪曲并亵渎的真理，因为它们是“淫妇”所坐的那些，那象征巴比伦，在那里教会的一切圣物都被亵渎。又从“淫妇所坐之处”的含义可以看出：它是巴比伦的统治所在之处，“淫妇”象征因亵渎良善与真理的一切事物而成为巴比伦的教会（见上文第1032节）；“坐”象征有统治（见上文第1033, 1038, 1062节）。又因为“水”象征在巴比伦中的教义，而这些出于教皇会议，所以“淫妇所坐的众水”象征出于教皇会议的教义；这里是除刚才所提的两样以外的一切。因为从第12节到第17节事物的系列如下：第12–14节论述两样真理的亵渎，那些是教会的首要真理，就是主对天堂与教会的神性权柄，以及圣言的神性圣洁；就是：在巴比伦国度之内有许多人没有亵渎这些，因为他们没有接受这些。第15节论述一般被亵渎的良善与真理，因此是一切其余的真理。第16、17节论述巴比伦之外的那些人，他们已承认主对教会圣物的神性权柄，也承认圣言的神性圣洁，那些是称为改革宗的人。这是从第12节到第17节内在意义中事物的系列。

【2】　　（续论：论圣言）

已说神性真理从主发出，圣言出于那，并借着圣言天使和人有智慧。但只要不知道神性真理怎样从主发出，这可以说却不能理解。神性真理——那与神性智慧是一样的——从主发出，好像光和热从太阳发出。主是神性之爱本身，爱在诸天中从对应显为火，主的神性之爱显为太阳，像世界的太阳那样灼热和辉煌。从那太阳——那高高在天使所在的诸天之上，那是神性之爱——发出热和光；从它而来的热是神性良善，从它而来的光是神性真理。热是神性良善，因为从爱发出的生命的一切热都被感觉为良善，因为它是属灵的热；光是神性真理，因为从爱发出的一切光都被感觉为真理，因为它是属灵的光；因此理解力从那光看见真理，意志从那热感觉良善；因此在圣言中爱被理解为属天之火，智慧被理解为属天之光。人与天使也是如此。每一个天使和人都是他自己的爱，从他的爱流出的气场环绕每一个人和天使。那气场由他的爱的良善和他的爱的真理构成，因为爱产生这两样，好像火产生热和光；从人或天使的意志它产生良善，从他的理解力它产生真理。这气场，当人或天使是善的时，按爱的性质和分量向每一方向延伸到诸天中，当人或天使是恶的时向每一方向延伸到地狱中。但人或天使的爱的气场有有限的延伸，只到天堂或地狱的少数群体；而主的爱的气场，因为它是神性的，有无限的延伸，并创造诸天本身。

1077 “就是多民、多人、多国、多方。”这象征那些是内层和外层的伪谬与邪恶。这一点从“民”的含义可以看出：他们是在真理中的人，在相反之义中是在伪谬中的人（见第175, 331, 625节）；从“多人”的含义可以看出：他们也是在真理或伪谬中的人，因为“多人”是指较低一类的民；从“国”的含义可以看出：他们是在良善中的人，在相反之义中是在邪恶中的人（见第175, 331, 452, 455, 625节）；从“方”（原文直译是“舌”）的含义可以看出：他们是在对良善的各种承认和感知中的人（见第455, 625, 657, 990节）。“民、多人、国、方”象征内层和外层的伪谬与邪恶，因为真正属灵之义包含从人抽象出来的事物；因此当你从“民”——那些在真理或伪谬中的人——除去一切人的观念时，所象征的就代之以真理或伪谬。“多人、国、方”也是如此。象征伪谬与邪恶，是因为“地”象征教会，因此“民、多人、国、方”象征构成教会的事物，那些或是真理与良善，或是伪谬与邪恶；又因为每一个教会都是内在的和外在的，因为它的真理与良善或伪谬与邪恶是内层的和外层的，所以这些就是这些话所象征的。这也从“淫妇所坐的众水”——这里说它们是“民、多人、国、方”——的含义随之而来：它们是被亵渎的教会圣物（见上文第1033节），而被亵渎的教会圣物是伪谬与邪恶，因为它们是被歪曲的圣言真理和被玷污的圣言良善。

【2】　　（续论：论圣言）

主的圣言在这一点上是奇妙的：在它的各细节中都有良善与真理的互相结合，那见证圣言是从主发出的神性，那是互相结合的神性良善和神性真理；也见证圣言中有主与天堂并教会的婚姻，那也是互相的。在圣言的各细节中都有良善与真理的婚姻，也有真理与良善的婚姻，为要使它成为天使智慧和人聪明的源头，因为单从良善不生出智慧或聪明，单从真理也不生出，却从它们的婚姻在爱是互相的时生出。这互相的爱主在《约翰福音》中教导：“吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面”（约6:56）。同书：“到那日，你们就知道……你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；……我也要爱他”（约14:20–21）。互相的是他们在主里面、主在他们里面，以及凡爱主的，主也要爱他。“有祂的命令”是在真理中，“遵守它们”是在良善中。

【3】互相的也由主在祂与父的合一中用这些话描述：“腓力，……你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？……你们当信我，我在父里面，父在我里面”（约14:9–11）。从主里面神性与人性的这互相结合，发出神性良善与神性真理的互相结合；这从主的神性之爱发出；主与天堂并教会的互相结合也是如此，一般说来天堂的天使并教会的人那里良善与真理的互相结合也是如此。又因为良善是仁义的，真理是信的，又因为仁义和信构成教会，随之而来的是：当人里面有仁义与信的互相结合时，教会就在人里面。又，因为良善是意志的，真理是理解力的，又因为意志和理解力构成人，随之而来的是：人按意志及其一切事物与理解力及其一切事物的结合——并且这是互相的——而为人。这结合就是从创造就在天堂的各细节和世界的各细节中的所谓婚姻；从这有一切事物的产生和繁衍。圣言的各细节中都有这样的婚姻——良善爱真理，真理爱良善，因此互相并轮流——属灵之义揭示了这一点；并从这婚姻良善与真理是一而不是二，当良善是真理的、真理是良善的时，它们是一。

1078 （第16–18节）“你所看见的那十角与兽，必恨恶这淫妇，与她弄成荒凉赤身的，又要吃她的肉，用火将她烧尽。因为神使诸王同心合意，遵行祂的旨意，……直到神的话都应验了。你所看见的那女人就是管辖地上众王的大城。”

16. “你所看见的那十角与兽”，象征改革宗那里出于圣言的教会真理，尤其是关于主的神性权柄和圣言的神性圣洁（第1079节）；“必恨恶这淫妇”，象征全然弃绝教皇会议用以歪曲圣言的真理、玷污圣言的良善、并这样亵渎教会圣物的教条（第1080节）；“与她弄成荒凉赤身的”，象征弃绝它的伪谬——那些是被歪曲的真理——并随后显明它们没有任何真理（第1081节）；“又要吃她的肉”，象征弃绝它的邪恶——那些是被玷污的良善——并随后显明它们没有任何良善（第1082节）；“用火将她烧尽”，象征弃绝那整个宗教，那因着统治教会圣物并统治天堂的爱而亵渎了教会的圣物（第1083节）。

17. “因为神使诸王同心合意，遵行祂的旨意”，象征出于主的事物，使它们全然退去（第1084节）；“同心合意”，象征一致地（第1085节）；“将自己的国给那兽”，象征承认圣言是神性的，并把教会建立在它上面（第1086节）；“直到神的话都应验了”，象征直到教会的末后状态，那时有审判，并此后有新的事物（第1087节）。

18. “你所看见的那女人就是大城”，象征教会可憎的教义（第1088节）；“管辖地上众王的”，象征它对于教会真理的统治（第1089节）。

1079 （第16节）“你所看见的那十角与兽。”这象征改革宗那里出于圣言的教会真理，尤其是关于主的神性权柄和圣言的神性圣洁。这一点从“兽上的十角”的含义可以看出：它们是出于圣言的教会真理（见上文第1069节；“角”是指真理就其权能而言，见第316, 567, 776, 1041节；“兽”是指圣言，见第1038节）。“兽的十角”在这里象征改革宗那里圣言的真理就其权能而言，从这两节所说的可以看出，就是“他们必恨恶淫妇，与她弄成荒凉赤身的，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，那象征他们已全然弃绝教皇的一切法令和谕令，因此弃绝他的歪曲和亵渎，尤其是上文所论述的两样，就是关于他对教会圣物和对人灵魂以致拯救他们的权柄——那称为开关天堂的权柄——以及关于解释圣言、并按自己的统治改变其中事物的权柄；这些是他们宗教的两个首领，改革宗已全然弃绝并用火烧尽。这次退出是在本节和下节中描述的，从内在意义中事物的系列可以看出；因为第12–14节论述巴比伦之内那些已弃绝那两样亵渎教条的人，而这两节论述巴比伦之外那些已弃绝它们的人，其余的亵渎则在第15节中论述。当“兽”被理解为圣言，“兽的角”被理解为它的真理，“淫妇”被理解为巴比伦的亵渎时，这一点就清楚显明了。

【2】　　（续论：论圣言）

圣言在字义中显为非常简单，然而三层天堂的智慧存放在其中，因为其各最小细节都含有内层和更内层的意义；内层意义如同第一层天堂中所有的，更内层意义如同第二层天堂中所有的，至内层意义如同第三层天堂中所有的。这些意义在字义中，一种在另一种之内，并在被主引导的人读圣言时，各从自己的天堂依次从其中展开。这些内层意义按诸天在光和智慧的层级上有差别，却借着流入并因此借着对应成为一个。它们怎样这样成为一个，下文将说明。这一切清楚表明圣言怎样被神性默示，以及它是从那样的默示写成的，世上没有任何别的事物能在任何方面与之相比。其中所含三层天堂智慧的奥秘，就是许多人所说的奥秘事物。

1080 “必恨恶这淫妇。”这象征全然弃绝教皇会议用以歪曲圣言的真理、玷污圣言的良善、并这样亵渎教会圣物的教条。这一点从“恨恶”的含义可以看出：它是全然弃绝；从“淫妇”的含义可以看出：它是巴比伦，那因歪曲并玷污圣言、并因此亵渎教会圣物而被称为“淫妇”。（圣言中“淫妇”和“淫乱”有这含义，可见于第141, 817, 881, 1032节。）“恨恶淫妇的”是指改革宗，他们已全然弃绝出于教皇会议的教条，那些因为以扩张统治而不以人的得救为目的，就不能不与圣言的真理与良善相对立，并这样不能不歪曲并玷污它们。

【2】　　（续论：论圣言）

已说每一层天堂中都有圣言，并且那些圣言按次序在我们的圣言中，它们这样借着流入和随之而来的对应成为一个。因此这里要说明对应是什么、流入是什么；否则就不能理解圣言在其怀中内在是什么，因此就其从主而来的生命——那是它的灵魂——而言是什么。但对应是什么、流入是什么，要用例子说明。被称为面容的脸面的变化对应于心智的情感；因此脸面就面容而言的变化，正如心智就情感的状态而言的变化。脸面中的这些变化是对应，因此脸面本身也是；心智向它的行动——使对应可以呈现——称为流入。人的思维的视觉——那称为理解力——对应于他眼睛的视觉；因此从理解力而来的思维的性质，从眼睛的光和火焰显明。眼睛的视觉是对应，因此眼睛本身也是；理解力向眼睛的行动——借着它对应呈现——是流入。主动的思维——那属于理解力——对应于言语——那属于口。言语是对应，口及其一切事物也是，思维向言语和向言语器官的行动是流入。心智的感知对应于鼻孔的嗅觉。嗅觉和鼻孔是对应，行动是流入。因此有内层感知的人被称为嗅觉敏锐，感知一件事被称为嗅出它。

【3】听从——那是顺从——对应于耳朵的听觉；因此听觉和耳朵都是对应，顺从向听觉的行动——使人竖起耳朵并注意——是流入；因此听从和听见都是表意的，听从并侧耳听某人是顺从，听从并听见某人是用耳朵听见。身体的行动对应于意志，心脏的行动对应于爱的生命，肺的行动——那称为呼吸——对应于信的生命，整个身体就其一切肢体、脏腑和器官而言，对应于灵魂就其生命的一切功能和权能而言。从这些少数例子可以看出对应是什么、流入是什么；以及当属于人理解力和意志的生命的属灵事物流入属于他身体的行为时，它就以属世的形像呈现自己，并有对应；也因此属灵的和属世的借着对应像内层和外层、或像在先的和在后的、或像造成原因和结果、或像属于人思维和意志的主要原因和属于他言语和行为的工具原因那样成为一个。不但在人的各细节和一切细节中，也在世界的各细节和一切细节中，都有属世事物与属灵事物这样的对应；对应是由灵界及其一切事物向自然界及其一切事物的流入产生的。从这一切可以在某种程度上看出，我们的圣言就字义——那是属世的——而言，怎样借着流入和对应与诸天中的圣言——那些的意义是属灵的——成为一个。

1081 “与她弄成荒凉赤身的。”这象征弃绝它的伪谬——那些是被歪曲的真理——并随后显明它们没有任何真理。这一点从“弄成荒凉赤身的”的含义可以看出：它是弃绝它的伪谬——那些是被歪曲的真理；当这些被弃绝时，就显明没有任何真理，这也是所象征的。“荒凉赤身”象征没有任何真理，因为所象征的是属灵的荒废和赤身；属灵的荒废好像在沙漠中，那里没有五谷也没有果树，属灵的赤身好像人没有任何衣服。“五谷和果树”象征真理与良善的认知，“衣服”象征遮蔽的真理；因此没有这些就是没有任何真理。“赤身”是指真理的剥夺，可见于第240, 1008节；像沙漠中所有的那样的“荒废”是指没有真理的地方，可见于第730节。

【2】　　（续论：论圣言）

圣言就流入和对应而言是怎样的，现在可以说明。《约翰福音》中说：“主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们”（约12:40）。被弄瞎的“眼睛”象征对真理的理解和对它的信仰；被弄硬的“心”象征意志和对良善的爱；“得医治”象征被改造。他们不被允许“回转过来并得医治”，免得他们犯亵渎；因为一个恶人若得医治并回到他的邪恶和伪谬，就犯亵渎；犹太民族也必如此。

【3】在《马太福音》中：“你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了”（太13:16）。这里“眼睛”也象征对真理的理解和对它的信仰；因此“看见”象征理解和相信，“耳朵”象征顺从，因此按信的真理生活，“听见”象征顺从和生活。因为无人因看见和听见而是有福的，却因理解、相信、顺从和生活而是有福的。

【4】同书：“眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；……你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢”（太6:22–23）。这里“眼睛”也象征对真理的理解和对它的信仰，那因着人从理解和信仰所得的真理之光而被称为灯。又因为人从理解和相信真理而变得智慧，所以说“眼睛若了亮，全身就光明”。“身体”是指人，“光明”是指有智慧。但“眼睛昏花”——就是理解和相信伪谬——则相反。“黑暗”是指伪谬，“光若黑暗了”象征真理是伪谬的或被歪曲了，又因为被歪曲的真理比任何别的伪谬更坏，所以说“光若黑暗了，那黑暗是何等大呢”。

【5】这些少数例子清楚表明对应是什么、流入是什么，就是：眼睛是理解力和信的对应，心是意志和爱的对应，耳朵是顺从的对应，灯和光是真理的对应，黑暗是伪谬的对应，等等；又因为一个是属灵的，另一个是属世的，属灵的作用于属世的并把它形成为自己的形像，使它能显在眼前或显在世界面前，所以那行动是流入。圣言在各细节和一切细节中都是这样。

1082 “又要吃她的肉。”这象征弃绝它的邪恶——那些是被玷污的良善——并随后显明它们没有任何良善。这一点从“肉”的含义可以看出：它是圣言和教会的良善，在相反之义中是其邪恶。这里“肉”是指邪恶，那些是被玷污的良善。又从“吃”的含义可以看出：它是消耗，但这里是全然弃绝，因为这是论到改革宗，他们已弃绝巴比伦的行为或良善，那些尤其是给其圣徒偶像、给他们的坟墓、也给修道院、并给修士自己作为各种赎罪祭物所献的礼物。随之而来的是，同样的话也指显明它们没有任何良善；因为当虚假的和有功德的良善——那些由“他们所要吃的肉”所象征——被弃绝时，就显明它们没有任何良善。

【2】“肉”在圣言中象征各种事物；它象征人的自我，因此或是他的良善或是他的邪恶，并因此象征整个人。但在至高之义中它象征主的神性人性，特别是从祂发出的神性之爱的神性良善。“肉”象征神性人性就爱的良善而言，从《约翰福音》可以看出：“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。……我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。”因此，犹太人彼此争论说：“这个人怎能把他的肉给我们吃呢？”耶稣说：“我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。……这就是从天上降下来的粮。”（约6:51–58）

这里“肉”是主的神性人性的自我，那是神性之爱的神性良善，这清楚地显明了，并且那就是圣餐中称为“身体”的。（那里的“身体”——就是“肉”——是神性良善，“血”是神性真理，可见于上文第329节。）又因为“饼和酒”与“肉和血”有同样的含义，“饼”是神性良善，“酒”是神性真理，所以这些被命定代替那些。

【3】从主而来的神性良善也由祭牲的肉所象征，亚伦、他的儿子、以及献祭的人、和其他洁净的人可以吃那肉：（并且那是圣洁的，可见于出12:7–9；29:31–34；利7:15–21；8:31；申12:27；16:4；因此若不洁的人吃了那肉，他必从民中剪除，利7:21。）这些祭牲被称为“粮”（利22:6–7）。那肉被称为“圣肉”（耶11:15；该2:12），以及“桌子上有牺牲的肉”（结40:43）（原文直译是“礼物的肉，在主国度的桌子上”。）。主的神性人性在《约翰福音》中也称为“肉”：“道成了肉身，住在我们中间，……我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”（约1:14）。

【4】“肉”也象征人那里的良善，从以下经文可以看出。在《以西结书》中：“我要使他们有合一的心，也要将新灵放在他们里面，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心”（结11:19；36:26）。“肉心”是指意志和对良善的爱。在大卫中：“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你！在干旱疲乏无水之地，我渴想你；我的心切慕你。”（诗63:1）（原文直译是“我的肉切慕你”。）。同书：“我羡慕渴想耶和华的院宇；我的心肠，我的肉体向永生神呼吁。”（诗84:2）。切慕耶和华并向永生神欢呼的“肉”象征人就其意志的良善而言；因为人的肉对应于他意志的良善或邪恶，血对应于他理解力的真理或伪谬；这里“肉”是指意志的良善，因为它切慕耶和华并向神欢呼。

【5】在《约伯记》中：“我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。……我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神”（伯19:25–27）。从自己的肉看见神，象征从被主更新的自己的意志，因此从良善。在《以西结书》中：论到在平原中间所见的骸骨，“我必给你们加上筋，使你们长肉，又将皮遮蔽你们，使气息进入你们里面，你们就要活了”（结37:6, 8）（“气息”，原文直译是“灵”。）。这里“肉”也象征被主更新的意志的自我，因此良善。“骸骨”及其余的在这里象征什么，可见于上文（第418, 419, 665节）。在《启示录》中：“你们聚集来赴神的大筵席，可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的为奴的，以及大小人民的肉”（启19:17–18；结39:17–19）。这里“肉”不是指肉而是指各样良善，这清楚地显明了。

【6】但另一方面，“肉”象征人的意志自我——那就其本身来看是邪恶——从以下经文可以看出。在《以赛亚书》中：“各人吃自己膀臂上的肉”（赛9:20）。同书：“我必使那欺压你的吃自己的肉”（赛49:26）。在《耶利米书》中：“我必使他们……各人吃自己儿女的肉和朋友的肉”（耶19:9）。在《撒迦利亚书》中：“余剩的，由他们彼此相食”（亚11:9）（原文直译是“各人必吃别人的肉”。）。在摩西中：“又因你们的罪惩罚你们七次。并且你们要吃儿子的肉，也要吃女儿的肉”（利26:28–29）。

【7】在《耶利米书》中：“倚靠人血肉的膀臂……的，那人有祸了”（耶17:5）。这里“肉”象征人的自我，那就其本身是邪恶；把这归给自己由吃和以它为食所象征。又，“肉”在《马太福音》中象征人的自我：“耶稣说，……西门，……你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的”（太16:17）。在《约翰福音》中：“凡接待他的，……他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，……乃是从神生的”（约1:12–13）。在《以西结书》中：“和你邻邦放纵情欲的埃及人行淫”（结16:26）（原文直译是“肉体肥大的埃及人”。）。在《以赛亚书》中：“埃及人不过是人，并不是神；他们的马不过是血肉，并不是灵”（赛31:3）。在《约翰福音》中：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的”（约6:63）。同书：“从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵”（约3:6）。在大卫中：“他想到他们不过是血气，是一阵去而不返的风”（诗78:39）（“血气”，原文直译是“血肉”。）。人意志的邪恶——那是从出生而来的自我——就是这些经文中“肉”所象征的；也由：以色列的儿子们在旷野所贪恋的肉，并因那他们被大大击杀，那地方因此称为贪欲的坟墓（民11:4–34）。再者，圣言中常说“凡有血气的”，意思是每一个人（如创6:12, 13, 17, 19；赛40:5, 6；49:26；66:16, 23, 24；耶25:31；32:27；45:5；结20:48；21:4, 5；以及别处）。

【8】　　（续论：论圣言）

属灵的借着流入在属世中呈现对应于自己的事物，为使目的成为原因，原因成为结果，并这样目的借着原因在结果中呈现为可见可感的。这三层——就是目的、原因和结果——从创造就在每一层天堂中。目的是爱的良善，原因是从那良善而来的真理，结果是功用。产生的是爱，从那产生的是爱从良善借着真理而来的。末后的产物——那些在我们世界中——是各种各样的，像自然界三个国度——动物、植物和矿物——中的对象那样多。一切产物都是对应。

【9】因为这三层——就是目的、原因和结果——存在于每一层天堂中，所以每一层天堂中都必须有作为对应的产物，那些在形式和外观上好像我们地上三个国度中的对象；由此明显，每一层天堂在外表上好像我们的地，只按层级在卓越和美丽上有差别。既然圣言要成为完全的，就是由其中有原因和目的的结果构成，或由功用构成——其中真理是原因，良善是目的，爱是产生者——它就必须由对应构成；由此随之而来的是，每一层天堂中的圣言好像我们世界中的圣言，只按层级在卓越和美丽上有差别。这差别是怎样的，别处将说明。

1083 “用火将她烧尽。”这象征弃绝那整个宗教，那因着统治教会圣物并统治天堂的爱而亵渎了教会的圣物。这一点从“用火烧尽”的含义可以看出：它是毁坏因统治之爱而被亵渎的教会事物。亵渎教会圣物的惩罚是用火烧，是因为那“火”代表地狱的火，“被烧”象征因此灭亡，而地狱的火是统治之爱。这里“用火烧尽”是亵渎教会圣物的惩罚，因为这里论到淫妇，而作为“淫妇”的“巴比伦”象征因着统治教会圣物的恶魔之爱而对教会圣物的亵渎。“用火烧尽”与欣嫩子谷的“陀斐特”——他们在那里焚烧儿女——有同样的含义，那在属灵之义中象征对教会真理与良善的亵渎，“儿子”是其真理，“女儿”是其良善。亚割谷——亚干在那里因取了当灭之物、被石头打死之后被火焚烧——几乎有同样的含义。从这一切可以看出，“用火烧淫妇”象征弃绝那因统治教会圣物并统治天堂的爱而亵渎了教会圣物的整个宗教。这是指改革宗所弃绝的，如上所述。

【2】　　（续论：论圣言）

因为圣言的各最小细节中都有三层，一层在另一层之内，这三层好像结果、原因和目的那样，随之而来的是圣言中有三种意义，一种在另一种之内，就是属世的、属灵的和属天的；属世的是为世界的，属灵的是为主的属灵国度诸天的，属天的是为祂属天国度诸天的。（一切诸天分为两个国度——属灵的和属天的——可见于《天堂与地狱》第20–28节。）既然有一种意义在另一种之内，第一种——就是字义——是为属世世界的，第二种——就是内在意义——是为属灵国度的，第三种——就是至内层——是为属天国度的，随之而来的是：属世人从它吸取他的意义，属灵天使吸取他的意义，属天天使吸取他的意义，这样各人吸取与他自己的本质和性质相类似并一致的。这在被主引导的人读圣言时发生。

【3】但要用例子说明。当十诫这条诫命被读时：“当孝敬父母”，世上的人把“父母”理解为地上的父母，也理解为一切处于或可以处于父母地位的人；把“孝敬”理解为尊敬那样的人。但属灵国度的天使把“父”理解为神性良善，把“母”理解为神性真理，把“孝敬”理解为爱；而属天国度的天使把“父”理解为主，把“母”理解为天堂和教会，把“孝敬”理解为行。

【4】当十诫第五条诫命“不可偷盗”被读时，人把“偷盗”理解为偷窃、欺诈、并以任何借口夺去邻舍的财物。但属灵国度的天使把“偷盗”理解为借着伪谬和邪恶夺去别人的真理和良善，而属天国度的天使把“不可偷盗”理解为不可把属于主的事物——如爱的良善和信的真理——归于自己；因为这样良善就不成其为良善，真理也不成其为真理，因为它们是从人来的。

【5】当第六条诫命“不可奸淫”被读时，人把“奸淫”理解为犯奸淫和行淫，也理解为思想污秽的事、说放荡的话、并行淫秽的事。但属灵国度的天使把“奸淫”理解为歪曲圣言的真理并玷污它的良善，而属天国度的天使把“奸淫”理解为亵渎主、天堂和教会。

【6】当第七条诫命“不可杀人”被读时，人把“杀人”理解为仇恨并渴望报复，甚至到谋杀。但属灵国度的天使把“杀人”理解为借着绊倒生命的事物和推理杀害人的灵魂，人由此被引入属灵的死，而属天国度的天使把“杀人”理解为引诱人相信没有神、没有天堂、没有地狱，因为这样人就就其永生而言灭亡。

【7】当第八条诫命“不可作假见证”被读时，人把“假见证”理解为说谎和毁谤。但属灵国度的天使把“假见证”理解为断言、证实并说服伪谬是真理、邪恶是良善，或反过来真理是伪谬、良善是邪恶，而属天国度的天使把“假见证”理解为一切敌对主、并敌对天堂而偏向地狱的伪谬。

【8】这一切清楚表明人怎样从字义中的圣言吸取并引出属世意义，属灵天使吸取属灵意义，属天天使吸取属天意义，很像树的木头吸取它的汁液，叶子吸取它的汁液，果子吸取它的汁液，出于同一土壤。奇妙的是，这是瞬间完成的，天使不知道人思想什么，人也不知道天使思想什么，然而他们的思维借着对应是一，好像目的、原因和结果是一。再者，目的实际上在属天国度中，原因在属灵国度中，结果在属世世界中。

1084 （第17节）“因为神使诸王同心合意，遵行祂的旨意。”这象征出于主的事物，使它们全然退去。这一点从“放在他们心里”的含义可以看出：它是注入情感，因为“心”象征意志和爱，就是情感，那是其连续性中的意志和爱。论到这些所说的神是指主，因为没有别的天堂与地的神。又从“遵行祂的旨意”——就是论到“淫妇”——的含义可以看出：它是前一节所说的那些事，就是“他们要使淫妇荒凉赤身，吃她的肉，用火将她烧尽”，那简括地象征他们将全然弃绝巴比伦的亵渎事物并从它们退去，如同改革宗所行的。

【2】　　（续论：论圣言）

因为从创造而来的是：目的、原因和结果要一同成为一个，所以从创造而来的是：诸天要与地上的教会成为一个，但是借着圣言，当人从对真理与良善的爱读它时。因为圣言被主赐下，为使天使与地上的人有永久的联结，并按联结有永久的相通。没有这媒介，在这地上就不会有与天堂的任何联结和相通。联结和相通是瞬间的，因为字义中圣言的一切事物都好像结果，其中原因和目的一同存在，而圣言中的结果称为功用，它们的原因是真理，它们的目的是良善；神性之爱——那是主——把这三样在出于圣言而在功用的情感中的人里面联合在一起。人怎样从字义中的圣言吸取并引出属世意义，属灵天使引出属灵意义，属天天使引出属天意义，并且这是瞬间的，从这有相通和联结，要用比较说明；先用动物界的某事物，后用植物界的某事物，最后用矿物界的某事物。

【3】从动物界：从已成为乳糜的食物，血管吸取并引出它们的血，神经纤维吸取它们的液，作为纤维起源的实体吸取它们的灵——那称为动物灵；这是借着生命的热做成的，那就其本质而言是爱。血管、纤维和作为它们起源的实体彼此有别，却在整个身体中如同一地行动，并一同并瞬间行动。

【4】从植物界：树连同它的干和枝、叶和果，立在它的根上，并从根所在的土壤吸取并引出它的汁液，较粗的汁液给干和枝，较纯的给叶，更纯也更高贵的给果和其中的种子；这是借着从太阳而来的热做成的。这里枝、叶和果虽然有别，却一同并瞬间从同一土壤吸取那样不同纯度和高贵度的食物。

【5】从矿物界：在地的怀中某些地方有浸染金、银、铜和铁的矿物。从储存在地中的蒸汽，金吸取它的元素，银吸取它的元素，铜和铁吸取它们的，有别地一同并瞬间，这是借着某种未知热的力量。

【6】因为可以用从属世事物抽取的比较说明属灵事物，这些将用来说明内层事物——那些是属灵的和属天的，教会的人借着它们与诸天相通并联结——怎样能从末层中的圣言——就是字义——被吸取、引出、提取并析出。可以用这些作比较，因为自然界三个国度——动物、植物和矿物——中的一切事物都对应于作为三层天堂的属灵事物，如同身体的食物——已用它作比较——对应于灵魂的食物，那是知识、聪明和智慧；树——也已用它作比较——对应于人，树对应于人自己，木头对应于他的良善，叶子对应于他的真理，果子对应于他的功用；照样，金、银、铜和铁对应于良善与真理，金对应于属天良善，银对应于属灵真理，铜对应于属世良善，铁对应于属世真理。再者，这些事物在圣言中有这些含义。奇妙的是，较纯的包含在较粗的中并从它们被吸取，好像动物灵和神经液包含在血中，起源实体和神经纤维从那吸取并提取它们有别的部分。照样，果和叶从被木头及其皮从土壤带上来的粗液吸取它们的，等等。这样比较起来，如已说的，圣言较纯的意义是从字义被吸取并引出的。

1085 “同心合意。”这象征一致地。这一点从“同心合意”的含义可以看出：它是一致；因为“放在他们心里去行淫妇的旨意”象征他们要全然从巴比伦的亵渎事物退去；因此“同心合意”象征在这事上的一致。在这事上有一致，从改革宗可以看出，他们分为三个教会，一个接受路德的教义，另一个接受加尔文的，第三个接受梅兰希顿的；然而这三者都已全然从巴比伦的亵渎事物退去。因此这就是这里“同心合意”所象征的（见刚才上文第1084节）。

【2】　　（续论：论圣言）

因为圣言中有三种意义——属世的、属灵的和属天的——又因为它的属世意义——就是字义——是两种意义——属灵的和属天的——的容器，随之而来的是圣言的字义是那些意义的基础。又因为三层天堂的天使借着他们那里的圣言从主领受他们的智慧，又因为他们的圣言借着对应与我们的圣言成为一个，随之而来的也是我们圣言的字义是天堂天使智慧的基础、支持和根基。因为诸天安歇在人类上，好像房屋安歇在它的根基上；照样，天堂天使的智慧照样安歇在人从圣言字义所得的知识、聪明和智慧上；因为如上文已说，借着圣言的字义成就与诸天的相通和联结。因此出于主的神性圣治，圣言就字义而言从它最初被启示以来没有被残损，甚至在原文中连一个词和一个字母也没有，因为每一个词都是支持，在某种程度上字母也是。从这一切明显，歪曲圣言的真理并玷污它的良善是怎样的亵渎，否认或削弱它的圣洁是怎样属地狱的。一旦那样做了，对那教会的人来说天堂就被关闭。那不可赦免的亵渎圣灵，是那些否认圣言圣洁的人对圣言的亵渎。因为圣言是诸天的基础，又因为圣言已被犹太民族借着遗传和把字义应用到他们邪恶的爱而全然歪曲并玷污，免得诸天受害、那里天使的智慧变为愚昧，主乐意从天降临，取了人性，并成为圣言（从约1:14可以看出），并这样恢复天堂的状态。

1086 “将自己的国给那兽。”这象征承认圣言是神性的，并把教会建立在它上面。这一点从“给国”的含义可以看出：它是教会；因为“国”在圣言中象征教会就真理而言，“统治”象征教会就良善而言。又从“兽”的含义可以看出：它是圣言（见上文第1038节）。因此“将国给那兽”象征把教会给圣言，或同样的是，承认圣言，并把教会建立并奠基在它上面。从本节并也从上文第11、12、13、16节论到兽所说的——那些已在那里解释——可以清楚看出，“兽”象征被“淫妇”所指的那些人接受却仍被弃绝的圣言，却仍被巴比伦之内和之外的其他人护卫。

【2】圣言可以由“兽”来理解，因为狮子和羔羊是兽，却整部圣言中由它们理解主；又，绵羊、山羊羔、公绵羊、山羊和小母牛是兽，却整部圣言中由它们象征天堂和教会的圣物；又，上文所提的“从地中上来的兽”象征从圣言而来的证实，偏于分离的信（见第815节）。没有别的可以由这兽来象征，从论到它所写的（第13节）——就是“十王将把能力和权柄给那兽”——可以清楚看出；也从第16、17节——就是“他们将把国给那兽”——可以看出；尽管他们是那些“使淫妇荒凉，吃她的肉，用火将她烧尽”的人。

【3】淫妇被看见坐在兽上，是因为巴比伦把她的统治建立在圣言的某些经文上，如同建立在主对彼得所说的那些话上。淫妇将坐在“众水上”，并在别处坐在“财宝上”，又她被看见“穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰，手拿金杯”（本章第1–4节，并耶51:13），有同样的含义。

【4】　　（续论：论圣言）

有相继的次序，也有同时的次序。在相继的次序中，纯洁完全的事物显在上面，不太纯洁完全的显在下面。三层天堂在相继的次序中，一层在另一层之上；在较高的诸天中一切事物都是纯洁完全的，而在较低的中则不太纯洁完全。同时的次序存在于较低的事物中，并完全存在于最低的中；因为较高的事物降下来，并把自己安置在称为同时的次序中，在其中纯洁完全的事物——那些曾是较高的——在中间或中心，不太纯洁完全的——那些曾是较低的——在周边。因此一切曾在相继次序中存在的事物，在末层中按它们的次序一同存在。

【5】又因为一切较高的事物都把自己安置在最低的中于同时的次序里，随之而来的是：在构成其字义的圣言末层中，有神性真理和神性良善的一切事物，甚至从它们的最初而来。又因为神性真理和神性良善的一切事物都一同在它们的末层——就是圣言的字义——中，显然那里有神性真理的权能，甚至有主拯救人的全能。因为当主运行时，祂不是从最初的借着中间的进入末层，却是从最初的借着末层，并这样进入中间的。因此主在圣言中被称为首先的和末后的；因此主取了人性——那在世上是神性真理或圣言——并荣耀它直到末层——那些是骨和肉——为使祂能从最初的借着末层运行，并不再像从前那样从人，却从祂自己。这在末层中的权能由拿细耳人的头发所代表，如同参孙的，因为头发对应于神性真理的末层。因此在古代，使人秃头被看为可耻。

【6】称以利沙为“秃头”的童子被熊撕裂，是因为以利沙和以利亚代表圣言；没有字义的圣言——那好像没有头发的头——没有任何权能，因此不再是圣言。“熊”象征那些从真理的末层有力量的人。字义中圣言的权能是开天堂的权能，借着那成就相通和联结，也是与伪谬和邪恶争战、因此与地狱争战的权能。一个从圣言字义而在真正真理中的人，能驱散并击溃整个恶魔的一伙及其他们所寄托权能的计谋——那些是无数的——并且这是在一瞬间，仅仅借着一看和意志的努力。简言之，在灵界中没有任何事物能抵挡被圣言字义证实的真正真理。

1087 “直到神的话都应验了。”这象征直到教会的末后状态，那时有审判，并此后有新的事物。这一点从“应验”（原文直译是“完结”）的含义可以看出：它是有一个终结；或具体地说，当不再有任何教义和生命的良善与真理存留时，就是当教会的末后状态已到时。（完结象征教会的末后状态，可见于第624, 911节。）又因为在教会的末后状态有最后的审判，并此后新教会被主建立，所以“应验”象征教会的末后状态——那时审判发生——以及此后新的事物。又从“神的话”的含义可以看出：它们是圣言中的预言；因此“神的话都应验了”象征当预言被实现时。说“兽的十角”所指的那些人将“使淫妇荒凉，吃她的肉，用火将她烧尽”，并“将国给那兽，直到神的话都应验了”，是因为那些已全然从巴比伦退去并弃绝她的亵渎事物的人，那时也在天堂的一切良善与真理上被荒废，就是他们同样歪曲了圣言，不是出于统治教会圣物并统治天堂的原则，却出于把行为与信分离的原则，当这些被分离时，就不再有从主而活，却只有从自己和世界而活，那生命是从伪谬而来的邪恶的生命，因此“神的话都应验了”也表示这些人也被荒废时。

【2】　　（续论：论圣言）

既然一切内层事物——就是三层天堂圣言中的属灵和属天事物——都一同在圣言的末层意义——那称为字义——中（因为在其至内层中有第三层天堂天使那里圣言中的事物，在其中间部分有较低诸天天使圣言中的事物，这些被我们世界自然界中存在的那样事物环绕并包含在其中），所以我们圣言的字义是从这一切而来的。由此可以看出，神性真理在我们圣言的字义中是在其丰满中。那在自己里面包含一切在先的甚至从最初的、或一切较高的甚至从至高的，就被称为丰满的；末层是包含这些的。圣言的丰满好像一个大理石的总器皿，其中有无数水晶的较小器皿，在这些中有更无数宝石的器皿，在其中并在其周围有天堂最愉悦的事物，那些是为从圣言而行高贵功用的人的。圣言是这样，当人在世上时并不显明；但当他成为天使时就显明了。因为圣言在末层中是这样，随之而来的是：它直到在那末层中——就是直到在字义中——才是圣言。不在那末层中的圣言就好像空中的圣殿而不在地上，或好像有肉却没有骨头的人。

【3】因为神性真理在其末层中是在其丰满中也在其权能中，因为当它在那里时它是在一切事物中同时，所以主从不在别的方式中运行，却从最初的借着末层，并这样在丰满中。因为祂唯独借着末层中的真理——那些是属世的——改造并重生人。因此人离开世界之后，就永远保持他在世上曾是的那样。为同样的缘故，天堂和地狱是从人类而来的，天使不是被直接创造的；因为在世上人是在其丰满中，因此他能在那里成胎并出生，此后被灌注知识、聪明和智慧，并成为天使。以任何别的方式创造天使是没有的。

【4】因为主从最初的事物借着末层运行一切事物，并在末层中是在祂的权能和丰满中，所以主乐意取了人性并成为神性真理——就是圣言——并这样从祂自己整理天堂的一切事物和地狱的一切事物，就是施行最后的审判。这是主能从在祂里面的神性——那在最初的事物中——借着祂的人性——那在末层中——成就的，而不像从前那样从祂在教会之人中的同在或居所；因为这些人已全然离弃圣言的真理与良善，主先前在其中有祂与人同住的居所。这是主来到世界的主要原因，也是使祂的人性成为神性的原因；因为借着这祂使自己有能力把天堂的一切事物和地狱的一切事物保持在次序中直到永远。这就是：“坐在神的右边”（可16:19）的意思。“神的右边”是指神性全能，“坐在神的右边”是指借着人性在那全能中。主带着甚至荣耀到末层的人性升到天堂，祂在《路加福音》中见证：“你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看！魂无骨无肉，你们看，我是有的”（路24:39）。这话主是在祂复活前不久说的。“肉和骨”是人体的末层，它的力量依赖那些。

1088 （第18节）“你所看见的那女人就是大城。”这象征教会可憎的教义。这一点从“女人”的含义可以看出：它是教会，这里是圣言的真理与良善在其中被亵渎的教会，那不再是教会，却是称为巴比伦的宗教。又从“城”的含义可以看出：它是教会的教义（见第223节），这里是巴比伦的教义，那教义是可憎的，因为它出于圣言的真理与良善——教会的圣物出于那些——那些已被亵渎。这女人——教会由她所象征——被称为“大城”——那象征教义——是因为唯独从教义才能有教会，教义怎样教会就怎样，这里宗教就怎样。这里“城”是指巴比伦；作为京城的“巴比伦”与作为国度的“巴比伦”有同样的含义；如同在《但以理书》中它被称为“巴别”。其他京城与它们的国度有同样的含义，如同犹太国和耶路撒冷，以色列国和撒玛利亚，亚兰国和大马士革。但当国度象征教会时，京城象征教会就教义而言。

【2】　　（续论：论圣言）

神性真理是那被称为圣洁的，但唯独当它在其末层中时，而其末层是字义中的圣言；因此那里的神性真理是圣洁的，并可称为圣所，因为那意义包含并围住天堂和教会的一切圣物。表面看来，诸天中的神性真理——那些称为属灵的和属天的——比圣言字义中的神性真理——那些是属世的——更圣洁；但诸天中的神性真理——那些称为属灵的和属天的——比较起来好像人的肺和心，那些唯独当被肋骨环绕并被胸膜和膈膜围住时才形成胸腔；因为没有这些覆盖物它们就不能执行它们的生命功能，甚至除非借着纽带与它们联结。圣言的属灵事物好像肺的呼吸，它的属天事物好像心的收缩和舒张，它的属世事物好像胸膜、膈膜和肋骨，连同附着的运动纤维，借着那些运动成为互相的。

【3】又，圣言的属灵和属天事物比较起来好像会幕的圣物，那些是摆陈设饼的桌子、烧香的金坛、香料和香炉，也有带灯的灯台，并更里面有基路伯、施恩座和约柜。这一切都是犹太和以色列教会的圣物；然而它们直到被幔子和帷幔遮盖才能被称为圣洁和圣所，因为没有那些覆盖物它们就会立在光天化日之下，暴露在雨和风暴、天空的鸟和地上的野兽面前，也暴露在要侵犯、掠夺并分散它们的强盗面前。诸天中的神性真理——那些称为属灵的和属天的——若不被属世真理——好像圣言字义的真理那样——围住，也必如此。

【4】属世真理——那些是圣言字义的真理——不是天堂的真正真理，却是它们的表象；真理的表象环绕、围住并包含天堂的真理——那些是真正的真理——并使它们处于联结和次序中并一同行动，好像心脏和肺的器官连同它们的覆盖物和肋骨，如上所述；当这些真理被保持在联结和次序中时，它们是圣洁的，直到那时才是。我们圣言的字义借着构成其末层的真理表象做成这事；因此那意义是圣洁神性本身和圣所。

【5】但那把真理的表象与真正真理分开、并单独从它们自身称这些表象为圣洁、而不借着真正真理并从它们并与它们一同称字义为圣洁的人，就大大错了。那些只看见字义而不探究其意思的人——如同那些不从教义读圣言的人——就把这些分开。圣言中的“基路伯”是指守卫和保护，免得天堂的圣物被侵犯，并免得主唯独借着爱被接近；因此这些象征圣言的字义，因为那就是守卫和保护的。它这样守卫和保护：人只要心地良善、单纯、并好像婴孩，就能按真理的表象思想和说话；但他必须小心不要这样证实表象以致毁坏诸天中的真正真理。

1089 “管辖地上众王的。”这象征它对于教会真理的统治。这一点从“有国”的含义可以看出：它是统治，并论到真理或伪谬。（“国”是指教会就真理或伪谬而言，可见于第48, 684, 685节。）又从“地上众王”的含义可以看出：它们是真理（见第31, 625, 1034, 1063, 1073节）。又从“地”的含义可以看出：它是教会（见上文多处）。这一切清楚表明，“管辖地上众王”象征对于教会真理的统治。有对于教会真理的统治，是因为他们的首领——那称为教皇和教宗——把与圣言真理同等的圣洁和同样的默示归于他自己的谕令。这也是这教义的一部分：他可以按教会状态的变化改变圣言的真理，并这样把它们转变为统治的方法，而这些是伪谬；因为一切以统治为着眼点的事物都是伪谬，或是被歪曲的真理，因为目的选择方法并把它们应用到自己；而以统治人的灵魂、统治教会的一切事物并统治天堂为目的所应用的方法，不能是真理，即使它们是真理，目的也歪曲它们，但只在那些在统治中的人那里。

【2】　　（续论：论圣言）

一个不变的真理是：无人能没有教义而理解圣言；因为他可以被引到任何错误——那些是他从某种爱所倾向的，或从某种原则被吸引到的——借着那些他的心智变得动摇和不确定，最后好像没有真理。但从教义读圣言的人看见一切证实它的事物，以及许多向别人的眼睛隐藏的事物，并不让自己被引到奇异的事物；这样他的心智变得那样安定以致确定地看见。圣言可以被引去证实异端，除非从教义读它，因为其字义由纯粹的对应构成，这些大部分是真理的表象，部分是真正的真理，除非有教义作灯，这些就不能被看见，也不能彼此区分。

【3】但教义只能从圣言获得，并且只能被那些在从主而来的光照中的人获得。那些爱真理因为它们是真理并把它们作成自己生命的人，是在光照中。再者，教义的一切事物都必须借着圣言的字义得证实，因为神性真理在那意义中是在其丰满和权能中，并借着它人与主联结并与天使为伴。简言之，那爱真理因为它是真理的人，能在信仰的疑难事上好像向主求问，并能从祂得回答，但无处可求，除非在圣言中，因为主是圣言。