《诠释启示录》第十八章（1090–1118）

第十八章

1　此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。

2　他大声喊着说：巴比伦大城倾倒了！倾倒了！成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。

3　因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了。地上的君王与她行淫；地上的客商因她奢华太过就发了财。

4　我又听见从天上有声音说：我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃；

5　因她的罪恶滔天；她的不义，神已经想起来了。

6　她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她；用她调酒的杯加倍地调给她喝。

7　她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀，因她心里说：我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀。

8　所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒。她又要被火烧尽了，因为审判她的主神大有能力。

9　地上的君王，素来与她行淫、一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号。

10　因怕她的痛苦，就远远地站着说：哀哉！哀哉！巴比伦大城，坚固的城啊，一时之间你的刑罚就来到了。

11　地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了；

12　这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子、朱红色料、各样香木、各样象牙的器皿、各样极宝贵的木头，和铜、铁、汉白玉的器皿，

13　并肉桂、豆蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、细面、麦子、牛、羊、车、马，和奴仆、人口。

14　巴比伦哪，你所贪爱的果子离开了你；你一切的珍馐美味和华美的物件也从你中间毁灭，决不能再见了。

15　贩卖这些货物、藉着她发了财的客商，因怕她的痛苦，就远远地站着哭泣悲哀，说：

16　哀哉！哀哉！这大城啊，素常穿着细麻、紫色、朱红色的衣服，又用金子、宝石，和珍珠为妆饰。

17　一时之间，这么大的富厚就归于无有了。凡船主和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着，

18　看见烧她的烟，就喊着说：“有何城能比这大城呢？”

19　他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说：哀哉！哀哉！这大城啊。凡有船在海中的，都因她的珍宝成了富足！她在一时之间就成了荒场！

20　天哪，众圣徒、众使徒、众先知啊，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤。

21　有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说：巴比伦大城也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了。

22　弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音，在你中间决不能再听见；各行手艺人在你中间决不能再遇见；推磨的声音在你中间决不能再听见；

23　灯光在你中间决不能再照耀；新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。你的客商原来是地上的尊贵人；万国也被你的邪术迷惑了。

24　先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了。

1090 解释　第1节

“此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。”

第1节：“此后”，象征对“淫妇”所指的那些人施行最后的审判之后所发生的事（1091节）；“我看见一位天使从天降下”，象征从主发出的神性在天堂与世上（1092节）；“有大权柄”，象征如今祂在天上怎样全能，在地上也怎样全能（1093节）；“地就因他的荣耀发光”，象征教会如今因神性真理的流入与接受而在光中（1094节）。

1091 （第1节）“此后。”这象征对“淫妇”所指的那些人施行最后的审判之后所发生的事。这一点从本章下文可以看出，就是从那从天降下的天使的呼喊可以看出：巴比伦大城倾倒了，成了“鬼魔的住处、各样污秽之灵的巢穴、并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”（第2节）；这些话表示它的毁灭，因此是最后的审判。又从下文可以看出：那些因怕她的痛苦远远站着的人说，“哀哉！哀哉！巴比伦大城，坚固的城啊，一时之间你的刑罚就来到了”（第10、15、16、19节）；以及其他其余的话。至于此后，也就是对这些人施行最后的审判之后，将要发生什么，本章讲述了；就是他们的宗教将全然被定罪，也永不再兴起。但这些话必须这样理解：那宗教在世上仍将持续，因为统治之爱那样植入在每一个人里面，以致无法根除；只要那爱还在，那宗教在世上就不可能有终结。然而在灵界——人人死后都进入其中——它必有终结；因为那时凡属那宗教、并从统治之爱的愉悦行使统治的人，不再像先前那样在灵人界（那是天堂与地狱之间的中间界）为自己造出好像诸天的地方、并在那里暂时寄居，却一到达那里就被遣走、并被投入他们的地狱。这就是“巴比伦的毁灭”的意思，不但这里在《启示录》中，也在先知书许多地方所预言的。

因为巴比伦人把主对天堂与教会的权柄转移到他们的教皇——他们称他为彼得的继承人，并因此称他为主的代理人——上，说对天堂与地狱的权柄是主转移给彼得的，并且那权柄不是主的神性权柄，而是从父神赐给祂的人性的权柄，所以我愿在本章各节之末说明：主就祂的人性而言也是神，也就是祂的人性是神性的；由此随之而来的是，巴比伦人把祂的神性权柄转移到他们所称主的代理人的那人身上，并这样使他成为地上的神，而他又使他的仆役成为神明，这不能不令人惊骇。现在首先在各节之末，要把全基督教界所接受的三位一体教义——那称为《亚他那修信经》，也是按尼西亚会议决议称为亚他那修信仰的——付诸考察；这里先把这信经本身，如同在英格兰按会议决议所取用的那样，全文引录出来。

【2】　　亚他那修信经

“凡人欲得救，首先必须持守大公信仰；人若不完整无损、毫无疑惑地持守这信仰，就必永远灭亡。大公信仰是这样的：我们敬拜三位一体中的一位神，以及一体中的三位一体；既不混淆位格，也不分割本质。因为父有一位格，子有另一位格，圣灵又有另一位格；但父、子、圣灵的神性是同一的，荣耀同等，威严同永。父怎样，子也怎样，圣灵也怎样。父是非受造的，子是非受造的，圣灵是非受造的。父是无限的，子是无限的，圣灵是无限的。父是永恒的，子是永恒的，圣灵是永恒的。然而不是三位永恒的，而是一位永恒的；也不是三位无限的，也不是三位非受造的，而是一位非受造的和一位无限的。照样，父是全能的，子是全能的，圣灵是全能的；然而不是三位全能的，而是一位全能的。父是神，子是神，圣灵是神；然而不是三位神，而是一位神。照样，父是主，子是主，圣灵是主；然而不是三位主，而是一位主。因为正如我们被基督教真理所迫，承认每一位格本身是神和主，我们也因大公宗教而被禁止说有三位神或三位主。父不被造成，也不被创造，也不被生；子唯独从父而来，不被造成，也不被创造，而是被生；圣灵从父和子而来，不被造成，也不被创造，也不被生，而是发出。因此有一位父，不是三位父；一位子，不是三位子；一位圣灵，不是三位圣灵。在这三位一体中，没有谁在先、谁在后，也没有谁最大、谁最小；但三位格都同永，并全然同等。因此，正如上面所说，当敬拜一体中的三位一体和三位一体中的一体。所以凡欲得救的人，必须这样思想三位一体。再者，为得救也必须正确相信我们的主耶稣基督的道成肉身。因为真信仰是：我们相信并告白，我们的主耶稣基督、神的儿子，是神也是人；是神，出于父的本质，在世界以先被生；是人，出于母的本质，在世上出生；是完全的神，也是完全的人，由理性的灵魂和人体构成；就神性而言与父同等，就人性而言低于父。他虽是神又是人，却不是两位，而是一位基督；是一位，不是由于神性本质变成了人性，而是由于人性本质被取到神性里；完全是一位，不是由于本质混合，而是由于位格的合一。因为正如理性的灵魂和身体是一个人，照样神和人是一位基督。他为我们的得救受难，下到地狱，第三日从死人中复活；升到天上，坐在全能的父神右边；从那里他要来审判活人死人。在他降临的时候，众人都要带着自己的身体复活；他们都要为自己的行为交账；行善的必进入永生，作恶的必进入永火。这就是大公信仰；人若不忠实地相信，就不能得救。”

“荣耀归于父、子、圣灵。起初怎样，现今也怎样，将来也怎样，永无穷尽。阿们。”

1092 “我看见一位天使从天降下。”这象征从主发出的神性在天堂与世上。这一点从“一位天使从天降下”的含义可以看出：它是主就发出的神性而言；因为在内义中，“天使”不是指天使，而是或指主，或指属于主的某事物（见上文第130d、302、593、910节）；这里指主，因为说祂“有大权柄”，又说“地就因他的荣耀发光”，这些话表示神性真理如今在天堂与世上的权能与同在；因为如今显明巴比伦已被毁坏，而当它被毁坏时，从主发出的神性就增添了权能与光。其原因将在下文说明。

【2】　　（续论：亚他那修信经）

这就是全基督教界所接受的关于神的教义，因为它出于会议。但在把那教义付诸考察之前，要揭示一个奥秘，就是关于人在这世上的信与爱的状态，以及此后在死后所进入的另一世界中的状态；因为若不揭示这一点，人就只知道：无论怎样的信，人人都能因神性怜悯被接入天堂并得救；由此产生巴比伦民族的错误信仰，以为人得天堂是出于教皇的喜悦，以及出于其代理人的恩惠。

【3】这奥秘是：人的一切思维向灵界四方流布，几乎就像光的射线从火焰发出。因为灵界是天堂与地狱，而天堂由无数群体组成，地狱也一样，所以人的思维不能不流布到各群体中；属灵的思维——那些论到主、论到对祂的爱与信、并论到天堂与教会的真理与良善的——流布到属天的群体中；而纯属世的思维——那些论到自己与世界、并论到对它们的爱、而不同时论到神的——流布到地狱的群体中。

【4】人的一切思维有这样的扩展与定向，迄今是隐藏的，因为天堂是怎样、地狱是怎样是隐藏的，因此它们由群体组成是隐藏的；随之而来的是，人的思维扩展到另一个世界，而不是扩展到自然界——他眼睛的视觉也扩展到自然界中。但思维所扩展到的是灵界，视觉所扩展到的是自然界，因为心智的思维是属灵的，眼睛的视觉是属世的。人的一切思维扩展到灵界的群体中，并且没有任何思维能没有那扩展而存在，这已借着多年的经验对我变得那样确凿，以致我能以全然的信念断言这一点。

【5】简言之，人就其头而言在灵界中，正如就其身体而言在自然界中；这里“头”是指他的心智，就是理解力、思维、意愿和爱，这里“身体”是指他的感官，就是视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉。又因为人就其头，也就是就其心智而言在灵界中，所以他或在天堂中，或在地狱中；心智在哪里，当他成为灵时，整个人连同头和身体就在哪里。人怎样，就看他与灵界群体的联结怎样：他是怎样的天使，就看他与天堂群体的联结怎样；他是怎样的魔鬼，就看他与地狱群体的联结怎样。

1093 “有大权柄。”这象征在天上怎样全能，在地上也怎样全能。这一点从“大权柄”——当论到主时——的含义可以看出：它是全能。这里“大权柄”象征全能，是因为按人对天使所有的观念，不能说天使有全能，只能说有大权柄；但当借着“天使”理解主就祂发出的神性而言时，那时借着“大权柄”就理解全能。主也有全能，因为祂是天堂的神，也是地的神，并且借着从祂如从太阳发出的神性，天堂被造、地也被造，天堂连同地也借着那被保持并持续存在。发出的神性就是《约翰福音》中所称的“道，那与神同在、就是神的”，万物是借着祂造的，世界也是借着祂造的（约1:1, 2, 10）。主的全能在天上怎样也在地上怎样，就是“天使的大权柄”所理解的，因为接着说“地就因他的荣耀发光”；因为当对“淫妇”或“巴比伦”所指的那些人施行了最后的审判时，那时插在天堂与地之间的黑暗就被除去了。但关于这事下文还有更多。

【2】　　（续论：亚他那修信经）

从所说的可以看出，人的思维是向属天的或地狱的群体的扩展，并且若没有扩展，就没有任何思维；人的思维好像他眼睛的视觉，视觉若没有向自身之外的扩展，就或是没有，或是瞎的。但人的爱是那把思维定向到群体中的；良善的爱把它们定向到属天的群体中，邪恶的爱把它们定向到地狱的群体中；因为整个天堂按爱的情感的一切变化，在总体、具体和个别上被排列成群体，反之地狱则按邪恶之爱的贪欲——那些与良善之爱的情感相对的——被排列成群体。

【3】人的爱比较起来好像火，他的思维好像从那而来的光的射线。若爱是良善的，那时思维——那些好像射线的——就是真理；若爱是邪恶的，思维——那些好像射线的——就是伪谬。出于良善之爱的思维——那些是真理——趋向天堂；而出自邪恶之爱的思维——那些是伪谬——趋向地狱；并把它们与同质的群体，也就是同类之爱的群体，联结、配合、并好像接种到它们里面，那样深入以致人与它们全然为一。

【4】人借着对主之爱而是祂的形像。主是神性之爱，祂在天堂中在天使面前显为太阳；从那太阳发出光与热；光是神性真理，热是神性良善；从这两样有整个天堂，也有天堂的一切群体。主的爱在作为祂形像的人里面，好像从那太阳而来的火，从那火同样发出光与热；光是信的真理，热是爱的良善，二者都从主而来；二者也被植入到人的爱与之合一行动的那些群体中。人从创造是神的形像和样式，从《创世记》可以看出（1:26）；他又借着爱而是主的形像和样式，因为人借着爱在主里面，主也在他里面（约14:20, 21）。简言之，没有丝毫思维能存在，除非在某个群体中有对它的接受，不是与群体中的个人或天使一同接受，而是与那群体出于并在其中的爱的情感一同接受；因此天使对流入一无所知，那流入也丝毫不搅扰群体。

【5】从这一切清楚看出这一真理：人活在世上时与天堂有联结，也与天使有交往，尽管人不知道，天使也不知道；他们不知道的原因是，人的思维是属世的，天使的思维是属灵的，这些只借着对应成为一。因为人借着他爱的思维被引入或天堂或地狱的群体中，所以当他进入灵界时——那在死后立刻发生——仅仅从他思维向群体的扩展就能认出他是怎样的；这样每一个人都被察看；他也借着思维被接入天堂的群体中而被改造，并借着思维被沉入地狱的群体中而被定罪。

1094 “地就因他的荣耀发光。”这象征教会如今因神性真理的流入与接受而在光中。这一点从“地”的含义可以看出：它是教会（上文多处已说明）；又从“发光”的含义可以看出：它是在光中；又从“荣耀”——当论到主（这里借着“天使”所理解的）时——的含义可以看出：它是神性真理（见上文第33、288、345、874节）。荣耀是神性真理，因为那是天堂的光，天使从那有一切智慧与幸福，也有荣美（见上文第678节）。论到从天降下的天使说祂“有大权柄”，又说“地就因他的荣耀发光”，是因为对“淫妇”或“巴比伦”所指的那些人已施行了最后的审判；因为这就是天使的话所理解的：“巴比伦倾倒了！倾倒了！……成了鬼魔的住处、各样污秽之灵的巢穴、并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”（启18:2）。

当审判已在他们身上施行时，那时从主发出的神性真理就进入它的权能与它的光中；因为只要巴比伦人在天之下被容许，他们就好像插在天堂与地之间的浓密阴暗的云，阳光的射线被那些拦截，白昼就被弄暗。原因是，神性真理——就是圣言——不但被歪曲，也被弃绝；此外他们借着把主的神性权柄转移到自己身上而把它消灭了。这些并其他更多的事，只要他们被准许在诸天之下为自己造居所，就好像插在天堂与地之间的阴暗的云，神性真理不能穿过那些去光照教会的任何人。但他们一被驱散并被投入地狱，那时从主如从太阳发出的神性真理就增添了权能与光，甚至到主不但能更有力地引导、更清楚地光照在诸天之下的诸灵，也能这样光照教会中的人。这就是圣言的灵义先前没有被启示、天堂与地狱的状态也没有被显明的原因，直到最后的审判完成之后；因为若在先前，神性真理就不会有权能与光。

【2】　　（续论：亚他那修信经）

因为人出生时不在任何属天的或地狱的群体中，因为他没有思维，却仍为永生而生，随之而来的是，随着时间的进展他或为自己打开天堂，或为自己打开地狱，并进入群体中，甚至当他还在世上时就成为天堂或地狱的居民。人在那里成为居民，是因为他真正的居所在灵界中，也就是所说的他的祖国，因为他在自然界活了若干年之后，要在那里永远活着。由此可以断定，人知道什么在他里面打开天堂并把他引入它的群体、以及什么打开地狱并把他引入它的群体，是何等必要。这将在以下各节的附论中说明；这里只说：人按智慧的增长，陆续把自己送入天堂更多更多的群体中，并按良善之爱的增长，陆续送入更内在更内在的群体中；又天堂向他打开多少，地狱就向他关闭多少。但人自己为自己打开地狱，而主为人打开天堂。

1095 第2节　“他用大能大声喊着说：巴比伦大城倾倒了！倾倒了！成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。”

第2节：“他用大能大声喊着”，象征出于心里的喜乐，在天堂前并在教会中的显现（1096节）；“说，巴比伦大城倾倒了！倾倒了！”，象征对那些借着所僭取的统治而亵渎了天堂与教会圣物的人已施行了最后的审判（1097节）；“成了鬼魔的住处”，象征那里有出于被亵渎的教会真理与良善的可怕伪谬（1098节）；“各样污秽之灵的巢穴”，象征那里只有出于被玷污的圣言良善的邪恶（1099节）；“各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”，象征那里只有出于被歪曲的圣言真理的伪谬（1100节）。

1096 （第2节）“他用大能大声喊着。”这象征出于心里的喜乐，在天堂前并在教会中的显现。这一点从“喊着”的含义可以看出：它是显明，就是显明对巴比伦已施行了最后的审判，因为接着说“巴比伦大城倾倒了！倾倒了！”。又从“用大能”的含义可以看出：它是在天堂前并在教会中有权能（下文说明）。又从“大声”的含义可以看出：它是心里的喜乐，因为出于心里的喜乐，声音就变得大。心里的喜乐是因为：在对“淫妇”（或“巴比伦”）所指的那些人施行最后的审判之后，从主发出的神性真理就有了权能与光，照着上一节所说的。

“大声”象征心里的喜乐，因为每一个大声呼喊都出于某种情感，并按情感或爱的程度而更强烈。“用大能”象征在天上并在地上，因为大能象征权能，而如今已有权能把这些事显明在天堂前并在世界前。如今有这权能，可见于上文（第1093节）。

【2】　　（续论：亚他那修信经）

向人打开天堂的首要思维是关于神的思维，因为神是天堂的一切，甚至到了这样的程度：无论说天堂还是说神，都是同一回事。使构成天堂的天使之所以为天使的那些神性事物，合起来就是神；因此关于神的思维是向人打开天堂的一切思维中的首要，因为它是一切属天属灵真理与爱的元首和总和。但有从光而来的思维，也有从爱而来的思维；单单从光而来的思维是知道有神，那好像承认却不是承认。

【3】借着从光而来的思维，人在天堂中有同在，却没有与天堂的联结，因为单单思维的光并不联结，却使人在主和天使面前好像同在。因为那样的光好像冬天的光，人在其中看得与在夏天的光中一样清楚，然而那光并不与地联结，也不与任何树木、灌木、花或草叶联结。再者，每一个人都被植入了思想神的官能，也被植入了在天堂之光中理解与神有关之事的官能；但单单从那光而来的思维——就是理解力的思维——只使人与主并与天使同在，如上所述。

【4】当人在关于神并关于与神有关之事的纯理解力思维中时，他在天使看来从远处好像象牙或大理石的像，那像能行走并发声，但在脸上和声音中还没有生命。在天使看来他也比较起来好像冬天的树，有光秃的枝条而没有叶子，却仍被寄予某种希望：当热与光结合时，如同春天那样，它将被叶子覆盖，此后也被果子覆盖。因为关于神的思维是首要打开天堂的，所以敌对神的思维是首要关闭天堂的。

1097 “说，巴比伦大城倾倒了！倾倒了！”这象征对那些借着所僭取的统治而亵渎了天堂与教会圣物的人已施行了最后的审判。这一点从“倾倒了！倾倒了！”的含义可以看出：它是全然倾覆与倒下，因此是最后的审判，因为借着最后的审判成就全然倾覆与倒下，那些人那时被投入地狱。又从“巴比伦”的含义可以看出：它是那些借着所僭取的统治而亵渎了天堂与教会圣物的人；因为借着“巴比伦”理解与“坐在朱红色兽上的淫妇”同样的事，也与前一章中“地上淫乱和可憎之物的母”同样的事，那些是亵渎了教会圣物的人。这些以及他们所行的亵渎，在那一章中已论述。

【2】　　（续论：亚他那修信经）

关于一位神的思维向人打开天堂，因为只有一位神；另一方面，关于多位神的思维关闭天堂，因为多位神的观念毁坏一位神的观念。关于真神的思维打开天堂，因为天堂及其一切事物都从真神而来；另一方面，关于假神的思维关闭天堂，因为天堂中只承认真神。关于创造者、救赎者和光照者神的思维打开天堂，因为这是一位真神的三位一体。又关于无限、永恒、非受造、全能、无所不在、无所不知的神的思维打开天堂，因为这些是一位真神之本质的属性；另一方面，关于活人为神、关于死人为神、或关于偶像为神的思维关闭天堂，因为他们不是无所不知、无所不在、全能、非受造、永恒和无限的，创造或救赎也不是他们所行的，光照也不是从他们而来的。

【3】关于作为人的神——其中有神性三位一体，就是称为父、子、圣灵的三位一体——的思维，唯独打开天堂；另一方面，关于不是人的神的思维——那观念在表象中显为小小的云，或显为自然界的最小部分——关闭天堂，因为神是人，正如整个天使天堂就其整体而言是人，每一个天使和每一个灵也因此是人。因此关于作为宇宙之神的主的思维，是唯独打开天堂的，因为主教导说：“父爱子，已将万有交在他手里”（约3:35）。“正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的”（约17:2）。“一切所有的，都是我父交付我的”（太11:27）。“天上地下所有的权柄都赐给我了”（太28:18）。

【4】这一切清楚表明，人若没有天堂中所有的那样关于神的观念，就不能得救。天堂中关于神的观念是主，因为天堂的天使在主里面，主也在他们里面；因此对他们来说，思想主以外的别的神是不可能的（见约14:20, 21）。还要补充：关于神为人的观念，已从天堂植入在全世界每一个民族中；但我悲叹的是，这观念在基督教界已被毁坏。其原因将在下文说明。

1098 “成了鬼魔的住处。”这象征那里有出于被亵渎的教会真理与良善的可怕伪谬。这一点从“住处”的含义可以看出：它是最后的审判之后“巴比伦”作为淫妇所指的那些人所在之处。又从“鬼魔”的含义可以看出：他们是那些在出于被亵渎的真理与良善的可怕伪谬中的人（见上文第586、1001节）。这里描述了那样之人的地狱，就是它是“鬼魔的住处、各样污秽之灵的巢穴、并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”。他们的地狱是这样的，从从那发出的气可以看出，那些是被亵渎的天堂与教会的真理与良善；因为他们在言语、面容和姿态上处于神圣的外在，他们把那些向天举起，然而在灵魂和心里他们并不仰望任何神，却只仰望自己为地上的神明。他们这样与那些在地狱中的人成为一个。他们亵渎圣物，因为他们的内在——那些属于灵魂和心的——流入被布置成神圣样子的外在中。这样的人就是这里“鬼魔”所指的。

【2】　　（续论：亚他那修信经）

单单思想有神、以及主是天堂的神，就打开天堂，并使人在那里好像同在，却那样微弱以致几乎看不见，远看好像在阴影中。但他对神的思维越丰满、越真实、越正确，他就越显在光中。思维借着出于圣言的、属于信的真理认知和属于爱的良善认知而变得更丰满；因为从圣言而来的一切事物都是神性的，神性事物合起来就是神。一个只思想有神、却不思想神是什么的人，好像一个思想圣言存在并圣洁、却对它的内容一无所知的人；或好像一个思想律法存在、却对律法中有什么一无所知的人。但关于神是什么的思维是那样大，以致它充满天堂，并构成天使的一切智慧——那是不可言喻的——因为就其本身而言它是无限的，因为神是无限的。从神是什么而来的、关于有神的思维，就是圣言中“神的名”所表示的（见上文第102、135、148、695、959节）。

1099 “各样污秽之灵的巢穴。”这象征那里只有出于被玷污的圣言良善的邪恶。这一点从“巢穴”（原文直译是“牢狱”或“看守所”）的含义可以看出：它是“巴比伦”所指的那些人所在之处，这里“巢穴”与上文“住处”有同样的含义。又从“污秽之灵”的含义可以看出：他们是那些在出于玷污良善的邪恶中的人，因此抽象地说就是被玷污的良善本身那些邪恶。被应用到邪恶上的良善被称为被玷污的，例如对主之爱的良善被应用到自我之爱上，以及对邻舍之爱的良善被应用到世界之爱上。对主之爱和对邻舍之爱是纯洁神圣的爱，但自我之爱和世界之爱——如同在那些把主对天堂和对教会的统治归于自己的人里面那样——是不洁亵渎的爱；因此把神圣的爱变成亵渎的爱，就是玷污圣言的良善，尤其当他们称他们亵渎的事物为圣洁、称他们邪恶的事物为良善时。那些在世上是这样的人，死后成为污秽之灵；他们的地狱就是“各样污秽之灵的巢穴”所指的。

【2】　　（续论：亚他那修信经）

上文已说，人有从光而来的思维和从爱而来的思维，从光而来的思维使人在天堂中同在，但从爱而来的思维使人与天堂联结，原因是爱是属灵的联结。因此当人从光而来的思维成为他从爱而来的思维时，他就好像进入婚姻那样被引入天堂；又爱在从光而来的思维中作首要、或引导那思维到怎样的程度，人就怎样像新娘进入洞房并成婚那样进入天堂。因为主在圣言中被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。“成婚”是指在天堂的某个群体中与天堂联结；人在世上从主借着圣言获得聪明和智慧到怎样的程度，因此他借着神性真理学会思想有神、并主就是那神到怎样的程度，他就怎样与天堂联结。然而那从很少真理、因此从很少聪明思想的人，虽然当他从爱思想时与天堂联结，却只联结在它较低的部分中。

【3】所说的爱是指对主之爱；爱主并不是指爱祂为一个人，因为单单那样的爱并不使人与天堂联结，而是爱神性良善和神性真理——那些是天堂中并教会中的主；这两样不是借着知道它们、思想它们、理解它们并说它们而被爱，而是借着意愿并行它们、因为它们是主所吩咐的、因此因为它们是功用而被爱。在先的事物直到被作成才是完全的；为了它而行的目的就是爱；因此知道某事、思想它并理解它的爱，出于意愿并行它的爱。告诉我，你为何愿知道并理解任何事物，岂不是为了你所爱的目的？被爱的目的就是行为。若你说，是为了信，这就是唯信，或与实际的信——就是行为——分离的、仅仅属于思维的信，那是虚空。你若以为你相信神，却不行属于神的事，就大大受骗了；因为主教导说：“有了我的命令又遵守的，这人是爱我的；……我也要与他同住。不爱我的人就不遵守我的道”（约14:21, 23–24）。简言之，爱与行是一；因此圣言中说到爱时，意思是行，说到行时，也指爱；因为我所爱的，我就是那样行。

1100 “各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。”这象征那里只有出于被歪曲的圣言真理的伪谬。这一点从“巢穴”的含义可以看出：它是歪曲者所在之处，因此是地狱（如上所述）；又从“各样污秽可憎之雀鸟”的含义可以看出：它们是出于被歪曲的圣言真理的伪谬；因为“鸟”象征理性的和理解的事物、思维、观念和推理，因此象征真理或伪谬；“污秽”是指从污秽的爱、尤其从统治之爱流出的，因为那构成地狱中的污秽；“可憎”象征从伪谬的原则、因此从被歪曲的圣言字义所证实的宗教原则流出的。鸟象征属于人思维的那样事物——无论属灵的还是属地狱的，因此无论真理还是伪谬——是出于对应。这出于对应，从灵界中所见的鸟可以看出，那里眼前和其他感官前显现的一切事物都是对应。那里可见地上各种走兽，也可见天上各种飞鸟，美丽的和不美的，它们从天使或灵的情感和思维显现，走兽从情感显现，飞鸟从思维显现。那里每一个人都知道这些是对应；他们也知道它们对应于怎样的情感和思维。它们是情感和思维的对应，最为清楚地显明：因为当灵或天使走开或停止思想那事时，它们就立刻消散。因为鸟是理性的和非理性的思维的对应，因此是真实和伪谬两者的对应，所以它们在圣言中有这些含义，因为圣言的一切事物都是对应。这一切清楚表明，鸟在圣言中因对应而象征思维，无论属真理的还是属伪谬的；因此“污秽可憎之雀鸟”象征出于被歪曲的圣言真理的伪谬，那些是从统治之爱和从虚假宗教原则而来的。

【2】“鸟”象征出于真理的思维——无论理性的还是属灵的——从以下经文可以看出。在大卫中：“野兽和一切牲畜，爬物和飞鸟”（诗148:10）。“野地的走兽”和“牲畜”象征属世人的情感，“爬物”象征属肉体感官之人的情感，“飞鸟”象征思维；因为每一个人都从情感而有思维，正如每一个走兽、牲畜和爬物都有它自己的生命，飞鸟从那生命飞翔。赞美耶和华的名象征敬拜主从情感和从出于情感的思维。

【3】在《何西阿书》中：“当那日，我必为我的民，与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约；又必在国中折断弓刀，止息争战，使他们安然躺卧”（何2:18）。这些论到主的降临，以及从祂而来的天堂与教会的状态；“当那日”是指主的降临；那时所立的“约”象征联结；“田野的走兽、空中的飞鸟、地上的昆虫”象征属世人的情感和思维，主与那些立约，也就是与那些联结，当人从属世成为属灵时；“折断弓刀和争战”象征消散虚假与邪恶的一切争战；“使他们安然躺卧”象征在良善与真理中的平安。

【4】在大卫中：“你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下”（诗8:6–8）。这些论到主，论到祂说祂将“管理耶和华手所造的一切”，这不是指地上的事物，如羊群、牛群、走兽、飞鸟和鱼。因为这些与祂的统治——那是在诸天中、并从诸天统治地上之人、好引导他们进入永生的——有什么相干呢？因此所指的是教会的属灵事物；“羊群”总的象征人那里一切属灵的事物，“牛群”象征对应于属灵事物的一切属世事物，“田野的兽”象征属世人中属于教会的良善情感（因为“田野”象征教会），“空中的鸟”象征思维，“海里的鱼”象征属世知识。这些都被服在主的脚下，因为一切情感和思维以及从那些而来的知识都从主而来并属于主。

【5】在《以西结书》中：“我要将香柏树梢拧去栽上，就是从尽尖的嫩枝中折一嫩枝，栽于极高的山上；在以色列高处的山栽上。它就生枝子，结果子，成为佳美的香柏树，各类飞鸟都必宿在其下，就是宿在枝子的荫下”（结17:22–23）。这些话理解为主建立新教会；它重新建立或从最初兴起，由“香柏树梢”所表示，“香柏”在圣言别处也象征属灵理性的教会，如同大洪水后古人中的教会那样。“在以色列高处的山栽上”象征栽在属灵良善中，那是仁义之良善，“以色列高处的山”象征那良善；“成为佳美的香柏树”象征那教会的完全建立；“各类飞鸟都必宿在其下”象征出于那些真理的一切思维；“宿在枝子的荫下”象征在真理的荫庇下安全。

【6】同书：“亚述王曾如黎巴嫩中的香柏树，……极其高大。……空中的飞鸟都在枝子上搭窝；田野的走兽都在枝条下生子；所有大国的人民都在它荫下居住”（结31:3, 6）（原文直译是“亚述是黎巴嫩中的香柏树”。）“亚述”和“香柏”在好的意义上象征教会的理性；“空中的飞鸟在枝子上搭窝”象征出于理性真理的思维；“田野的走兽在枝条下生子”象征在理性的荫庇下增多良善的情感；“大国的人民在它荫下居住”象征在那教会的真理中得安全的人们。但这些话在那里也论到那理性因骄傲而升高、并因此后来荒废。

【7】在《但以理书》中：尼布甲尼撒在梦中看见“地当中有一棵树，极其高大；那树渐长，而且坚固，高得顶天，从地极都能看见，叶子华美，果子甚多，可作众生的食物；田野的走兽卧在荫下，天空的飞鸟宿在枝上；凡有血气的都从这树得食。”但有一位守望的圣者从天而降，大声呼叫说：“伐倒这树！砍下枝子！摇掉叶子！抛散果子！使走兽离开树下，飞鸟躲开树枝”（但4:10–14, 20–21）。这里“树”也象征起初称为巴比伦的教会，就其真理与良善的认知而言。它的开始和进展由树的长大和坚固所描述；“田野的走兽卧在荫下，天空的飞鸟宿在枝上”象征情感和思维在那教会的认知中得到滋养和安歇。它的荒废由伐倒那树、并使走兽和飞鸟离开所描述；那时情感和思维就消亡了。

【8】“空中的飞鸟”在福音书中有同样的含义：“天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上”（太13:31–32；可4:31–32；路13:19）。“芥菜种”象征人在重生开始时所获得的真理，那真理起初是最小的，因为人那时从属世的思维思想；“成了树”象征那真理增长，直到理性从属灵的事物形成；“天上的飞鸟来宿在它的枝上”象征出于真理的理性与属灵思维。

【9】又在大卫中：“耶和华使泉源涌在山谷，流在山间，使野地的走兽有水喝，野驴得解其渴。天上的飞鸟在水旁住宿，在树枝上啼叫。……耶和华的树木都饱足，……鸟在那里搭窝；至于鹤，松树是它的房屋”（诗104:10–12, 16–17）。圣言中若不是每一细节都是属灵属天事物的对应、因而圣洁，就不会说这些话。否则为何要说“泉源的水流在山间，使野地的走兽有水喝；野驴得解其渴；天上的飞鸟在水旁住宿，在树枝上啼叫”？“泉源”象征教义的真理；“山”象征爱之良善；“野地的走兽”象征情感；“野驴”象征属世的理性；“天上的飞鸟”象征思维；它们“在水旁住宿并啼叫”象征从真理的教义汲取并思想。

【10】在《约伯记》中：“你且问走兽，走兽必指教你；又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你；或与地说话，地必指教你；海中的鱼也必向你说明。看这一切，谁不知道是耶和华的手做成的呢？”（伯12:7–9）。谁看不出“走兽、飞鸟、鱼”在这里不是指走兽、飞鸟、鱼，而是指人里面对应于那些的事物？因为说它们要指教并说明耶和华做成这一切；对应于走兽的是情感，对应于飞鸟的是思维，对应于鱼的是属世的知识。若不是对应，它们怎能指教并说明耶和华的作为呢？

【11】在《以西结书》中：“人子啊，主耶和华如此说：你要对各类的飞鸟和田野的走兽说：你们聚集来吧，要从四方聚到我为你们献祭之地，就是在以色列山上献大祭之地，好叫你们吃肉、喝血”（结39:17）。这里“各类的飞鸟”和“田野的走兽”象征在各种良善与真理的情感和思维中的一切人，他们被召来吸取教义的良善与真理，那由“吃肉喝血”所象征；“以色列山上的大祭”象征出于对主之爱的敬拜。

【12】又在《启示录》中：“一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟大声喊着说：你们聚集来赴神的大筵席，可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的为奴的，以及大小人民的肉”（启19:17–18）。这里“天空所飞的鸟”也象征在对真理与良善的理解与情感中的一切人；“赴神的大筵席”并“吃……肉”象征吸取各种良善；“君王与将军”等象征各种程度的真理与良善。

【13】在《耶利米书》中：“我观看地，不料，地是空虚混沌；我观看天，天也无光。我观看大山，不料，尽都震动，小山也都摇来摇去。我观看，不料，无人；空中的飞鸟也都躲避”（耶4:23–25）。这些描述教会的荒废；“地空虚混沌、天无光”象征没有良善与真理；“山和小山震动”象征爱之良善的毁灭；“无人”象征没有属灵生命；“空中的飞鸟躲避”象征真理的认知与思维消亡。

【14】同书：“我要为山岭哭泣悲哀，为旷野的草场扬声哀号；因为都已干焦，甚至无人经过。人也听不见牲畜鸣叫，空中的飞鸟和地上的野兽都已逃去”（耶9:10）。这里同样，“山岭”和“草场干焦”象征爱之良善的荒废；“无人经过”象征没有出于圣言的教会教义，其中如今没有任何良善与真理；“听不见牲畜鸣叫”象征没有任何仁义之良善，也没有任何信之真理；“空中的飞鸟和地上的野兽逃去”象征没有任何出于真理认知的真理思维，也没有良善的情感。

【15】在《何西阿书》中：“以色列人哪，你们当听耶和华的话。耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实，无良善，无人认识神。……因此，这地悲哀，其上的民、田野的兽、空中的鸟必都衰微，海中的鱼也必消灭”（何4:1, 3）。因为无诚实、无良善、无人认识神，所以“田野的兽、空中的鸟、海中的鱼”衰微消灭，那些象征情感、思维和知识；这些不能在没有对神的认知之处存活。

【16】在《西番雅书》中：“我必除灭人和牲畜，与空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人；我必将人从地上剪除。这是耶和华说的”（番1:3）。这里同样，“人、牲畜、空中的鸟、海里的鱼”象征属灵和属世之人的一切事物，就是知识、情感和思维；当这些被除灭时，教会就全然荒废了。

【17】在大卫中：“山中的飞鸟，我都知道；野地的走兽也都属我”（诗50:11）。“山中的飞鸟”象征出于属天之爱的良善的思维，“野地的走兽”象征情感；这些属于主，因为一切真理的思维和良善的情感都从主而来。说“我都知道”和“也都属我”，是因为主洞察并拥有人那里的一切属灵事物。

【18】在《以赛亚书》中：“唉！古实河外翅膀刷刷响声之地”（赛18:1）。“翅膀刷刷响声之地”象征那些在能飞翔、也就是能推理和思想的能力中、却在伪谬中的人；翅膀的响声象征推理的喧嚷，却没有内在的真理。

【19】同书：“你们要追念上古的事。因为我是神，并无别神；我是神，再没有能比我的。我从起初指明末后的事，……我召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远方来。我已说出，也必成就；我已谋定，也必做成”（赛46:9–11）。“从东方来的鸷鸟”象征出于对主之爱的清晰而有力的思维；“东方”是对主之爱；那思维成就主的筹算，因为人从主而在真理中思想时，主的旨意就借着他成就。

【20】在《何西阿书》中：“至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个”（何9:11–12）。“以法莲”象征教会的理解力；它的“荣耀如鸟飞去”象征一切真理的理解消亡；“不生产、不怀胎、不成孕”象征不再有任何真理与良善的产生。同书：“他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到。我必使他们住自己的房屋”（何11:11）。“如雀鸟从埃及”象征从属世知识而来的思维，“如鸽子从亚述”象征从理性而来的良善思维；这些在人悔改并被主引导时发生。

【21】因为圣言的大多数事物也有相反之义，所以鸟也有；在那相反之义中，它们象征从感官之人而来的谬误，也象征从伪谬而来敌对真理的推理，也象征伪谬本身，并按污秽之鸟的属和种而更坏更有害；猛禽尤其象征毁坏真理的伪谬。圣言许多地方说人“要给飞鸟和野兽作食物”，这象征他们必因谬误、伪谬、随之而来的推理、邪恶的贪欲、并总的来说因从地狱而来的邪恶与伪谬而全然灭亡。这就是以下经文中“给空中的飞鸟和地上的走兽作食物”所象征的。在《耶利米书》中：“这百姓的尸首必给空中的飞鸟……作食物，无人哄赶”（耶7:33）。同书：“耶和华说：我命定四样害他们，就是刀剑杀戮、狗类撕裂、空中的飞鸟，和地上的野兽吞吃毁灭”（耶15:3）。同书：“他们必因刀剑和饥荒消灭，以致他们的尸首给空中的飞鸟和地上的野兽作食物”（耶16:4；19:7；34:20）。在《以西结书》中：“我必将你丢在旷野，你必倒在田野；不收殓，不被掩埋。我已将你给地上野兽、空中的飞鸟作食物”（结29:5）。“你必倒在以色列的山上，……我必将你给各类鸷鸟和田野的走兽作食物”（结39:4）；这些论到歌革。在大卫中：“神啊，外邦人进入你的产业，污秽你的圣殿，使耶路撒冷变成荒堆，把你仆人的尸首交与天空的飞鸟为食，把你圣民的肉交与地上的野兽”（诗79:1–2）。

【22】因为“空中的飞鸟”和“田野的走兽”有这些含义，又因为迦南地的列族象征教会的邪恶与伪谬，所以犹太民族惯于把被杀仇敌的尸首暴露给走兽和飞鸟，好叫它们吞吃。这就是为何从前把死人留在地面上不埋葬——甚至在战后——被看为可憎和亵渎，现今也仍被这样看。这也是圣言中“不被埋葬”、以及“骨头从坟墓中被挖出并抛出”所象征的。属地狱的伪谬也由以下所象征：飞鸟落在尸体上，亚伯兰把它们吓跑（创15:11）；也由《启示录》中的鸟所象征（启19:21）；也由飞鸟来吃尽落在路旁的（太13:3–4；可4:4；路8:5）。在《但以理书》中：“一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的如飞鸟展开翅膀，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局”（但9:27）。（原文直译大意是：末了，可憎之鸟上必有荒凉，直到完结与定局，荒废必临到。）这些论到犹太教会在主降生时的全然荒废。它被可怕的伪谬所荒废，由“可憎之鸟”所象征；这里“鸟”是指伪谬，清楚地显明了。当知道有许多种伪谬，每一种都由它自己那一种鸟所象征；这些在摩西中被列举（利11:13以下；申14:11–20），并在圣言各处被提及，如鹰、鸢、啄木鸟、乌鸦、猫头鹰、篦鹭、苍鹭、鸮、角鸮、龙，以及其他。

【23】　　（续论：亚他那修信经）

关于神并关于神性事物——那些在天堂中称为属天的和属灵的，在世上称为教会的和神学的——有从光而来的思维，也有不从光而来的思维。那些知道这些事却不理解的人，有不从光而来的思维。现今凡愿使理解力服从于信的人都是这样，甚至主张必须相信却不要理解，并声称理解力的信不是真信。但这些人不是内在地在对真理的真正情感中，因此也不在任何光照中；他们许多人在自己聪明的骄傲中，并在借着教会圣物统治人灵魂的爱中，却不知道真理愿在光中，因为天堂之光是神性真理，真正属人的理解力被那光感动并从那光看见，又当理解力不从那光看见时，是记忆有信而不是人有信；那样的信是盲目的，因为没有从真理之光而来的观念；因为理解力是人，记忆是引入的。若必须相信所不理解的，人就可以像鹦鹉一样被教导说话和记忆，甚至相信死人的骨头和坟墓中有圣洁，尸体行神迹，人若不把财富奉献给偶像或修道院就必在炼狱中受苦，人是神因为天堂与地狱在他们权下，以及其他类似的事——人必须从盲目的信和封闭的理解力、因此从两者之光都熄灭而来相信那些。但当知道：圣言的一切真理——那些是天堂和教会的真理——都能被理解力看见，在天堂中属灵地看见，在世上理性地看见；因为真正属人的理解力就是这些真理本身的视觉，因为它与物质的事物分离，当分离时它看见真理如同眼睛看见对象那样清楚；它爱真理到怎样的程度，就怎样看见真理，因为它爱真理到怎样的程度，就怎样被光照。天使因看见真理而有智慧；因此当对任何一个天使说必须相信这个或那个、尽管不理解时，天使回答说：你以为我疯了吗，还是以为你是神、我若不看见也必须相信？那可能是从地狱来的伪谬。因此人不可关闭理解力，却当打开它，好叫他能从主在光中看见真理；因为主就是光，凡从祂而来的都是真理。

1101 第3节　“因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了。地上的君王与她行淫；地上的客商因她奢华太过就发了财。”

第3节：“因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了”，象征天堂与教会的一切良善被可怕的邪恶之伪谬所玷污（1102节）；“地上的君王与她行淫”，象征天堂与教会的一切真理被歪曲（1103节）；“地上的客商因她奢华太过就发了财”，象征在天堂与教会的那些事物上受教导，那些事物从以教会圣物为手段的统治之爱、也从以同样手段占有世界的爱汲取它们的愉悦与可欲（1104节）。

1102 （第3节）“因为列国都被她邪淫的酒倾倒了。”这象征天堂与教会的一切良善被可怕的邪恶之伪谬所玷污。这一点从上文已解释的可以看出（第881节），那里有同样的话。那里说“她叫列国喝”，这里却说“列国都喝了”。

（续论：亚他那修信经）

现在论到亚他那修所写、并经尼西亚会议确立的三位一体教义。这教义是这样的：当它被读时，留下清楚的观念，就是有三个位格，因此有三位同心的神，却留下模糊的观念，就是神是一位；然而如上文已说，关于一位神的思维观念是首要向人打开天堂的，另一方面关于三位神的观念关闭天堂。这亚他那修教义被读时是否留下清楚的观念——有三个位格，因此有三位同心的神——以及这同心的三位一体是否产生神是一位的思维，让各人从自己关于它的思维来思想。因为《亚他那修信经》用明白的话说：“父有一位格，子有另一位格，圣灵又有另一位格。父是非受造的、无限的、永恒的、全能的、神、主。”子也一样，圣灵也一样。又说：“父不被造成也不被创造；子从父而生；圣灵从二者发出。因此有一位父、一位子、一位圣灵。在这三位一体中，三位格都同永同等。”从这一切，人不能不思想有三位神；亚他那修和尼西亚会议也不能不这样思想；从插入教义中的这些话可以看出：“正如我们被基督教真理所迫，承认每一位格本身是神和主，我们却不能从基督教信仰提及三位神或三位主。”这只能被理解为：可以承认三位神和主，却不可称呼他们，或者可以思想有三位神和主，却不可说出来。

1103 “地上的君王与她行淫。”这象征天堂与教会的一切真理被歪曲。这一点从上面对同样话语的解释可以看出（第1034节）。

（续论：亚他那修信经）

称为亚他那修信仰的三位一体教义被读时留下神是一位的模糊观念，并且模糊到不能除去三位神的观念，从这一点可以看出：那教义借着本质的合一从三位造出一位神，说：“这是基督教信仰：我们敬拜三位一体中的一位神，以及一体中的三位一体，既不混淆位格，也不分割本质。”此后又说：“因此在一切事上当敬拜一体中的三位一体和三位一体中的一体。”这些话是为除去三位神的观念而说的，但它进入理解力的方式无非是：有三个位格，尽管他们都有一个神性本质，也就是这里借着神性本质理解神；然而本质——如同神性、威严和荣耀，那些也被提及——是某种述语，而神因为是位格而是主语；因此说本质是神，就像说述语是主语。但本质不是神，它属于神，如同威严和荣耀不是神却属于神，正如述语不是主语却属于主语。这清楚表明，作为三个位格的三位神的观念并未被除去。这可以用比较说明。假定在一个国度中有三位权能同等的统治者，各称为王；那时若借着王理解权能和威严，这些若被这样命令，就可以被称为并宣告为王，虽然不容易称他们为一位王。但当提到王时所指的是人，就不可能因任何命令而把三位王思想为一位王。因此若他们对你说，像你所想的那样自由地对我们说话，你必定说，诸位王啊，诸位陛下。若你回答说，我怎样被命令说话，我就怎样思想，你就受骗了，因为你或是假装，或是勉强自己；若你勉强自己，你的思维就不自由，却附着在你的话上。

【2】亚他那修看出是这样；因此他用以下的话解释上面的话：“正如我们被基督教真理所迫，承认每一位格本身是神和主，我们也不能因基督教信仰称呼三位神或三位主。”这只能被理解为：可以承认三位神和主，却不可称呼他们；或者可以思想三位神和主，却不可说他们，因为那与基督教信仰相违；也就是可以承认并思想三位无限的、永恒的、非受造的和全能的，因为有三个位格，却不可称呼三位无限的、永恒的、非受造的和全能的，而只可称呼一位。亚他那修把上面的话加到其余的话上，因为没有人——连他自己也不能——另作思想。但每一个人都能另作说话，也应当在一切事上这样说话，因为基督教教导——也就是从圣言教导——只有一位神，不是三位神。再者，归于每一位格作为其特有属性的那些性质，如归于父的创造、归于子的救赎、归于圣灵的光照，在三位格中并不是这样同一的，然而它们都进入神性本质，因为创造是神性的，救赎是神性的，光照是神性的。

【3】再者，凡愿把三位神的观念变成一位神的观念的人，岂思想当敬拜一体中的三位一体和三位一体中的一体，既不混淆位格，也不分割本质吗？即使借着超越理解的形而上学推理，谁能做到这一点呢？简单的人全然不能做到，而有学问的人匆匆略过，对自己说，这是我关于神的教义和信仰；他们也不从那在记忆中借着任何模糊观念、或从记忆而来的思维中保留任何事物，除了有三个位格和一位神；各人按自己的方式从三位造出一位；但只在他说话和书写时如此，因为当他思想时他只能思想三位，并且只从三位的同心思想一位；有些人连这也不能做到。但是，我的读者啊，请听，不要对自己说，这些话对普遍接受的三一神信仰说得太苛刻或太大胆；因为你将在下文看见，《亚他那修信经》中所写的每一件事都与真理一致，只要人相信不是三个位格，而是一位格，三位一体在其中。

1104 “地上的客商因她奢华太过就发了财。”这象征在天堂与教会的那些事物上受教导，那些事物从以教会圣物为手段的统治之爱、也从以同样手段占有世界的爱汲取它们的愉悦与可欲。这一点从“客商”的含义可以看出：他们是从圣言获得良善与真理之认知的人，也就是教导或学习那些的人；因为在本义或属世之义中，买卖货物的人被称为客商，买和卖象征获得和传达，因此在灵义中象征学习和教导；“货物”象征从圣言而来的良善与真理之认知。（“贸易”有这含义，可见于上文第840节。）“地上的客商”象征在教会事物上的教导，因为教导就是训诲，受教或学习就是受训诲，而“教导”一词适用于二者；又因为圣言的灵义是从人抽象出来的，所以“客商”象征教导，而从属灵而来的属世之义象征教导者和受教者；因为灵义着眼于从人抽象出来的良善与真理，而从属灵而来的属世之义着眼于那些良善与真理所在的人。“地”象征教会，上文已多次从圣言证实。

以上也可以从“她奢华太过”（原文直译是“她奢华的能力”或“丰富”）的含义看出：它们是教会中被称为认知、并被称为圣洁的事物，却从统治天堂与世界的爱汲取它们的一切。那样的认知——他们称为教会的圣物——就是下文所列举的“她奢华太过”所指的（第11–15节），并由那些所象征。它们被称为“奢华太过”，因为它们是愉悦的，因为从自我之爱和世界之爱流出的一切事物都是愉悦的，因为每一个人从他的属世人或从他的身体感觉不到别的愉悦。因此当这些爱是目的时，就设计出有利于它们的手段；这些手段是愉悦的，因为它们属于目的。又因为这些爱在“巴比伦”所指的那宗教的首领和首要人物那里是目的，他们就设计有利于那些的手段，那些全都是愉悦的（如下文将说明）。从这一切可以看出，“地上的客商因她奢华太过就发了财”象征在教会那些事物上受教导，那些事物从以教会圣物为手段的统治之爱、并从以同样手段占有世界的爱汲取它们的愉悦与可欲。

【2】　　（续论：亚他那修信经）

亚他那修教义所教导的另一件事是：主里面有两种本质，神性本质和人性本质；在这一点上有清楚的观念，就是主有神性也有人性，也就是主是神也是人，却有模糊的观念，就是主的神性在祂的人性中如同灵魂在身体中。主有神性也有人性的清楚观念是从这些话而来的：“真信仰是：我们相信并告白，我们的主耶稣基督、神的儿子，是神也是人；是神，出于父的本质，在世界以先被生；是人，出于母的本质，在世上出生；是完全的神，也是完全的人，由理性的灵魂和人体构成；就神性而言与父同等，就人性而言低于父。”这里清楚的观念就止住了，不再前进，因为它从下文变成模糊的观念；属于模糊观念的事物，因为它不是从光而来的思维进入记忆，在那里得不到别的位置，只能在不属于光的事物中；又因为这些不在理解力前显现，它们就是隐藏的，不能与属于光的事物一同从记忆中被唤出。那教义中处于模糊观念的一点是：主的神性在祂的人性中如同灵魂在身体中；因为论到这点说：“他虽是神又是人，却不是两位，而是一位基督；完全是一位，借着位格的合一。因为正如理性的灵魂和身体是一个人，照样神和人是一位基督。”这里的观念本身确实是清楚的，却因下文而变得模糊：“是一位，不是由于神性本质变成了人性，而是由于人性本质被取到神性里；完全是一位，不是由于本质混合，而是由于位格的合一。”

【3】因为清楚的观念胜过模糊的观念，所以大多数人——无论简单的还是有学问的——思想主如同思想像他们自己一样的普通人，而不同时思想祂的神性；或者若他们思想神性，就在观念中把它与人性分开，并因此削弱位格的合一。若问他们祂的神性在哪里，他们按自己的观念回答：在天上与父同在。他们这样说并这样想，是因为他们厌恶思想人性是神性的、并在天上与它的神性合一，却不知道当他们这样在思维中把主的神性与祂的人性分开时，他们不但思想得与他们的教义相违——那教义教导主的神性在祂的人性中如同灵魂在身体中，并且有位格的合一，也就是他们构成一个位格——而且他们也无端地把那矛盾或谬误加给那教义：主的人性连同其理性灵魂单单从母亲而来，而事实上每一个人都是从灵魂而有理性的，灵魂是从父亲而来的。但有这样的思维和这样的分离，是三位神观念的结果，按那观念，祂在人性中的神性是从作为第一位格的父的神性而来的，尽管那是祂自己的神性从天降下并取了人性。人若不正当地觉察这一点，或许会以为作为源头的父不是一个神性而是三重的；然而这不能以任何信仰被接受。简言之，那些把神性与祂的人性分开、并不思想神性在祂的人性中如同灵魂在身体中、并且二者是一个位格的人，可能落入关于主的奇异观念，甚至落入好像与灵魂分离之人的观念。因此当小心，不要把主思想为像你自己一样的人，却要把主思想为是神的人。

【4】我的读者啊，请听：当你读这一切时，你或许以为你从未在思维中把主的神性与祂的人性分开，也因此从未把祂的人性与祂的神性分开；但我求你注意，当你把思维导向主时，看看你是否曾思想过主的神性在祂的人性中如同灵魂在身体中；你是否反而思想过——甚至若你愿意，现在是否仍在思想——祂的人性分别地、祂的神性分别地？当你思想祂的人性时，在你的思维中岂不是像任何别人的人性一样？当你思想祂的神性时，在你的思维中岂不是与父同在？我曾就这事询问过许多人，甚至教会的首要人物，他们都回答说是这样；当我说，按《亚他那修信经》的教义——那正是他们教会关于神并关于主的教义——主的神性在祂的人性中如同灵魂在身体中时，他们回答说他们不知道；当我背诵那教义的这些话：“我们的主耶稣基督是神的儿子，他虽是神又是人，却不是两位而是一位基督；完全是一位，借着位格的合一。因为正如理性的灵魂和身体是一个人，照样神和人是一位基督”时，他们沉默了，此后却承认他们没有注意这些话，并为自己闭着眼睛略过了自己的教义而愤慨；他们中有些人放弃了父的神性与主的人性之间神秘联合的观念。

【5】神性在主的人性中如同灵魂在身体中，圣言在《马太福音》和《路加福音》中教导并见证。在《马太福音》中：“马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。……有主的使者……对约瑟说：……不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。……约瑟……只是没有和她同房，等她生了儿子，就给他起名叫耶稣”（太1:18, 20, 25）。在《路加福音》中：“天使对马利亚说：……你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。……马利亚对天使说：我没有出嫁，怎么有这事呢？天使回答说：圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子”（路1:31–32, 34–35）。这一切清楚表明，神性从成孕就在主里面，并且神性是祂从父而来的生命，那生命就是灵魂。这些暂时够了。下文还要论到这事，在那里将说明：亚他那修教义中那些产生关于主的模糊观念的事物，当思想并相信三位一体——就是父、子、圣灵——在主里面如同在一个位格里面时，也与真理一致。没有这思维和信仰，就可以说——事实上也有人说——基督徒与全地一切有理性的其他民族不同，敬拜三位神；然而基督教界在教义和信仰的清楚上——就是神在本质和位格上都是一位——本可以并应当超越一切其他民族。

1105 第4节　“我又听见从天上有声音说：我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。”

第4节：“我又听见从天上有声音说”，象征劝勉那些在真理和生活之善中的人要谨慎防备那样的人（1106节）；“我的民哪，你们要从那城出来”，象征他们应当离开那些人，不与他们相通（1107节）；“免得与她一同有罪”，象征免得你们落入他们的邪恶，那些是从自我之爱和世界之爱而来的（1108节）；“受她所受的灾殃”，象征并因此落入邪恶的伪谬，并因而落入毁灭（1109节）。

1106 （第4节）“我又听见从天上有声音说。”这象征劝勉那些在真理和生活之善中的人要谨慎防备那样的人。这一点从“从天上有声音”的含义可以看出：它是劝勉那些在信的真理和生活之善中的人要谨慎防备那样的人。这就是“从天上有声音”的意思，从下文可以看出，因为说“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃”，以及其他的话；此后又描述了巴比伦的货物是什么，以及他们的状态是怎样；这些清楚表明，“从天上有声音”是指劝勉。听见“从天上有声音”，是因为那表示从主借着圣言；因为人从圣言所吸取的一切都是从天上有的声音，而圣言教导各人巴比伦是什么，从上文所引论到巴比伦的圣言经文可以看出（第1029节）。

【2】说“另有声音”，是因为先前的声音是那喊着说“巴比伦倾倒了，成了鬼魔的住处”的天使的声音；因此这是对众人的劝勉，无论对巴比伦之内那些在某种对真理的情感和某种良善生活中的人——叫他们从那出来，不要信她的邪术和迷术——还是对巴比伦之外的人——叫他们不要被那样的人所引诱。因为那民族的性格是借着各人爱的愉悦来说服，并这样封闭理解力，从而把人引入他们所说的一切事物的信仰中。巴比伦民族是这样的，已借着许多经验向我显明；因为他们进入各人生命的愉悦中，并因此俘获心智；他们这样好像撒下诱饵并设下网罗，直到进入人的生命中；并这样像引导瞎子和无力的人那样，把人引到他们所愿之处，首先引导人接受盲目的信，借着除去神学事物上理解力的一切光，好叫他们的目的不显明，那些目的是：他们不但要作人内在——那些属于心智的——的主，也要作人外在——那些属于身体的——的主；借着统治教会和天堂的一切事物、因此统治灵魂而作内在的主，并借着统治财富而作外在的主。简言之，他们的目的是唯独他们自己作主，其余的人都作仆役，因为这样他们就被当作神来敬拜，即使不是用公开的话，也是用默默的承认；这就是他们隐藏的最终目的，却向天堂的天使显明。他们的最终目的是这样的，清楚地从这一点可以看出：他们已从主自己取走了一切拯救的权能，把它转移到教皇并从他转移到他的仆役身上；然而拯救人是主的神性本身；凡能做这事的就不是人而是神。但关于这事下文还有更多。

【3】　　（续论：亚他那修信经）

上文已说明，以亚他那修命名的信仰教义被读时留下清楚的观念——有三个位格，因此有三位同心的神——以及神是一位的模糊观念，模糊到三位神的观念不被除去。又这教义留下清楚的观念——主有神性和人性，也就是主是神也是人——却留下模糊的观念——主的神性和人性是一个位格，祂的神性在祂的人性中如同灵魂在身体中。也已说过，那教义从始至终的一切事物，无论清楚的还是模糊的，若只相信神在本质和位格上都是一位，如同真理实在是那样，就仍然与真理一致并相合。

【4】神里面有三位一体，也有一体。有三位一体，从圣言中提及父、子、圣灵的那些地方可以看出；有一体，从圣言中说神是一位的那些地方可以看出。其中有三位一体的一体，或其中有三一的一位神，不存在于称为父的神性中，也不存在于称为圣灵的神性中，却唯独存在于主里面。唯独主里面有三一，就是称为父的神性、称为子的神性人性、以及是圣灵的发出的神性；这三一是一，因为它属于一个位格，并可称为三一的。下文将看见那教义的一切事物怎样与此一致。第一，论三位一体；第二，论主里面位格的合一；第三，出于神性天意，那教义被这样写成，以致它虽与真理不一致，却仍与真理一致。此后将总的确立：三一在主里面；接着将个别确立：称为父的神性是主，称为子的神性是主，称为圣灵的神性是主。

1107 “我的民哪，你们要从那城出来。”这象征他们应当离开那些人，不与他们相通。这一点从“从巴比伦出来”的含义可以看出：它是离开“巴比伦”所指的那些人，也不与他们相通。又从“我的民”的含义可以看出：他们是那些在真理中、并通过真理在生活之善中的人。（“民”象征那些在出于良善的真理中的人，可见于第175、331、625节。）这些就是“从天上有声音”所指的劝勉的对象。他们被劝勉离开那样的人，不与他们相通，因为与那样的人交往是危险的，尤其在灵界中，他们像在自然界中一样派出使者，这些人用各种方式说服别人，并用应许引诱他们归附其宗教；因为人在世上怎样行，他离开世界之后也怎样行，因为各人主导的爱存留，而他们的爱是要使全世界归附他们的宗教，不为别的目的，只为扩张他们帝国的疆界，以满足自我之爱的地狱愉悦和世界之爱的地狱愉悦。正是为了这些愉悦，魔鬼——如所说的——走来走去引人迷路，从福音书中论到主被试探的记载可以看出，那里描述了他所在的自我之爱——愿被敬拜——和他的世界之爱——从山上指给他看天下的万国作为他自己的。因为各人的爱在死后继续一样，所以巴比伦民族进入灵界时也是这样；那时那些从那些爱的愉悦行使统治的人，获得自然界中所不知道的技艺，并借着那些迷住人的灵，违背他们的意愿把他们拉到自己一边。如今既然对这些人已施行了最后的审判，他们就被严格禁止向有改革宗的群体、或向外邦人派出使者；若有人被派出，就被寻出并受罚。因为这里主要论述他们在最后的审判之后的状态，尤其在灵界中的状态，所以本章这里和以下论到巴比伦所说的话，必须主要理解为是为他们说的。至于自然界中或我们地上的巴比伦，那里“巴比伦”所指的那些人并不在与灵界中那些人同样的状态中，然而劝勉也是为他们的，好叫他们谨慎自己。

【2】　　（续论：亚他那修信经）

现在论到亚他那修教义的一切事物与这真理的一致：神在本质和位格上都是一位，其中有三一。为确立这一致并使之清楚，我将按以下次序进行。亚他那修教义首先这样教导：“大公信仰是这样的：我们敬拜三位一体中的一位神，以及一体中的三位一体；既不混淆位格，也不分割本质。”当理解为一人格、其中有三一，以代替三个位格时，这本身就是真理，并且在清楚的观念中这样看见：基督教信仰是这样的：我们敬拜一位神，其中有三一，以及一位神中的三一；其中有三一的神是一个位格，神里面的三一是一个本质；因此有一位神在三位一体中，有三位一体在一体中；既不混淆位格，也不分割本质。位格不被混淆、本质不被分割，从下文将更清楚看出。亚他那修教义又教导：“因为父有一位格，子有另一位格，圣灵又有另一位格；但父、子、圣灵的神性是同一的，荣耀同等。”当理解为一人格、其中有三一时，这也本身就是真理，并且在清楚的观念中这样看见：主里面的三一如同在一个位格里面，就是称为父的神性、称为子的神性人性、以及称为圣灵的发出的神性；但这三者的神性或神性本质是一，荣耀同等。又说：“父怎样，子也怎样，圣灵也怎样。”这些话当这样理解：称为父的神性怎样，称为子的神性也怎样，称为圣灵的神性也怎样。

【3】又说：“父是非受造的，子是非受造的，圣灵是非受造的。父是无限的，子是无限的，圣灵是无限的；父是永恒的，子是永恒的，圣灵是永恒的；然而不是三位永恒的，而是一位永恒的。也不是三位无限的，而是一位无限的；也不是三位非受造的，而是一位非受造的。父是全能的，子是全能的，圣灵是全能的；然而不是三位全能的，而是一位全能的。”当理解为一人格、其中有三一时，这也本身就是真理，并且在清楚的观念中这样看见：正如主里面称为父的神性是非受造的、无限的、全能的，称为子的神性人性也是非受造的、无限的、全能的，称为圣灵的神性也是非受造的、无限的、全能的；但这三者是一，因为主是一位神，在本质和位格上都是一位，其中有三一。又说：“父是神，子是神，圣灵是神；然而不是三位神，而是一位神。照样，父是主，子是主，圣灵是主；然而不是三位主，而是一位主。”这里当理解为一人格、其中有三一时，在清楚的观念中这样看见：主从称为父的祂的神性、从称为子的祂的神性人性、并从称为圣灵的祂发出的神性，是一位神和一位主；因为用父、子、圣灵这些名所称呼的三个神性，在主里面，在本质和位格上是一。

【4】又说：“正如我们被基督教真理所迫，承认每一位格本身是神和主，我们也因大公宗教而被禁止说有三位神或三位主。”别处这样说：“正如我们被基督教真理所约束，承认每一位格是神和主，我们也不能在基督教信仰中提及三位神或三位主。”这只能被理解为：按基督教真理我们不能不承认并思想三位神和三位主，却不被基督教信仰和宗教允许说三位神或三位主。这就是所行的，因为大多数人思想三位同心的神，并因此称他们为同心的三位一体，却仍必须说一位神。但有了不是三个位格而是一个位格、其中有三一的观念，代替那些当从亚他那修教义中删去的话，可以说：“当我们承认主里面有三一时，那时就出于真理，因此出于基督教信仰和宗教，我们用嘴唇和心里承认一位神和一位主。”因为若可以承认并思想三位，也就可以相信三位，因为相信或信仰属于思维和承认以及由此而来的言语，而不属于分开的言语。

【5】此后接着说：“父不被造成，也不被创造，也不被生。子唯独从父而来，不被造成，也不被创造，而是被生。圣灵从父和子而来，不被造成，也不被创造，也不被生，而是发出。因此有一位父，不是三位父；一位子，不是三位子；一位圣灵，不是三位圣灵。”若借着父理解主里面称为父的神性，借着子理解祂的神性人性，借着圣灵理解祂发出的神性，这就全然与真理一致；因为从称为父的神性生出称为子的神性人性，并从二者发出称为圣灵的神性。但从父所生的神性人性，下文将特别论述。这一切清楚表明，亚他那修教义与神在本质和位格上都是一位的真理一致，只要理解为一人格、其中有称为父、子、圣灵的三一，以代替三个位格。下一节将确立关于主里面位格合一的同样一致。

1108 “免得与她一同有罪。”这象征免得你们落入他们的邪恶，那些是从自我之爱和世界之爱而来的。这一点从“一同有份”的含义可以看出：论到罪时，它是落入其中，并因此成为有罪的。又从“罪”的含义可以看出：这里是指从自我之爱和世界之爱生出的邪恶。这里指那些邪恶，因为巴比伦民族在那些爱中，并因此在从那些而来的邪恶中。那民族在那些邪恶中，是明显的，因为那民族的人不但把统治扩张到教会的一切事物上，也扩张到天堂上；他们还不满足于此，已把统治扩张到主自己身上，因为他们把祂对拯救人灵魂的权柄转移到自己身上，那权柄是主真正的神性权能，因为主正是为这目的来到世界并荣耀了祂的人性——也就是使它成为神性——好叫祂能借着那拯救人。他们显然已把统治扩张到主自己身上，因为他们既把祂的神性权能——就是拯救人的权能——转移到自己身上，就相信主将做他们所愿的，而不是他们当做主所愿的；这样他们的意志统治，主的意志服事；简言之，他们已把主从祂的宝座上拉下来，把自己安置在其上，心里说像路西弗那样：“你心里曾说：我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；……我要升到高云之上；我要与至上者同等”（赛14:13–14）。这里“路西弗”是指巴比伦，可见于上文（第1029节），但近代巴比伦不但使自己与至上者同等，甚至更高。如今那些“巴比伦”所指的人既然在全地一切人中最在自我之爱和世界之爱中，又一切邪恶都从这两种爱生出，而最坏的邪恶是从那样的统治之爱而来的，所以这里有劝勉叫他们出去或离开那些人，“免得与她一同有罪”。（一切邪恶都从这两种爱——就是自我之爱和世界之爱——生出，可见于《新耶路撒冷及其属天教义》第65–83节；这些爱在地狱中掌权，可见于《天堂与地狱》第551–565节。）

【2】　　（续论：亚他那修信经）

现在论到亚他那修教义与这真理的一致：主的人性是神性的，从从成孕就在祂里面的神性而来。主的人性是神性的，表面看来好像不在亚他那修教义中，其实是在其中的，从那教义的这些话可以看出：“我们的主耶稣基督、神的儿子，是神也是人；他虽是神又是人，却不是两位，而是一位基督；完全是一位，借着位格的合一”（有的作：因为他们是一个位格）。“因为正如理性的灵魂和身体是一个人，照样神和人是一位基督。”如今既然灵魂和身体是一个人，因此是一个位格，又灵魂怎样身体也怎样，随之而来的是：正如祂的灵魂从父是神性的，祂的身体——就是祂的人性——也是神性的。祂确实从母亲取了身体或人性，但祂在世上脱去了那，并穿上了从父而来的人性，这就是神性人性。那教义中说：“就神性而言与父同等，就人性而言低于父。”这也与真理一致，当所指的是从母亲而来的人性时，这里就是这样。又说：“神和人是一位基督，是一位，不是由于神性本质变成了人性，而是由于人性本质被取到神性里。完全是一位，不是由于本质混合，而是由于位格的合一。”这也与真理一致，因为灵魂并不把自己变成身体，也不那样与身体混合以致成为身体，却把身体取到自己身上。因此灵魂和身体虽然二者有别，却仍是一个人，就主而言是一位基督，也就是一位是神的人。关于主的神性人性，下文还有更多。

1109 “受她所受的灾殃。”这象征并因此落入邪恶的伪谬，并因而落入毁灭。这一点从“灾殃”的含义可以看出：它们是毁坏人属灵生命的事物（见上文第584节），这里是出于邪恶的伪谬，因为那些毁坏那生命。表面看来好像邪恶本身毁坏人的属灵生命，但它们不是凭自己毁坏，而是借着伪谬毁坏，原因是：没有伪谬的邪恶并不进入思维；因为邪恶全然属于意愿，属于意愿却不同时属于思维的任何事物都不能毁坏，因为它没有理性，那时人也不知道那是邪恶。但当人用思维证实邪恶时，它们就毁坏，因为那时它们是人的。用思维对邪恶的证实就是伪谬。这里“灾殃”象征伪谬，因为刚才所提的“罪”是指自我之爱和世界之爱的邪恶，而圣言中论到邪恶的地方也论到伪谬。如今既然邪恶借着伪谬毁坏属灵生命，而“灾殃”象征出于邪恶的伪谬，所以“灾殃”也象征毁灭。

【2】　　（续论：亚他那修信经）

出于神性天意，亚他那修教义关于三位一体并关于主的每一件事都是真理并和谐一致，只要理解为一人格、其中有三位一体，并相信主就是那位格。因为那时若三位格的三位一体不被接受，他们就会成为亚流派或苏西尼派，并因此主会被承认为仅仅是人而不是神；这样基督教会就会被毁坏，天堂也会向教会之人关闭；因为人若不在他的思维观念中看见神为人，并同时相信神在本质和位格上都是一位，就不能与天堂联结，死后也不能被接入天堂，因为外邦人是借着这得救的；也不承认主、祂的神性和祂的人性，因为基督教会之人是借着这得救的，只要他同时过基督徒的生活。

【3】亚他那修所写的关于神并关于主的教义——那是一切教义中首要的——是出于神性许可；因为主预知，若不这样，天主教徒就不会承认主的神性，也因同样的缘故甚至到今日他们仍把祂的神性与祂的人性分开。改革宗也不会看见主人性中的神性，因为那些在与仁义分离的信中的人看不见这一点。然而二者都在三位格的三位一体中承认主的神性。然而那称为亚他那修信仰的教义，仍出于主的神性天意被这样写成，以致其中一切事物都是真理，只要理解为一人格、其中有三一，并相信主就是那位格。再者，出于天意他们被称为位格，因为位格是人，神性位格是作为人的神。这些已在今日为了新教会——那称为圣耶路撒冷的——而被启示。

1110 第5节　“因她的罪恶滔天；她的不义，神已经想起来了。”

第5节：“因她的罪恶滔天”，象征因为他们的邪恶已关闭了天堂（1111节）；“她的不义，神已经想起来了”，象征出于邪恶的伪谬已使他们与主分离（1112节）。

1111 （第5节）“因她的罪恶滔天。”这象征因为他们的邪恶已关闭了天堂。这一点从“罪”的含义可以看出：它们是从自我之爱和世界之爱生出的邪恶（如上第1108节）；又从“滔天”（原文直译是“达到天堂”）的含义可以看出：它是关闭天堂，因为邪恶关闭天堂，尤其是从他们那里掌权的那样自我之爱而来的邪恶；因为他们的自我之爱是统治世界、统治圣言和教会、统治天堂、并统治主自己的爱。“达到天堂”象征关闭天堂，因为邪恶达到天堂时就关闭它；因为天使因着天之下那些人的邪恶，就进入或忧伤、或悲痛、或惊恐、或恼怒的状态；并不是天使看见那些在邪恶中的人，并因此知道邪恶有这效果；而是当出于邪恶的伪谬达到天堂时，它们就产生这结果；因为诸天中的人都在出于对主之爱的良善和对邻舍的仁义中，而从自我之爱和世界之爱而来的邪恶是这些良善的直接对立；当一个对立作用于另一个时——如同这里，也就是魔鬼的邪恶作用于属天的良善——那些在属天良善中的人就或忧伤、或悲痛、或惊恐、或恼怒，当这发生时他们就转离，这样天堂就被关闭。然而主规定，那些在邪恶中的人，尤其那些在最坏邪恶中的人，被移到离天堂很远的地方，好叫天使不被他们侵扰。

【2】　　（续论：亚他那修信经与主）

主里面有三一，就是称为父的神性本身、称为子的神性人性、以及称为圣灵的发出的神性，这从圣言、从神性本质、并从天堂可以看出。从圣言：主自己教导父与祂原为一，圣灵从祂并从父发出；又主教导父在祂里面，祂在父里面，真理的圣灵——就是圣灵——不是凭自己说的，是从主说的；又从旧约圣言中主被称为“耶和华”、“神的儿子”和“以色列的圣者”的那些地方。

【3】从神性本质：单独一个神性本身是不可能的，必须有三一。这三一是存在（esse）、显现（existere）和发出（procedere），因为存在必须显现，当它显现时必须发出好叫它能产生。这三一在本质上是一，在位格上是一，就是神。这可以用比较说明。天堂的天使是三一的，因此是一；天使的存在是称为他灵魂的，他的显现是称为他身体的，从二者发出的是称为他生命气场的，没有那天使就既没有显现也没有存在。借着这三一，天使是神的形像，也被称为“神的儿子”，又称为“后嗣”，甚至称为“神”；然而天使不是从自己而有的生命，却是生命的接受者；唯独神是从自己而有的生命。

【4】从天堂：在本质和位格上为一的神性三一，在天堂中是这样的。称为父的神性和称为子的神性人性，在天堂中在天使面前显为太阳，从那发出的神性显为与热联合的光；光是神性真理，热是神性良善。因此称为父的神性是神性存在，称为子的神性人性是从那存在而来的神性显现，称为圣灵的神性是从神性显现和从神性存在发出的神性。这三一就是天堂中的主；祂的神性之爱就是那里显为太阳的。

1112 “她的不义，神已经想起来了。”这象征出于邪恶的伪谬已使他们与主分离。这一点从“想起来”——当论到神时——的含义可以看出：它是使他们自己与祂分离（下文说明）；又从“不义”的含义可以看出：它们是出于邪恶的伪谬，因为“义”是出于良善的真理，因此“不义”是出于邪恶的伪谬。“义”是出于良善的真理，因为公民的正义无非是公民的真理——那属于法律——公民的公平是也属于法律的良善，因为法律怎样愿正义，也怎样愿公平；因为一切真理必须从良善而来，所以一切正义必须从公平而来；又一切真理必须属于良善，所以一切正义必须属于公平，反之亦然。二者不能分离，因为若分离，公平就不再是公平，所谓的正义也不再是正义；如同良善与真理不能分离，因为若分离，良善就不是良善，真理也不是真理。这些话是为表明这里“不义”象征出于邪恶的伪谬。

【2】“她的不义，神已经想起来了”象征出于邪恶的伪谬已使他们与主分离，因为前面的话——“她的罪恶滔天”——象征他们的邪恶已关闭了天堂，因为当天堂向人关闭时，主就被分离；那既然是本节前半的意思，这也必是后半的意思。然而当知道，主并不使自己与那样的人分离，却是他们使自己与主分离；因为主从脸看各人，而不是从后脑看；因此天堂的天使无论转向何方，都不断有主在他们面前；但邪恶的灵把脸从主转开，把后脑转向祂，并这样使自己与祂分离。他们那里出于邪恶的伪谬就是这样做的。（天堂的天使这样转向主，地狱的灵这样转离祂，可见于《天堂与地狱》第17、123、142–145、151、251、272、548、552、561节。）

【3】　　（续论：亚他那修信经与主）

上文已说，单独一个神性本身是不可能的，必须有三一，并且这三一是在本质和位格上的一位神。现在可以问：在主取了人性并在世上使它成为神性之前，神有怎样的三一？那时神同样是人，并有神性、神性人性、以及发出的神性，也就是神性存在、神性显现、以及神性发出，因为如已说的，没有三一的神是不可能的。但那时神性人性还不是直到末层都是神性的。末层是指“肉和骨”，这些也是主在世上时使成为神性的。这就是所加添的，这就是神如今所有的神性人性。这也可以用比较说明。每一个天使都是人，有灵魂，有身体，有发出；然而这并不使他成为完全的人，因为他没有如同世上之人所有的肉和骨。

【4】主使祂的人性甚至直到末层——那些称为“肉和骨”——都成为神性，祂向门徒显明了这一点，他们看见祂时以为看见了灵，祂说：“你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看！魂无肉无骨，你们看，我是有的”（路24:39）。由此随之而来的是，如今神比天使更是人。已用天使和人作了比较；然而当知道，神在自己里面有生命，而天使在自己里面没有生命，因为他是生命的接受者。主就神性和神性人性二者而言都是在自己里面的生命，祂在《约翰福音》中教导：“父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命”（约5:26）。这里借着“父”主是指在祂里面的神性；因为祂在别处说父在祂里面，父与祂原为一。

1113 第6节　“她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她；用她调酒的杯加倍地调给她喝。”

第6节：“她怎样待人，也要怎样待她”，象征对应于他们恶行的地狱惩罚（1114节）；“按她所行的加倍地报应她”，象征他们亵渎良善到怎样的程度，就怎样多地报应（1115节）；“用她调酒的杯加倍地调给她喝”，象征他们亵渎真理到怎样的程度，就怎样多地报应（1116节）。

1114 （第6节）“她怎样待人，也要怎样待她。”这象征对应于他们恶行的地狱惩罚。这一点从“怎样待人，也要怎样待她”（或“照他所行的报应他”）的含义可以看出：它是按报复的律报应，因此给予对应于恶行的惩罚。但因为这些话是对那些按劝勉已从巴比伦出来的人说的，也就是已离开那宗教并谨慎防备它的人，又因为那样的人在仁义中，因此不是报复的，也不惩罚别人，所以这些话象征对应于恶行的地狱惩罚。这些说法——他们“要怎样待她”，也“要按她所行的加倍地报应她”，并“要用她调酒的杯加倍地调给她喝”——与圣言字义的文体一致，那是按表象的，也就是他们要为自己所受的不义报仇；如同在同一字义中也归于主自己，说祂发怒、祂惩罚、并因此祂出于报复而行；然而怒气和报复在主里面是不可能的，因此在那些被主引导并从祂而活的人里面也是不可能的。

【2】　　（续论：亚他那修信经与主）

基督教界有些人为自己形成了关于神的观念，好像他们关于宇宙的观念，有些人好像关于自然界至内层的观念，有些人好像关于以太空间中一朵云的观念，有些人好像关于一道光线的观念，有些人全然没有观念，很少有人有神为人的观念；然而神是人。基督徒形成这样关于神的观念，有几个原因。第一个原因是，他们从教义相信有三个彼此有别的神性位格；相信父为看不见的神，相信主，却不相信祂就人性而言是神。第二个原因是，他们相信神是灵，并把灵构想为风或空气或以太，然而每一个灵都是人。第三个原因是，基督徒因着没有生活的唯信而变成属世的，并因自我之爱而变成属肉体的，而属世属肉体的人除了从空间之外看不见神，因此把神看作宇宙或自然界中的至内层整体，因而看作有广延的。但神不可从空间来看，因为灵界中没有空间；那里的空间是从类似空间的事物而来的表象。

【3】每一个感官之人都这样看神，因为他在言语之上很少有思维；属于言语的思维对自己说：“眼睛看见、手摸到的，我才知道是存在的”，其余的一切它都当作仅仅是话而搁置一边。这些就是基督教界没有神为人的观念的原因。没有那样的观念，甚至对它有反感，你若省察自己并思想神性人性就会看见；然而主的人性是神性的。但这些关于神的观念与其说是简单人的观念，不如说是有学问之人的观念，因为许多有学问的人被自己聪明的骄傲弄瞎了，并因此被他们所知道的弄得昏乱，照主在《马太福音》中的话（太11:25；13:13–15）。但当知道，凡看见神为人的人都是从主看见祂，其余的人都是从自己看见祂；那些从自己看见的人看不见。

1115 “按她所行的加倍地报应她。”这象征他们亵渎良善到怎样的程度，就怎样多地报应。这一点从“加倍地报应”的含义可以看出：它是多多报应，或给予许多惩罚（下文说明）；又从“所行的”的含义可以看出：它们是对良善的亵渎，因为那样之人的行为是亵渎；因此“加倍地报应”象征他们亵渎良善到怎样的程度，就怎样多地报应。“加倍地报应”有这含义，因为“二”并不象征二，任何数字也不象征事物的量，却象征它的质，而二象征事物就结合而言的质，并论到良善和邪恶（见上文第532、984节）；这里“加倍”论到因亵渎良善而对邪恶的报应；由此清楚看出，这里“加倍”不是指加倍，而是指许多邪恶。

【2】“加倍”论到报应和报赏，并象征许多，从圣言中这些地方可以看出。在《耶利米书》中：“愿我的逼迫者蒙羞，……以加倍的毁坏毁坏他们”（耶17:18）。“使他们遭遇患难之日，以加倍的毁坏毁坏他们”象征因逼迫而多多报应邪恶。在《撒迦利亚书》中：“你们被囚而有指望的人都要转回保障。我今日说明，我必加倍赐福给你们”（亚9:12）。“加倍赐福”象征多多报赏。

【3】在《以赛亚书》中：“你们要安慰我的百姓，要对耶路撒冷说安慰的话，……说她争战的日子已满了，她的罪孽赦免了，她为自己的一切罪从耶和华手中加倍受罚”（赛40:1–2）。这些论到主的降临和祂所要建立的新教会。那新教会就是“耶路撒冷”所指的，当对她的心说话；已满了的“争战”象征对邪恶的争战；被赦免的“罪孽”象征被主除去的邪恶；“为自己的一切罪加倍受罚”象征在争战或试探中多多忍受。同书：“你们倒要称为耶和华的祭司，称为我们神的仆役。你们必吃用列国的财物，因得他们的荣耀自夸。你们必得加倍的好处，代替所受的羞辱；……在境内必得加倍的产业，永远之乐必归与你们”（赛61:6–7）。这里“加倍”也不是指加倍而是指许多，并论到报应。

【4】　　（续论：亚他那修信经与主）

但我要讲述一件不能不令人惊奇的事。每一个人在他灵的思维中都看见神为人，甚至那些在身体的思维中把祂看作云、雾、空气或以太的人，甚至那些否认神是人的人。人在抽象思想时是在他灵的观念中，不抽象思想时是在他身体的观念中。每一个人在他灵的观念中都看见神为人，这已借着死后的人向我显明，他们那时在灵的观念中；因为人死后成为灵，那时他不可能把神思想为别的，只能思想为人。曾试验他们能否另作思想，为此他们被放入他们在世上曾在的状态中，那时他们思想神。有些人的思维是关于宇宙的，有些人是关于自然界至内层的，有些人是关于空中云的，有些人是关于光线的，有些人另作思想；但他们一从那状态出来进入灵的状态，就把神思想为人。他们对此感到惊奇，并宣告说这是植入在每一个灵里面的。但那些在世上否认神的邪恶之灵，死后也否认祂，却在神的位置上敬拜某个灵，那灵借着魔鬼的技艺获得对其余之人的权能。

【5】上文已说，把神思想为人已植入在每一个灵里面。这是借着主流入他们思维的内层而来的，从这一点可以看出：一切天堂的天使都唯独承认主。他们承认称为父的祂的神性，他们看见祂的神性人性，他们在发出的神性中，因为整个天使天堂是主发出的神性。天使不是从属己而为天使，而是从他从主所接受的神性而为天使。因此他们在主里面；随之而来的是，当他们思想神时，他们不能思想别的，只能思想他们所在其中并从祂思想的主。还要加上：整个天使天堂就其整体而言在主面前如同一个人，那可称为大人；因此天堂中的天使是在作为主发出的神性的那人里面，如上所述；又因为他们的思维在那里按天堂的形式定向，所以当他们思想神时，他们不能思想别的，只能思想主。简言之，三层天堂的一切天使都把神思想为人，并不能另作思想。他们若愿另作思想，思维就会止息，他们就会从天堂坠落。这就是为何对每一个灵和每一个人，当他在他灵的观念中时，本能地要把神思想为人。

1116 “用她调酒的杯加倍地调给她喝。”这象征他们亵渎真理到怎样的程度，就怎样多地报应。这一点从“杯”的含义可以看出：它是真理，在相反之义中是伪谬，因为“杯”与“酒”有同样的含义（见上文第887、1045节）。又从“调”的含义可以看出：它是亵渎，因为凡把伪谬与真理调和、或把真理与伪谬调和的人就亵渎（下文说明）。又从“加倍”的含义可以看出：它是许多，并论到报应（见刚才上文第1115节）。“调”象征亵渎，因为它论到杯中的酒，那象征真理，在相反之义中象征伪谬；当真理与伪谬被调和时，就发生亵渎（见上文第1053–1063节）。“调”在大卫中有这含义：“耶和华手里有杯，其中的酒起沫，杯内满了搀杂的酒，他倒出来；地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽”（诗75:8）。“耶和华手里的杯”和“酒”象征神性真理；“调”和“搀杂”象征亵渎，因为所指的是伪谬与真理的调和；“他倒出来；地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽”象征亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调杯”在这里与在《启示录》中有同样的含义。

【2】　　（续论：亚他那修信经与主）

由于这植入的直觉，上古之人比他们的后裔更敬拜在人性形式下可见的神。再者，圣言见证他们看见神为人；如亚当听见耶和华在园中行走的声音；摩西与耶和华面对面说话；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间，罗得与其中两位说话。耶和华也作为人向夏甲、基甸、约书亚显现，向但以理显为“亘古常在者”和“人子”；照样向约翰显为“七灯台中间的人子”；也向其他先知显现。被这些人所看见的是主，祂自己教导说：亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望祂的日子，便看见了，就快乐（约8:56）；又祂在亚伯拉罕以先就有了（约8:58）；又祂在世界以先就有了（约17:5, 24）。

【3】被看见的不是父而是子，因为神性存在——就是父——除了借着神性显现——就是神性人性——之外不能被看见。称为父的神性存在不被看见，主教导说：“差我来的父也为我作见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像”（约5:37）。“这不是说有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父”（约6:46）。“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”（约1:18）。由此清楚看出，神性存在——就是父——不被古人看见，也不能被看见；然而它借着神性显现——就是子——被看见。

【4】因为存在在它的显现中如同灵魂在身体中，所以凡看见神性显现或子的人，也看见神性存在或父，正如主用这些话所证实的：“腓力对他说：求主将父显给我们看。……耶稣对他说：腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说‘将父显给我们看’呢？”（约14:8–9）。这些话表明，主是其中有神性存在的神性显现，因此是古人所看见的神人。从所引的也可以随之而来：圣言说神有脸、有眼睛和耳朵、有手和脚时，当按字义来理解。

1117 第7节　“她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀，因她心里说：我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀。”

第7节：“她怎样荣耀自己，怎样奢华”，象征他们从对天堂和对世界的统治为自己取得了怎样多的荣耀和随之而来的愉悦（1118节）；“也当叫她照样痛苦悲哀”，象征怎样多的地狱惩罚和荒凉（1119节）；“因她心里说：我坐了皇后的位”，象征骄傲和夸口，以为天堂和教会在他们统治之下（1120节）；“并不是寡妇”，象征他们不是没有护卫（1121节）；“决不至于悲哀”，象征他们永不会荒凉，也不会灭亡（1122节）。

1118 （第7节）“她怎样荣耀自己，怎样奢华。”这象征他们从对天堂和对世界的统治为自己取得了怎样多的荣耀和随之而来的愉悦。这一点从“荣耀自己”的含义可以看出：它是取得荣耀；又从“奢华”的含义可以看出：它是取愉悦；是从对天堂和对世界的统治而来，是明显的，因为这是他们荣耀和愉悦的源头。

【2】　　（续论：亚他那修信经与主）

正因为神为人的观念植入在每一个人里面，所以许多民族和国家敬拜那些或曾是人或向他们显为人的神，如同希腊、意大利和在其统治下的某些国度敬拜土星、木星、海神、冥王、阿波罗、墨丘利、朱诺、密涅瓦、狄安娜、维纳斯和她的男孩，以及其他，并把宇宙的治理归于他们。他们把神性分配给那样多的位格，是因为他们从直觉看见神为人，并因此把神的一切属性、性质和品质都看作位格，又因此也把美德、情感、倾向和知识看作位格。也是从直觉，迦南地周围各国的居民，以及那地之内各地的居民，敬拜巴力、亚斯她录、别西卜、基抹、米勒公、摩洛，以及其他，他们中有些人曾作为人活过。

【3】又是从直觉，今日基督教的外邦教中有人把圣徒当作神来敬拜，在他们的偶像前屈膝，亲吻它们，在它们被立的路上脱帽，并在他们的坟墓前敬拜；甚至对教皇也行同样的事，用嘴唇按他的鞋甚至他的脚印，若宗教允许还会称他为神。这些以及其他做法都出于一种直觉，也就是愿敬拜可见的神，而不愿敬拜对他们来说无非是烟的空气中的某物。但从天堂流入的神为人的观念，在许多人那里被那样歪曲，以致或世上的人、或偶像代替神被敬拜，比较起来好像太阳明亮的光按它所落在的对象变成不美的颜色，它的夏热变成污臭。但神的观念变成小云、或雾、或自然界至内层的观念——那些存在于基督徒中，却很少存在于享有任何理性之光的其他民族中，如非洲人和其他一些人——是因着上文所说的原因。